Точка, к которой мы сейчас пришли, такова: хотя материнское происхождение не составляло и не делало необходимым правление женщин, при этой системе они пользовались значительной властью в результате (1) своего положения как собственников, (2) своей свободы в браке и социальных привычек, возникающих из него. Этот вывод будет усилен, если мы вернемся к нашему изучению обычаев материнского права, как мы найдем их во всех частях света. Я должна выбрать несколько примеров из как можно более разных стран и описать их очень кратко; не потому, что эти случаи представляют меньший интерес, чем матрилинейные племена Америки, а из-за того, до какой длины быстро растет эта часть моего исследования.
Начнем с Австралии, где аборигенное население находится в более первобытном состоянии, чем любая другая раса, чьи институты были исследованы. В некоторых племенах семья едва начала отделяться от рода в целом. Группа делится на мужские и женские классы, в дополнение к делению на кланы. Это так среди племен Маунт-Гамбир, реки Дарлинг и Квинсленда. Брак внутри клана строго запрещен, а мужские и женские классы каждого клана считаются братьями и сестрами. Но поскольку каждый мужчина является братом всем сестрам своего клана, он является мужем всем женщинам других кланов своего племени. Брак — это не индивидуальный акт, это социальное состояние. Обычай не всегда выполняется на практике, но любой мужчина одного клана имеет право, если желает им воспользоваться, называть любую женщину, принадлежащую к другому клану своего племени, своей женой и обращаться с ней как с таковой. Дети каждой группы принадлежат естественно к клану матери, и между ними и их отцом нет законного родительства. В случае войны сын должен присоединиться к материнскому племени. Но это не универсальное правило, и во многих племенах дети теперь принадлежат к отцовскому клану. Отцовская семья начинает утверждаться в Австралии, и используются различные уловки, чтобы избежать племенного брака и сформировать союзы на индивидуальной основе.
Материнское право все еще действует в частях Индии, хотя из-за влияния брахманизма на аборигенные племена примеров меньше, чем можно было ожидать. Это изменение принесло происхождение через отцов и повлекло за собой, кроме того, более или менее полное подчинение женщин, с упором на женское целомудрие, отмену развода, детский брак и увековечение вдовства. Не каждое племя еще так революционизировано. Среди каси в юго-восточной Индии муж живет с женой или посещает её время от времени.
«Законы ранга и собственности следуют строжайшему материнскому правилу; когда пара расстается, дети остаются с матерью, сын не наследует отцу, но заброшенное потомство раджи может стать простым крестьянином или рабочим; сын сестры наследует ранг и является наследником имущества».
Это можно принять за крайний пример условий среди неизмененных племен. Племя гаро имеет интересный брачный обычай. Девушка выбирает своего возлюбленного и приглашает его следовать за ней; любое проявление инициативы с его стороны рассматривается как оскорбление клана женщины и должно быть искуплено подарками. Этот брак очень похож на церемонию похищения, только актеры меняются ролями; здесь именно жених убегает и насильно приводится к своей будущей жене среди причитаний своих родственников.
Даже племена, принявшие отцовское происхождение, сохраняют многочисленные обычаи более ранней системы. Муж все еще остается в доме жены в течение испытательного срока, работая на её семью. Женщины сохраняют права, которые несовместимы с отцовским правлением. Выбор возлюбленного часто остается за девушкой. Если девушке нравится молодой человек, все, что ей нужно сделать, это дать ему пинок по ноге на племенном танце Карама, и тогда родители считают правильным ускорить свадьбу. Среди гасия в Соединенных провинциях жене разрешено оставить мужа, если он интригует с другой женщиной, или если он становится сумасшедшим, импотентом, слепым или прокаженным, в то время как эти телесные недуги не позволяют ему прогнать её. Мы находим реликты ранней свободы, которой пользовались женщины, в свободе, часто разрешаемой девушкам до брака. Даже после брака прелюбодеяние в рамках племенных правил не рассматривается как серьезное преступление. Развод часто легок, по желанию либо женщины, либо мужчины. Это случай среди племен санталов, которые встречаются в Западной Бенгалии, Северной Ориссе, Бхагалпуре и Сантал-Парганасе. Кажется вероятным, что братская полиандрия должна была практиковаться ранее.
Полиандрия должна была быть обычной в одно время в южной Индии. Будет достаточно привести несколько примеров. Интересное племя тода в горах Нилгири практикует братскую полиандрию. Мужьями женщин обычно являются родные братья, но иногда они являются клановыми братьями. Дети принадлежат старшему брату, который совершает церемонию вручения матери миниатюрного лука и стрелы; все потомство, даже если оно родилось после его смерти, считается его, пока один из других братьев не совершит эту церемонию. Также иногда разрешается жене быть любовницей другого мужчины, помимо её мужей, и любые дети, рожденные от таких союзов, считаются детьми законного брака. Существует мало ограничений в любви любого рода. В языке тода нет слова для прелюбодеяния. Казалось бы даже, что «аморальность скорее приписывается тому, кто жалеет свою жену для другого мужчины».
Подобным образом среди прекрасного племени индуистских горцев у истока Джеммы было доказано существование братской полиандрии. Женщина этого племени, когда её спросили, сколько у неё мужей, ответила: «Только четыре!». «И все живы?». «Почему нет?». Это племя имело высокий стандарт социального поведения; они испытывали ужас перед ложью, и отклониться от правды даже совершенно невинно было почти святотатством. Сегодня каммалаус (ремесленники) Малабара практикуют братскую полиандрию. Говорят, что жены очень ценят этот обычай; чем больше у них мужей, тем больше будет их счастье.
На другой оконечности Индии, на Цейлоне, полиандрическое правило все еще обычно, но особенно в ламаистском Тибете братская полиандрия находится в полном расцвете, ибо в этой стране религия санкционирует обычай, и он практикуется правящими классами. Его обычаи слишком хорошо известны, чтобы нуждаться в описании. «Тирания мужчины едва ли известна среди счастливых женщин Тибета; ситуация, возможно, обратная», — пишет Хартленд.
Полиандрия — это пережиток группового брака материнского века. Она не зависит на самом деле от экономических причин бедности и нехватки женщин, вызванной практикой женского детоубийства, хотя во многих случаях она встречается в связи с ними. Эта форма сексуальной ассоциации имеет очевидные преимущества для женщин по сравнению с полигамией. То, что свобода в любви влекла за собой домашние и социальные права и привилегии для женщин, мне больше не нужно доказывать.
Случай найяров Малабара, где полиандрия существует с ранней системой материнского родства, особенно поучителен. Невозможно привести детали их любопытных обычаев. Молодые девушки выдаются замуж в детстве через обряд, известный как завязывание тали; но этот брак служит только цели инициации и часто совершается незнакомцем. На четвертый день фиктивный муж обязан развестись с девушкой. Впоследствии может быть заключено любое количество браков без каких-либо других ограничений, кроме запретов, относящихся к касте и племени. Эти более поздние союзы, в отличие от торжественного начального обряда, не имеют связанной с ними церемонии и заключаются свободно по воле женщин и их семей. Как муж, мужчина найяров не может сказать, что существует; он, как правило, не живет со своей женой. Говорят, что у него нет права сидеть рядом с ней или её детьми, он просто проходящий гость, почти незнакомец. Он, по сути, сведен к первобытной роли самца и является просто производителем. «Ни один найяр не знает своего отца, и каждый мужчина смотрит на детей своей сестры как на своих наследников. Мать мужчины управляет его семьей; а после её смерти его старшая сестра берет на себя руководство». Имущество принадлежит семье и используется всеми сообща (хотя личное разделение входит в практику под современным влиянием). Оно направляется и управляется материнским дядей или старшим братом.
Малайцы нагорья Педанг на Суматре имеют институты, имеющие много точек сходства с найярами. При браке ни муж, ни жена не меняют место жительства, муж просто посещает жену, приходя сначала днем, чтобы помочь ей работать на рисовых полях. Позже визиты наносятся ночью в дом жены. Муж не имеет прав над своими детьми, которые принадлежат полностью суку, или клану, жены. Её старший брат является главой семьи и осуществляет права и обязанности отца по отношению к её детям. Брак, основанный на амбел-анак, при котором муж живет с женой, ничего не платя и занимая подчиненное положение, может быть принят как типичный для прежних условий.
Но среди других племен, которые вступили в контакт с внешними влияниями, этот обычай мужа посещать жену или проживать в её доме модифицирован.
От частного корреспондента, жителя Малайских государств, я получила несколько интересных заметок о нынешнем состоянии местных племен и положении женщин. В большинстве Малайских государств экзогамный матриархат был в сравнительно современные времена вытеснен феодализмом (т.е. отцовским правом). Но там, где старый обычай выживает, женщины все еще в значительной степени контролируют ситуацию. Муж отправляется жить в деревню жены; таким образом, женщины в каждой группе являются компактным единством, в то время как мужчины являются чужаками друг другу и входят как неорганизованные индивиды. Это реальная основа власти женщины. В других племенах, где старый обычай изменился, женщины занимают отчетливо низшее положение, и под влиянием ислама идея уединения взрослых женщин веками распространялась и увеличивалась в силе.
Мужское родство преобладает среди арабов, но покойный профессор Робертсон Смит обнаружил обильные доказательства того, что материнское право практиковалось в древней Аравии. Мы находим решающий пример его благоприятного влияния на положение женщин в обычае брака бина. При такой системе жена была не только освобождена от любого подчинения, связанного с выплатой выкупа за невесту (который всегда ставит её более или менее под власть мужа), но она была владелицей палатки и домашнего имущества и, таким образом, пользовалась свободой, которую всегда влечет за собой собственность. Это объясняет, как она могла освободиться по своему желанию от своего мужа, который был на самом деле не чем иным, как временным любовником. Ибн Батута в четырнадцатом веке обнаружил, что женщины Зебида были совершенно готовы выйти замуж за незнакомцев. Муж мог уйти, когда ему угодно, но его жена в этом случае никогда не могла быть убеждена последовать за ним. Она прощалась с ним дружески и брала на себя всю заботу о любом ребенке от брака. Женщины в Джахилии имели право уволить своих мужей, и форма увольнения была такой: «Если они жили в палатке, они поворачивали её так, что если дверь выходила на восток, теперь она выходила на запад, и когда мужчина видел это, он знал, что он уволен, и не входил». Палатка принадлежала женщине; муж принимался там по её доброму желанию.
Еще один поразительный пример материнского права предоставляют Марианские острова, где положение женщин было отчетливо превосходящим.
«Даже когда мужчина вносил равную долю имущества при браке, жена диктовала всё, и мужчина не мог предпринять ничего без её одобрения; но если женщина совершала преступление, мужчина считался ответственным и нес наказание. Женщины могли говорить в собрании, они владели имуществом, и если женщина просила что-либо у мужчины, он отдавал это безропотно. Если жена была неверна, муж мог отправить её домой, оставить её имущество и убить прелюбодея; но если мужчина был виновен или даже подозревался в том же преступлении, женщины по соседству разрушали его дом и всё его видимое имущество, и владелец был счастлив, если отделывался целой кожей; и если жена не была довольна своим мужем, она уходила, и следовала подобная атака. По этой причине многие мужчины не были женаты, предпочитая жить с платными женщинами».
Подобный случай бунта мужчин против своего положения зафиксирован в Гвинее, где религиозный символизм использовался мужем как способ побега. Материнская система сохранялась в отношении главной жены.
«Однако было принято, чтобы мужчина покупал и брал в жены рабыню, человека без друзей, с которым он мог обращаться по своему желанию, у которой не было родственников, которые могли бы вмешаться за неё, и посвящал её своему Боссуму или богу. Жена-Боссум, рабыня, какой она была, занимала место после главной жены и была исключительно защищена. Только она охранялась очень ревниво, только она приносилась в жертву при смерти мужа. Она была, по сути, женой в особом смысле. И будучи, через посвящение, сделанной из рода и культа своего мужа, её дети могли рождаться из его рода и культа».
Эта практика иметь жену-рабыню, которая была собственностью мужа, становилась всё более обычной; и была одной из причин, которые привели к установлению отцовского права. Как это произошло, мы теперь должны увидеть.
IV. — Переход к отцовскому праву
В предыдущих разделах этой главы я собрала вместе, с такой точностью, как могла, многие примеры материнской семьи. Я хочу теперь кратко сослаться на несколько дальнейших случаев, которые сделают яснее причины, которые привели к принятию отцовского права.
Многие страны, где патриархальная система прочно установлена, сохраняют практики, которые могут быть объяснены только как пережитки более раннего обычая материнского происхождения. Достаточно будет упомянуть один или два примера. В Бирме, которая предлагает в этом отношении любопытный контраст с Индией, женщины сохранили при отцовском праве большинство привилегий материнского права. Это тем более примечательно, что закон о браке и отношениях между полами основан на кодексе Ману, который провозглашает во всеуслышание неполноценность женщины. Интересно, однако, отметить, что кодекс признает только три вида мужчин: хороший человек, безразличный человек и плохой человек. Женщины, хотя признаются исключительно в их отношении как жены, помещены в семь классов: мать-жена, сестра-жена, дочь-жена, друг-жена, госпожа-жена, слуга-жена и рабыня-жена. Ману считает, что последняя из них, рабыня-жена, является лучшей женой. Однако несомненно, что интерпретация кодекса в Бирме была полностью противоположна любому подчинению жены. То, что материнское право должно было когда-то практиковаться и было очень прочно установлено, доказывается случаями браков брата и сестры. Королевы последних правителей страны, Миндон-Мина и Тибо, были либо их собственными, либо их сводными сестрами, и власть правительства, кажется, была почти полностью в руках этих королев. Патриархальный обычай, насколько это касалось положения женщин, — лишь нить, связывающая их в их браке, но оставляющая их полностью свободными в других отношениях. Бирманская жена гораздо больше госпожа, чем рабыня своего мужа, хотя она достаточно умна, как правило, чтобы не позволить ему чувствовать какое-либо неудобство от её власти, которую, следовательно, он принимает. Исключительное положение женщин ясно указывается тем фактом, что они свободно вступают в торговлю и, действительно, выполняют большую часть бизнеса страны. Почти все магазины держат женщины. На рынках, где продается всё, что кому-либо может понадобиться, почти все торговцы — женщины. Все классы бирманских девушек получают свое обучение на этих рынках; дочери богатых продают дорогие и красивые ткани, более бедные девушки продают более дешевые товары. Именно это обучение объясняет деловые способности, проявляемые женщинами. Мальчики обучаются священниками, так как каждый мальчик обязан, «чтобы очистить свою душу, приобрести знание священных вещей». Это объясняет многое. Казалось бы, религия налагает те же наказания на мужчин, которые в большинстве стран падают на женщин. Бирманские женщины очень привлекательны, как свидетельствуют все, кто их знает. Улицы городов переполнены женщинами в любое время дня, и они проявляют величайший восторг во всем, что оживленно и весело.
При такой полной свободе женщин само собой разумеется, что сексуальные отношения также будут свободными. Очень поразительны условия развода. Брачный контракт может быть расторгнут свободно по желанию обоих, или даже одного из партнеров. В первом случае семейное имущество делится поровну между женой и мужем, в то время как если только один партнер желает быть свободным, имущество достается партнеру, который остается. Дети от брака остаются с матерью, пока они маленькие; но мальчики принадлежат отцу. Я хотела бы, чтобы у меня была возможность дать более полный отчет о бирманской семье. Свобода и активная работа женщин предлагают много точек особого интереса. Еще одна вещь должна быть отмечена. Бирманские женщины, казалось бы, не полностью удовлетворены своей властью, не любя работу и ответственность, которые влечет за собой их свобода. По этой причине многие из них предпочитают выйти замуж за китайского мужа; он работает на них, в то время как с мужем своей собственной страны они должны работать на него. Это очень поучительно. Это указывает на то, что я считаю правдой. Потеря женщиной своей свободы часто является результатом её собственного желания защиты и её нелюбви к работе, а не вызвана тиранией мужчины. Собственное действие женщины в этом вопросе недостаточно признано. Я не должна входить в это здесь, так как я вернусь к предмету позже в этой главе. Мы должны теперь рассмотреть следы, оставленные материнским происхождением в Японии и Китае.
В Японии, как и среди басков, филиация подчинена передаче собственности. Именно первенцу, будь то мальчик или девочка, передается наследство, и ему или ей запрещено отказываться от него. Во время брака муж или жена должны принять имя наследника или наследницы, который вступает в брак и олицетворяет собственность. Филиация, таким образом, иногда отцовская, а иногда материнская. Материнский дядя все еще носит имя «второй маленький отец». Дети одного отца, но не одной матери, ранее допускались к браку, решающее доказательство материнского происхождения. Жена оставалась со своими собственными родственниками, и муж имел право посещать её ночью. Слово, обычно используемое для брака, означало проскользнуть ночью в дом. Лишь в четырнадцатом веке местом жительства мужа стал дом жены, и брак стал постоянным совместным проживанием супружеской пары. Даже сейчас, когда мужчина женится на единственной дочери, он часто живет с её семьей, и дети берут её имя. Существует также обычай, по которому мужчина с дочерьми, но без сына, усыновляет незнакомца, отдавая ему одну из своих дочерей в жены; дети считаются наследниками материнского деда. Подобные пережитки часты в Китае. Патриархат жестко установлен, но есть доказательства, показывающие, что семья в этой древней цивилизации прошла через обычные стадии развития, имея своей отправной точкой фамильный клан и проходя от него через стадию материнского права. Китайский язык сам свидетельствует о древнем существовании самой ранней формы брака, заключенного группой братьев, имеющих своих жен в общем пользовании, но не женящихся на своих сестрах. Таким образом, китаец называет сыновей своих братьев «своими сыновьями», но он считает сыновей своих сестер своими племянниками. Некоторые из аборигенных племен все еще требуют, чтобы муж жил с семьей жены в течение периода от семи до десяти лет, прежде чем ему разрешат забрать её в свой дом. Старший ребенок отдается мужу, второй принадлежит семье жены. Власть, которую китайская мать осуществляет над браком своего сына и над его женой, может быть объяснена только обычаями материнского права. Есть много других примеров, которые я должна пропустить.