«Сумерки идолов, или Как философствуют молотом. Антихрист»

24

Здесь я лишь касаюсь проблемы происхождения христианства. Первый принцип его решения гласит: христианство можно понять только в связи с почвой, из которой оно выросло, — это не контрдвижение против еврейского инстинкта, это рациональный результат последнего, один шаг дальше в его ужасающей логике. В формуле Спасителя: «ибо спасение от иудеев». Второй принцип: психологический тип галилеянина все еще узнаваем, но только в состоянии полного вырождения (которое является одновременно искажением и перегрузкой чужеродными чертами) он смог послужить цели, для которой его использовали, — а именно, как тип Искупителя человечества.

Евреи — самый замечательный народ в истории мира, потому что, когда они сталкивались с вопросом Бытия или не-Бытия, с просто жуткой преднамеренностью они предпочитали Бытие любой ценой: эта цена была фундаментальной фальсификацией всей Природы, всей естественности и всей реальности, внутреннего мира точно так же, как и внешнего. Они отгородились за всеми теми условиями, при которых до сих пор народ мог жить, имел право жить; из самих себя они создали идею, которая была противоположностью естественных условий, — каждый раз они искажали сначала религию, затем культ, затем мораль, историю и психологию таким образом, совершенно безнадежным, что их заставили противоречить их естественной ценности. Мы встречаем те же явления снова, и преувеличенными до неисчислимой степени, хотя и только как копию: — христианской Церкви по сравнению с «избранным народом» не хватает всякой претензии на оригинальность. Именно по этой причине евреи — самый роковой народ в истории мира: их конечное влияние фальсифицировало человечество до такой степени, что даже по сей день христианин может быть антисемитом в духе, не понимая, что он сам является окончательным следствием иудаизма.

Именно в моей «Генеалогии морали» я впервые дал психологическое изложение идеи антитезы благородной морали и морали ресентимента, причем последняя возникла из отношения отрицания к первой: но это иудео-христианская мораль в душе. Чтобы иметь возможность сказать «нет» всему, что представляет собой восходящее движение жизни, процветание, власть, красоту и самоутверждение на земле, инстинкт ресентимента, ставший гением, должен был изобрести другой мир, с точки зрения которого это «да» жизни казалось самой злой и самой отвратительной вещью. С психологической точки зрения еврейский народ обладает самой крепкой жизнеспособностью. Пересаженный в невозможные условия, с глубоким инстинктом самосохранения, он добровольно принял сторону всех инстинктов декаданса — не как будто будучи ими подавленным, а потому что он обнаружил в них силу, с помощью которой он мог утвердиться против «мира». Евреи — противоположность всех декадентов: они были вынуждены представлять их до иллюзии, и с non plus ultra актерского гения они знали, как поставить себя во главе всех декадентских движений (например, Святой Павел и христианство), чтобы создать из них нечто, что сильнее любой партии, говорящей «да» жизни. Ибо для категории людей, которая стремится к власти в иудаизме и христианстве, — то есть для священнического класса, — декаданс есть лишь средство; эта категория людей имеет жизненный интерес в том, чтобы делать людей больными и переворачивать понятия «добрый» и «злой», «истинный» и «ложный» таким образом, который не только опасен для жизни, но и клевещет на нее.

25

История Израиля бесценна как типичная история всякой денатурализации естественных ценностей: позвольте мне указать на пять фактов, которые к этому относятся. Изначально, и прежде всего в период царей, даже отношение Израиля ко всем вещам было правильным — то есть естественным. Его Иегова был выражением его сознания силы, его радости о самом себе, его надежды на самого себя: победа и спасение ожидались от него, через него он был уверен, что Природа даст то, что требуется народу, — прежде всего дождь. Иегова — Бог Израиля, и, следовательно, Бог справедливости: таково рассуждение каждого народа, который находится в положении власти и имеет чистую совесть в этом положении. В торжественном культе обе стороны этого самоутверждения народа находят выражение: он благодарен за великие удары судьбы, благодаря которым он стал господствующим; он благодарен за регулярность в смене времен года и за всякую удачу в разведении скота и в обработке земли. Это положение дел оставалось идеалом в течение довольно долгого времени, даже после того, как оно было сметено прискорбным образом анархией изнутри и ассирийцами извне. Но народ все еще сохранял, как свое высшее желание, то видение царя, который был хорошим солдатом и суровым судьей; и тот, кто сохранял его больше всех, был тот типичный пророк (— то есть критик и сатирик эпохи), Исайя. Но все надежды остались нереализованными. Старый Бог больше не был способен делать то, что он делал раньше. Его следовало бы бросить. Что произошло? Идея о нем была изменена — идея о нем была денатурализирована: это была цена, которую они заплатили за то, чтобы сохранить его. Иегова, Бог «Справедливости», — больше не един с Израилем, больше не является выражением чувства достоинства народа: он лишь бог на определенных условиях... Идея о нем становится оружием в руках священнических агитаторов, которые отныне интерпретируют всякое счастье как награду, всякое несчастье как наказание за непослушание Богу, за «грех»: тот самый мошеннический метод интерпретации, который приходит к так называемому «моральному миропорядку», с помощью которого понятие «причина» и «следствие» переворачивается вверх дном. Как только естественная причинность была выметена из мира наградой и наказанием, становится необходимой причинность, враждебная природе; после чего следуют все формы неестественности. Бог, который требует, — вместо Бога, который помогает, который советует, который в основе своей есть лишь имя для всякого счастливого вдохновения мужества и уверенности в себе... Мораль больше не является выражением условий жизни и роста, больше не является самым фундаментальным инстинктом жизни, но она стала абстрактной, она стала противоположностью жизни, — Мораль как фундаментальное извращение воображения, как «дурной глаз» для всех вещей. Что такое еврейская мораль, что такое христианская мораль? Случай, лишенный своей невинности; несчастье, оскверненное идеей «греха»; благополучие, интерпретируемое как опасность, как «искушение»; физиологическое недомогание, отравленное с помощью точильщика совести...

26

Понятие Бога фальсифицировано; понятие морали фальсифицировано: но еврейское священство не остановилось на этом. Никакого применения нельзя было найти всей истории Израиля, поэтому она должна уйти! Эти священники совершили то чудо фальсификации, документом которого является большая часть Библии: с беспримерным презрением и вопреки всякой традиции и историческим фактам они интерпретировали прошлое своего собственного народа в религиозном смысле — то есть они превратили его в нелепый механический процесс спасения, на принципе, что всякий грех против Иеговы вел к наказанию, и что всякое благочестивое поклонение Иегове вело к награде. Мы чувствовали бы этот постыдный акт исторической фальсификации гораздо острее, если бы церковная интерпретация истории на протяжении тысячелетий не притупила почти все наше чувство к требованиям прямоты in historicis. И церковь поддерживается философами: идея «морального миропорядка» пронизывает все развитие даже более современной философии. Что означает «моральный миропорядок»? Что раз и навсегда существует нечто вроде воли Бога, которая определяет, что человек должен делать и что он должен оставить не сделанным; что ценность народа или индивида измеряется в соответствии с тем, насколько много или мало тот или другой подчиняется воле Бога; что в судьбах народа или индивида воля Бога проявляет себя доминирующей, то есть она наказывает или вознаграждает в зависимости от степени послушания. Вместо этой жалкой лжи реальность говорит: паразитический тип человека, который может процветать только ценой всех здоровых элементов жизни, священник злоупотребляет именем Бога: он называет то положение дел, в котором священник определяет ценность вещей, «Царством Божьим»; он называет средства, с помощью которых такое положение дел достигается или поддерживается, «Волей Божьей»; с хладнокровным цинизмом он измеряет народы, эпохи и индивидов в соответствии с тем, способствуют ли они или противодействуют господству священства. Наблюдайте за ним в работе: в руках еврейского священства Августов век в истории Израиля стал веком упадка; изгнание, затянувшееся несчастье превратилось в вечное наказание за Августов век — тот век, в котором священника еще не существовало. Из могучих и совершенно свободнорожденных фигур истории Израиля они сделали, в соответствии со своими требованиями, либо жалких ханжей и лицемеров, либо «безбожников»: они упростили психологию каждого великого события до идиотской формулы «послушен или непослушен Богу». — Шаг дальше: «Воля Божья», то есть меры самосохранения священства, должна быть известна — для этой цели необходимо «откровение». Простыми словами: становится необходимым грандиозный литературный обман, «священные писания» обнаруживаются — и они публикуются повсюду со всей иератической пышностью, с днями покаяния и плачем о долгом состоянии «греха». «Воля Божья» давно твердо стояла: вся беда заключается в том, что «Священные Писания» были отброшены... Моисей был уже явленной «Волей Божьей»... Что произошло? Со строгостью и педантизмом священник сформулировал раз и навсегда — даже до самых больших и самых маленьких взносов, которые должны были быть выплачены ему (— не забывая о самых лакомых кусочках мяса; ибо священник — потребитель бифштексов) — то, что он хотел, «чем была Воля Божья»... Отныне все стало устроено так, что священники были незаменимы повсюду. При всех естественных событиях жизни, при рождении, при браке, у постели больного, при смерти — не говоря уже о жертвоприношении («трапезе»), — святой паразит появляется для того, чтобы денатурализировать, или, на его языке, «освятить» все... Ибо следует понимать: каждый естественный обычай, каждый естественный институт (Государство, отправление правосудия, брак, забота о больных и бедных), каждое требование, вдохновленное инстинктом жизни, короче говоря, все, что имеет ценность само по себе, становится абсолютно бесполезным и даже опасным из-за паразитизма священника (или «морального миропорядка»): требуется санкция задним числом — необходима сила, которая придает ценность, которая при этом говорит «нет» природе и которая только этим создает оценку... Священник обесценивает и оскверняет природу: только ценой этого он вообще существует. Непослушание Богу, то есть священнику, «закону», теперь получает имя «греха»; средства «примирения с Богом» являются, конечно, такого рода, которые делают подчинение священству тем более фундаментальным: только священник способен «спасти»... С психологической точки зрения, в каждом обществе, организованном на иератической основе, «грехи» незаменимы: они являются фактическим оружием власти, священник живет грехами, ему необходимо, чтобы люди «грешили»... Высшая аксиома: «Бог прощает того, кто кается» — простыми словами: того, кто подчиняется священнику.

27

Христианство выросло из совершенно ложной почвы, в которой вся природа, всякая естественная ценность, всякая реальность имели против себя глубочайшие инстинкты правящего класса; это была форма смертельной враждебности к реальности, которая никогда не была превзойдена. «Святой народ», который сохранил только священнические ценности и священнические имена для всех вещей и который с логической последовательностью, которая ужасает, отделил себя от всего еще мощного на земле, как если бы оно было «нечистым», «мирским», «греховным», — этот народ создал окончательную формулу для своего инстинкта, которая была последовательна до самоподавления; как христианство, он отрицал даже последнюю форму реальности, «святой народ», «избранный народ», еврейскую реальность саму по себе. Случай представляет высший интерес: небольшое повстанческое движение, окрещенное именем Иисуса из Назарета, — это еврейский инстинкт снова, — другими словами, это священнический инстинкт, который больше не может терпеть священника как факт; это открытие своего рода жизни, еще более фантастической, чем та, что была задумана ранее, видение жизни, которое еще более нереально, чем то, которое предписывает организация церкви. Христианство отрицает церковь.

Я не вижу, против кого было направлено восстание, инициатором которого, справедливо или несправедливо, считается Иисус, если оно не было направлено против еврейской церкви — слово «церковь» используется здесь в точно таком же смысле, в каком оно используется сегодня. Это было восстание против «добрых и справедливых», против «пророков Израиля», против иерархии общества — не против коррупции последней, а против касты, привилегий, порядка, формальности. Это было отсутствие веры в «высших людей», это было «Нет», произнесенное против всего, что было окрашено кровью священников и теологов. Но иерархия, которая была поставлена под вопрос, пусть даже временно, этим движением, формировала конструкцию свай, на которых только и мог существовать еврейский народ посреди «вод»; это был последний шанс выживания этого народа, вырванный у мира с огромным трудом, остаток его политической автономии: атаковать эту конструкцию было равносильно атаке на самый глубокий народный инстинкт, самую цепкую национальную волю к жизни, которая когда-либо существовала на земле. Этот святой анархист, который призывал низших из низших, изгоев и «грешников», чандалу иудаизма, к восстанию против установленного порядка вещей (и на языке, который, если верить евангелиям, даже сегодня привел бы к отправке в Сибирь), — этот человек был политическим преступником, насколько политические преступники были возможны в обществе, столь абсурдно аполитичном. Это привело его на крест: доказательством этого является надпись, найденная на нем. Он умер за свои грехи — и как бы часто ни утверждалось обратное, нет абсолютно ничего, что указывало бы на то, что он умер за грехи других.

28

Осознавал ли он этот контраст или его лишь считали таковым — это совсем другой вопрос. И здесь, только здесь, я касаюсь проблемы психологии Спасителя. Признаюсь, есть немногие книги, которые мне так трудно читать, как евангелия. Эти трудности совершенно иные, чем те, которые позволили ученому любопытству немецкого ума отпраздновать один из своих самых памятных триумфов. Прошло уже много лет с тех пор, как я, подобно каждому молодому ученому, с мудрой добросовестностью утонченного филолога, наслаждался работой несравненного Штрауса. Мне тогда было двадцать лет; теперь я слишком серьезен для таких вещей. Что мне до противоречий «традиции»? Как вообще можно называть святые легенды «традицией»! Истории святых составляют самую двусмысленную литературу на земле: применять к ним научный метод, когда нет других документов под рукой, кажется мне фатальной процедурой с самого начала — просто ученое дурачество.

29

Вопрос, который меня занимает, — это психологический тип Спасителя. Этот тип мог бы содержаться в евангелиях, вопреки евангелиям, и как бы он ни был изуродован или перегружен чужеродными чертами: точно так же, как тип Франциска Ассизского содержится в его легендах вопреки его легендам. Это не вопрос истины относительно того, что он сделал, что он сказал и как он на самом деле умер; но может ли его тип быть вообще как-то осмыслен, дошел ли он до нас вообще? Попытки, которые, насколько мне известно, предпринимались прочитать историю «души» из евангелий, кажутся мне указывающими лишь на постыдное легкомыслие в психологических вопросах. М. Ренан, этот шут в психологии, внес две самые чудовищные идеи, какие только можно вообразить, в объяснение типа Иисуса: идею гения и идею героя («héros»). Но если есть что-то совершенно не евангельское, так это, безусловно, идея героя. Это именно противоположность всякой борьбы, всякого сознания участия в битве, что стало здесь инстинктивным: неспособность сопротивляться здесь превращается в мораль («не противься злому», самое глубокое предложение во всех евангелиях, их ключ в некотором смысле), блаженство мира, мягкости, невозможности быть врагом. Что означает «благая весть»? — Истинная жизнь, вечная жизнь найдена — она не обещана, она на самом деле здесь, она в вас; это жизнь в любви, в любви, свободной от всякого выбора или исключения, свободной от всякой дистанции. Каждый — дитя Божье — Иисус вовсе не претендует на что-либо только для себя, — как дитя Божье каждый равен каждому другому... Вообразить, что Иисус — герой! — И какое огромное недоразумение слово «гений»! Наша вся идея «духа», которая является цивилизованной идеей, не могла иметь никакого значения в мире, в котором жил Иисус. В строгих терминах физиолога здесь следовало бы использовать совсем другое слово... Мы знаем состояние болезненной раздражительности чувства осязания, которое отшатывается, содрогаясь, от любого вида контакта и от любой попытки схватить твердый объект. Любой такой физиологический habitus, доведенный до своего окончательного логического вывода, становится инстинктивной ненавистью ко всей реальности, бегством в «неосязаемое», в «непостижимое»; отвращением ко всем формулам, ко всякому понятию времени и пространства, ко всему, что установлено, как обычаи, институты, церковь; чувством комфорта в мире, в котором больше не видно никаких признаков реальности, лишь «внутреннем» мире, «истинном» мире, «вечном» мире... «Царство Божие внутри вас»...

30

Инстинктивная ненависть к реальности — это результат крайней восприимчивости к боли и раздражению, которая больше не может выносить того, чтобы ее вообще «трогали», потому что каждое ощущение бьет слишком глубоко.

Инстинктивное исключение всякой неприязни, всякой враждебности, всяких границ и дистанций в чувстве — это результат крайней восприимчивости к боли и раздражению, которая рассматривает всякое сопротивление, всякое принудительное сопротивление как невыносимую муку (— то есть как вредное, как порицаемое инстинктом самосохранения), и которая знает блаженство (счастье) только тогда, когда она больше не обязана оказывать сопротивление кому-либо, будь то зло или вред, — любовь как Единственная окончательная возможность жизни...

Это две физиологические реальности, на которых и из которых выросло учение о спасении. Я называю их возвышенным дальнейшим развитием гедонизма на совершенно болезненной почве. Эпикуреизм, языческая теория спасения, даже если он обладал большой долей греческой жизнеспособности и нервной энергии, остается наиболее близким к вышесказанному. Эпикур был типичным декадентом: и я был первым, кто признал его таковым. Ужас перед болью, даже перед бесконечно слабой болью — такое состояние не может не закончиться религией любви...

31

Я дал свой ответ на проблему заранее. Предпосылкой к этому было признание факта, что тип Спасителя дошел до нас только в очень искаженной форме. Это искажение само по себе крайне осуществимо: по многим причинам тип такого рода не мог быть чистым, целым и свободным от добавлений. Окружение, в котором двигалась эта странная фигура, должно было оставить свой след на нем, и история, судьба первых христианских общин должны были сделать это в еще большей степени. Благодаря этой судьбе тип должен был быть обогащен ретроспективно чертами, которые можно интерпретировать только как служащие целям войны и пропаганды. Тот странный и болезненный мир, в который ведут нас евангелия — мир, который, кажется, был взят из русского романа, где отбросы и пена общества, болезни нервов и «детское» слабоумие, кажется, назначили друг другу свидание, — должен был в любом случае огрубить тип: первые ученики особенно должны были перевести существование, задуманное целиком в символах и абстракциях, на свои собственные грубости, чтобы хотя бы быть в состоянии понять что-то о нем, — для них тип существовал только после того, как он был отлит в более знакомую форму... Пророк, Мессия, будущий судья, учитель морали, чудотворец, Иоанн Креститель — все это были лишь поводы для неправильного понимания типа... Наконец, не будем недооценивать proprium всякого великого и особенно сектантского почитания: очень часто оно стирает с почитаемого объекта все оригинальные и часто болезненно незнакомые черты и идиосинкразии — оно даже не видит их. Весьма прискорбно, что ни один Достоевский не жил по соседству с этим интереснейшим декадентом, — я имею в виду кого-то, кто умел бы почувствовать пронзительное очарование такой смеси возвышенного, болезненного и детского. Наконец, тип, как пример декаданса, мог на самом деле быть необычайно многогранным и противоречивым: это, как возможную альтернативу, не следует совсем игнорировать. Хотя все, кажется, указывает прочь от этого; ибо именно в этом случае традиция должна была бы быть особенно правдивой и объективной: тогда как у нас есть основания предполагать обратное. Между тем зияющая пропасть противоречий отделяет горного, озерного и пастырского проповедника, который поражает нас как Будда на почве, лишь очень слегка индуистской, от того воинствующего фанатика, смертельного врага теологов и священников, которого злоба Ренана прославила как «le grand maître en ironie». Что касается меня, я не сомневаюсь, что большая часть этого яда (и даже esprit) была привита в тип Учителя только как результат взбудораженного состояния христианской пропаганды. Ибо у нас есть веские основания знать беспринципность всех сектантов, когда они хотят придумать свою собственную апологию из личности своего учителя. Когда первой христианской общине потребовался проницательный, сварливый, склочный, злобный и придирчивый теолог, чтобы противостоять другим теологам, она создала своего «Бога» в соответствии со своими потребностями; точно так же, как она не колебалась вложить в его уста те совершенно не евангельские идеи о «его втором пришествии», «страшном суде» — идеи, без которых она тогда не могла обойтись, — и всякого рода ожидания и обещания, которые случались быть в ходу.

32

Я могу только повторить, что я против привнесения фанатика в тип Спасителя: слово «impérieux», которое использует Ренан, само по себе аннулирует тип. «Благая весть» просто в том, что больше нет никаких противоречий, что Царство Небесное для детей; вера, которая возвышает здесь свой голос, — это не вера, завоеванная борьбой, — она под рукой, она была там с самого начала, это своего рода духовное возвращение к детству. Случай задержанного и неразвитого полового созревания в организме как результат вырождения, по крайней мере, знаком физиологам. Вера такого рода не проявляет гнева, она не обвиняет, она также не защищает себя: она не приносит «меча» — она не имеет ни малейшего представления о том, как она однажды установит вражду между человеком и человеком. Она не доказывает себя ни чудесами, ни наградой и обещаниями, ни даже «через писания»: она сама по себе в каждый момент свое собственное чудо, своя собственная награда, свое собственное доказательство, свое собственное «Царство Божие». Эта вера не может быть сформулирована — она живет, она остерегается формул. Случайность окружения, речи, подготовительной культуры, конечно, определяет определенный ряд концепций: раннее христианство имеет дело только с иудео-семитскими концепциями (— еда и питье на тайной вечере являются частью этого, — эта идея, которая, как и все еврейское, была так злобно искажена церковью). Но следует остерегаться видеть что-то большее, чем язык знаков, семиотику, повод для притч во всем этом. Сам факт, что ни одно слово не должно восприниматься буквально, является единственным условием, при котором этот Анти-реалист вообще способен говорить. Среди индийцев он использовал бы идеи Санкьяры, среди китайцев — идеи Лао-цзы — и не осознавал бы никакой разницы. С небольшой терминологической небрежностью Иисуса можно было бы назвать «свободным духом» — его ни капли не заботит все, что установлено: слово убивает, все зафиксированное убивает. Идея, опыт, «жизнь», как он один знает ее, — это, по его словам, противоположность всякого рода словам, формулам, законам, вере и догмам. Он говорит только о самых сокровенных вещах: «жизнь» или «истина», или «свет» — это его выражение для самого сокровенного — все остальное, вся реальность, вся природа, даже язык, имеет для него только ценность знака, сравнения. — Чрезвычайно важно не допустить никакой ошибки в этом пункте, как бы велика ни была искушение к этому, которое лежит в христианском — я хочу сказать, церковном — предрассудке. Любой такой существенный символизм стоит вне пределов всякой религии, всяких понятий культа, всей истории, всего естествознания, всего опыта мира, всего знания, всей политики, всей психологии, всех книг и всего Искусства — ибо его «мудрость» — это именно полное невежество существования таких вещей. Он даже не слышал разговоров о культуре, ему не нужно противостоять ей — он не отрицает ее... То же самое относится к государству, ко всему гражданскому и социальному порядку, к работе и к войне — у него никогда не было причин отрицать мир, у него не было самого смутного представления о церковном понятии «мир»... Отрицание — это именно то, что было для него совершенно невозможно... Диалектика также совершенно отсутствует, как и идея о том, что любая вера, любая «истина» может быть доказана аргументом (— его доказательства — это внутренние «светы», внутренние чувства счастья и самоутверждения, множество «доказательств силы» —). Также такое учение не может противоречить, оно даже не осознает тот факт, что существуют или могут существовать другие учения, оно абсолютно неспособно вообразить противоположное суждение... Везде, где оно сталкивается с такими вещами, из чувства глубокого сочувствия оно оплакивает такую «слепоту» — ибо оно видит «свет», — но оно не выдвигает никаких возражений.

33

Вся психология «евангелий» лишена понятия вины и наказания, как и понятия воздаяния. «Грех», всякое отчуждение между Богом и человеком, устранено — именно это и составляет «благую весть». Вечное блаженство не обещано, оно не связано с определенными условиями; это единственная реальность — остальное состоит лишь из знаков, с помощью которых можно говорить о ней...

Результаты такого состояния проецируются в новую практику жизни, в действительную евангельскую практику. Не «вера» отличает христиан: христианин действует, он отличается иным образом действия. Он не противится врагу ни словами, ни в сердце своем. Он не делает различия между чужеземцами и соплеменниками, между иудеями и язычниками («ближний» на самом деле означает единоверец, иудей). Он ни на кого не гневается, никого не презирает. Он не является в суды и не признает никаких их притязаний («не клянись вовсе»). Он ни при каких обстоятельствах не разводится с женой, даже если доказана ее неверность. — Все это в основе своей один принцип, все это результат одного инстинкта —

Жизнь Спасителя была не чем иным, как этой практикой, — как и его смерть. Ему больше не требовались никакие формулы, никакие обряды для отношений с Богом — даже молитва. Он покончил со всем иудейским учением о покаянии и искуплении; он один знает образ жизни, который позволяет чувствовать себя «божественным», «спасенным», «евангельским» и во все времена «сыном Божьим». Не «покаяние», не «молитва и прощение» — пути к Богу: только евангельский образ жизни ведет к Богу, он и есть «Бог». — То, что упразднили евангелия, было иудаизмом понятий «грех», «отпущение грехов», «вера», «спасение через веру», — все учение иудейской церкви было отвергнуто «благой вестью».

Глубокий инстинкт того, как нужно жить, чтобы чувствовать себя «на небесах», чтобы чувствовать себя «вечным», в то время как во всем остальном чувствуешь себя отнюдь не «на небесах»: это и есть единственная психологическая реальность «спасения». — Новая жизнь, а не новая вера...

34

Если я вообще что-то понимаю в этом великом символисте, так это то, что он считал фактами, «истинами» только внутренние факты, — что остальное, все естественное, временное, материальное и историческое, он понимал лишь как знаки, как поводы для притч. Понятие «Сын Человеческий» — это не конкретная личность, принадлежащая истории, не что-то индивидуальное и обособленное, а «вечный» факт, психологический символ, отделенный от понятия времени. То же самое, и в высшей степени, верно в отношении Бога этого типичного символиста, «Царствия Божьего», «Царствия Небесного» и «сыновства Божьего». Нет ничего менее христианского, чем церковная грубость личного Бога, грядущего Царствия Божьего, «Царствия Небесного» в ином мире, «Сына Божьего» как второго лица Троицы. Все это, если мне простят такое выражение, подходит как квадратный колышек к круглому отверстию — и о! что за отверстие! — евангелия: всемирно-исторический цинизм в презрении к символам... Но что означают знаки «Отец» и «Сын», конечно, очевидно — признаюсь, не для всех: словом «Сын» выражается вхождение в чувство всеобщего преображения всех вещей (блаженство), словом «Отец» — само это чувство, чувство вечности и совершенства. — Я краснею, напоминая вам о том, что Церковь сделала с этим символизмом: разве не поставила она историю об Амфитрионе на порог христианской «веры»? И догмат о непорочном зачатии в придачу?.. Но тем самым она осквернила зачатие.

«Царствие Небесное» — это состояние сердца, а не нечто, существующее «по ту сторону земли» или приходящее к вам «после смерти». В евангелиях отсутствует всякая идея естественной смерти. Смерть — не мост, не средство доступа: ее нет, потому что она принадлежит совсем другому и лишь кажущемуся миру, единственное назначение которого — служить знаками, сравнениями. «Час смерти» — не христианская идея; «час», время вообще, физическая жизнь и ее кризисы не существуют для вестника «благой вести»... «Царствие Божье» — не то, чего ждут; у него нет ни вчера, ни послезавтра, оно не придет через «тысячу лет» — это переживание человеческого сердца; оно везде, оно нигде...

35

Этот «вестник благой вести» умер так, как жил и как учил, — не для того, чтобы «спасти человечество», а для того, чтобы показать, как следует жить. Он завещал человечеству образ жизни: свое поведение перед судьями, свое отношение к палачам, к своим обвинителям и ко всякого рода клевете и насмешкам, — свое поведение на кресте. Он не оказывает сопротивления; он не защищает свои права; он не делает ни шагу, чтобы предотвратить самые крайние последствия, он делает больше — он провоцирует их. И он молится, страдает и любит вместе с теми, в тех, кто причиняет ему зло... Не защищать себя, не проявлять гнева, никого не делать ответственным... Но воздерживаться от сопротивления даже злому — любить его...

36

— Только мы, ставшие свободными духи, обладаем необходимым условием для понимания того, что девятнадцать столетий понимали превратно, — той честностью, которая стала в нас инстинктом и страстью и которая ведет войну со «святой ложью» даже более яростно, чем с любой другой ложью... Человечество было невыразимо далеко от нашей благодетельной и осторожной нейтральности, от той дисциплины ума, которая одна делает возможным решение столь странных и тонких вещей: во все времена, с бесстыдным эгоизмом, люди искали в этих делах только свою собственную выгоду, Церковь была построена из противоречия евангелию...

Тот, кто искал бы знаки, указывающие на направляющие пальцы ироничного божества за великой комедией существования, нашел бы немалый аргумент в огромном вопросительном знаке, который называется христианством. Тот факт, что человечество стоит на коленях перед противоположностью того, что составляло исток, смысл и права евангелия; тот факт, что в идее «Церковь» святым провозглашается именно то, что «вестник благой вести» считал ниже себя, позади себя, — напрасно было бы искать более вопиющий пример всемирно-исторической иронии...

37

— Наш век гордится своим историческим чувством: как мог он позволить убедить себя в бессмысленной идее, что вначале христианство состояло лишь из неуклюжей басни о чудотворце и Спасителе, а вся его духовная и символическая сторона развилась лишь позже? Напротив: история христианства — начиная со смерти на кресте — это история постепенного и все более грубого непонимания первоначального символизма. С каждым распространением христианства на все более обширные и грубые массы, которые были все менее способны постичь его первые принципы, потребность вульгаризировать и варваризировать его возрастала пропорционально — оно впитало учения и обряды всех подземных культов imperium Romanum, а также бессмыслицу всякого рода болезненных рассуждений. Роковая черта христианства заключается в необходимом факте, что его вера должна была стать столь же болезненной, низкой и вульгарной, как болезненны, низки и вульгарны были потребности, которым она должна была служить. Болезненное варварство наконец сплачивается для власти в форме Церкви — Церкви, этого смертельного врага всякой честности, всякой душевной высоты, всякой дисциплины ума, всякой откровенной и доброй человечности. — Христианские и благородные ценности: только мы, ставшие свободными духи, восстановили этот контраст ценностей, который является величайшим из когда-либо существовавших на земле!

38

— Я не могу в этом месте подавить вздох. Бывают дни, когда меня посещает чувство более черное, чем самая черная меланхолия, — презрение к человеку. И чтобы я не оставил вас в сомнении относительно того, что я презираю, кого я презираю: я заявляю, что это человек сегодняшнего дня, человек, с которым я фатально современен. Человек сегодняшнего дня, я задыхаюсь от его зловонного дыхания... По отношению к прошлому, как все рыцари познания, я глубоко терпим, — то есть я упражняюсь в своего рода великодушной самодисциплине: с мрачной осторожностью я прохожу сквозь целые тысячелетия этого мира-сумасшедшего дома, и называется ли это «христианством», «христианской верой» или «христианской церковью», я остерегаюсь делать человечество ответственным за его психические расстройства. Но мое чувство внезапно меняется и вырывается наружу, как только я вступаю в современную эпоху, в наш век. Наш век знает... То, что раньше было лишь болезненным, теперь положительно непристойно. В наши дни непристойно быть христианином. И здесь начинается мое отвращение. Я оглядываюсь вокруг: не осталось ни слова из того, что раньше называлось «истиной»; мы больше не можем выносить, когда священник даже произносит слово «истина». Даже тот, кто предъявляет лишь самые скромные претензии на истину, должен в настоящее время знать, что теолог, священник или папа не только ошибается, но и лжет каждым своим словом, — и что он больше не способен лгать по «невинности», по «незнанию». Даже священник знает так же хорошо, как и все остальные, что больше нет никакого «Бога», никакого «грешника» или «Спасителя», и что «свобода воли» и «нравственный миропорядок» — ложь. Серьезность, глубокое самопреодоление духа больше не позволяют никому пребывать в неведении относительно этого... Все понятия Церкви были разоблачены в их истинном свете — то есть как самые порочные мошенничества на земле, рассчитанные на то, чтобы обесценить природу и все естественные ценности. Сам священник был распознан как то, чем он является, — то есть как самый опасный вид паразита, как настоящий ядовитый паук существования... В настоящее время мы знаем, наша совесть знает, какова реальная ценность тех жутких изобретений, которые сделали священники и Церковь, и какой цели они служили. С их помощью было достигнуто то состояние самоосквернения человека, вид которого вызывает тошноту. Понятия «потустороннее», «Страшный суд», «бессмертие души», сама «душа» — лишь инструменты пытки, системы жестокости, силой которых священник стал и остался господином... Все это знают, и тем не менее все остается по-прежнему. Куда делся последний клочок приличия, самоуважения, если в наши дни даже наши государственные деятели — люди, в остальном столь непринужденные и такие законченные антихристиане на деле — все еще объявляют себя христианами и все еще ходят к причастию? ... Вообразите принца во главе своих легионов, великолепного как выражение эгоизма и самовозвеличивания своего народа, — но достаточно бесстыдного, чтобы признать себя христианином!.. Что же тогда отрицает христианство? Что оно называет «миром»? «Мир» для христианства означает, что человек — солдат, судья, патриот, что он защищает себя, что он ценит свою честь, что он желает собственной выгоды, что он горд. ... Поведение каждого момента, каждый инстинкт, каждая оценка, ведущая к поступку, в настоящее время антихристиански: каким выродком лжи должен быть современный человек, чтобы иметь возможность без румянца стыда все еще называть себя христианином!

39

— Я прослежу свои шаги назад и расскажу вам подлинную историю христианства. — Само слово «христианство» — это недоразумение, по правде говоря, никогда не было больше одного христианина, и он умер на Кресте. «Евангелие» умерло на кресте. То, что с тех пор называлось «евангелием», было противоположностью того «евангелия», которым жил Христос: это была «дурная весть», дис-ангелие. Ложно до степени бессмыслицы видеть в «вере», в вере в спасение через Христа, отличительную черту христианина: единственное, что есть христианского, — это христианский образ существования, жизнь, подобная той, которую вел тот, кто умер на Кресте... По сей день жизнь такого рода все еще возможна; для некоторых людей она даже необходима: подлинное, первобытное христианство будет возможно во все времена... Не вера, а образ действия, прежде всего образ бездействия, невмешательства и иной жизни... Состояния сознания, всякого рода вера, принятие определенных вещей за истинные, как знает каждый психолог, на самом деле абсолютно не имеют значения и имеют лишь пятистепенную важность по сравнению с ценностью инстинктов: точнее, все понятие интеллектуальной причинности ложно. Свести факт бытия христианином или христианства к принятию чего-то за истинное, к простому феномену сознания — равносильно отрицанию христианства. На самом деле христиан никогда не было. «Христианин», тот, кого две тысячи лет называли христианином, — это лишь психологическое самонедоразумение. Если присмотреться, в нем, несмотря на всю его веру, правили только инстинкты — и какие инстинкты! — «Вера» во все времена, как, например, в случае с Лютером, всегда была лишь плащом, предлогом, ширмой, за которой инстинкты вели свою игру, — благоразумной формой слепоты в отношении господства определенных инстинктов. «Веру» я уже охарактеризовал как кусок поистине христианской хитрости; ибо люди всегда говорили о «вере» и действовали согласно своим инстинктам... В мире идей христианина нет ничего, что хотя бы касалось реальности: но я уже распознал в инстинктивной ненависти к реальности действительную движущую силу, единственный двигатель в корне христианства. Что из этого следует? Что здесь, даже in psychologicis, ошибка фундаментальна, — то есть способна определять дух вещей, — то есть субстанцию. Уберите одну идею из целого и поставьте на ее место один реалистический факт — и все христианство рассыпается в ничто! — Обозреваемое сверху, это самое странное из всех фактов — религия, не только зависящая от ошибки, но изобретательная и проявляющая признаки гениальности только в тех ошибках, которые опасны и которые отравляют жизнь и человеческое сердце, — остается зрелищем для богов, для тех богов, которые одновременно являются философами и которых я встречал, например, в тех знаменитых диалогах на острове Наксос. В тот момент, когда они избавятся от своего отвращения (— и мы тоже!), они будут благодарны за зрелище, которое предложили христиане: жалкая маленькая планета под названием Земля, возможно, заслуживает из-за одного этого любопытного случая божественного взгляда и божественного интереса... Поэтому не будем недооценивать христиан: христианин, ложный до степени невинности в своей лживости, стоит гораздо выше обезьян, — в отношении христиан некая известная теория происхождения становится лишь добродушным комплиментом.

40

— Судьба евангелия была решена в момент смерти, — она висела на «кресте»... Это была только смерть, эта неожиданная и позорная смерть; это был только крест, который, как правило, предназначался просто для canaille, — только этот ужасающий парадокс, который поставил учеников перед настоящей загадкой: кто это был? что это было? — Состояние, вызванное возбужденными и глубоко уязвленными чувствами этих людей, подозрение, что такая смерть может означать опровержение их дела, и ужасный вопросительный знак: «почему именно так?» — будут поняты слишком хорошо. В этом случае все должно быть необходимым, все должно иметь смысл, причину, высшую причину. Любовь ученика не допускает такой вещи, как случайность. Только тогда разверзлась пропасть: «кто убил его?» «кто был его естественным врагом?» — этот вопрос прорезал небосвод, как вспышка молнии. Ответ: господствующий иудаизм, его правящий класс. С тех пор ученик чувствовал себя в восстании против установленного порядка; он понял Иисуса, постфактум, как того, кто восстал против установленного порядка. До сих пор этой воинственной, этой отрицающей черты в Христе не хватало; более того, он был ее противоречием. Маленькая первобытная община, очевидно, ничего не поняла из самого главного фактора, которым был пример свободы и превосходства над всякой формой ресентимента, заключенный в этом способе умирания. И это показывает, как мало они понимали его вообще! В основе своей Иисус не мог желать ничего иного своей смертью, кроме как дать самый сильный публичный пример и доказательство своего учения... Но его ученики были очень далеки от того, чтобы простить эту смерть — хотя, если бы они это сделали, это было бы в высшем смысле евангельским с их стороны, — они также не были готовы с кроткой и безмятежной невозмутимостью предложить себя для подобной смерти... Именно самое нееввангельское чувство, месть, вновь стало господствующим. Дело не могло закончиться этой смертью: требовались «компенсация» и «суд» (— и право же, что могло быть более нееввангельским, чем «компенсация», «наказание», «суд»!). Народное ожидание Мессии вновь стало заметным; внимание было сосредоточено на одном историческом моменте: «Царствие Божье» нисходит, чтобы вершить суд над своими врагами. Но это доказывает, что все было понято превратно: «Царствие Божье» рассматривалось как последняя сцена последнего акта, как обещание! Но Евангелие ясно было живым, исполнением, реальностью этого «Царствия Божьего». Именно такая смерть, как у Христа, и была этим «Царствием Божьим». Только теперь все презрение к фарисеям и теологам, и все горькие чувства по отношению к ним были привнесены в характер Учителя, — и тем самым он сам был превращен в фарисея и теолога! С другой стороны, дикое почитание этих совершенно расстроенных душ больше не могло выносить того евангельского права каждого человека быть сыном Божьим, которому учил Иисус: их месть заключалась в возвеличивании Иисуса образом, лишенным всякого разума, и в отделении его от себя: точно так же, как раньше иудеи, желая отомстить своим врагам, отделялись от своего Бога и ставили его высоко над собой. Единственный Бог и Единственный Сын Божий — оба были продуктами ресентимента.

41

— И с этого времени на первый план выдвинулась абсурдная проблема: «как мог Бог допустить это?» На этот вопрос расстроенные умы маленькой общины нашли ответ, который в своей абсурдности был буквально ужасающим: Бог отдал своего Сына в жертву для отпущения грехов. Увы! как быстро и внезапно настал конец евангелия! Искупительная жертва за вину, и притом в самой отталкивающей и варварской форме, — жертва невинного за грехи виновных! Какое ужасающее язычество! — Ведь Иисус сам устранил понятие «вина», — он отрицал всякую пропасть между Богом и человеком, он жил этим единством между Богом и человеком, именно это и составляло его «благую весть»... И он не учил этому как привилегии! — С тех пор в тип Спасителя постепенно ввозилось учение о Страшном суде и о «втором пришествии», учение о жертвенной смерти и учение о Воскресении, с помощью которых все понятие «блаженство», вся единственная реальность евангелия, заклинается прочь — в пользу состояния после смерти!... Святой Павел, с той раввинской наглостью, которая характеризует все его действия, рационализировал эту концепцию, эту проституцию концепции, следующим образом: «если Христос не воскрес из мертвых, наша вера тщетна». — И в мгновение ока самое презренное из всех нереализуемых обещаний, наглое учение о личном бессмертии, было соткано из евангелия... Святой Павел даже проповедовал это бессмертие как награду.

42

Вы теперь понимаете, что закончилось смертью на кресте: новая и совершенно оригинальная попытка буддийского движения к миру, к реальному, а не просто обещанному счастью на земле. Ибо, как я уже указывал, это остается фундаментальным различием между двумя религиями декаданса: буддизм обещает мало, но выполняет больше, христианство обещает все, но не выполняет ничего. — За «благой вестью» последовала абсолютно худшая весть — весть святого Павла. Павел — воплощение типа, который является противоположностью типа Спасителя; он гений в ненависти, в точке зрения ненависти и в неумолимой логике ненависти. И увы, чего только не принес в жертву этот дис-ангелист своей ненависти! Прежде всего самого Спасителя: он пригвоздил его к своему кресту. Жизнь Христа, его пример, его учение и смерть, смысл и право евангелия — ни следа от всего этого не осталось, как только этот фальсификатор, движимый своей ненавистью, понял в нем лишь то, что могло служить его цели. Не реальность: не историческая истина! ... И снова жреческий инстинкт иудея совершил то же великое преступление против истории, — он просто вычеркнул вчерашний и позавчерашний день из христианства; он сам выдумал историю рождения христианства. Он сделал больше: он снова фальсифицировал историю Израиля, чтобы она выглядела как пролог к его миссии: все пророки ссылались на его «Спасителя»... Позже Церковь даже исказила историю человечества, чтобы превратить ее в прелюдию к христианству... Тип Спасителя, его учение, его жизнь, его смерть, смысл его смерти, даже последствия его смерти — ничто не осталось нетронутым, ничего не осталось, что хотя бы отдаленно напоминало реальность. Святой Павел просто перенес центр тяжести всей этой великой жизни в место позади этой жизни, во ложь «воскресшего» Христа. В основе своей он не имел никакого возможного применения для жизни Спасителя, — ему нужна была смерть на кресте и кое-что еще. Считать честным человека вроде святого Павла (человека, чьим домом был самый штаб стоического просвещения), когда он изобретает доказательство продолжения существования Спасителя из галлюцинации; или даже верить ему, когда он заявляет, что у него была эта галлюцинация, было бы глупостью со стороны психолога: святой Павел желал цели, следовательно, он желал и средств... Даже в то, во что он сам не верил, верили идиоты, среди которых он распространял свое учение. — Что ему было нужно, так это власть; со святым Павлом священник снова стремился к власти, — он мог использовать только понятия, учения, символы, с помощью которых можно тиранить массы и с помощью которых формируются стада. Что было единственной частью христианства, которую впоследствии заимствовал Мухаммед? Изобретение святого Павла, его средство для жреческой тирании и формирования стад: вера в бессмертие — то есть учение о «Страшном суде»...

43

Когда центр тяжести жизни полагается не в жизни, а в потустороннем — в ничто, — жизнь полностью лишается своего равновесия. Великая ложь личного бессмертия разрушает всякий разум, всякую природу в инстинктах, — все в инстинктах, что благотворно, что способствует жизни и что является гарантией будущего, отныне вызывало подозрение. Сам смысл жизни теперь истолковывается как усилие жить так, чтобы жизнь больше не имела никакого смысла... Зачем проявлять общественный дух? Зачем быть благодарным за свое происхождение и своих предков? Зачем сотрудничать со своими ближними и быть уверенным? Зачем заботиться об общем благе или стремиться к нему?... Все эти вещи — лишь «искушения», лишь отклонения от «прямого пути». «Одно только нужно»... Что каждый, как «бессмертная душа», должен иметь равный ранг, что в совокупности существ «спасение» каждого индивида может претендовать на вечную важность, что ничтожные фанатики и полусумасшедшие могут иметь право полагать, что законы природы могут постоянно нарушаться ради них, — любое такое возвеличивание всякого рода эгоизма до бесконечности, до наглости, не может быть заклеймено с достаточным презрением. И все же именно этой жалкой лести личному тщеславию христианство обязано своим триумфом, — этим средством оно заманило на свою сторону всех неудачников и бракованных, всех отвратительных и восставших людей, всех выродков, весь мусор и отбросы человечества. «Спасение души» — на простом английском: «мир вращается вокруг меня»... Яд учения «равные права для всех» был распространен с величайшей тщательностью христианством: христианство, движимое самыми тайными глубинами дурных инстинктов, вело смертельную войну против всякого чувства почтения и дистанции между человеком и человеком — то есть предпосылки всякого возвышения, всякого роста культуры; из ресентимента масс оно выковало свое главное оружие против нас, против всего благородного, радостного, возвышенного на земле, против нашего счастья на земле... Даровать «бессмертие» каждому святому Петру и святому Павлу было величайшим, самым порочным оскорблением благородного человечества, которое когда-либо совершалось. — И не будем недооценивать фатальное влияние, которое, исходя из христианства, проникло даже в политику! В наши дни никто не имеет мужества особых прав, прав господства, чувства самоуважения и уважения к равным себе, — пафоса дистанции. Наша политика больна этим отсутствием мужества! — Аристократический склад ума был самым тщательным образом подорван ложью о равенстве душ; и если вера в «привилегию большинства» создает и будет продолжать создавать революции, — то это христианство, пусть не будет в этом сомнений, и христианские ценности, которые превращают каждую революцию в кровь и преступление! Христианство — это восстание всего, что ползает на брюхе, против всего, что возвышенно: евангелие «низких» унижает...

44

— Евангелия бесценны как свидетельство разложения, которое уже было устойчивым внутри первых христианских общин. То, что святой Павел с логическим цинизмом раввина довел до логического завершения, было, тем не менее, лишь процессом распада, начавшимся со смертью Спасителя. — Эти евангелия нельзя читать слишком осторожно; трудности скрываются за каждым словом, которое они содержат. Я признаюсь, и люди не примут это за обиду, что именно по этой причине они являются радостью первого ранга для психолога, — как противоположность всякой наивной извращенности, как утонченность par excellence, как шедевр искусства в психологическом разложении. Евангелия стоят особняком. В целом Библия не допускает никакого сравнения. Первое, что нужно помнить, если мы не хотим потерять след здесь, — это то, что мы среди иудеев. Лицемерие святости, которое здесь буквально доходит до гениальности и которое никогда не было даже приблизительно достигнуто где-либо еще ни книгами, ни людьми, этот обман в словах и позах, который в этой книге возведен в Искусство, не является случайностью какого-либо индивидуального дара, какой-либо исключительной природы. Эти качества — вопрос расы. С христианством искусство рассказывать святую ложь, которое составляет весь иудаизм, достигает своего окончательного мастерства, благодаря многим столетиям иудейской и самой серьезной тренировки и практики. Христианин, этот ultima ratio лжи, — это иудей снова — он даже трижды иудей... Фундаментальное желание использовать только понятия, символы и позы, которые продемонстрированы практикой священников, инстинктивное отрицание всякого другого вида практики, всякой другой точки зрения оценки и полезности — все это не только традиция, это наследственность; только как наследство оно способно действовать как природа. Все человечество, лучшие умы и даже лучшие эпохи — (за исключением одного человека, который, возможно, лишь монстр) — позволили себя обмануть. Евангелия читали как книгу невинности... это не незначительный знак виртуозности, с которой здесь практиковался обман. — Конечно, если бы нам удалось увидеть всех этих удивительных фанатиков и притворных святых хотя бы на мгновение, всему пришел бы конец — и именно потому, что я не могу прочитать ни одного их слова, не видя их претенциозных поз, я покончил с ними... Я не выношу определенной манеры, которая у них есть, возводить глаза к небу. — К счастью для христианства, книги для большинства — лишь литература. Мы не должны позволять увести себя в сторону: «не судите!», говорят они, но они отправляют в ад всех тех, кто стоит у них на пути. Поскольку они позволяют Богу вершить суд, они сами судят; поскольку они прославляют Бога, они прославляют себя; поскольку они требуют тех добродетелей, на которые они сами способны — более того, в которых они нуждаются, чтобы иметь возможность оставаться на вершине вообще; — они принимают важный вид борьбы за добродетель, борьбы за господство добродетели. «Мы живем, мы умираем, мы жертвуем собой ради блага» («Истины», «Света», «Царствия Божьего»): на самом деле они делают только то, что не могут не делать. Как подлецы, они должны играть смиренную роль; сидеть по углам и оставаться в тени, и они делают все это обязанностью; их смиренная жизнь теперь кажется обязанностью, и их смирение — еще одно доказательство их благочестия!... О, какая смиренная, целомудренная и сострадательная разновидность лжи! «Добродетель сама засвидетельствует нам»... Только читайте евангелия как книги, рассчитанные на соблазнение с помощью морали: мораль присвоена этими мелкими людьми, — они знают, что может сделать мораль! Лучший способ водить человечество за нос — это мораль! Факт в том, что самое сознательное тщеславие людей, которые считают себя избранными, здесь симулирует скромность: таким образом они, христианская община, «добрые и справедливые», раз и навсегда помещают себя на определенную сторону, сторону «Истины» — и остальное человечество, «мир», на другую... Это был самый фатальный вид мании величия, который когда-либо существовал на земле: ничтожные маленькие выродки фанатиков и лжецов начали предъявлять исключительные права на понятия «Бог», «Истина», «Свет», «Дух», «Любовь», «Мудрость», «Жизнь», как если бы эти вещи были, так сказать, синонимами их самих, чтобы отгородиться от «мира»; маленькие ультра-иудеи, созревшие для всякого рода сумасшедшего дома, извратили ценности, чтобы они подходили им, как если бы христианин, один, был смыслом, солью, стандартом и даже «последним судом» всего остального человечества... Вся фатальность стала возможной только потому, что своего рода мания величия, сродни этой и союзная ей по расе, — иудейского рода — уже была налицо в мире: в самый момент, когда открылась пропасть между иудеями и иудео-христианами, у последних не оставалось альтернативы, кроме как принять те же меры самосохранения, которые подсказывал иудейский инстинкт, даже против самих иудеев, тогда как иудеи до тех пор применяли эти же меры только против язычников. Христианин — не более чем анархический иудей.