«Незавершенная программа демократии»

19. Нынешнее совершенно неадекватное вознаграждение сельскохозяйственного рабочего здесь не обсуждается, так как аргумент предполагает, что принцип национального минимума принят. Это предположение тем более разумно ввиду того факта, что в Англии минимальная заработная плата для сельскохозяйственных рабочих была установлена и должна действовать в течение пяти лет.

Если в дополнение люди с детства приучаются придерживаться взгляда, что этот труд является необходимой социальной задачей, и, следовательно, внутренне благородным и почетным, вся атмосфера, в которой он выполняется, была бы органически изменена. Сегодня преобладающая нота скорости и конкуренции сводит место и чувство товарищества к очень узким пределам. Общее отношение антагонизма между капиталом и трудом заражает воздух и не только делает невозможным сотрудничество между административными и производственными функциями, но и вводит тонкий яд дезинтеграции во взаимные отношения работников. Единственное товарищество, которое, по-видимому, существует, — это то, которое создается потребностью в нынешних условиях защищать классовые интересы. Когда люди всех классов будут воспитаны рассматривать определенное количество механического труда как почетное обязательство перед обществом, к которому они принадлежат, они будут естественно принимать свою долю в общей задаче и приходить к ней в духе товарищества.

Но бесполезно полагать, что мы сделали все необходимое, когда мы таким образом облегчили утомительность дневной работы. Действительно, мы (если мы оставим это так) создали только великую опасность — опасность ухудшения, которая всегда сопровождает неиспользованный или плохо использованный досуг. «Сатана находит какое-то озорство для праздных рук»; и противоядие от праздности заключается в предоставлении дел, которые незанятые руки будут готовы делать с готовностью. И все же было бы фатально рассматривать это как проблему использования свободного времени. У нас действительно есть более великая и достойная задача на руках; и радикальное сокращение установленного законом рабочего дня предоставляет нам нашу возможность.

VII

Подлинный социальный прогресс и довольство, как мы видели, могут быть достигнуты только в условиях, где люди имеют возможность и обучены упражнению инстинкта творчества. Для подавляющего большинства людей средства этого самовыражения должны быть найдены в каком-то роде ручной деятельности. Это должно принимать форму работы. Возможно, решение лежит в принципе «один человек, два ремесла»; из которых одно должно быть какой-то частью механического труда, вовлеченного в социальное содержание, а другое — ремеслом, в котором человек может упражнять и выражать нечто от своего собственного независимого ума. Возможно, мы можем различить два типа занятий как ремесла полезности и призвания, причем одним необходимым качеством последних является то, что люди должны быть способны вкладывать всю свою душу в свои задачи; и поскольку эти задачи являются прямого производственного рода, поскольку они не являются задачами простой полезности, они могут подобающе быть задачами красоты также. Мы требуем чего-то вроде возрождения старого типа мастерства, в котором эстетические способности находили место для выражения; и в вопросе одежды, домашней мебели и декора есть достаточно места для развития возрожденного мастерства, где использование будет идти рука об руку с красотой. Это должно явно быть органической частью образовательной политики — обеспечить раннюю закладку основ оригинального и творческого мастерства. В любой мудрой системе образования период подросткового возраста должен быть отмечен очень определенной дифференциацией профессионального обучения (не пренебрегая другими элементами щедрого образования). За склонностями следует наблюдать; и рост молодежи должен стимулироваться по линиям его естественных наклонностей. Особенно следует поощрять любые признаки независимой и оригинальной творческой силы. Изменение такого рода может, конечно, быть достигнуто только постепенно; но к нему следует подходить серьезно, если общество когда-либо должно быть освобождено от своего пагубного подчинения экономическому мотиву.

То, что нам трудно поверить, что любое изменение по этим линиям возможно, обусловлено главным образом отсутствием знакомства с любыми другими условиями, кроме тех, которые существуют сегодня. Но Уильям Моррис и Джон Рёскин не находили трудности в том, чтобы верить, что люди будут работать «ради радости работы», при условии, что у них будет работа, которая имела бы в себе элементы радости. Именно так они работали сами; и суть их учения была призывом к тому, чтобы работа была сделана снова наслаждением путем поднятия ее на уровень искусства — то есть, чтобы она могла стать путем независимого творческого самовыражения. Потребовалось бы, несомненно, несколько поколений, прежде чем эта доктрина могла бы быть установлена как привычка ума и общество организовано сообразно ей, но это не дешевая спекуляция, которая предвидит, возникающее из прогрессивного освобождения и дисциплины творческих инстинктов сообщества, новое рождение искусства. Творческий порыв, подобно солнцу, выбрасывал бы короны пылающего достижения; искусство само могло бы подняться на уровень, который оно никогда доселе не знало, и прорваться в направлениях, которые мы в нашем нынешнем состоянии духовной полуслепоты не можем предвидеть. По крайней мере, это нечто, что нужно помнить, что те дни в Англии, в которые промышленность была жива тонким мастерством и щедрым товариществом, были также днями, которые произвели прекраснейшие памятники английского искусства.

Организация общества по линиям такого рода была бы затяжной и трудной задачей; и здесь человек озабочен больше определением тенденции, нежели точными мерами, необходимыми для того, чтобы сделать ее эффективной. Очевидно, должны быть большие исключения из любого правила жизни в любом жизненном и развивающемся социальном порядке. Но сокращение механического труда до самой низкой практически возможной точки и щедрое развитие идеи и практики профессиональной жизни кажутся существенными. И общий принцип, который мы желаем для механических задач производства, должен быть применен в других регионах, как, например, в распределительных ремеслах и в тех занятиях, которые озабочены распоряжением отходами. Возрастающий акцент на гигиене привел к умножению ряда «занятий по отходам», уличного уборщика, дренажника, мусорщика и так далее. Внутри этого региона у нас есть полное право ожидать столь большого расширения научных и механических методов обращения с отходами жизни, чтобы сделать некоторые, по крайней мере, из этих занятий полностью излишними. Этот тип занятия имеет тем временем очень нежелательный и вредный эффект низведения тех, кто занят в нем, к состоянию большого социального неполноценности; и это тем более несправедливо, поскольку здоровье сообщества зависит столь сильно от того, чтобы оно было добросовестно выполнено. Это было счастливым вдохновением одеть уличных уборщиков Нью-Йорка в белое; и это должно иметь сакраментальное внушение для их сограждан. Ибо мы знакомы со словом, которое описывает множество «одетых в белые одежды». Инновация установила точку контакта между городской чистотой и святостью; и именно внутри этого цикла социального суждения занятия по отходам должны быть помещены. Мы должны тогда более благосклонно отнестись к единственному справедливому решению проблемы, представленной этим классом работы, а именно, что она должна быть разделена и что все члены сообщества должны быть обязаны быть вызванными в компании, как они сейчас для службы присяжных, чтобы сделать свою часть этой незаменимой работы. Это приводит занятия по отходам в ту же категорию, что и производственные ремесла; по сути дела, именно там они действительно принадлежат. Не может быть никакой внутренней разницы в ценности между работой по обеспечению нужд общества и работой по распоряжению его отходами. Ибо без любого из них общество не может жить.

VIII

Единственный класс, для которого не должно быть места в здоровом социальном порядке, — это социальный паразит. Именно к этому классу принадлежат «праздные богачи», люди, которые ни трудятся, ни прядут, но пируют роскошно каждый день за счет труда других. К этому классу также принадлежит большой класс «лакеев» — дворецкие, лакеи, открыватели дверей и другие униформированные лица, которые одеты в прекрасные одежды, делая маленькие вещи для нас, которые мы должны делать сами. Это не справедливо ни к этим лицам, ни к обществу, чтобы им было позволено продолжать карьеры такой полной бесполезности. Насколько Европа озабочена, этот класс уже в значительной степени исчез, ибо Армия или промышленность проглотили его; и он не вероятно когда-либо вновь возникнет в довоенном масштабе. Мы должны добавить также к этому паразитическому классу тех, кто занят в ремеслах роскоши — с оговоркой, что чрезвычайно трудно провести строгую пограничную линию между необходимостью и роскошью с одной стороны, и с другой стороны, между роскошью и вещью, которая может служить законному комфорту, здоровью, красоте и общему обогащению жизни. Но есть некоторые вещи так очевидно на неправильной стороне линии, что не должно быть трудности в идентификации их. Это предмет, стоящий некоторого размышления здесь, что война учит нас обходиться без многих вещей, которые мы пришли рассматривать как необходимости. Это печальный комментарий на цивилизацию, которую мы произвели, что она оставила нас с голодом, который мы стремились утолить разработкой бахромы жизни. Мы постепенно накопили ряд комфортов и удобств, и не мало излишеств, которые пришли рассматриваться как незаменимые. Но война научила нас, как мало вещей являются, в конце концов, необходимыми. У нас есть все материалы радостной жизни, когда у нас есть еда, чтобы есть, дом, чтобы жить в нем, свобода и подходящая работа, товарищество и любовь. И если они не станут все более и более верным владением всех, наш социальный прогресс — не более чем трудоемкая имитация.

Глава V. ДОСТИЖЕНИЕ СВОБОДЫ.

«Когда мы говорим, что одно животное выше другого, мы имеем в виду, что оно более способно контролировать свою собственную судьбу. Прогресс — это просто: Увеличение Свободы». — Стюарт Макдауэлл.

«Не позволяйте обмануть себя пустыми словами. Многие будут пытаться убедить вас, что вы действительно свободны, потому что они написали на листе бумаги слово «свобода» и вывесили его на всех перекрестках.

Свобода — это не плакат, который читают на углу улицы. Она — живая сила, которую чувствуешь в себе и вокруг себя, гений-хранитель домашнего очага, гарантия социальных прав и первое из этих прав.

Свобода воссияет над вами, когда силой мужества и настойчивости вы освободитесь от всех этих оков».

ПОЛИТИЧЕСКАЯ и религиозная свобода не могут быть полными без завоевания экономической свободы. То, что экономическая зависимость подрезает нерв всякой свободы, не нуждается в доказательствах; история землевладения полна примеров — даже в недавние времена — принуждения зависимых лиц в вопросах мнений и религиозных обрядов. До тех пор, пока средства к существованию одного человека зависят от воли другого, глупо полагать, что он может в каком-либо реальном смысле быть свободным; и следует поставить в заслугу профсоюзам то, что, объединяя рабочих, они смогли противостоять посягательствам со стороны корыстных интересов на свободу мысли и совести. Тем не менее, пока преобладают нынешние принятия промышленного порядка, рабочему все еще не хватает той свободы личности, без которой свобода ума, венец и гарантия всякой свободы, никогда не может быть более чем частичной. Это правда, что крепостной был привязан к земле таким образом, каким современный рабочий не привязан к своей работе. И все же разница более очевидна, чем реальна; ибо рабочий получил эту свободу ценой той безопасности средств к существованию, которой крепостной, несомненно, в некоторой степени пользовался. Рабочий может также выбирать своего хозяина, как крепостной не мог; но это, тем не менее, выбор хозяина, человека, который диктует условия и положения занятости, за исключением того, насколько принцип коллективных переговоров преуспел в проникновении и модификации властных полномочий работодателя. Свобода мысли и совести — пустая вещь, если человек не способен перевести мысль в действие и повиноваться предписаниям своей совести; и до тех пор, пока система, промышленная или иная, налагает ограничения на контроль человека над своей собственной личностью, он не обладает той мобильностью, с которой его собственный личностный рост и его конечная социальная эффективность органически связаны. Чтобы завершить наше наследие свободы, существенно, чтобы рабочий получил гарантию экономической безопасности. Его ум и его совесть должны быть избавлены от страха голода; ибо сегодня только рискуя подвергнуть себя и своих детей голоду, он способен утвердить свою свободу внутри промышленного региона. [20]

Lamennais.

I

20. О более широких эффектах экономического фактора прав собственности на свободу см. стр. 246 и сл.

Далее следует отметить, что промышленные условия ограничивают ум другим, более тонким и, вероятно, более опасным способом; ибо человек может утверждать — и действительно люди часто делали это — свою свободу мысли и таким образом спасти свой ум даже ценой риска голода. Эволюция машинной промышленности шла в направлении, которое постоянно уменьшает активность ума. Она требует не более чем привыкания к рутинному процессу, который не делает никакого требования на инициативу и независимое суждение со стороны рабочего. Это склонно приводить к умственной инерции, которая хорошо согласуется с тем рабством личности, которое влечет за собой система заработной платы; и это, без сомнения, причина (по крайней мере, в значительной части) общей апатии больших масс рабочих в прошлом к прогрессивным промышленным движениям. И до тех пор, пока есть достаточная и легкая возможность для тех частей физического и нервного организма, которые лежали инертными в течение рабочего дня, свести баланс расходов с остальными — в питейном заведении или где-либо еще — кажется, нет причин, почему большая доля рабочих не могла бы погрузиться в постоянный класс илотов. Мы склонны забывать, что прогрессивные элементы рабочего движения до сих пор не составляли или не представляли в значительной степени общую массу рабочего населения; и существовала реальная угроза росту свободы, вовлеченная в возможность того, что апатичные элементы рабочего класса могли бы быть закалены в виртуальное крепостничество. Ибо присутствие в любом обществе постоянно непривилегированного и недееспособного элемента, который осужден в вечности делать свою черную работу, является крахом не только свободы, но, наконец, и самого общества.

Проблема свободы разрешается, следовательно, в проблему свободы ума. Грядущее достижение экономической независимости обусловлено в значительной степени обстоятельством, что профсоюзы предоставили убежище для интеллектуальной свободы против опасности посягательства на нее со стороны системы частного капитала и условий машинной промышленности. [21] Следует, однако, помнить, что свобода ума зависит от факторов, отличных от внешних; и главным образом от способности использовать ум связными и целенаправленными способами. Ум, способный к такому использованию, недолго останется связанным. Этот аспект проблемы принадлежит должным образом сфере образования; и только в этой обстановке он может быть выгодно обработан. В этой точке наша забота — с внешними условиями умственной свободы.

21. Стоит заметить, что, с другой стороны, рост машинной промышленности сам косвенно сотрудничал в этом процессе. «Следствием больших и возрастающих требований, навязанных машинной технологией, является то, что период предварительного обучения неизбежно длиннее, и школьное обучение, требуемое для общей подготовки, растет непрестанно более требовательным. Так что, помимо всякого вопроса гуманитарного чувства или популярной пригодности для демократического гражданства, это стало вопросом экономической целесообразности, просто как предложение в технологической эффективности в целом, принудить освобождение детей от промышленной занятости до более поздней даты и продлить их эффективный школьный возраст ощутимо за пределы того, что когда-то было бы достаточным для удовлетворения всех обыденных требований квалифицированного мастерства». (Торстейн Веблен, «Инстинкт мастерства», стр. 309.) Этот образовательный процесс имел последствия за пределами тех, которые немедленно искались. Ускорение и расширение ума, которые последовали даже за очень неадекватным образованием, до сих пор предоставляемым в общих школах, внесли очень значительный вклад в движение за экономическое освобождение.

Определение свободы лорда Актона, уже процитированное, как «уверенность в том, что каждый человек будет защищен в выполнении того, что он считает своим долгом, против влияния авторитета, обычая и мнения», предполагает, что тест качества и меры свободы в конкретном сообществе лежит в его отношении к и его обращении с инакомыслием — или, выражаясь иначе, его обращении с меньшинствами. И это явно правда, что свобода ума — чистая фикция, если она не является свободой инакомыслия от общих принятий сообщества. Говоря в целом, общая тенденция направлена к подавлению инакомыслия, особенно если оно радикального типа, во всех видах сообществ, демократических или иных. В некоторых случаях подавление диктуется очевидными требованиями авторитарного строя, в каком случае оно систематично и преднамеренно; но это в целом менее опасно, чем неформальное и неорганизованное подавление или оппозиция, которые проистекают из умственной инерции множества, летаргии, которая порождается ненавистью к переменам, и особенно из предрассудка, который легко и успешно генерируется в умах невежественных теми, чьи интересы были бы поставлены под угрозу переменами. Только признанием социальной значимости и ценности инакомыслия и важной роли, которую оно сыграло в историческом прогрессе, мы, вероятно, достигнем правильного понимания истинного демократического отношения к нему. В истории религии ясно, что инакомыслие почти всегда оказывалось органом продвижения, и если не продвижения, то по крайней мере более здравого баланса религиозной веры и практики; и можно сказать с немалой уверенностью, что будь то в церкви или государстве, инакомыслие, которое получило разумное следование, было вызвано потребностью оправдания какого-то естественного права или подчеркивания какой-то истины или факта опыта, которые были пренебрежены или скрыты в традиционных синтезах. Можно еще далее заявить, что тогда как инакомыслие было осуждено своими современниками как разрушительное и враждебное социальной солидарности, оно было, по сути дела, продуктом большего социального видения, чем то, которое было распространено в существующих конвенциях. Инакомыслие обычно создавалось желанием расширить базу человеческого товарищества.

II

Это будет видно по обращению к умственному кругозору инакомыслящего. Конечно, каждое инакомыслящее движение было затруднено и предубеждено, и его идеалы замутнены приверженностью к нему темпераментных бунтарей и типа чудака, который собирается вокруг любого знамени восстания, точно так же, как оппозиция инакомыслию была деградирована своей готовностью принять помощь «негодных людей из низшего сорта». Но когда проникаешь к ядру движения в уме его главных представителей, мы находим себя в особенно чистом и стимулирующем воздухе. Великие исторические бунтари почти неизменно были движимы социальной страстью.

Возможно, когда-нибудь компетентный исследователь подарит нам труд по психологии бунтаря. О том, что в менталитете великих бунтарей есть нечто типичное, можно судить даже по беглому прочтению нескольких очевидных биографий. Обычно это сочетание ненормальной психической чувствительности с большой физической неугомонностью, острой тягой к товариществу в сочетании с любовью к уединению и одиноким размышлениям, ярким восприятием нынешних зол вместе со страстью к будущему, которое должно восстановить некую древнюю простоту, склонностью — как только сделан первый шаг к восстанию — расширять фронт бунта, включая в него другие вопросы, частым смешением целостности характера с определенной нерегулярностью поведения. Однако это лишь психологическая основа; и подлинное отличие истинного бунтаря заключается в характере того события, которое кристаллизует его ментальный склад в определенный курс действий.

Дизраэли имел обыкновение говорить о «двух нациях», населявших Англию. Это были привилегированные люди и обездоленные. Но это явление, свойственное не только Англии или современному миру. Это великая постоянная линия, которая делит человеческий род сверху донизу на два класса. Мы принадлежим либо к эксплуатирующей расе, либо к эксплуатируемой, мы либо хозяева жизни, либо угнетенные. Греческие города, при всем их акценте на свободе, все же считали ее прерогативой немногих. «В Афинах были смутные зачатки нового идеала, но даже в Афинах личная свобода, подобная той, что сейчас связывается со словом «демократия», была ограничена очень малым процентом населения». Остальные были женщинами и рабами, на подчинении которых держался весь общественный порядок. Линия раздела не всегда была политической или экономической. В наше время острое чувство обездоленности стало главной движущей силой феминистского движения. Особенно заметным этот раскол был в религии. Спор Реформации о правах мирян на причастие из чаши был в основе своей отрицанием традиции привилегированной касты; и каждая значительная реформация религии включала в себя вызов священству со стороны обездоленных мирян.

22. Г. Д. Бернс, «Греческие идеалы», стр. 76.

Именно ясное восприятие этого обстоятельства — подчинение той массы, которую мы обычно называем «народом», призыв обездоленного класса, «армии трудящихся», как сказал лорд Морли, «которые приносят самые болезненные жертвы ради непрерывного питания социальной организации», — составляет решающий фактор в формировании ума и жизненного пути бунтаря. Иногда случается, что стечение обстоятельств резко высвечивает нужды обездоленных, и возникающее брожение создает лидера, так сказать, ad hoc. Разрушение старых феодальных уз в Англии высвободило социальное недовольство, которое пробудило Джона Болла и сделало его вдохновителем Крестьянского восстания. Д-р Линдси в своей «Истории Реформации» рассказывает нам о существовании активного и широко распространенного евангелического благочестия в Германии задолго до Реформации, и именно резкий контраст между духовным голодом народа и бесплодной внешней стороной и коррупцией средневекового церковничества, наконец доведенный до предела торговлей индульгенциями Тецеля, ускорил кризис Лютера, а вместе с ним и Реформацию. Кризис на раннем этапе развития Канзаса, несомненно, ознаменовал этап в развитии Джона Брауна. Но независимо от того, сможем ли мы проследить решающие события такого рода в жизни бунтаря, общим признаком ума бунтаря является страсть к простым людям. О Руссо говорили, что «поскольку он видел несправедливости по отношению к бедным не извне, а изнутри, не как сочувствующий зритель, а как один из них, он впоследствии привнес такой огонь в атаку на старый порядок и превратил пустую практику старых философов в смертельное дело, решаемое пулями и снарядами». Аналогично профессор Дауден говорит о Шелли, что «именно страдания трудовых бедняков особенно требовали его сочувствия; и он подумывал о том, чтобы издать для них серию популярных песен, которые вдохновили бы их сердцем и надеждой». Толстой, по словам Ромена Роллана, питал к трудовому народу «странную привязанность, абсолютно искреннюю», которую его повторяющиеся разочарования были не в силах поколебить. Иногда, как в случае с Глендоуэром, Мадзини и «националистическими» бунтарями в целом, речь идет не об обездоленном классе, а об угнетенной нации, которая формирует путь бунтаря. Великий бунтарь в каждом случае создается притягательностью обездоленных.

23. Дауден, «Жизнь Шелли», стр. 437. «Песни и стихи для людей Англии» были опубликованы в 1819 году, после смерти Шелли.

Но бунтарем движет не только сострадание к обездоленным, но и глубокая вера в их способность самим добиться своего спасения. Апелляция к народу была сущностью политики бунтарей. Крестьянское восстание в Англии было стимулировано стихами Джона Болла, которые были специально предназначены для разжигания недовольства. «Уиклиф, — говорит Джон Ричард Грин, — обратился, и это обращение памятно как первое в своем роде в нашей истории, к Англии в целом. С поразительным усердием он выпускал трактат за трактатом на языке самого народа». Он писал «грубым, ясным, простым английским языком» пахаря и торговца своего времени. Трактарианцы более позднего времени лишь подражали своему великому оксфордскому предшественнику, когда раздавали свои трактаты от двери к двери. Но Уиклиф не ограничивал свое обращение к народу трактатами. Его орден «бедных проповедников», «чьи грубые проповеди и длинные коричневые одежды вызывали смех духовенства, сформировал бесценную организацию для распространения учения их учителя». Джон Браун на раннем этапе адресовал свою пропаганду неграм; и вряд ли можно сомневаться, что его надежды в конечном итоге были сосредоточены на всеобщем восстании негров в поддержку его кампании. Задолго до этого Ян Гус обратился со своим призывом к чешскому народу, как Арно из Пор-Рояля, осужденный за янсенизм в Сорбонне, намеревался представить свое дело на суд французов. «Письма к провинциалу» Паскаля были намеренно составлены как обращение от церковников к общественности. Большой акцент на публичных проповедях во время Реформации был продиктован этой же верой в эффективность обращения к народу. Это достаточно хорошо известно и не требует иных комментариев, кроме напоминания о том, что таким образом бунтарь внес важный вклад в литературную, а также социальную и религиозную историю своего народа.

Парадокс бунтаря, таким образом, заключается в том, что, хотя его клеймили как разрушителя социального порядка, его собственной движущей силой было социальное чувство, более острое и широкое, чем у его ортодоксальных современников. Он атаковал существующую социальную организацию лишь для того, чтобы сломать стены, препятствовавшие общению. Он услышал зов обездоленных, и в его сердце он стал призывом вести их к тому наследию возможностей, которого их лишили алчность и хитрость великих. Он штурмовал Бастилии установленной власти и крушил дряхлые институты, чтобы люди могли — в том или ином отношении — получить свое. Он стремился широко раздвинуть границы привилегий, чтобы бедные и отверженные могли войти в мир более широкой жизни.

Мистер Уэллс недавно сказал нам, что «с самой зари человеческой истории» человек «преследовал границы своего возможного сообщества». Но главным агентом этого преследования был диссидент. Инакомыслие доказало, что оно является точкой роста общества. И все же диссидента побивали камнями и вешали его современники. Должно ли так быть всегда? Существует ли какой-либо мыслимый социальный порядок, при котором было бы необязательно обращаться с моральным первопроходцем как с преступником? Пока мы этого не достигли. Наш предел до сих пор был своего рода терпимостью, которую неохотно предоставляли до тех пор, пока диссидент не беспокоил нас слишком сильно. Но ни одно общество никогда не будет по-настоящему свободным, пока оно не достигнет точки не только откровенной терпимости, но и серьезного поощрения инакомыслия. Ведь инакомыслие — это, в конце концов, лишь проявление «жизненного порыва» живого общества; и его следует приветствовать радостным возгласом. Общество, неспособное к инакомыслию или к терпимости по отношению к нему, вступило в свою последнюю фазу.

Проблема инакомыслия, однако, уходит глубже сферы мнений. Инакомыслие не беспокоило бы Израиль, пока оно оставалось чистым мнением. Трудность начинается тогда, когда мнение переводится в действие. Уильям Джеймс сказал, что вера всегда разряжается в акте; и это дает нам удобное рабочее различие между верой и мнением. Но это приводит нас в область, где начинают действовать другие силы, и в частности то внутреннее принуждение действовать в соответствии со своей верой, которое мы называем совестью. Со времен, когда Платон говорил о своем даймоне, и до наших дней диссидент всегда утверждал, что действовал, потому что «не мог поступить иначе». Он подчинялся тому, что считал требованием морального порядка, от которого не мог отказаться. Его современники либо высмеивали его совесть, либо обвиняли его в лицемерии; но стоит принять во внимание, что суждение современников почти в каждом случае оказывалось ошибочным.

III

Важно, чтобы мы попытались проработать проблему отношения совести к достижению свободы ввиду крайней опасности, которая таится в недавней презрительной критике «отказников по соображениям совести». «Долг повиноваться совести во что бы то ни стало» (цитируя Ньюмена) действителен лишь до тех пор, пока мы согласны с Ньюменом в том, что совесть — это «изначальный наместник Христа», то есть, что она является внутренним воплощением незыблемого и нерушимого морального порядка. Это, конечно, не означает, что каждый «отказник по соображениям совести» правильно интерпретирует моральный порядок, но лишь то, что он является, как и в той мере, в какой он его видит, моральным порядком для него. Его суждение может быть ошибочным; но вопрос не столько в обоснованности его суждения, сколько в искренности его убеждения; и мы склонны забывать, что моральная искренность — это больший актив для общества, чем логическая корректность. Трудно понять, как любой, кто придерживается «религиозного» взгляда на мир, может избежать этого убеждения. Даже лорд Морли, который говорит о «высшей целесообразности» там, где религиозный верующий мог бы говорить об окончательном моральном порядке, приходит к суждению, что это область, в которой никто не должен идти на компромисс. Именно по этой причине странно, что самая резкая критика отказников по соображениям совести, как в Англии, так и в Америке, исходила от служителей религии; и еще более странно, что эта суровость критики исходила главным образом от служителей неавторитарных церквей, которые родились из борьбы за права совести.

Когда Гладстон бросил вызов английским католикам, спросив, как они поступят в случае столкновения между приказами Королевы и Папы, величайший из современных английских католиков принял вызов и дал ответ. «Мое правило, — сказал Ньюмен, — повиноваться и тому, и другому; но нет в этом мире правила без исключений; и если бы либо Папа, либо Королева потребовали от меня «абсолютного повиновения», он или она нарушили бы законы человеческой природы и человеческого общества. Я не даю абсолютного повиновения никому. Более того, если бы эта двойная преданность когда-либо потянула меня в противоположные стороны, что, как я думаю, в наш век никогда не случится, тогда я решил бы в соответствии с конкретным случаем, который выше всякого правила и должен решаться по существу. Я бы посмотрел, что могут сделать для меня богословы, что епископы и духовенство вокруг меня, что мой исповедник, что друзья, которых я чтил, и если, в конце концов, я не смог бы принять их взгляд на дело, тогда я должен руководствоваться собственным суждением и собственной совестью». Затем он продолжает настаивать на «долге повиноваться нашей совести во что бы то ни стало» и подкрепляет свой взгляд апелляцией к авторитетным римским источникам. «Конечно, — заключил он, — если я обязан вносить религию в застольные тосты (что, впрочем, не совсем уместно), я буду пить — за Папу, если угодно — все же сначала за Совесть, а потом за Папу».

24. Письмо герцогу Норфолкскому, стр. 69. (Нью-Йорк, 1875.)

25. Письмо герцогу Норфолкскому, стр. 86. О блестящем обсуждении этого эпизода см. Г. Дж. Ласки, «Исследования проблем суверенитета», стр. 121 и сл.

За сорок лет до этого английского спора великий французский католик оказался перед такой же дилеммой. Никто не отстаивал долг подчинения Папе более последовательно, чем Ламенне. Его упорная борьба за религиозную свободу во Франции была именно борьбой за право католика оказывать Папе полную и нераздельную преданность во всех вопросах, касающихся содержания и практики веры. Но пришло время, когда Папа потребовал от Ламенне подчинения, которое тот не мог оказать. Как он не позволял государству иметь юрисдикцию в духовной сфере, так он отказывал Папе в юрисдикции в гражданской. Папа не согласился на это изменение своего притязания на власть и потребовал от Ламенне безоговорочного подчинения. На что Ламенне ответил: «Святейший Отец, слова Вашего Святейшества всегда достаточно для меня, не только чтобы повиноваться ему во всем, что предписывает религия, но и чтобы соблюдать его во всем, что позволяет совесть». «Вне Церкви, — писал он графине де Сенфт, — в строго временном порядке, и более конкретно в том, что касается дел моей страны, я не признаю никакой власти, которая имеет право навязывать мне мнение или диктовать мое поведение. Я говорю это решительно: в той сфере, которая не является сферой духовной власти, я никогда не откажусь от своей независимости как человека; и я никогда, ни в мыслях, ни в действиях, не буду советоваться ни с кем, кроме своей совести и своего разума». В этом курсе Ламенне следовал суждению кардинала Якобатуса в том, что Ньюмен называет его «авторитетным трудом о соборах». «Если сомнительно, является ли предписание (Папы) грехом или нет, мы должны определить так: если тот, кому адресовано предписание, имеет сознательное чувство, что это грех и несправедливость; во-первых, его долг — отбросить это чувство; но если он не может или не может сообразоваться с суждением Папы, в этом случае его долг — следовать своей собственной частной совести и терпеливо переносить, если Папа накажет его».

26. Бутар, «Ламенне, его жизнь и его доктрины», II, стр. 382.

27. Там же, II, стр. 370.

28. Цитируется по Ньюмену, «Письмо герцогу Норфолкскому», стр. 85. Тем не менее, когда Ламенне последовал требованиям своей совести, Папа Григорий XVI в булле Mirari vos воспользовался случаем, чтобы описать «свободу совести» как «cette maxime absurde et erronée», «cette pernicieuse erreur», «cette liberté funeste».

На первый взгляд кажется, что нет никакой реальной аналогии между случаем отказника по соображениям совести от войны, каким мы его недавно узнали, и случаем, предложенным Ньюменом. Ньюмен постулирует конфликт лояльностей к двум обществам, требования которых в определенной точке антагонистичны, прежде чем призывать к арбитражу совести. Отказник по соображениям совести мыслится как противопоставляющий свое собственное частное суждение воле единственного общества, которому он обязан лояльностью. По крайней мере, так это выглядит на поверхности. Но на самом деле отказник по соображениям совести, как правило, основывает свое действие на почве лояльности к определенному взгляду на человеческие отношения, то есть к социальному идеалу; и в случае такого человека, как Стивен Хобхаус, чей социальный идеализм был подтвержден уникальным реализмом самоотречения и жертвенности, было бы праздным отрицать, что конфликт лояльностей был очень конкретным и подлинным. Социалистический отказник по соображениям совести, который видит в Интернационале, если не град Божий, то, по крайней мере, его порог, и который не считает себя освобожденным от своей лояльности к нему, даже если немецкие социалисты предали его, движим не личной эксцентричностью, а реальной социальной эмоцией. Сочувственное изучение отказника по соображениям совести ставит его, в меру его возможностей, в ту же категорию, что и исторических лидеров диссидентских движений. Решительные моральные уступки, которые оживляют и облагораживают жизнь, являются актами повиновения социальному видению; и единственное по-настоящему моральное отношение к людям, которые идут на эти уступки, как бы разнообразно они их ни делали, — это отношение, выраженное в посвящении одного недавнего тома: «Всем, кто сражается ради совести, будь то в окопах или в тюрьме». Хорошо для сообщества, что в нем есть те, кто готов терпеть позор и тюремное заключение, а не быть виновным в том, что для них является моральным отступничеством.

29. Прекрасная книга д-ра Орчарда «Перспективы религии».

Отказник по соображениям совести — независимо от предмета его инакомыслия — всегда был раздражающей фигурой для своих ортодоксальных современников. Это, конечно, во многом объясняется инерцией и неприязнью к инакомыслию, которые оседают в сообществах среднего возраста; но в настоящее время вполне вероятно, что нетерпение к отказнику по соображениям совести проистекает из других и более респектабельных источников. И все же, по странному парадоксу, два основных источника логически антитетичны.

Первый — это обстоятельство, что ментальная привычка этого поколения была глубоко затронута господством машины. Его характерным интеллектуальным достижением является прагматистская философия; и как в религии и социологии, так и в физических науках его главная озабоченность связана с процессами. Он требует эффективности для непосредственных конкретных объектов несколько больше, чем верности тому, что кажется отдаленными и неисчислимыми абстракциями. Отказ по соображениям совести раздражает, потому что он так явно бесполезен и, действительно, так досадно препятствует текущему делу. Он не только не работает, он фактически мешает работе, в которой занято множество. Он выводит машину из строя; в чрезвычайной ситуации, когда все руки должны быть на насосах, отказник по соображениям совести доставляет нам хлопоты, заковывая его в кандалы. Это, очевидно — и естественно — так, как выглядит дело. Пропасть между отказником по соображениям совести и общим мнением создается разницей в акценте на принципе и процессе. Отказник по соображениям совести — будучи, возможно, своего рода возвращением к менее искушенной эпохе — подвергает процесс испытанию принципом и находит их несовместимыми. Общее мнение, упражняясь в предположительно более реалистичном суждении, говорит: «Это единственный доступный процесс; давайте извлечем из него максимум пользы и рискнем договориться с принципами позже, если это будет необходимо». Один привязывает свою повозку к звезде; другой привязывает ее ко всему, что движется в его сторону. О достоинствах такого рода споров современные суждения, как известно, ненадежны; к сожалению, никто из нас не будет жить в то время, когда можно будет с уверенностью сказать, кто в этом случае был настоящим реалистом. Тем временем отказник по соображениям совести, как бы его ни презирали, может помочь нам достичь более здорового баланса между окончательным принципом и непосредственным процессом, чем у кого-либо из нас было в эти многие дни.

Но наряду с механистической привычкой мышления существует пережиток гегельянского идеализма, который в основном ответственен за современный апофеоз национального государства. Не только пруссак утверждал суверенитет и всемогущество государства и его право на нераздельное повиновение; но, будучи более механически и безжалостно логичным, чем его соседи, он довел доктрину до более определенной точки. Но, по-видимому, в популярном политическом мышлении общепринято, что наша лояльность государству должна быть не только первой, но и абсолютной по отношению ко всем другим лояльностям жизни. В наши дни этот взгляд получил, особенно в демократических сообществах, тонкое и правдоподобное подкрепление со стороны растущего акцента на факте социальной солидарности с ее следствием, что консенсус сообщества устанавливает норму поведения. Совесть человека должна отражать коллективную совесть общества. Более того, эгалитарные постулаты республиканской демократии истолковываются как требующие единообразия поведения, не менее полного, чем то, которого требует политическая теория автократии; и непростительный грех — нарушить ряды. «Истинный демократический принцип, — говорит лорд Актон, — что свободная воля каждого человека должна быть как можно менее скованной, понимается как означающий, что свободная воля коллективного народа не должна быть скована ни в чем». Демократия, которая сбросила архаизм аристократии, еще должна перерасти остиновскую доктрину суверенитета, если она не хочет оказаться в опасности перестать быть святилищем и стать могилой свободы, а вместе со свободой и многого другого. Когда она больше не терпит нонконформиста и морального первопроходца, «ее судьба предрешена»; ибо, повторим еще раз, исторически инакомыслие такого типа всегда оказывалось точкой роста общества.

30. Лорд Актон, «История свободы».

Это не призыв в пользу отказника по соображениям совести, а призыв в пользу демократии. Ньюмен сказал, что если бы Папа высказался против совести, «он совершил бы самоубийственный акт. Он выбил бы почву из-под своих ног». Авторитет Папы не пошатнется от того, что он уступает совести свободу инакомыслия; скорее, он подтверждается. Тем более стабильность и рост демократии зависят от признания ею нерушимости индивидуальной совести; ибо демократия не может жить, если ее корни не уходят глубоко в моральную природу человека. Окончательное поле битвы демократии — в сердцах людей; и ее призыв в конечном итоге всегда должен быть к совести людей. Но призыв к совести не имеет смысла, если совесть не свободна; и когда демократия ограничивает совесть людей, она вычеркивает свою собственную духовную хартию. Даже во время войны для демократии безопаснее позволить сотне уклонистов остаться безнаказанными, чем рисковать наказанием честной совести. Ибо своим утверждением суверенитета совести она укрепляет совесть всех своих членов и завоевывает более глубокую лояльность тех, кто вынужден не соглашаться с ее политикой по отдельным вопросам.

Рост демократического идеала связан с принятием свободы разума во всех ее последствиях — даже с риском некоторого беспорядка; и трудность, которую политическая демократия склонна испытывать даже в нормальные времена в соответствии с этим взглядом, объясняется тем фактом, что она еще не осознала логику своих собственных первых принципов. Это, в свою очередь, по крайней мере в некоторой степени объясняется выживанием в демократиях средневековых концепций власти. Нам не нужно принимать во внимание те доктрины власти, которые порождены божественным правом королей и сейчас явно находятся при последнем издыхании. Божественное право королей, однако, считается перешедшим к демократическим правительствам; и хотя они могут не осуществлять власть ради тех же целей, что и автократ старого стиля, все же они представляют ее действующей таким же образом. Теоретически власть в демократиях осуществляется в интересах социальной справедливости; но мы все еще предполагаем, что дисциплина социальной справедливости должна навязываться людям извне.

IV

По-видимому, предположение, лежащее в основе авторитарной позиции, заключается в том, что человеческая природа неизлечимо анархична, что ее инстинктивная склонность — быть своенравной и разрушительной, и что нет иного средства от этого состояния вещей, кроме как посадить ее в клетку, окружить тонкой сетью арестов, проверок и ограничений. Этот взгляд может быть обязан частью своей современной силы теологической доктрине о полной порочности человеческой природы — догме, которую больше не разделяют здравомыслящие люди. Мы знаем, что если мы и придерживаемся доктрины первородного греха, она должна удерживаться вместе с не менее истинной доктриной первородной благости. Но авторитарный деятель теологически ортодоксален; человек для него — прирожденный бунтарь, естественный анархист; он считает, что он органически антисоциален; и поэтому с ним ничего не остается делать, кроме как обращаться с ним как с диким животным и посадить за решетку. Конечно, можно подавить анархию таким образом и создать какой-то порядок — на время. Но следует заметить, что происходит то, что свобода не столько дисциплинируется, сколько отрицается; и поскольку, по-видимому, присущая и неизлечимая склонность власти — питаться самой собой и расти, естественным следствием является прогрессирующее разрушение свободы. Историческая реакция на избыток власти — это насильственный откат к дикой и кровавой анархии; и против власти единственная надежда свободы — это разделить ее и держать разделенной.

На самом деле в демократических сообществах существует любопытное расхождение между теорией и практикой; и — что несколько необычно — наша практика лучше нашей теории. Средневековая доктрина власти все еще преследует наше политическое и социальное мышление; но в демократическом сообществе мало людей, которые ведут себя хорошо только тогда и потому, что рядом полицейский. Вся структура закона (символом которого является полицейский) покоится на положении, что возможно определить и обеспечить выполнение тех моральных обязательств, которые необходимы для сплоченности и порядка сообщества, тех вещей, которые члены общества должны делать или от которых должны воздерживаться, если общество вообще должно держаться вместе. Закон не делает больше, чем устанавливает низшие общие условия социального долга. Он не охватывает «весь долг человека». Максимум юридического обязательства — это минимум морального обязательства. Вот почему закон не затрагивает обычных людей — за исключением, конечно, формальных урегулирований дел бизнеса или собственности. В области личного поведения закон для порядочных людей в нормальные времена — чистое неуместность. Мы не только соблюдаем закон, но и в некоторой степени превосходим его, и делаем это, не задумываясь об этом. Полицейский не внушает нам ужаса, потому что мы не приближаемся к его границам; и он внушает ужас только умышленному социальному неудачнику, чья врожденная анархия все еще не укрощена. Закон, то есть, навязывает дисциплину социальной справедливости только в исключительных случаях, индивиду, который пренебрегает или небрежен к своему социальному долгу. На подавляющее большинство людей она навязывается изнутри — иногда, действительно, страхом перед общественным мнением, но главным образом более или менее эффективным социальным чувством. Мы свободны от закона не потому, что заботимся о том, чтобы не нарушить его, а потому, что более высокий принцип поднял нас вне и за пределы его границ. Наша праведность поистине превосходит праведность книжников и фарисеев, то есть юридического ума; и это потому, что более высокий принцип праведности действует внутри нас. Этот более высокий принцип праведности, конечно, не что иное, как наше собственное независимое и энергичное чувство социального обязательства. Степень, в которой оно эффективно, может и варьируется у разных людей; но не подлежит сомнению, что демократия существует благодаря растущей эффективности внутреннего чувства социального обязательства у ее членов. Ее дальнейшее развитие зависит от меры, в которой это внутреннее принуждение вытесняет принудительный механизм как орган социальной справедливости.

Конечно, людям лучше жить по закону, чем в анархии. Что мы должны понять относительно закона и его механизмов, так это то, что это этап в эволюции социального порядка и в нашем образовании в истинную свободу. В то же время нельзя забывать, что сам закон может стать реальным препятствием для этого процесса. Просто потому, что закон является определением обязательства, он имеет тенденцию рассматриваться как фиксирующий самые крайние пределы социального долга; и все, что мы делаем за пределами этих пределов, считается делом сверхдолжного. Это достаточно плохо; но может случиться и хуже. Можно предположить, что за пределами этих пределов допустимо любое поведение; и закон, вопреки своему намерению, может поэтому остановить рост социального чувства. Социальное чувство, то есть, ожидается, что будет действовать до пограничной линии, определенной законом; за этой точкой оно не призвано действовать. Нам необходимо внедрить в умы людей иную концепцию закона, чем та, что популярна в настоящее время. Обязанность закона — сделать себя излишним; и его применение требует не суеверного почитания его величия или педантичного уважения к его букве, а человечности и здравого смысла. Закон слишком часто воспринимается как наш тюремщик; правильно понятый, он, как сказал Св. Павел о Моисеевом законе, наш «педагог». Но пока мы говорим о «защите» закона больше, чем о перевоспитании правонарушителя — как склонен делать юридический ум, — до тех пор люди будут склонны рассматривать закон не как ступеньку к высшим вещам, а как досадное ограничение; и пока мы предаемся высокопарным разговорам о величии закона, мы делаем законопослушание «законом и пророками» и ставим под угрозу наш шанс осуществить то растущее освобождение социального чувства, в котором единственная надежда демократического идеала.

Дальнейшее развитие демократического принципа и достижение подлинной свободы, по-видимому, зависят от роста внутренней дисциплины социальной справедливости с последующим уменьшением влияния внешних правовых санкций. Если общество должно рассматриваться в каком-либо смысле как истинно органическое, и если, следовательно, его жизнеспособность должна измеряться его способностью к вариациям, ясно, что оно должно быть освобождено от тенденции к единообразию, которая влечет за собой «царство закона». Определение свободы Августина уместно здесь — люби Бога и делай что хочешь, и переведенное с идиомы религии на идиому социологии (которая подобна ей), правило гласит: люби ближнего своего и делай что хочешь. Авторитаризм неизбежно ведет к регламентации; и хотя он может таким образом подавить своенравие индивидуализма, он делает это за счет той драгоценной вещи, индивидуальности. Задача демократии — разрушение индивидуализма и культивирование индивидуальности. Свобода — это состояние, в котором человек может быть верен себе во всем и может прожить логику своих собственных отличительных духовных дарований. Но поскольку личность по существу социальна, человек не может быть верен себе, пока он не будет в истинном смысле освобожден от самого себя. Эффективная социальная дисциплина — необходимое условие реальной свободы. Это не проверка свободы, а ее неотъемлемый спутник. Без нее свобода переходит свои границы и разрушает себя.

Но это отношение взаимно. Не только социальная совесть защищает и дисциплинирует свободу; но ее собственное соединение со свободой работает на ее освобождение. Мы видели, как влияние легалистических предубеждений имеет тенденцию останавливать рост социальной совести; как школа права может стать тюрьмой легализма. Социальная совесть — это нечто большее, чем моральный критик или надзиратель; она обладает качеством творческой энергии; и как только она «свободна от закона», она всегда пытается превзойти саму себя. Действительно, только авантюрная социальная совесть такого рода поможет преодолеть те классовые различия, которые составляют извечный и многообразный раскол нашей расы. Мы должны работать не только для социализации свободы, но и для освобождения наших социальных инстинктов; и это должно быть сделано путем равного соединения свободы и социальной совести. Это, в основном, обязанность учителя и проповедника, но тем временем многое предстоит сделать путем систематических усилий по умножению и развитию тех социальных контактов, которые уже существуют либо фактически, либо потенциально.

Окончательная причина этого соединения — не просто освободить место для инакомыслия в сообществе. Это, действительно, лишь случайная вещь, которая служит для проверки качества и степени свободы сообщества. Свобода необходима, потому что это единственное условие, при котором творческое самовыражение становится действительно возможным. Человеческий дух должен иметь независимость и инициативу, если он хочет быть самим собой. Он не был создан для регламентации; он был создан для своей собственной отличительной жизни. Но само его устройство говорит нам, что если он хочет достичь плодотворной свободы, он должен достичь чего-то еще, кроме свободы. Девизом демократии, решившейся прожить все следствия своих первых принципов, должна быть не только свобода, но свобода и товарищество.

Глава VI. ПРАКТИКА ТОВАРИЩЕСТВА.

«Мы члены друг другу». — Св. Павел.

«Право, братья, товарищество — это рай, а отсутствие товарищества — это ад; товарищество — это жизнь, а отсутствие товарищества — это смерть; и дела, которые вы совершаете на земле, вы совершаете их ради товарищества; и жизнь, которая в нем, будет жить вечно, и каждый из вас — ее часть, в то время как жизнь многих людей на земле от земли будет убывать.

«Поэтому я призываю вас жить не в аду, а в раю; или пока вы должны, на земле, которая является частью рая, и, право, не самой худшей частью». — Уильям Моррис, «Сон Джона Болла».

«Без равенства, следовательно, нет единства; без свободы нет равенства; но нет и свободы без взаимных обязанностей, добровольно выполняемых, то есть выполняемых волей, направляющей себя самой и без принуждения ко всему, что производит союз между равными существами; иначе у каждого не было бы иного правила, кроме своего интереса, своей страсти. И из конфликта стольких страстей, стольких противоположных интересов немедленно родились бы, вместе с войной, рабство и тирания. Однако свободное повиновение долгу — это повиновение любви; когда любовь ослабевает, свобода убывает в той же пропорции. Вместо добровольного и морального союза, принципом которого она является, сила, закон скотов, создает чисто материальный союз». — Ламенне, «Дела Рима».

Обычно предполагается, что отчетливо социальная цель жизни начинается «после окончания рабочего дня». Мы говорим, что «в бизнесе нет места сантиментам», — что является частью невыносимой цены, которую мы платим за наше подчинение экономическому мотиву. В бизнесе предполагается, что мы все конкуренты; когда бизнес закончен, мы готовы быть друзьями. Формальность и неискренность многих социальных контактов в наше время — не говоря уже об их полной бесплодности для любого здорового человеческого блага — имеют свои истоки в значительной степени в изгнании товарищества из «деловой части» жизни. Это не значит, что в современной жизни нет большого количества здорового человеческого общения или что нет подлинной дружбы между бизнес-конкурентами и между руководителями и подчиненными в промышленности; но в целом верно, что мы считаем, что торговля и промышленность не допускают широкого проявления гуманизма; и за эту привычку ума мы наказываемся глубоким обеднением жизни.

Существует смысл, в котором борьбу за свободу можно рассматривать как по существу борьбу за расширение основы человеческого товарищества; и несомненно верно, что формы привилегий являются наиболее плодовитыми причинами социального раскола. Ни одно сообщество не обладает условиями подлинного товарищества, пока оно (как современные сообщества) разделено на хозяев жизни и угнетенных, будь то хозяева жизни аристократами или плутократами, а угнетенные — крепостными или наемными рабами. Ибо яд привилегий склонен проникать во все тело; и эксплуатируемый класс сам может состоять из эксплуататоров. В наши дни стремление к денежной выгоде и ее обладание так прискорбно замутили источники товарищества, что мы живем в хроническом состоянии взаимного подозрения и недоверия. Мы не составляем живые общества; мы лишь собрания индивидов, которые живут вместе, потому что должны, и не приближаемся друг к другу больше, чем это необходимо для незаменимых общих операций жизни. Лорд Морли указал, что дело Ирландской земельной лиги заключалось в такой же степени в урегулировании вражды среди своих собственных членов, как и в ведении их общей вражды против лендлоров. В небольших кругах, конечно, много подлинного дружеского обмена и сотрудничества; бывают праздничные случаи, когда царят хорошее настроение и хорошее товарищество; но в остальном мы в основном живем по законам джунглей.

Для создания живого общества важно, чтобы мы признали, что принцип товарищества является условием высочайшей плодотворности человеческих усилий во всех частях жизни. Но товарищество в этой связи означает нечто большее, чем случайное и поверхностное товарищество в часы досуга. Оно должно быть переведено в конкретную политику и в организованное и устойчивое сотрудничество. В этом смысле его применение к промышленности является одним из первых условий его восстановления в других регионах и в других смыслах. Действительно, его можно рассматривать как естественное дополнение к тому изменению статуса рабочего, которое, как мы видели, назревает. Свободные люди будут вливаться в товарищество, как цистерна в реку; и «демократический контроль» над промышленностью — это название, которое мы даем практике товарищества в промышленности, что является ясным следствием доктрины партнерства.

Мистер Сидни Уэбб, как мы видели, выступает за предоставление «конституции» промышленности; но это предложение страдает от присущего дефекта благонамеренных экспериментов по со-партнерству и участию в прибылях, которых было немало в последние годы. Этот дефект заключается в том, что все они одинаково сохраняют линию привилегий. Преимущества предоставляются как уступки сверху; и, как правило, как стимулы к большему усердию. Не может быть никаких возражений против предоставления уступок сверху до тех пор, пока те, кто сверху, спускаются вниз и встают на ту же почву, что и те, кто внизу. Но пока остается хоть след старой дифференциации на высших и низших, на господина и слугу, никакое номинальное со-партнерство и участие в прибылях в мире не могут удовлетворить условия подлинного партнерства. Пока, например, административные и исполнительные ветви промышленности остаются вне сферы со-партнерства, партнерство — это вежливая фикция; и только путем перехода всех департаментов промышленности, административных, а также оперативных, под контроль всех, кто их осуществляет, могут быть установлены демократические условия. Теория партнерства подразумевает фактический интерес и фактический контроль над всеми подразделениями промышленности; и, хотя это не означает, что руководство и лидерство, а также полномочия дисциплины не будут по-прежнему возложены на индивидов, эти индивиды будут обязаны своим положением не какой-либо предшествующей привилегии, а воле и согласию рабочих в целом.