«Венера Милосская: археологическое исследование богини женственности»

ГОЛОВА ВЕНЕРЫ МИЛОССКОЙ.

Вид спереди.

своих слуг перенесли статую на корабль, стоявший на якоре в гавани. Прежде чем бунт мог возобновиться на следующее утро, корабль отплыл на остров Мелос, где у почитателей богини могли быть друзья, или где, возможно, кто-то из них владел фермой. Там они спрятали статую, и несомненно, что акт сокрытия был совершен в величайшей спешке, ибо она была лишь слегка прикрыта, а знак, обнаруженный позже при тщательном исследовании места сокрытия, был выцарапан на бордюрном камне у дороги, чтобы указать на это место.

Это объяснение кажется мне достаточно простым, чтобы быть приемлемым. Факты, кажется, говорят об этом. Подумайте об эпохе, когда язычество рухнуло; подумайте о фанатизме ранних христиан, необразованных толпах, ведомых фанатичными монахами, толпах, способных растерзать благородную женщину — я имею в виду Гипатию — в убеждении, что они совершают доброе дело, угодное Богу. Другие статуи языческих богов подверглись точно такому же обращению. Можно ли объяснить следы от дубинок на статуе Венеры Милосской иначе?

Кажется странным, что это объяснение не было предложено раньше. Данные об условиях, в которых была найдена статуя, место сокрытия, политическая связь Мелоса с Афинами и характер как немногих язычников, так и множества христиан, живших в начале христианской эры, рассказывают нам историю статуи, ее печальную судьбу и почему она нашла здесь безопасное место для сокрытия.

Языческий остаток был невелик и вел себя тихо из страха преследований, но мы вполне можем представить, как они жили в надежде, что язычество отпразднует возрождение, что бури этих варварских вспышек пройдут и храмы богов будут восстановлены во всем своем древнем великолепии. Тогда пришло бы время вернуть богиню в ее древнее жилище, снова воздвигнуть ее алтарь и зажечь жертву заново. Но хотя беспорядки прекратились и власти восстановили порядок, хотя на короткое время языческий император снова сел на трон Цезаря, древние боги никогда не вернулись, и христианство навсегда заменило язычество. Почитатели проигранного дела умерли, не увидев исполнения своей надежды. Оскверненная статуя осталась спрятанной, и их тайна была похоронена вместе с ними в могиле.

ЗНАЧЕНИЕ ИМЕНИ «АФРОДИТА».

Этимология имени Афродита сомнительна. Греки производили его от слова ἀφρός = пена, потому что богиня, как говорили, родилась из морской пены. Эта дикая догадка древнегреческой филологии, возможно, была ответственна за басню о том, что Уран (Небо) каждую ночь обнимал Гею (Землю), пока не был атакован и изуродован своим мятежным сыном Кроносом. Уран, лишенный своей творческой способности, удалился на окраины мира. Мифологи предполагают, что с этого момента создание сырого материала вселенной прекратилось, но что порождающий принцип, смешавшись теперь с морем, превратился в пену, откуда поднялась богиня, представляющая все плодородие и творчество как в растительной, так и в животной областях.

Если эта легенда о происхождении Афродиты не является просто продуктом неверной этимологии ее имени, предполагается, что она была заимствована из Финикии. Единственный другой подобный миф известен у жителей островов Южного моря, где Ранги (Небо) и Папа (Земля) обнимали друг друга так тесно, что никакая жизнь не могла возникнуть, причем Ранги рассматривался как огромный синий каменный купол. Затем Тане Махута, их младший сын, соответствующий Кроносу, младшему ребенку Урана и Геи, жестоко разделил пару и заставил своего отца подняться вверх, а мать прижал вниз, став таким образом творцом жизни на земле.

Древние греки были плохими филологами, и подобные неудачи этимологических спекуляций довольно распространены среди них. Так они объясняли происхождение таких имен, как Геракл — «слава Геры», или Амазонка — «женщина без грудей», или Прометей — «предвидящий» и т. д. Все эти производные являются дикими и очевидно неверными догадками, и наши современные филологи, хотя и более научные, не всегда могут быть абсолютно точными. Нас теперь учит сравнительная филология, что Прометей, приносящий огонь, — это санскритское слово pramathyus, «сверлильщик», обозначающее твердую палку, которая при быстром вращении в мягком куске дерева производит искру, вызывающую благодетельное пламя.

Это объяснение кажется вероятным, но мы не можем сказать, что наши этимологии других имен были столь же успешными.

Одна недавняя интерпретация «Афродиты» заставила бы нас рассматривать это имя как египетское заимствование, объясняя слово как Apharadat, «дар Ра», бога солнца, производное от Pha Raa Da-t с протетическим А; но это, как и предложенное производное Психеи от Pha Sakhu, «мумия», кажется лишь случайностью омофонии. Другие греческие имена, такие как Элизиум от Aalu, Елисейские поля египтян, Харон от Kere, погонщик или шкипер (перевозчик), подтверждаются лучше, но если имя Афродита пришло из Египта, то культ богини с таким именем и характером был потерян или стерт.

* * *

Первоначально Афродита была той же фигурой, что Гера или Юнона, Артемида или Диана и Паллада Афина или Минерва. Эти женские божества являются дифференциациями идеализированных и олицетворенных видов деятельности женственности: Гера как царица небес, покровительница супружества; Диана — девичества и целомудрия; Афина как богиня битв, как покровительница искусств и наук, как олицетворенная мудрость; Афродита — олицетворение красоты и любви.

Древние язычники были не так уж непохожи на христиан; например, Иштар, подобно Деве Марии, представляла одновременно вечное девство и материнство, и название храма на Акрополе можно было бы поистине перевести как «Церковь Святой Девы», ибо Парфенон происходит от παρθένος, «дева».

В доисторические времена было больше почтения к женскому божеству, чем к мужскому богу. Так Арес (или Марс) — бог борьбы, воинственности, в то время как Афина — учительница искусства войны, генеральства, стратегии в битве.

Характер Афродиты как универсального принципа никогда не упускался из виду. Она была и оставалась дарительницей жизни, радости, любви, прелести, грации, плодородия, приумножения, изобилия, омоложения, весны, восстановления жизни, бессмертия, процветания и очарования существования — и всем этим она была в одном, всем как универсальный принцип и в его космическом значении.

Та же идея выражена и в Эросе, называемом по-латыни Амор или Купидон, который считается самым старым и в то же время самым молодым из богов, представленным как прекрасный юноша. Говорят, что этот же Эрос существовал до Афродиты, ибо когда она поднялась из моря, Эрос встретил ее на берегу, в то время как согласно другой версии он считался ее сыном.

Представление о том, что Афродита является космическим принципом любви, нашло выражение в поэзии и философии, но ее мифическая природа так и не была окончательно определена. Гомер, который называет Афродиту Кипридой (Κύπις), говорит о ней в «Илиаде» (V, 312) как о дочери Зевса и Дионы, богини

НЕБЕСНАЯ И МИРСКАЯ ЛЮБОВЬ.

Работы Тициана.

которую в древние времена почитали на Акрополе в Афинах, в Додоне и в других местах как жену олимпийского правителя и как его женский аналог. Диона — это, вероятно, то же слово, что и латинское имя Геры — Юнона. Как ее дочь, Афродита называется Дионея (Διωναία), а также именем своей матери Дионой.

Будучи богиней сексуальной любви, Афродита также считалась ответственной за все отношения между мужчинами и женщинами, и философы чувствовали необходимость различать небесную любовь и вульгарную страсть, называя первую «Афродита Урания», вторую — «Афродита Пандемос». В «Пире» Платона (180 D) небесная любовь описывается как «более старая, рожденная без матери, дочь неба», в то время как более молодая и менее божественная Афродита — дочь Зевса и Дионы. Тот же контраст подчеркивается в эпоху Возрождения Тицианом в его знаменитой картине небесной и земной любви.

Различие между небесной и земной любовью, однако, искусственно и, конечно, не повлияло на культ богини. Это более поздняя мысль, придуманная философами с целью преподать урок.

КУЛЬТ АФРОДИТЫ.

Политеизм — не стабильная религия. Он меняется с ростом цивилизации, и мы не знаем времени, когда он не находился бы постоянно в состоянии перехода.

Мифы, которые связывают Афродиту в одном месте с Адонисом, в других — с Марсом, Гефестом, Анхизом и другими богами или смертными, были первоначально несколькими различными развитиями одной и той же фундаментальной идеи, истории любви богини любви. Это вполне естественно и этого следовало ожидать, но когда во времена более международного общения эти мифы рассказывались в разных формах во всех местностях, они в своем сочетании послужили в значительной степени подрыву уважения к богине и деградации представления о ней еще в то время, когда были составлены гомеровские эпосы. Тем не менее, поскольку сарказм долгое время ограничивался кругом еретиков и насмешников, благородная концепция Афродиты сохранялась до самых последних дней язычества.

Другими словами, Венера была первоначально матерью человечества. Она была одновременно Царицей Небес или Юноной, Великой Матерью или Венерой Прародительницей, воспитательницей и учительницей или Палладой Афиной, вечной девой или Дианой и всепитающей богиней земли, Деметрой или Церерой; и этот взгляд лучше было бы сформулировать наоборот, что первоначальная мать человечества дифференцировалась в ходе истории в эти различные виды деятельности женственности, как Юнона, Венера, Диана, Церера и Афина, которые божества были снова воссоединены в христианстве в форме Марии, Царицы Небес, Матери Божьей, Леди как авторитета и руководства в жизни, и Вечной Девы.

Афродиту почитали в доисторическую эпоху, и происхождение ее культа ясно прослеживается на Востоке, особенно в Финикии и далее в Памфилии, Сирии, Ханаане и Вавилоне. Финикийская Астарта была завезена на острова Эгейского моря, на Киферу, Пафос и Аматус. Поэтому даже в эллинистическую эпоху ее все еще чтили именами Китерея, Пафия и Аматусия.

С Эгейских островов культ Афродиты быстро распространился в Спарту, Афины и другие греческие центры. Варварское происхождение культа Афродиты проявляется в мифе о рождении Афродиты как рожденной из пены, но трудно сказать, кого мы должны считать ответственными за легенду — возможно, жителей островов. Конечно, мы не можем возложить бремя изобретения этой истории на

РОЖДЕНИЕ ВЕНЕРЫ.

Рельеф, найденный на вилле Людовизи.

азиатов, по крайней мере не на сирийцев, ибо согласно рассказу Нигидия Фигула, рыбы Евфрата нашли большое яйцо в наводнении и вытолкнули его на берег, где его высиживал голубь, пока из него не вышла сирийская богиня.

Изысканно грациозный рельеф изображает рождение Венеры из пены океана. Она предстает как молодая дева, покрытая прозрачным одеянием, и ее поднимают из воды Грации. Мрамор хранится в Национальном музее в Риме и был обнаружен при раскопках на территории виллы Людовизи в 1887 году.

Восточная богиня была первоначально царицей звездного неба, либо луной, либо утренней звездой, и как таковая она была той же фигурой, которая в других местах привела к развитию Артемиды. Мы можем подчеркнуть здесь, что, подобно христианской Марии, языческое женское божество было одновременно и вечной девой, и небесной матерью. Мифология не выдерживает применения логического рационализма, и мы не должны пытаться сделать традиционные легенды жестко последовательными.

Хотя мы признаем сильное восточное влияние в греческом построении культа Афродиты, мы должны признать, что в Греции мы имеем новое и независимое происхождение божественного идеала женственности. В Месопотамии Иштар была очень популярным божеством, и были найдены бесчисленные идолы в форме обнаженной женщины, обычно называемой

ДЕТАЛЬ РЕЛЬЕФА ЛЮДОВИЗИ.

«Белтис» или «Леди», но эта концепция богини женственности не может рассматриваться как прототип греческой Афродиты, которая в ранний период приняла определенно греческую фигуру и характер. Не умаляя ее универсального значения как космического принципа зарождения, художественная концепция греческого разума сразу же идеализировала ее как воплощение прелести и грации, и от Фидия до конца язычества она сохранила этот идеал.

ЗИМА. ЛЕТО.

Концевые части рельефа Людовизи.

В Книде Афродиту почитали в трех формах: как дарительницу (δωρῑτις), как богиню высот (ἀκραία) и как удачливую мореплавательницу (εὔπλοια), и мы узнаем, что кровавые жертвоприношения не были разрешены (Tac., Hist., II, 3), даже на главном алтаре в Пафосе.

Первоначально Афродита была не только любовью, грацией и красотой, но и госпожой, леди, царицей; и поэтому она представлена на Кифере полностью вооруженной. То же самое верно в Спарте и в Коринфе, где ее храм был воздвигнут на самом высоком месте города, называемом Акрокоринф.

Чувственные черты культа Афродиты, безусловно, не отсутствовали в древней Элладе. Мы знаем, что в Коринфе в храме было большое количество иеродул, которые помогали сделать церемонии великолепными и впечатляющими, но, судя по языку, использованному Эсхилом и Пиндаром, они были глубоко уважаемы и получили общественное признание за свои горячие молитвы во время персидских войн.

В раннее имперское время Рима авторитет Венеры продвигался тем фактом, что она была богиней-покровительницей Цезаря, который благодаря сходству своего имени «Юлий» с «Юлом», сыном Энея, был вдохновлен вывести свою легендарную родословную от Энея, мифического основателя латинской расы, сына Анхиза и Афродиты.

С возникновением христианства поклонение Венере, естественно, очень быстро деградировало, и отцы церкви, ссылаясь на все различные версии ее любовных похождений, оклеветали ее в глазах мира, отождествив Венеру Уранию с Венерой Вульгарис, и их взгляды внесли немалый вклад в искажение ее образа в более поздние века.

ВЕНЕРА И АНХИЗ.

Во времена Цезаря она все еще была великой богиней, чья область не ограничивалась красотой и любовью или даже деторождением жизни, в качестве которой она называлась Венера Прародительница, но она была также Венерой Победительницей, или богиней, которая в битве обеспечивает победу. Да, более того, она была богиней жизни и бессмертия, связанной с хтоническими богами — силами смерти в подземном мире. Ее эмблема, гранат, также встречается в руках Персефоны, указывая на родство между Афродитой и дочерью Деметры.

Не случайно, что Афродита как богиня любви и зарождения является также царицей подземного мира. Она порождает жизнь, она возвращает к жизни; она ведет в Аид и обратно из Аида в мир жизни. Именно по этой причине, согласно Павсанию (II, 10, 4), ее статуя в храме в Сикионе несет в руках хтонические символы, яблоко и мак, и там ее жрицы были связаны обетом целомудрия.

Хтонический аспект культа Афродиты проявляется в легенде о смерти Адониса со всеми ее деталями погребальных плачей и церемоний и великой надеждой на его воскресение. Иштар сама спускается в подземный мир, как мы увидим ниже (см. стр. 85-95), и мы знаем, по крайней мере, что на Кипре показывали гробницу Афродиты.

БОГИНЯ ВОЙНЫ.

Одной из особых функций богини-матери было руководство на войне. У арабов до недавнего времени существовал обычай, что воинов племени в битве вела девушка, скачущая во главе их с обнаженной грудью, вдохновляя их в атаке на проявление непреодолимой храбрости; и если это была обычная практика в доисторические времена, мы можем предположить, что эта функция женственности установила характер Иштар как богини войны, позже дифференцировавшейся как греческая Паллада Афина и римская Беллона.

ВЕНЕРА ПОБЕДИТЕЛЬНИЦА.

По Хирту, Bilderbuch, таблица VII, 11.]

[*] Гравировка на драгоценном камне, представляющая статую Венеры Эрицинской на Капитолии. Эта интерпретация не исключает других возможностей. Конечно, поза маленького Эроса художественна и приятна.]

Мы можем быть уверены, что характер Афродиты как Венеры Победительницы отнюдь не является поздним римским изобретением времен Цезаря, а восходит к самым древним дням вавилонской традиции. Она была с самого начала истории великой Великой Матерью, Все-Матерью и Царицей, к которой люди обращались во всех своих нуждах, особенно на войне. В Греции к ней часто обращаются как к νικηφόρος, приносящей победу.

Покаянный псалом о разрушении древнего города Эрех сохранился во фрагменте, который в переводе Теодора Г. Пинчеса читается так:

“How long, my Lady, shall the strong enemy hold thy sanctuary?

There is want in Erech, thy principal city;

Blood is flowing like water in E-ulbar, the house of thine oracle;

He, the enemy, has kindled and poured out fire like hailstones on all thy lands.

My Lady, sorely am I fettered by misfortune;

My Lady, thou hast surrounded me, and brought me to grief.

The mighty enemy has smitten me down like a single reed.

Not wise myself, I cannot take counsel;[14]

I mourn day and night like the fields.

I, thy servant, pray to thee.”

Как Венера Победительница, воинственная богиня, сродни греческой Палладе Афине, Иштар является Ашшурбанипалу в видении, записанном в клинописной надписи анналов этого могущественного ассирийского царя, и относится к вторжению Тиуммана, царя Элама. Отрывок читается в переводе Г. Фокса Талбота так:

«В месяц Абу, месяц гелиакического восхода Стрельца, в праздник великой Царицы [Иштар], дочери Бэла, я [Ашшурбанипал, царь Ассирии] пребывал в Арбеле, городе, наиболее любимом ею, чтобы присутствовать при ее высоком поклонении.

«Там мне принесли известие о вторжении эламита, который шел против воли богов. Так:

«‘Тиумман торжественно сказал, и Иштар повторила нам содержание его слов: так: «Я не совершу ни одного возлияния, пока не пойду и не сражусь с ним»’.

«Относительно этой угрозы, которую произнес Тиумман, я молился великой Иштар. Я приблизился к ее присутствию, я поклонился у ее ног, я умолял ее божественность прийти и спасти меня. Так:

«‘О богиня Арбелы, я Ашшурбанипал, царь Ассирии, творение твоих рук, [избранный тобой и] твоим отцом [Ашшуром] восстановить храмы Ассирии и завершить святые города Аккада. Я пошел, чтобы почтить тебя, и я пошел, чтобы поклониться тебе. Но он, Тиумман, царь Элама, никогда не поклоняется богам....’

[Здесь несколько слов утеряно.]

«‘О ты, Царица цариц, Богиня войны, Леди битв, Царица богов, которая в присутствии Ашшура, твоего отца, всегда говоришь в мою пользу, заставляя сердца Ашшура и Мардука любить меня.... Смотри! Теперь Тиумман, царь Элама, который согрешил против Ашшура, твоего отца, и презирал божественность Мардука, твоего брата, в то время как я, Ашшурбанипал, радовал их сердца. Он собрал своих солдат, накопил свою армию и обнажил свой меч, чтобы вторгнуться в Ассирию. О ты, лучница богов, приди как [гроза] ... в разгар битвы, уничтожь его и раздави его огненным ударом с небес!’

«Иштар услышала мою молитву. «Не бойся!» — ответила она и заставила мое сердце радоваться. «Согласно твоей молитве, твои глаза увидят суд. Ибо я помилую тебя!»

* * *

«В ночь той ночи, в которую я молился ей, некий провидец лег и увидел сон. В разгар ночи Иштар явилась ему, и он рассказал мне видение, так:

«‘Иштар, которая обитает в Арбеле, пришла ко мне, опоясанная справа и слева пламенем, держа свой лук в руке и едущая в своей открытой колеснице, как будто собираясь на битву. И ты стоял перед ней. Она обратилась к тебе, как мать к своему ребенку. Она улыбнулась тебе, она, Иштар, высшая из богов, и дала тебе приказ. Так: «возьми [этот лук]», сказала она, «иди с ним в битву! Где бы ни стоял твой лагерь, я приду»’.

«‘Тогда ты сказал ей, так: «О Царица богинь, куда бы ты ни пошла, позволь мне пойти с тобой!» Тогда она ответила тебе, так: «Я буду защищать тебя! и я буду маршировать с тобой во время праздника Небо. Тем временем ешь пищу, пей вино, занимайся музыкой и прославляй мою божественность, пока я не приду и это видение не исполнится»’.

«‘Желание твоего сердца будет исполнено. Твое лицо не побледнеет от страха: твои ноги не будут остановлены: ты даже не поцарапаешь свою кожу в битве. В своей доброте она защищает тебя, и она гневается на всех твоих врагов. Перед ней яростно раздувается огонь, чтобы уничтожить твоих врагов’».

Господин Талбот делает следующий редакционный комментарий к историческому событию, связанному с повествованием Ашшурбанипала:

«Обещания, которые богиня Иштар дала царю в этом видении месяца Абу, были выполнены. В следующем месяце (Элул) Ашшурбанипал выступил в поход против Тиуммана, и его армия быстро одержала блестящую победу. Тиумман был убит, и его голова была отправлена в Ниневию. В Британском музее есть барельеф, изображающий человека, управляющего быстрой колесницей и держащего в руке голову воина, с надписью Kakkadu Tiumman, «Голова Тиуммана»».

СПУСК В АИД.

Как богиня любви, Венера является восстановительницей жизни, и как таковая она спускается в подземный мир и возвращает мертвых к жизни. Льюис Ричард Фарнелл в своих «Культах греческих государств» воспроизводит замечательную обетную табличку, которая показывает Гермеса, провожатого душ (psychopompos), противостоящего женщине, держащей в своей вытянутой руке цветок граната (символ как хтонической Афродиты, так и Персефоны) и Эроса, бога любви, на своей руке. Очевидное значение таблички указывает на то, что именно любовь искупает от смерти. Эта концепция великой богини нашла подходящее выражение в мифе о дочери Деметры Персефоне (называемой по-латыни «Прозерпина»), которой после того, как ее похитил Плутон, правитель Аида, позволено вернуться на землю. Так жизнь на земле с ее цветением растительности умирает каждую зиму, но возвращается ежегодно весной.

Эта идея стала символом человеческого бессмертия в Элевсинских мистериях, предположительно заимствованная из более старых источников, которые восходят к религиозным культам в Вавилонии и Малой Азии, и христианское учение, по-видимому, заимствовано из той же традиции. Павел говорит (1 Кор. xv. 36-38):

ЭРОС В ПОДЗЕМНОМ МИРЕ.

Обетная терракотовая табличка.

«Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И то, что ты сеешь, сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело».

Иисус повторяет тот же аргумент и использует то же сравнение с зерном пшеницы в Иоанна xii. 24:

«Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода».

Самым важным документом, все еще находящимся в нашем распоряжении и относящимся к хтонической Венере, является фрагментарная поэма под названием «Спуск Иштар в ад». Основной предмет вводится для того, чтобы оправдать возможность вызова мертвых из Шеола. Доктор Иеремиас объясняет ситуацию следующим образом:

«Человек скорбит о смерти своей сестры. Он консультируется с магом о том, как освободить дух умершей из тюрьмы Аида. Жрец рассказывает ему историю спуска Иштар в Шеол ради того, чтобы доказать, что врата Шеола не являются непобедимыми, и советует ему обратиться к Иштар, завоевательнице Аида, и Таммузу, ее супругу, с молитвой и жертвой, чтобы получить их помощь. Его просят выполнить погребальные церемонии у гроба умершей и начать свой траур с помощью Ухатов, спутников Иштар. Дух умершей, услышав плач своего брата, просит его спасти ее от ужасов Шеола с помощью музыки плакальщиков и жертв в дни Таммуза, что является временем, когда люди поют и плачут, как сказано у Иезекииля viii. 14, и скорбят о своих мертвых в образе Таммуза. Заключительные строки поэмы, которые суммируются в этих словах, образуют ядро целого, в то время как легенда о спуске Иштар в Шеол является лишь введением к нему и составляет часть заклинания мертвых. Из других документов вавилонской литературы мы узнаем, что от имен Иштар и Таммуза, героя и героини легенд о спуске в Шеол, зависят надежды на спасение из Шеола». (Loc cit., стр. 7-8.)

По-видимому, люди праздновали с особым предпочтением дни бога Таммуза, который олицетворял исчезновение растительности и ее воскресение к жизни. Легенда о спуске Иштар в Шеол читается в переводе, основанном на версии доктора Иеремиаса, следующим образом:

(ЛИЦЕВАЯ СТОРОНА ТАБЛИЧКИ.)

“To the land of no return, to the land [which thou knowest (?)],[19]

Istar, the daughter of the moon-god, meditated [to go].

The daughter of the moon-god meditated to go

To the house of darkness, to the seat of Irkalla,

To the house whose visitor never returns, 5.

On the path the descent of which never leads back,

To the house whose occupants are removed from the light,

To the place where dust is food, and dirt is meat,

Where they (the occupants) see no light, where they dwell in darkness,

Where they are clothed like birds, dressed with wings,[20]. 10.

Where upon gate and bolt dust is spread.

“When Istar had reached the gate of the land of no return,

She spake to the keeper of the gate:

‘Keeper of the waters, open thy gate,

Open thy gate,—I wish to enter! 15.

If thou openest not, if I cannot enter,

I shall demolish the gate, I shall break the bolt,

I shall smash the threshold, I shall break the doors;

I shall lead out the dead, shall make them eat and live,

And unto the crowds of the living the dead shall I join.’ 20.

“The keeper opened his mouth and spake

In reply to the sublime Istar:

‘Stay, my lady, do not upset [the door]!

I will announce thy name to Queen Allatu.’

“The keeper entered and spake to Queen Allatu: 25.

‘The water has been crossed by thy sister Istar....”

[Богиня Аллату сильно взволнована появлением Иштар в Шеоле. Поэма продолжается:]

“When Goddess Allatu [heard] this....

Like unto a tree cut down....

Like unto reeds mowed down [she drooped and spake]: 30.

‘What has driven her heart, what....

These waters have I [made encompass Sheol] ...

Like the inundation of the deluge, like the swelling (?) waters of a great flood,

I will weep over the men who left their wives.

I will weep over the wives who were taken from their consorts, 35.

Over the little children I will weep, who prematurely [were taken away].[21]

Go, keeper, open the gate,

And strip her according to the primordial decree.’

The keeper went, he opened the door to her:

‘Enter, my lady, let the underworld [Kûtu] rejoice; 40.

Let the palace of the land of no return rejoice at thy arrival!’

“Through the first door he bade her enter and, stripping her,

Took off from her head the golden crown.

‘Why, O keeper, takest thou from my head the golden crown?’

‘Step in, my lady, for such are the commands of the mistress of the earth.’[22]

Through the second door he bade her enter and, stripping her, 45.

Took off the ornaments from her ears.

‘Why, O keeper, takest thou the ornaments from my ears?’

‘Step in, my lady, for such are the commands of the mistress of the earth.’

Through the third door he bade her enter and, stripping her,

Took off the chains from her neck.

‘Why, O keeper, takest thou the chains from my neck?’

‘Step in, my lady, for such are the commands of the mistress of the earth.’ 50.

Through the fourth door he bade her enter and, stripping her,

Took off the ornaments from her breast.

‘Why, O keeper, takest thou the ornaments from my breast?’

‘Step in, my lady, for such are the commands of the mistress of the earth.’

Through the fifth door he bade her enter and, stripping her,

Took off the gem-covered belt from her hips.

‘Why, O keeper, takest thou the gem-covered belt from my hips?’ 55.

‘Step in, my lady, for such are the commands of the mistress of the earth.’

Through the sixth door he bade her enter and, stripping her,

Took off the bracelets from her hands and feet.

‘Why, O keeper, takest thou the bracelets from my hands and feet?’

‘Step in, my lady, for such are the commands of the mistress of the earth.’

Through the seventh door he bade her enter and, stripping her, 60.

Took off the robe from her body.

“Why, O keeper, takest thou the robe from my body?’

‘Step in, my lady, for such are the commands of the mistress of the earth.’

Now, when Istar was descended to the land of no return—

Allatu beheld her, and vehemently upbraided her;

Istar, forgetful, assaulted her.... 65.

Then Allatu opened her mouth and spake.

Addressing Namtar, her servant, giving him

this command:

‘Go, Namtar, open (?) my....

Let her out ... the goddess Istar,

With a disease on her eyes [punish her], 70.

With a disease on her hips [punish her],

With a disease on her feet [punish her],

With a disease on her heart [punish her],

With a disease on her head [punish her],

Upon her whole person [inflict diseases].’ 75.

When Istar, the lady, [was thus afflicted],

The bull no longer covered the cow, the he-ass the she-ass,

The lord no longer sought the maiden of the street.

The lord fell asleep in giving command,

The maid-servant fell asleep....” 80.

ОБОРОТНАЯ СТОРОНА ТАБЛИЧКИ.

“Pap-sukal, the servant of the great gods, scratched his face before Samas,

Clothed in mourning and filled with....

Samas went: he went to Sin, his father [and wept];

Before Ea, the king, he shed tears;

‘Istar has descended into the land and has not returned. 5.

Since Istar descended into the land of no return,

The bull no longer covers the cow,

The jack-ass no longer covers the she-ass,

A man no longer seeks the maiden of the street,

The lord falls asleep in giving command,

The maid-servant falls asleep.... 10.

Then Ea in the wisdom of his heart created a male being,

He created Uddusunâmir,[23] the servant of the gods:

‘Go forth, Uddusunâmir! to the door of the land of no return turn thy face,

The seven doors of the land of no return shall open before thee,

Let Allatu see thee, let her rejoice at thy arrival. 15.

When her heart has become calm, and her soul is comforted,

Conjure her in the name of the great gods,[24]

Lift up thy head over the source of waters (?), make up thy mind (and speak):

‘Not, O my lady, shall the spring be debarred from me; from its waters I will drink.’

When Allatu heard this, 20.

She smote her loins and bit her finger[25] (and spake):

‘Thou hast made a demand which cannot be fulfilled—

Hence, Uddusunâmir, I will confine thee in the great prison,

The slime of the city shall be thy food,

The gutters of the street shall be thy drink, 25.

The shadow of the wall shall be thy habitation.

The thresholds, thy dwelling-place,

Prison and confinement shall break thy strength.

[Аллату проклинает Уддусунамира, но заклинание, которое он произнес, слишком мощное, и она должна подчиниться. Таким образом, сила царства смерти сломлена, и Иштар свободна.]

Allatu opened her mouth and spake,

To give command to Namtar, her servant: 30.

‘Go, Namtar, demolish the eternal palace,

Demolish the pillars, make the thresholds quake;

Lead out the Anunnaki, put them upon the golden throne,[26]

Sprinkle upon Goddess Istar the water of life;

Take her away from me!’ 35.

Namtar went and demolished the eternal palace,

He demolished the pillars and made the thresholds (?) quake,

He led out the Anunnaki and placed them upon the golden throne,

“He sprinkled upon Goddess Istar the waters of life and led her away:

Through the first door he led her and replaced the robe upon her body; 40.

Through the second door he led her and replaced the bracelets upon her hands and feet;

Through the third door he led her and replaced the gem-covered belt upon her hips;

Through the fourth door he led her and replaced the ornament upon her breast;

Through the fifth door he led her and replaced the chains upon her neck;

Through the sixth door he led her and replaced the ornaments in her ears;

Through the seventh door he led her and replaced upon her head the golden crown.” 45.

[Заклинатель здесь обращается к брату и обещает освобождение его умершей сестры из власти Аллату. Поэма продолжается:]

“‘When she (Allatu) does not afford release, turn to her (to Istar) [thy face].

To Tammuz, the consort of her youth,

Pour pure water and costly balm ... [invite a priest].

Cover him with the sacrificial robe, a crystal flute may he [blow].

Let the Uhats weep with grievous [lamentations]. 50.

Let the goddess Belili break the precious utensil[27] ...

With diamonds shall be filled thy....”

[Теперь заклинание вступает в силу. Дух усопшей сестры поднимается из Шеола:]

“Thus she heard the lamentations of her brother, the goddess Belili broke the precious utensil,

With diamonds were filled the ... [and the departed spirit said:]

‘My only brother, let me not perish, 55.

In the days of Tammuz play the crystal flute,

Play the instrument....

In those days play to me, the male mourners and the female mourners

Let them play upon instruments....

Let them breathe incense....” 60.

MAGNA DEA НАРОДОВ.

Хотя мы можем довольно уверенно предположить, что в доисторические эпохи все народы почитали Великую Мать, историческое развитие указывает на Восток как на место, откуда культ Афродиты был завезен в Грецию; там он нашел почву, подготовленную общей верой в богиню-мать, миротворицу, леди божественную и верховную. Греческая Афродита была той же, что Астарта тирийцев, «великая богиня» сирийцев и Иштар вавилонян.

Совершенно очевидно, что культ этой богини-матери играл в мире первобытного человечества более важную роль, чем культ Бога-Отца, мужского божества более поздней эпохи. Богиня любви и жизни, под каким бы именем она ни была известна — как Владычица, Царица Небесная, Госпожа Мира, святая мать-прародительница (genetrix) всех живых существ, Dea optima maxima или Всевышняя Богиня, — была практически одинаковой во всем мире. Мы, вероятно, не ошибемся, если отнесем расцвет ее почитания к эпохе матриархата. В доисторические времена Magna Dea почиталась с благоговением и трепетом, возможно, даже с большей преданностью, чем в более поздний период. Ветхий Днями, или Юпитер, то есть Diespiter, отец времени и света, символизировался всеобъемлющим небом, а также солнцем. Греки называли его Зевсом — имя, произносимое как «дзеус», связанное с латинским deus и dies, а также с санскритским deva, творцом и правителем мира. Magna Dea была всеобщей матерью, и вполне естественно ожидать, что когда социальные условия матриархата сменились эпохой патриархата, почитание всеобщей матери было вытеснено поклонением всеобщему отцу.

ПРОЦЕССИЯ С НЕСЕНИЕМ СИМВОЛА ИШТАР

Magna Dea была для человечества всем. Ее эмблемой как богини растительности и подательницы жизни было яблоко или гранат. Как богиня человеческой души она изображается в виде птицы, подобно египетскому представлению о душе — ястребу с человеческой головой; или в виде голубя — символа, который позже олицетворяет гностическую Софию, мать бога-младенца, а в христианской догматике — Святого Духа.

Изначально божество было триединым в Индии, Египте и других странах. В Индии мы знакомимся с Брахмой, Вишну и Шивой — Творцом, Откровением (или Аватарой) и Преобразователем (то есть тем, кто разрушает и обновляет). В Вавилоне вселенная разделена на три царства: Небо, Воду и Землю под властью трех правителей: Ану, Эа и Мардука; а в Египте люди поклонялись Богу-отцу, или Осирису, Богу-матери, или Исиде, и Богу-младенцу, или Гору. Подобные триады встречаются и в других религиях, и христианская Троица, хотя и не проповедовалась Иисусом, является одним из старейших догматов христианской церкви. Здесь действительно египетская концепция Бога как отца, матери и ребенка впервые появляется в апокрифических писаниях, ибо существуют отрывки в еретических евангелиях, где Иисус говорит о Святом Духе как о своей матери. Эта идея могла бы быть принята как ортодоксальная мысль, если бы эпоха не была столь строго аскетичной и дуалистичной, но по этой причине женский характер Святого Духа стал оскорбительным для отцов церкви. На иврите Святой Дух как Ruah все еще мыслился как парящий голубь, но среди христиан из язычников концепция третьего лица Троицы была переведена существительным среднего рода πνεῡμα, а на латыни — мужского рода spiritus. Тем не менее, старый символ парящего голубя был сохранен, а женское обозначение, такое как София, супруга Бога, время от времени допускалось в греческой церкви и среди гностиков.

ИСИДА И ГОР.

По Ленорману.

ЕГИПЕТСКОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ УМЕРШЕГО И ЕГО ДУШИ.

Крылья всегда были символом мысли

АСТАРТА И ГОЛУБЬ.

и служат сравнением для изображения души не только в египетской мифологии, но также в Вавилоне и на греческих островах. Птица с человеческой головой, приписываемая первобытному периоду вавилонской цивилизации, имеет

ПТИЦА С ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ГОЛОВОЙ.

Фигура, найденная среди руин Вавилона. По Ленорману.

была истолкована как душа Семирамиды и может представлять либо умершего человека, либо богиню мертвых; та же идея выражена в маленькой статуэтке с греческих островов, которая показывает нам

АМУЛЕТ МИКЕНСКОГО ПЕРИОДА.

ИСИДА И РЫБА.

женское божество с голубем на голове. Мы вряд ли ошибемся, если истолкуем эту маленькую статуэтку как амулет, обозначающий богиню, чьей эмблемой является голубь. Представляет ли фигура саму богиню с ее символической птицей или это портрет умершего человека, защищаемого голубем, — второстепенно. Главная истина, на которой мы здесь настаиваем, заключается в том, что голубь — это эмблема великой богини, к которой люди взывают о спасении в темном загробном мире. Так, стаи голубей пользовались большой свободой в Иераполе, священном городе Сирии, — вероятно, так же, как голуби на площади Святого Марка в Венеции пользуются расположением как местных жителей, так и иностранных посетителей.

Другой эмблемой богини женственности является рыба, что подробно описано в весьма интересном трактате Лукиана «О сирийской богине». В Египте Исиду изображали с рыбой, венчающей ее голову в качестве эмблематического украшения.

В некоторых частях Греции заяц или кролик также были священными для Афродиты, несомненно, из-за плодовитости этого животного. Даже сегодня, в христианские времена, пасхальный заяц и яйцо являются символами весны, и праздник Пасхи не может быть отмечен без них.

АФРОДИТА С КРОЛИКОМ.

Замечательный памятник был обнаружен в Богазкёе в Каппадокии. Он представляет собой процессию богов, стоящих на своих символических животных, и что нас в основном интересует, так это то, что он изображает встречу бога и богини: он стоит на людях, она — на животном, которое, по-видимому, является львицей. Среди ее последователей — человек на леопарде и две фигуры, стоящие на двуглавом орле. Идея этого символа была принесена в Европу крестоносцами и стала эмблемой

РЕЛЬЕФ ИЗ БОГАЗКЁЯ.

Священной Римской империи; она до сих пор сохраняется в императорском гербе Австрии, а также была принята царем России. Сюжет этого памятника в Каппадокии до сих пор считается спорным. Нет никаких объяснений, и нет древних книг, которые могли бы пролить на него свет. Но композиция говорит сама за себя. Мы видим здесь великую богиню, встречающую героического бога — какими бы именами они ни назывались.

ПОЗДНЯЯ АСТАРТА.

A LEADEN IDOL.

Мардук (или Мелькарт, или Бел, или Ваал) — это божество, которое восходит к господству через свою победу над силами зла, и кульминация его жизни заключается

АСТАРТА НА КИПРЕ.

По Онефальш-Рихтеру, Kypros.

в его браке. Может ли эта великая скульптура относиться к какой-либо иной теме, кроме праздничного случая брачной церемонии победоносного бога, когда он встречает великую богиню-невесту?

Имя Иштар также прослеживается в финикийском слове Астарта. Богиня пользовалась большим уважением в Финикии и также считалась покровительницей мореплавания. Монеты изображают ее стоящей на носу корабля, и, как ни странно, очень часто она держит в руках латинский крест. Помимо креста, ее эмблемами также являются луна и свастика; последняя часто встречается на ее одежде, а на одной очень архаичной свинцовой статуэтке, обнаруженной Шлиманом в руинах Трои, свастика помещена на ее тело, чтобы обозначить таинственную силу деторождения. Идол, по-видимому, предназначался для ношения в руке, так как его нижняя часть заканчивается бесформенной палочкой.

БОГИНЯ МОРЕПЛАВАНИЯ.

Сидонские монеты, воспроизведенные по Кальме, № 6.

Из раскопок на Кипре мы воспроизводим

АСТАРТА САРДЖЕНТА.

Репродукция с разрешения Curtis and Cameron. Изменено с их защищенной авторским правом фотографии.

НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ.

Мурильо.

изображение хорошо сохранившейся статуи Астарты, которая, должно быть, была объектом подношений перед алтарем в каком-то из древних храмов (стр. 106).

Прекрасная современная картина Астарты была создана Сарджентом в его фресках на стенах Бостонской публичной библиотеки, и мы можем увидеть на этой картине ее сходство с идеалом Марии Мурильо в его многочисленных картинах «Непорочного зачатия».

* * *

Существует аналог западной Magna Dea в восточной Азии, но мы больше не знаем его в первоначальной форме и имеем его только в том виде, в каком он представлен в искусстве в форме буддийского божества, своего рода женского Будды, называемого в Китае Гуань-Инь, а в Японии — Бентен. Здесь снова в некоторых случаях мы обнаруживаем, что рыба является ее символом, как и у сирийской богини, и она часто демонстрирует поразительное сходство с христианской Девой Марией. Она никогда не изображается обнаженной, как греческая Афродита, а всегда одета самым скрупулезно пристойным образом.

Одна картина Гуань-Инь с рыбой содержит надпись, которая является поэтическим выражением изумления перед тайной воплощения, и, следуя буквальному переводу, мы передаем ее на английский язык следующим образом:

ГУАНЬ-ИНЬ И РЫБА.

В Бэйлинь в Сианьфу. По китайской цветной гравюре.

“Untidy o’er her temples

Falls her disheveled hair.

The maid is easy-going—

In sooth she does not care.

Not decked in precious jewels

Nor dressed in gaudy lace,

She carries in her basket

A fish to the market place.

Who thinks that Buddha were

Made human form in her!”

СТИХОТВОРЕНИЕ О ГУАНЬ-ИНЬ.

Бумажный оттиск резьбы по камню.

Китайское божество Гуань-Инь может, насколько нам известно, быть Magna Mater самого первобытного Китая. По крайней мере, она была древней народной богиней. Когда буддизм был привнесен в Срединное царство, она была слишком дорога народу, чтобы ее можно было оставить или понизить в ранге, и поэтому ее стали толковать как женское воплощение самого Будды. Некоторые картины или статуэтки изображают ее как олицетворение материнской любви, держащей ребенка на руках, что

БЕНТЕН, ЯПОНСКАЯ БОГИНЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛЮБВИ.

С рельефа, хранящегося в Филдовском музее в Чикаго.

ГУАНЬ-ИНЬ

Ли Лун-мяня (XI в.). С оригинальной картины из коллекции Чарльза Л. Фрира в Детройте.

придает ей очевидное сходство с христианской Марией, матерью Христа.

ГУАНЬ-ИНЬ КАК БУДДА.

В музее Гиме.

Древние китайцы были богаты божествами всех видов, и среди них есть богиня, которая

ТЯНЬ ХОУ, ЦАРИЦА НЕБЕСНАЯ.

тем или иным образом могла легко развиться в буддийскую Гуань-Инь. Это Царица Небесная, или Святая Мать, которой с большим рвением поклоняются в некоторых местностях. Император Канси даровал ей высокий титул Тянь Хоу, то есть «Правительница Небес», но мы вполне можем предположить, что она возникла не в его дни, а существовала с более древних времен. Она, или какая-то подобная ей фигура, должна была быть известна до проникновения буддизма, и Гуань-Инь предполагает первобытное существование женского божества любви, милосердия и всеобщего благоволения.

* * *

Северная Венера, называемая Фрейей, богиня-мать тевтонцев и, по сути, всех тевтонских народов, не разделила судьбу Венеры классической древности. Она никогда не деградировала до богини чувственности. Странно, что мы, потомки германских народов, лучше осведомлены о национальных богах Греции и Рима, чем о богах наших собственных предков. О последних в основном помнят по названиям дней недели, и даже там бог войны, Тиу, стал совершенно непонятным во вторнике (Tuesday). День Фрейи, пятница (Friday), легко узнаваем как латинское dies Veneris или vendredi, и примечательно, что в этот самый день христианский обычай до сих пор сохраняет рыбную диету древней Астарты. Мотив, конечно, изменился, и рыба больше не считается эмблемой Астарты, а поедается в память о смерти Христа на кресте. Рыба стала постной пищей. Такова логика традиции, которая сохраняется после того, как причина ее возникновения постепенно была забыта.

Х. А. Гербер в своих «Мифах северных земель» описывает Фрейю следующим образом:

«Хотя Фрейя и была богиней любви, она не была изнеженной и любящей удовольствия, ибо древние северные народы говорили, что у нее были весьма воинственные вкусы и что как Вальфрейя она часто вела валькирий на поля сражений, выбирая и забирая половину убитых героев. Поэтому ее часто изображали в панцире и шлеме, со щитом и копьем, и только нижняя часть ее тела была облачена в обычное струящееся женское одеяние.

«Фрейя перевозила избранных павших в Фолькванг, где их должным образом принимали и где она также приветствовала всех чистых дев и верных жен, чтобы они могли наслаждаться обществом своих возлюбленных и мужей даже после смерти. Радости ее обители были столь заманчивы для героических северных женщин, что они часто бросались в битву, когда их любимые погибали, надеясь встретить ту же участь; или они падали на свои мечи, или добровольно сжигались на том же погребальном костре, что и любимые останки.

«Поскольку Фрейя была склонна благосклонно внимать молитвам влюбленных, они часто взывали к ней, и было принято сочинять любовные песни в ее честь, которые пелись по всем праздничным случаям, а само ее имя в Германии использовалось для образования глагола freien, то есть «ухаживать»».

ФРЕЙЯ.

Из «Мифов северных земель» Гербер.

Когда концепция богини-матери древности начала угасать, распространилась новая вера, и под новым именем старый идеал возродился как Мария, Матерь Божья, Maria Theotokos; звезда моря, или Stella Maris; и итальянские рыбаки поют ей прекрасные строки,

“O sanctissima, O piissima,

Dulcis mater amata.”

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ.

Проблема женственности находила разные выражения в разные эпохи. В доисторические времена на все великие вопросы отвечали мифологически. Космогония и антропогония, включая гинекогонию, выражались в историях о богах, в то время как в более поздние периоды те же факты оставались и находили иные решения в религиозных догмах, а еще позже — в научных исследованиях.

Те же темы рассматривались в ином духе в христианскую эру и еще иначе под влиянием научного мировоззрения. Сократ уважал богов, но больше не верил в них как в личности. Он объяснял их как означающие некоторые факты опыта. Для него любовь находила выражение в вере в Афродиту и ее могущественного сына Эрота. Далее, его ученик Платон объясняет нам значение любви и посвящает специальный диалог обсуждению ее смысла во всех аспектах. Этот диалог Платона, «Пир», по праву можно охарактеризовать как самое поэтичное и самое интересное обсуждение греческой философии. Он повествует о пире, на который Агафон пригласил своих друзей, среди которых мы находим философа Сократа, поэта Аристофана (ученика Сократа), Павсания, Федра и некоторых других. После обеда Федр предлагает произнести речи в честь любви, и Павсаний начинает с проведения различия между небесной и земной любовью, превознося первую и скупо хваля вторую. Аристофан — следующий оратор, но, будучи помешанным сильной икотой, чтобы принять участие в обсуждении, уступает первенство Эриксимаху, врачу. Этот оратор одобряет различие, сделанное Павсанием, но обобщает концепцию любви, рассматривая ее как универсальный принцип, вызывающий гармонию, которая регулирует природу в течение времен года в ее отношениях влажного и сухого, горячего и холодного и т. д., и отсутствие которой отмечается болезнями всякого рода. Аристофан, оправившись от икоты, предлагает дать новое объяснение, излагающее оригинальную теорию происхождения человеческой природы. Мы приводим отрывки из перевода Джоуитта:

«Первобытный человек был круглым, его спина и бока образовывали круг; и у него было четыре руки и четыре ноги, одна голова с двумя лицами, смотрящими в противоположные стороны, посаженная на круглую шею и совершенно одинаковыми; также четыре уха, два детородных органа и остальное соответственно. Он мог ходить прямо, как люди сейчас, назад и вперед, как ему было угодно, и он также мог катиться взад и вперед с большой скоростью, вращаясь на своих четырех руках и четырех ногах, всего восемь, подобно акробатам, переворачивающимся с ногами в воздухе; это было, когда он хотел бежать быстро... Ужасны были их мощь и сила, и помыслы их сердец были велики, и они совершили нападение на богов; о них рассказывается история об Оте и Эфиальте, которые, как говорит Гомер, осмелились взобраться на небо и хотели наложить руки на богов. Сомнение царило в небесных советах. Должны ли они убить их и уничтожить расу ударами молний, как они поступили с гигантами, тогда пришел бы конец жертвоприношениям и поклонению, которые люди предлагали им; но, с другой стороны, боги не могли допустить, чтобы их дерзость оставалась необузданной. Наконец, после долгих размышлений, Зевс нашел способ. Он сказал: «Мне кажется, у меня есть план, который смирит их гордыню и улучшит их манеры; люди будут продолжать существовать, но я разрежу их пополам, и тогда они уменьшатся в силе и увеличатся в числе; это будет иметь преимущество сделать их более полезными для нас. Они будут ходить прямо на двух ногах, и если они продолжат быть дерзкими и не будут спокойны, я расщеплю их снова, и они будут прыгать на одной ноге». Он сказал и разрезал людей пополам, как рябину, которую разрезают пополам для засолки, или как вы могли бы разделить яйцо волосом; и когда он разрезал их одного за другим, он велел Аполлону повернуть лицо и половину шеи, чтобы человек мог созерцать свой разрез: он таким образом усвоил бы урок смирения. Аполлону также было велено залечить их раны и составить их формы. Поэтому он повернул лицо и натянул кожу с боков на то, что на нашем языке называется животом, подобно кошелькам, которые затягиваются, и он сделал один рот в центре, который завязал узлом (тот самый, который называется пупком); он также вылепил грудь и убрал большинство морщин, почти как сапожник мог бы разгладить кожу на колодке; однако он оставил несколько в области живота и пупка, как память о первобытном состоянии. После разделения две части человека, каждая желая своей другой половины, соединялись, и, обнимая друг друга, переплетаясь во взаимных объятиях, стремясь стать одним целым, они были на грани смерти от голода и самопренебрежения, потому что не любили делать что-либо порознь; и когда одна из половин умирала, а другая выживала, выживший искал другую пару, мужчину или женщину, как мы их называем, — будучи частями целых мужчин или женщин — и цеплялся за это».

Эта остроумная теория первобытного человека как союза двух человеческих существ, возможно, старше Платона и, возможно, не является оригинальной для него. Во всяком случае, библейский отрывок в Быт. 1:27 и Быт. 2:21-22 также мог получить интерпретацию создания человека Адама и Евы. Древнейшие тексты гласят прямо: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»; но было указано, что здесь говорится об одном и том же первобытном человеке, сначала в единственном числе как «его», а затем в конце стиха во множественном числе — «их». Идея о том, что изначально Адам заключал в себе природу Евы, также подсказывается историей о том, что Ева была взята из бока Адама и создана из одного из его ребер.

Очевидно, идея, выраженная здесь в этом отрывке из Книги Бытия, в конечном счете та же, что и у греческого поэта Аристофана, и с точки зрения современной физиологии ни мужчина, ни женщина не являются индивидуумом, но комбинацией двух, а именно отца и матери. Каждый из них, мужчина один или женщина одна, — лишь односторонняя половина человеческого существования. Каждый сам по себе обречен на смерть; оба вместе бессмертны.

История создания женщины из Книги Бытия изображена во многих художественных представлениях сотворения Евы.

Предположения, сделанные для объяснения первоначальной истории сотворения человека в смысле, предложенном Аристофаном в «Пире» Платона, могут быть несостоятельными, но они не совсем бессмысленны.

Мы должны учитывать, что первобытные легенды возникли из любопытства по поводу какой-то проблемы, которая предстала перед человеком в детстве человечества. В нашем нынешнем случае мы имеем дело с вопросом, почему ребра грудной клетки человека не полностью охватывают тело, а оставляют незащищенным отверстие посередине, так называемое procardium, где они поворачивают вверх. Первобытным ответом на эту проблему была история, которую мы обсуждали, и отсюда, по-видимому, подразумевается понятие, что до того, как Ева, женская часть человека, была извлечена из его бока, он должен был быть андрогинным существом, и мы добавим, что в основе этой первобытной идеи лежит научная истина.

Живая субстанция изначально беспола, или, скорее, двупола, и в своем первобытном состоянии она бессмертна. Монера не испытывает того, что мы называем смертью; если она не раздавлена или не уничтожена ядом, она продолжает жить и расти. Когда она перерастает свой надлежащий размер, она делится на две части. Она не умирает; и не порождает молодую монеру; она делится. Есть две новые монеры, но нет матери и ребенка; эти две равнозначны. Обе являются матерями и обе являются детьми. Смерть не является первоначальным уделом жизни. Смерть приходит в мир через рождение. Жизнь сама по себе может быть уничтожена физическим насилием или химическими средствами, но если она не уничтожена таким образом, она бесконечна; или, другими словами, бессмертие — это факт.

Дифференциация жизни на два пола накладывает предел на существование дифференцированных частей. Каждый индивидуум вырастает до определенного размера и ограничен определенным сроком продолжительности: «Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь».

История о райском саде получила символическую интерпретацию в ранний период. Мы читаем в опровержении Оригеном Цельса (Книга IV, Глава XXXVIII):

«Далее, поскольку его цель — клеветать на наши священные писания, он [Цельс] высмеивает следующее утверждение: «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену», и так далее; не цитируя слова, которые дали бы слушателю впечатление, что они произнесены с фигуральным значением. Он даже не хотел бы, чтобы казалось, что слова использовались аллегорически, хотя позже он говорит, что «более скромные среди иудеев и христиан стыдятся этих вещей и пытаются придать им каким-то образом аллегорическое значение»».

Не случайно плод древа жизни был воспринят христианами в ранний период как яблоко или гранат, символ Афродиты. Мы должны предположить, что яблоки Гесперид, которые Гераклу было поручено добыть, а также яблоки Идунн, дарующие бессмертие тевтонским богам, в конечном счете обладают тем же значением, что и яблоко Евы.

* * *

Мы не намерены собирать здесь все предания о происхождении женщины, но мы процитируем два рассказа из современной книги индуистских сказок под названием «Цифра луны и другие любовные истории из индуистских», переведенной с оригинальных рукописей Ф. У. Бэйном. Здесь нам рассказывают о короле, который влюбляется в принцессу, увидев ее портрет. Он оставляет свое королевство в руках своих министров и отправляется на поиски своей любви в сопровождении своего верного спутника Расакоши. Отрывок, содержащий историю происхождения женщины, гласит:

«Однажды, когда они отдыхали в полдень под густой тенью дерева Кадамба, Король долго смотрел на портрет своей возлюбленной. И внезапно он нарушил молчание и сказал: «Расакоша, это женщина. Теперь, женщина — это единственное, о чем я ничего не знаю. Скажи мне, какова природа женщин?» Тогда Расакоша улыбнулся и сказал: «Король, вы, безусловно, должны сохранить этот вопрос, чтобы задать его Принцессе; ибо это трудный вопрос. Очень ужасное существо, в самом деле, женщина, и созданная из странных элементов. A propos, я расскажу вам историю: слушайте».