«Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей. Книги III и IV»

Степень сопротивления и степень превосходящей силы — вот вопрос, вокруг которого вращаются все явления: если мы для наших собственных целей и расчетов умеем выразить это в формулах и «законах», тем лучше для нас! Но это не означает, что мы внесли какую-либо «мораль» в мир только потому, что вообразили его послушным.

Законов нет: каждая сила доводит свое последнее следствие до конца в каждый момент. Вещи исчислимы именно благодаря тому, что нет возможности им быть иными, чем они есть.

Квант силы характеризуется эффектом, который он производит, и влиянием, которому он сопротивляется. Адиафорическое состояние, которое было бы мыслимо само по себе, полностью отсутствует. Это по существу воля к насилию и воля защитить себя от насилия. Это не самосохранение: каждый атом оказывает свое влияние на все существование — он мыслится вне существования, если мысленно отбросить это излучение воли к власти. Вот почему я называю это квантом «Воли к власти»; этой формулой можно выразить характер, который нельзя абстрагировать в мышлении от механического порядка, не подавив при этом сам последний в мышлении.

Перевод мира следствий в видимый мир — мир для глаза — есть понятие «движение». Здесь всегда подразумевается, что нечто было приведено в движение, — будь то фикция атомной глобулы или даже абстракция последней, динамический атом, всегда воображается нечто, что имеет эффект, — то есть мы еще не избавились от привычки, в которую нас вовлекли наши чувства и речь. Субъект и объект, деятель действия, действие и то, что его совершает, разделены: мы не должны забывать, что все это означает не более чем семиотику и — ничего реального. Механика как учение о движении — это уже перевод явлений на человеческий язык чувств.

635.

Нам нужны «единства», чтобы иметь возможность считать: но это не повод полагать, что «единства» действительно существуют. Мы заимствовали понятие «единство» из нашего понятия «эго» — нашей самой старой статьи веры. Если бы мы не верили, что мы — единства, мы никогда не сформировали бы понятие «вещь». Теперь — то есть довольно поздно — мы подавляюще убеждены, что наше представление о понятии «эго» не является никакой гарантией реальной сущности. Чтобы теоретически поддерживать механистическую интерпретацию мира, мы всегда должны делать оговорку, что делаем это с помощью фикций: понятие движения (производное от языка наших чувств) и понятие атома (= сущность, производная от нашего психического опыта) основаны на чувственном предрассудке и психологическом предрассудке.

Механика формулирует последовательные явления, и она делает это семиологически, в терминах чувств и разума (что всякое влияние есть движение; что там, где есть движение, что-то работает, двигаясь): она не затрагивает вопрос о причинной силе.

Механический мир воображается так, как глаз и чувство осязания могли бы вообразить мир (как «движущийся»), — таким образом, чтобы быть исчислимым, — чтобы имитировать причинные сущности «вещи» (атомы), эффект которых постоянен (перенос ложного понятия субъекта на понятие атома).

Смешение понятия чисел, понятия вещи (идеи субъекта), понятия деятельности (разделение того, что является причиной, и следствия), понятия движения: все эти вещи феноменальны; наш глаз и наша психология все еще во всем этом.

Если мы устраним эти дополнения, ничего не останется, кроме динамических квантов в отношении напряжения ко всем другим динамическим квантам: сущность которых заключается в их отношении ко всем другим квантам, в их «влиянии» на последние. Воля к власти, не Бытие, не Становление, но pathos — есть элементарный факт, из этого первого проистекает Становление, влияние...

636.

Физики верят в «истинный мир» своего рода; фиксированная систематизация атомов для выполнения необходимых движений, одинаково справедливая для всех существ, так что, по их мнению, «мир видимости» сводится к стороне общего и общественно необходимого Бытия, которое доступно каждому по его роду (доступно и также приспособлено, — сделано «субъективным»). Но здесь они ошибаются. Атом, который они постулируют, достигается логикой этой перспективы сознания; он сам по себе, следовательно, является субъективной фикцией. Эта картина мира, которую они проецируют, ничем существенно не отличается от субъективной картины: единственная разница в том, что она составлена просто с более расширенными чувствами, но, безусловно, с нашими чувствами... И в конце концов, сами того не зная, они оставили что-то вне созвездия: именно необходимый перспективный фактор, с помощью которого каждый центр власти — и не только человек — конструирует остальной мир со своей точки зрения — то есть измеряет его, чувствует его и формирует его в соответствии со своей степенью силы... Они забыли посчитать эту перспективно-фиксирующую силу в «истинном бытии» — или, в школьных терминах, субъект-бытии. Они полагают, что это было «развито» и добавлено; — но даже химический исследователь нуждается в этом: это действительно специфическое Бытие, которое определяет действие и реакцию в соответствии с обстоятельствами.

Перспективность — это лишь сложная форма специфичности. Моя идея заключается в том, что каждое специфическое тело стремится стать хозяином всего пространства и расширить свою власть (свою волю к власти), и оттолкнуть все, что ему сопротивляется. Но поскольку оно постоянно встречает те же стремления со стороны других тел, оно в конечном итоге приходит к соглашению с теми (путем «объединения» с ними), которые достаточно родственны ему — и таким образом они вступают в заговор ради власти. И процесс продолжается.

637.

Даже в неорганическом мире все, что касается атома энергии, — это его непосредственное окружение: отдаленные силы уравновешивают друг друга. Здесь корень перспективности, и это объясняет, почему живой организм «эгоистичен» до мозга костей.

638.

Допуская, что мир располагал квантом силы, очевидно, что любое перемещение силы в любое место затронуло бы всю систему — таким образом, помимо причинности последовательности, существовала бы также зависимость, смежность и совпадение.

639.

Единственным возможным способом поддержания смысла понятия «Бог» было бы: сделать Его не движущей силой, а условием максимальной власти, эпохой; точкой в дальнейшем развитии Воли к власти; с помощью которой последующая эволюция, так же как и прежняя эволюция — до Него — могла бы быть объяснена.

Рассматриваемая механически, энергия коллективного Становления остается постоянной; рассматриваемая с экономической точки зрения, она восходит к своему зениту, а затем отступает от него, чтобы оставаться вечно вращающейся. Эта «Воля к власти» выражает себя в интерпретации, в способе использования силы. — Превращение энергии в жизнь; «жизнь в своей высшей власти» с тех пор предстает как цель. Одно и то же количество энергии на разных стадиях развития означает разные вещи.

То, что определяет рост в Жизни, — это экономия, которая становится все более бережливой и методичной, которая достигает все большего и большего с постоянно уменьшающимся количеством энергии... Идеал — это принцип наименьших возможных затрат...

Единственное, что доказано, — это то, что мир не стремится к состоянию стабильности. Следовательно, его зенит не должен пониматься как состояние абсолютного равновесия...

Ужасная необходимость того, что одни и те же вещи происходят в ходе мира, как и во всех других вещах, — это не вечный детерминизм, царящий над всеми явлениями, а лишь выражение того факта, что невозможное не является возможным; что данная сила не может быть иной, чем эта данная сила; что данное количество сопротивляющейся силы не проявляет себя иначе, чем в соответствии со своей степенью силы; — говорить о событиях как о необходимых — тавтологично.

2. Воля к власти как Жизнь.

(а) Органический процесс.

640.

Человек воображает, что он присутствовал при зарождении органического мира: что там можно было наблюдать глазами и осязанием в отношении этих процессов? Сколько из этого можно выразить круглыми числами? Какие правила заметны в движениях? Таким образом, человек хотел бы упорядочить все явления так, как если бы они были для глаза и для осязания, как если бы они были формами движения: он откроет формулы, с помощью которых можно упростить громоздкую массу этого опыта.

Сведение всех явлений к уровню людей с чувствами и с математикой. Это вопрос составления инвентаря человеческого опыта: допуская, что человек, или, скорее, человеческий глаз и способность формировать понятия, были вечными свидетелями всех вещей.

641.

Множество сил, связанных общим питательным процессом, мы называем «Жизнью». К этому питательному процессу все так называемые чувства, мышление и воображение относятся как средства — то есть (1) в форме противостояния другим силам; (2) в форме приспособления других сил согласно форме и ритму; (3) в форме оценки относительно ассимиляции и экскреции.

642.

Связь между неорганическим и органическим миром должна лежать в отталкивающей силе, проявляемой каждым атомом энергии. «Жизнь» можно определить как устойчивую форму процессов установления силы, в которых различные борющиеся силы, со своей стороны, растут неравномерно. В какой степени контр-борьба существует даже в подчинении? Индивидуальная власть ни в коем случае не сдается через него. Точно так же в акте командования существует признание того факта, что абсолютная власть противника не была преодолена, поглощена или рассеяна. «Подчинение» и «командование» — это формы игры в войну.

643.

Воля к власти интерпретирует (орган в процессе формирования должен быть интерпретирован): она определяет, она устанавливает градации, различия в силе. Простые различия в силе не могли бы осознавать друг друга как таковые: должно быть нечто, что будет расти и что интерпретирует все другие вещи, которые хотели бы сделать то же самое, согласно ценности последних. Поистине, всякая интерпретация — лишь средство само по себе стать хозяином чего-то. (Постоянная интерпретация — первый принцип органического процесса.)

644.

Большая сложность, резкая дифференциация, смежность развитых органов и функций, с исчезновением промежуточных звеньев — если это совершенство, то в органическом процессе проявляется Воля к власти, посредством чьих доминирующих, формирующих и командующих сил она постоянно увеличивает сферу своей власти и настойчиво упрощает вещи внутри этой сферы, она растет императивно.

«Дух» — это лишь средство и инструмент на службе высшей жизни, на службе возвышения жизни.

645.

«Наследственность» как нечто совершенно непостижимое не может быть использована как объяснение, а только как обозначение для идентификации проблемы. То же самое справедливо для «адаптивности». На самом деле, описание морфологии, даже если бы оно было совершенным, ничего не объясняет, оно просто описывает огромный факт. Как данный орган начинает использоваться для какой-либо конкретной цели, не объясняется. В этих вещах объясняется так же мало предположением causæ finales, как и предположением causæ efficientes. Понятие «causa» — это лишь средство выражения, не более; средство обозначения вещи.

646.

Это аналогии; например, наша память может подсказать другой вид памяти, который дает о себе знать в наследственности, развитии и формах. Наши изобретательские и экспериментальные способности подсказывают другой вид изобретательности в применении инструментов к новым целям и т. д.

То, что мы называем нашим «сознанием», совершенно не виновно ни в одном из существенных процессов нашего сохранения и роста; и никакой человеческий мозг не мог бы быть настолько тонким, чтобы сконструировать что-то большее, чем машину, — которой бесконечно превосходит любой органический процесс.

647.

Против дарвинизма. — Использование органа не объясняет его происхождения, наоборот! В течение большей части времени, занятого формированием определенного качества, это качество не помогает сохранить индивида; оно бесполезно для него, и особенно в его борьбе с внешними обстоятельствами и врагами.

Что в конечном счете «полезно»? Необходимо спросить: «Полезно для чего?»

Например, то, что способствует длительным силам индивида, может быть неблагоприятным для его силы или его красоты; то, что сохраняет его, может в то же время зафиксировать его и держать его стабильным на протяжении развития. С другой стороны, недостаток, состояние дегенерации может быть максимально полезным, поскольку оно действует как стимул для других органов. Точно так же состояние нужды может быть условием существования, поскольку оно сводит индивида к тому минимуму средств, который, хотя и удерживает его вместе, не позволяет ему растрачивать свои силы. — Индивид сам по себе — это борьба частей (за питание, пространство и т. д.): его развитие влечет за собой триумф, преобладание изолированных частей; истощение или «развитие в органы» других частей.

Влияние «окружающей среды» бессмысленно переоценивается у Дарвина, существенным фактором в процессе жизни является именно огромная внутренняя сила формировать и создавать формы, которая просто использует, эксплуатирует «окружающую среду».

Новые формы, построенные этой внутренней силой, не создаются с прицелом на какую-либо цель; но в борьбе между частями новая форма не существует долго без того, чтобы не стать связанной с каким-то видом полуполезности, и, согласно своему использованию, развивается все более и более совершенно.

648.

«Полезность» в отношении ускорения скорости эволюции — это другой вид «полезности», чем тот, который понимается как величайшая возможная стабильность и выносливость развитого существа.

649.

«Полезный» в смысле дарвиновской биологии означает: то, что благоприятствует вещи в ее борьбе с другими. Но, по моему мнению, чувство переполненности, чувство, сопровождающее увеличение силы, совершенно независимо от полезности борьбы, является фактическим прогрессом: из этих чувств впервые выводится воля к войне.

650.

Физиологам следует подумать, прежде чем записывать инстинкт самосохранения как кардинальный инстинкт органического существа. Живое существо стремится прежде всего разрядить свою силу: «самосохранение» — лишь один из результатов этого. — Давайте остерегаться излишних телеологических принципов! — одним из которых является все понятие «самосохранения».

[4] См. «По ту сторону добра и зла», в этом издании, аф. 13.

651.

Самую фундаментальную — и самую первобытную активность протоплазмы нельзя приписать воле к самосохранению, ибо она поглощает количество материала, которое абсурдно не пропорционально потребностям ее сохранения: и что более того, она не «сохраняет себя» в процессе, а фактически распадается... Инстинкт, который здесь правит, должен объяснять это полное отсутствие в организме желания сохранить себя: голод — это уже интерпретация, основанная на наблюдении более или менее сложного организма (голод — это специализированная и более поздняя форма инстинкта; это выражение системы разделенного труда, на службе высшего инстинкта, который правит целым).

652.

Так же невозможно рассматривать голод как primum mobile, как и считать самосохранение таковым. Голод, рассматриваемый как результат недостаточного питания, означает голод как результат воли к власти, которая больше не может доминировать. Это не вопрос возмещения потери, это только позже, в результате разделения труда, когда Воля к власти обнаружила другие и совершенно иные способы удовлетворения себя, присваивающая похоть организма сводится к голоду — к потребности возместить то, что было потеряно.

653.

Мы можем только посмеяться над ложным «Альтруизмом» биологов: размножение среди амеб предстает как процесс выброса, как преимущество для них. Это экскреция бесполезного вещества.

654.

Деление протоплазмы на две части происходит тогда, когда ее силы уже недостаточно, чтобы подчинить материал, который она присвоила: деторождение — результат импотенции.

В тех случаях, когда самцы ищут самок и становятся с ними одним целым, деторождение — результат голода.

655.

Более слабый сосуд влечется к более сильному из потребности в питании; он желает оказаться под ним, если возможно, стать с ним одним целым. Более сильный, напротив, защищается от других; он отказывается погибнуть таким образом; он предпочитает скорее расколоть себя на две или более частей в процессе роста. Можно заключить, что чем острее кажется потребность стать одним целым с чем-то другим, тем больше присутствует слабость в какой-то форме. Чем больше тенденция к разнообразию, различию, внутреннему распаду, тем больше силы на самом деле под рукой.

Инстинкт цепляться за что-то и инстинкт отталкивать что-то — это в неорганическом, как и в органическом мире, объединяющая связь. Все различие — это кусок поспешного суждения.

Воля к власти в каждой комбинации сил, защищающаяся от более сильного и обрушивающаяся безжалостно на более слабого, — более правильна.

N. B. Все процессы могут рассматриваться как «существа».

656.

Воля к власти может проявляться только против препятствий; поэтому она отправляется на поиски того, что ей сопротивляется — это примитивная тенденция протоплазмы, когда она вытягивает свои псевдоподии и ощупывает вокруг себя. Акт присвоения и ассимиляции — это, прежде всего, результат желания подавить, процесс формирования, дополнительного строительства и перестройки, пока, наконец, подчиненное существо не стало полностью частью сферы власти высшего существа и не увеличило последнюю. — Если этот процесс инкорпорации не удается, то весь организм распадается; и разделение происходит как результат воли к власти: чтобы предотвратить побег того, что было подчинено, воля к власти распадается на две воли (при некоторых обстоятельствах даже не отказываясь полностью от своего отношения к двум).

«Голод» — это лишь более узкая адаптация, как только фундаментальный инстинкт власти завоевал власть более абстрактного рода.

657.

Что такое «пассивное»?

Быть задержанным во внешнем движении захвата: это, таким образом, акт сопротивления и реакции.

Что такое «активное»?

Тянуться за властью.

«Питание»...

Лишь производное явление; примитивной формой его была воля запихнуть все внутрь своей собственной кожи.

«Деторождение»...

Только производное; изначально, в тех случаях, когда одна воля была неспособна организовать коллективную массу, которую она присвоила, в силу входила противоборствующая воля, которая бралась осуществить разделение и установить новый центр организации после борьбы с первоначальной волей.

«Удовольствие»...

Есть чувство силы (предполагающее существование боли).

658.

(1) Органические функции показаны как лишь формы фундаментальной воли, воли к власти, — и их зачатки.

(2) Воля к власти специализируется как воля к питанию, к собственности, к инструментам, к слугам (подчинение) и к правителям: тело как пример. — Более сильная воля направляет более слабую. Нет другой формы причинности, кроме воли к воле. Это не объясняется механически.

(3) Мышление, чувство, воление во всех живых организмах. Что такое желание, если не: провокация чувства силы препятствием (или, что еще лучше, ритмическими препятствиями и сопротивляющимися силами) — так, чтобы оно прорывалось сквозь него? Таким образом, во всяком удовольствии подразумевается боль. — Если удовольствие должно быть очень большим, боли, предшествующие ему, должны были быть очень долгими, и весь лук жизни должен был быть натянут до предела.

(4) Интеллектуальные функции. Воля к формированию, приданию формы и уподоблению и т. д.

(b) Человек.

659.

С телом как ключом. — Допуская, что «душа» была лишь привлекательной и таинственной мыслью, от которой философы справедливо, но неохотно отделились, — то, что они с тех пор научились ставить на ее место, возможно, еще более привлекательно и еще более таинственно. Человеческое тело, в котором все самое далекое и самое недавнее прошлое всей органической жизни снова становится живым и телесным, кажется, течет сквозь это прошлое и прямо поверх него, как огромный и неслышный поток; тело — более чудесная мысль, чем старая «душа». Во все времена в тело, как в нашу фактическую собственность, как в наше самое верное бытие, короче говоря, как в наше эго, верили более искренне, чем в дух (или «душу», или субъект, как теперь называет школьный жаргон). Никому никогда не приходило в голову рассматривать свой желудок как странный или божественный желудок; но то, что в человеке есть тенденция и склонность рассматривать все свои мысли как «вдохновленные», все свои ценности как «переданные ему Богом», все свои инстинкты как зарождающиеся действия — это доказано свидетельством каждой эпохи в истории человека. Даже сейчас, особенно среди художников, очень часто можно заметить своего рода удивление и почтительное колебание в решении, когда возникает вопрос, какими средствами они достигли своей самой счастливой работы и из какого мира творческая мысль снизошла к ним: когда они спрашивают таким образом, они одержимы чувством простодушия и детской застенчивости. Они не смеют сказать: «Это пришло от меня; это была моя рука, которая бросила эту кость». И наоборот, даже те философы и теологи, которые в своей логике и благочестии нашли самые императивные причины рассматривать свое тело как обман (и даже как обман преодоленный и устраненный), не могли не признать глупый факт, что тело все еще остается: и самые неожиданные доказательства этого можно найти отчасти в паулинистской, отчасти в ведантистской философии. Но что в конечном счете означает сила веры? Ничего! — Сильная вера может быть также глупой верой! — Есть пища для размышлений.

И если предположить, что вера в тело была в конечном счете лишь результатом заключения; если предположить, что это было ложное заключение, как заявляют идеалисты, не вызвало бы это тогда некоторого сомнения относительно надежности самого духа, который таким образом заставляет нас делать неправильные выводы?

Если предположить, что множественность вещей, и пространство, и время, и движение (и каковы бы ни были другие первые принципы веры в тело) были ошибками — какие подозрения не были бы тогда возбуждены против духа, который привел нас к формированию таких первых принципов? Достаточно того, что вера в тело, по крайней мере в настоящее время, является гораздо более сильной верой, чем вера в дух, и тот, кто хотел бы подорвать ее, тем самым самым основательно посягает на авторитет духа!

660.

Тело как Империя.

Аристократия в теле, большинство правителей (борьба между клетками и тканями).

Рабство и разделение труда: высший тип возможен только через подчинение низшего функции.

Удовольствие и боль, не противоположности. Чувство силы.

«Питание» — лишь результат ненасытной похоти присвоения в Воле к власти.

«Деторождение»: это распад, который наступает, когда правящие клетки слишком слабы, чтобы организовать присвоенный материал.

Это формирующая сила, которая будет иметь постоянный запас нового материала (больше «силы»). Мастерское построение организма из яйца.

«Механистическая интерпретация»: признает только количества: но реальная энергия — в качестве. Механика поэтому может только описывать процессы; она не может их объяснить.

«Цель». Мы должны исходить из «проницательности» растений.

Понятие «мелиоризма»: не только большая сложность, но большая власть (это не обязательно должны быть только большие массы).

Заключение относительно эволюции человека: путь к совершенству лежит в порождении самых мощных индивидов, для использования которых великие массы были бы превращены в простые инструменты (то есть в самые умные и гибкие инструменты, насколько это возможно).

661.

Почему всякая деятельность, даже деятельность чувства, ассоциируется с удовольствием? Потому что до того, как деятельность стала возможной, препятствие или бремя были устранены. Или, скорее, потому что всякое действие — это процесс преодоления, становления хозяином и увеличения чувства силы? Удовольствие от мысли. В конечном счете это не только чувство силы, но также удовольствие от создания и созерцания творения: ибо всякая деятельность входит в наше сознание в форме «работ».

662.

Творение — это акт выбора и завершения выбранного. (В каждом акте воли это — существенный элемент.)

663.

Все явления, являющиеся результатом намерений, могут быть сведены к намерению увеличить власть.

664.

Когда мы что-либо делаем, мы осознаем чувство силы; мы часто испытываем это ощущение до самого акта — то есть во время представления о том, что нужно сделать (как, например, при виде врага или препятствия, с которыми, как мы чувствуем, мы можем справиться): это всегда сопутствующее ощущение. Инстинктивно мы думаем, что это чувство силы является причиной действия, что оно — «движущая сила». Наша вера в причинность — это вера в силу и ее следствие; это копия нашего опыта, в котором мы отождествляем силу и чувство силы. Сила, однако, никогда не движет вещи; сознательная сила «не приводит мышцы в движение». «О таком процессе у нас нет ни опыта, ни представления». «Мы знаем о силе как о движущей причине не больше, чем о необходимости движения». Силу называют принуждающим элементом! «Все, что мы знаем, — это то, что одно следует за другим; мы ничего не знаем ни о принуждении, ни о произволе в отношении того, что одно следует за другим». Причинность впервые изобретается путем привношения мысли о принуждении в последовательность процессов. Результатом является определенное «понимание» вещи — то есть мы немного гуманизируем процесс, делаем его более «знакомым»; знакомое — это известный привычный факт человеческого принуждения, связанный с чувством силы.

665.

У меня есть намерение вытянуть руку; если принять как должное, что я знаю о физиологии человеческого тела и механических законах его движений не больше, чем обыватель, то что может быть более расплывчатым, более бескровным, более неопределенным, чем это намерение по сравнению с тем, что за ним следует? И даже если бы я был искуснейшим механиком и особенно хорошо разбирался в формулах, применимых в данном случае, я не смог бы вытянуть руку ни на йоту лучше. Наше «знание» и наше «действие» в этом случае холодно разделены: как будто они находятся в двух разных областях. Далее: Наполеон осуществляет план кампании — что это значит? В этом случае все, что касается завершения кампании, известно, потому что все должно быть сделано посредством приказов: но даже здесь подразумеваются подчиненные, которые применяют и адаптируют общий план к конкретной чрезвычайной ситуации, к степени силы и т. д.

666.

Веками мы всегда приписывали ценность действия, характера, существования намерению, цели, ради которой это было сделано, совершено или прожито: эта изначальная идиосинкразия вкуса в конечном итоге принимает опасный оборот, если отсутствие намерения и цели во всех явлениях все больше выходит на передний план в сознании. С этим, по-видимому, готовится общая переоценка всех ценностей: «Все лишено смысла». Эта меланхолическая фраза означает: «Весь смысл заключается в намерении, и если намерение абсолютно отсутствует, то и смысл должен отсутствовать». В соответствии с этой оценкой люди были вынуждены помещать ценность жизни в жизнь после смерти, или в прогрессивное развитие идей, или человечества, или народа, или человека в Сверхчеловека; но таким образом был достигнут progressus in infinitum цели: в конечном итоге стало необходимо найти себе место в мировом процессе (возможно, с десдемонистической точки зрения, это был процесс, ведущий к небытию).

В отношении этого пункта «цель» нуждается в несколько более строгой критике: следует признать, что действие никогда не вызывается целью; что объект и средства к нему являются интерпретациями, с помощью которых определенные моменты в явлении выбираются и акцентируются за счет других, более многочисленных моментов; что каждый раз, когда что-то делается ради цели, происходит нечто принципиально иное, а также и другие вещи; что в отношении действия, совершенного с целью, дело обстоит так же, как с так называемой целесообразностью тепла, излучаемого солнцем: большая часть общей суммы растрачивается; часть ее, которая едва ли стоит учета, имеет «цель», имеет «смысл»; что «конец» со своими «средствами» — это абсурдно неопределенное описание, которое, конечно, может командовать как предписание, как «воля», но предполагает систему послушных и обученных инструментов, которые вместо неопределенного выдвигают множество определенных сущностей (т. е. мы представляем себе систему умных, но узких интеллектов, которые постулируют цель и средства, чтобы иметь возможность предоставить нашему единственно известному «концу» роль «причины действия» — процедура, на которую мы не имеем права: это равносильно решению проблемы путем помещения ее решения в недоступный мир, который мы не можем наблюдать).

Наконец, почему «цель» не могла бы быть просто сопутствующей чертой в ряду изменений среди активных сил, которые вызывают действие — бледным стенографическим символом, заранее растянутым в сознании и служащим руководством к тому, что происходит, даже символом того, что происходит, а не его причиной? Но таким образом мы критикуем саму волю: не является ли иллюзией рассматривать то, что входит в сознание как волевое усилие, как причину? Не являются ли все сознательные явления лишь конечными явлениями — потерянными звеньями в цепи, но, по-видимому, обусловливающими друг друга в своей последовательности в плоскости сознания? Это могло бы быть иллюзией.

667.

Наука не спрашивает, что побуждает нас желать: напротив, она отрицает, что желание вообще имеет место, и предполагает, что произошло нечто совершенно иное — короче говоря, что вера в «волю» и «цель» есть иллюзия. Она не исследует мотивы действия, как если бы они присутствовали в сознании до действия, но сначала делит действие на группу явлений, а затем ищет предысторию этого механического движения — но не в терминах чувства, восприятия и мысли; с этой стороны она никогда не сможет принять объяснение: восприятие — это именно то, что является предметом науки, которую нужно объяснить. Проблема науки заключается именно в том, чтобы объяснить мир, не принимая восприятия в качестве причины: ибо это означало бы рассматривать сами восприятия как причину восприятий. Задача науки отнюдь не выполнена.

Таким образом: либо воли не существует — гипотеза науки, — либо воля свободна. Последнее предположение представляет собой преобладающее чувство, от которого мы не можем избавиться, даже если гипотеза науки была бы доказана.

Народная вера в причину и следствие основана на принципе, что свободная воля является причиной каждого следствия: только благодаря этому мы приходим к чувству причинности. И к этому также относится чувство, что каждая причина не является следствием, а всегда только причиной — если воля является причиной. «Наши акты воли не необходимы» — это заложено в самом понятии «воли». Следствие обязательно следует за причиной — вот что мы чувствуем. Это лишь гипотеза, что даже наше желание является принудительным в каждом случае.

668.

«Желать» — это не «хотеть», стремиться, домогаться; оно отличается от этого страстью повелевать.

Не существует такой вещи, как «желание», а есть только желание чего-то: цель не должна быть отделена от состояния — как это делают эпистемологи. «Желание», в их понимании, невозможно так же, как и «мышление»: это чистое изобретение.

Для желания существенно, чтобы что-то было приказано (но это не означает, что воля приводится в исполнение).

Общее состояние напряжения, благодаря которому сила стремится разрядиться, не является «желанием».

669.

«Боль» и «удовольствие» — самые абсурдные средства выражения суждений, что, конечно, не означает, что суждения, высказанные таким образом, должны обязательно быть абсурдными. Устранение всякого обоснования и логики, «да» или «нет» в сведении к страстному желанию обладать или отвергнуть, императивное сокращение, полезность которого неопровержима: вот что такое боль и удовольствие. Их происхождение — в центральной сфере интеллекта; их предпосылка — бесконечно ускоренный процесс восприятия, упорядочивания, координирования, вычисления, заключения: удовольствие и боль — это всегда конечные явления, они никогда не являются причинами.

Что касается решения того, что вызывает боль и удовольствие, то это вопрос, который зависит от степени власти: одна и та же вещь при столкновении с малым количеством власти может казаться опасностью и может предполагать необходимость быстрой защиты, а при столкновении с сознанием большей власти может быть сладострастным стимулом и сопровождаться чувством удовольствия.

Все чувства удовольствия и боли предполагают измерение коллективной полезности и коллективной вредности: следовательно, сферу, где существует желание объекта (состояния) и выбор средств для этого. Удовольствие и боль никогда не являются «первоначальными фактами».

Чувства удовольствия и боли — это реакции воли (эмоции), в которых интеллектуальный центр фиксирует ценность определенных последующих изменений как коллективную ценность, а также как введение противоположных действий.

670.

Вера в «эмоции» — Эмоции — это фабрикация интеллекта, изобретение причин, которых не существует. Все общие телесные ощущения, которые мы не понимаем, интерпретируются интеллектуально — то есть ищется причина, почему мы чувствуем себя так или иначе среди определенных людей или в определенных переживаниях. Таким образом, нечто невыгодное, опасное и странное принимается как должное, как если бы оно было причиной нашего недомогания; на самом деле оно добавляется к недомоганию, чтобы сделать наше состояние мыслимым. Мощные приливы крови к мозгу, сопровождающиеся чувством удушья, интерпретируются как гнев: люди и вещи, которые вызывают наш гнев, являются средством облегчения нашего физиологического состояния. Впоследствии, после долгого привыкания, определенные процессы и общие чувства становятся настолько регулярно коррелированными, что вид определенных процессов вызывает это состояние общего чувства и вызывает сосудистые набухания, выброс семенной жидкости и т. д.: мы тогда говорим, что «эмоция вызвана близостью».

Суждения уже заложены в удовольствии и боли: стимулы дифференцируются в зависимости от того, увеличивают они или уменьшают чувство власти.

Вера в желание. Верить, что мысль может быть причиной механического движения, — значит верить в чудеса. Последовательность науки требует, чтобы, сделав мир мыслимым для себя с помощью картин, мы также сделали мысли, желания, волю и т. д. мыслимыми — то есть мы должны отрицать их и рассматривать как ошибки интеллекта.

671.

Свободная воля или отсутствие свободной воли? — Не существует такой вещи, как «Воля»: это лишь упрощенное понятие со стороны рассудка, подобно «материи».

Все действия должны быть сначала подготовлены и сделаны возможными механически, прежде чем их можно будет пожелать. Или, в большинстве случаев, «объект» действия входит в мозг только после того, как все подготовлено для его осуществления. Объект — это внутренний «стимул» — ничего более.

672.

Самая близкая прелюдия к действию относится к этому действию: но еще дальше лежит подготовительная история, которая охватывает гораздо более широкую область: индивидуальное действие — это лишь фактор в гораздо более обширном и последующем факте. Более короткие и более длинные процессы не фиксируются.

673.

Теория случая: душа — это выбирающее и самопитающееся существо, которое постоянно чрезвычайно умно и творчески (эта творческая сила обычно упускается из виду! она считается лишь пассивной).

Я признал активную и творческую силу внутри случайного. — Случай сам по себе есть не что иное, как столкновение творческих импульсов.

674.

Среди огромного множества явлений, наблюдаемых в органическом существе, та часть, которая становится сознательной, является лишь средством: и частица «добродетели», «самоотречения» и других причудливых изобретений самым тщательным образом отрицаются всей совокупностью оставшихся явлений. Нам было бы полезно изучить наш организм во всей его безнравственности...

Животные функции, по сути, в миллион раз важнее всех прекрасных состояний души и высот сознания: последние являются избытком, поскольку они не нужны как инструменты на службе животных функций. Вся сознательная жизнь: дух вместе с душой, сердцем, добротой и добродетелью; на чьей службе она работает? В величайшем возможном совершенстве средств (для получения питания и продвижения), служащих фундаментальным животным функциям: прежде всего, восхождению линии Жизни.

То, что называют «плотью» и «телом», имеет настолько неизмеримо большее значение, что остальное — не более чем небольшое дополнение. Продолжить цепь жизни так, чтобы она становилась все более мощной, — вот задача.

Но теперь посмотрите, как сердце, душа, добродетель и дух вместе заговорщически стремятся помешать этой цели: как будто они были объектом всякого стремления! ... Вырождение жизни по существу определяется необычайной ошибочностью сознания, которое меньше всего сдерживается инстинктами и, таким образом, совершает самые тяжкие и глубокие ошибки.

Можно ли вообразить более безумную экстравагантность тщеславия, чем измерять ценность существования в соответствии с приятными или неприятными чувствами этого сознания? Это, очевидно, лишь средство: и приятные или неприятные чувства также не более чем средства.

По какому стандарту измеряется объективная ценность? Только по количеству увеличенной и более организованной власти.

675.

Ценность всякого оценивания. — Моим желанием было бы снова увидеть деятеля, отождествленного с действием, после того как действие было лишено всякого смысла путем отделения в мысли от деятеля; я хотел бы видеть понятие делания чего-либо, идею «цели», «намерения», объекта, вновь введенную в действие, после того как действие было сделано незначительным путем искусственного отделения от этих вещей.

Все «объекты», «цели», «смыслы» — лишь способы выражения и метаморфозы одной воли, присущей всем явлениям; воли к власти. Иметь объект, цель или намерение, вообще желать, равносильно стремлению к большей силе, к более полному росту и к средствам для этого в дополнение.

Самый общий и фундаментальный инстинкт во всяком действии и желании именно поэтому является тем, который меньше всего известен и наиболее скрыт; ибо на практике мы всегда следуем его велению по той простой причине, что мы сами являемся его велением...

Все оценки — лишь результаты и узкие точки зрения в служении этой одной воле: оценивание само по себе есть не что иное, как это — воля к власти.

Критиковать существование с точки зрения любой из этих ценностей — полная бессмыслица и ошибка. Даже если предположить, что процесс уничтожения следует из такой ценности, даже в этом случае этот процесс находится на службе у этой воли.

Оценка самого существования! Но существование — это и есть само это оценивание! — и даже когда мы говорим «нет», мы все равно делаем то, чем мы являемся.

Мы должны теперь осознать абсурдность этого притязания на суждение о существовании; и мы должны попытаться обнаружить, что на самом деле происходит. Это симптоматично.

676.

О происхождении наших оценок.

Мы способны анализировать наше тело, и, делая это, мы получаем о нем такое же представление, как о звездной системе, и различия между органическими и неорганическими процессами. Раньше движения звезд объяснялись как эффекты существ, сознательно преследующих цель: это больше не требуется, и даже в отношении движений тела и его изменений давно оставлена вера в то, что их можно объяснить обращением к сознанию, имеющему определенную цель. Подавляющее большинство движений вообще не имеют ничего общего с сознанием: они также не имеют ничего общего с ощущением. Ощущения и мысли — чрезвычайно редкие и незначительные вещи по сравнению с бесчисленными явлениями, происходящими каждую секунду.

С другой стороны, мы верим, что определенное соответствие средств целям управляет самым малым явлением, что совершенно выходит за рамки нашей глубочайшей науки; своего рода осторожность, избирательность, координация, восстановительный процесс и т. д. Короче говоря, мы находимся в присутствии активности, которой необходимо было бы приписать неизмеримо более высокий и обширный интеллект, чем тот, с которым мы знакомы. Мы учимся меньше думать обо всем, что является сознательным: мы отвыкаем от привычки делать себя ответственными за себя, потому что, как сознательные существа, устанавливающие цели, мы — лишь самая малая часть самих себя.

Из многочисленных влияний, действующих каждую секунду, например, воздуха, электричества, мы почти ничего не чувствуем. Могло бы существовать множество сил, которые, хотя никогда не дают о себе знать, тем не менее влияют на нас постоянно. Удовольствие и боль — очень редкие и скудные явления по сравнению с бесчисленными стимулами, с помощью которых клетка или орган воздействует на другую клетку или орган.

Это фаза скромности сознания. Наконец, мы можем охватить сознательное «я» лишь как инструмент на службе того высшего и более обширного интеллекта: и тогда мы можем спросить, не являются ли все сознательные желания, все сознательные цели, все оценки, возможно, лишь средствами, благодаря которым достигается нечто существенно иное, чем то, что предполагает сознание. Мы имеем в виду: это вопрос нашего удовольствия и боли, но удовольствие и боль могли бы быть средствами, с помощью которых мы делали что-то, что лежит вне нашего сознания.

Это показывает, насколько поверхностны все сознательные явления; как действие и образ его различаются; как мало мы знаем о том, что предшествует действию; как фантастичны наши чувства, «свободная воля» и «причина и следствие»; как мысли и образы, подобно словам, являются лишь знаками мыслей; невозможность найти основания любого действия; поверхностность всякой похвалы и порицания; как по существу наша сознательная жизнь состоит из фантазий и иллюзий; как все наши слова лишь обозначают фантазии (наши эмоции тоже), и как союз человечества зависит от передачи и продолжения этих фантазий: тогда как, в сущности, реальный союз человечества посредством деторождения идет своим неизвестным путем. Действительно ли эта вера в общие фантазии людей меняет человечество? Или вся совокупность идей и оценок — лишь выражение самих неизвестных изменений? Существуют ли на самом деле такие вещи, как воля, цели, мысли, ценности? Не является ли вся сознательная жизнь, возможно, не более чем миражом? Даже когда ценности, по-видимому, определяют действия человека, они, по сути, делают нечто совершенно иное! Короче говоря, допуская, что определенное соответствие средств цели могло бы быть продемонстрировано в действии природы без предположения о правящем «я»: не могли бы наши понятия целей, наша воля и т. д. быть лишь символическим языком, обозначающим нечто совершенно иное — то есть нечто нежелающее и бессознательное? лишь тончайшее подобие того естественного соответствия средств цели в органическом мире, но никоим образом не отличающееся от него?

Короче говоря, возможно, все ментальное развитие — дело тела: это сознательно записанная история того факта, что формируется высшее тело. Органическое восходит к высшим регионам. Наше стремление познать Природу — это средство, благодаря которому тело достигло бы совершенства. Или, еще лучше, сотни тысяч экспериментов проводятся для изменения питания и образа жизни тела: сознание и оценки тела, его виды удовольствия и боли — знаки этих изменений и экспериментов. В конце концов, это не вопрос, касающийся человека; ибо он должен быть превзойден.

677.

В какой степени все интерпретации мира являются симптомами правящего инстинкта.

Художественное созерцание мира: сидеть перед миром и обозревать его. Но здесь не хватает анализа эстетического созерцания, его сведения к жестокости, его чувства безопасности, его судейского и отстраненного отношения и т. д. Художник сам должен быть взят вместе со своей психологией (критика инстинкта игры как разрядки энергии, любви к переменам, любви к приведению своей души в соприкосновение со странными вещами, абсолютного эгоизма художника и т. д.). Какие инстинкты он сублимирует?

Научное созерцание мира: критика психологического стремления к науке, желания сделать все понятным; желания сделать все практичным, полезным, способным к эксплуатации — до какой степени это антиэстетично. Только та ценность считается, которая может быть исчислена в цифрах. Как случается, что посредственный тип человека преобладает под влиянием науки. Было бы ужасно, если бы даже история была захвачена таким образом — сфера высшего, судейского. Какие инстинкты здесь сублимируются!

Религиозное созерцание мира: критика религиозного человека. Не обязательно брать морального человека в качестве типа, но человека, который имеет крайние чувства экзальтации и глубокой депрессии и который интерпретирует первые с благодарностью или подозрением, не ища, однако, их происхождения в себе (как и вторые). Человек, который по существу чувствует себя совсем не свободным, который сублимирует свои условия и состояния подчинения.

Моральное созерцание мира. Чувства, свойственные определенным социальным рангам, проецируются на вселенную: стабильность, закон, приведение вещей в порядок и приведение вещей к единообразию ищутся в высших сферах, потому что они ценятся выше всего — над всем или позади всего.

Что общего у всех: правящие инстинкты желают, чтобы их рассматривали как высшие ценности вообще, даже как творческие и правящие силы. Понятно, что эти инстинкты либо противостоят, либо преодолевают друг друга (соединяются синтетически или чередуются в силе). Их глубокий антагонизм, однако, настолько велик, что в тех случаях, когда они все настаивают на удовлетворении, результатом является человек самой полной посредственности.

678.

Вопрос в том, не является ли происхождение нашего кажущегося «знания» также лишь отпрыском наших более старых оценок, которые настолько полностью ассимилированы, что принадлежат к самой основе нашей природы. Таким образом, только более недавние потребности вступают в битву с результатами старейших потребностей.

Мир видится, чувствуется и интерпретируется так и так, чтобы органическая жизнь могла быть сохранена с этим конкретным способом интерпретации. Человек — не только индивид, но продолжение коллективной органической жизни в одной определенной линии. Тот факт, что человек выживает, доказывает, что определенный вид интерпретаций (даже если он все еще дополняется) также выжил; что, как система, этот метод интерпретации не изменился. «Адаптация».

Наше «неудовлетворение», наш «идеал» и т. д. могут, возможно, быть результатом этого инкорпорированного куска интерпретации, нашей конкретной точки зрения: органический мир может в конечном итоге погибнуть из-за него, так же как разделение труда в организмах может быть средством, приводящим к краху целого, если одна часть случайно засохнет или ослабнет. Уничтожение органической жизни, и даже высшей ее формы, должно следовать тем же принципам, что и уничтожение индивида.

679.

Судя с точки зрения теории происхождения, индивидуация показывает непрерывное расщепление одного на два и столь же непрерывное уничтожение индивидов ради нескольких индивидов, которых эволюция несет вперед; большая масса всегда погибает («тело»).

Фундаментальные явления: бесчисленные индивиды приносятся в жертву ради немногих, чтобы сделать немногих возможными. — Нельзя позволять себя обманывать; то же самое происходит с народами и расами: они производят «тело» для порождения изолированных и ценных индивидов, которые продолжают великий процесс.

680.

Я против теории, что индивид изучает интересы вида или потомства за счет собственной выгоды: все это лишь видимость.

Чрезмерное значение, которое он придает половому инстинкту, не является результатом важности последнего для вида, ибо деторождение — это фактическое исполнение индивида, это его величайший интерес, и поэтому это его высшее выражение силы (не судя с точки зрения сознания, а из самого центра индивида).

681.

Фундаментальные ошибки биологов, которые жили до сих пор: дело не в виде, а в выращивании более сильных индивидов (многие — лишь средство).

Жизнь — это не непрерывная настройка внутренних отношений к внешним отношениям, а воля к власти, которая, исходя изнутри, подчиняет и включает в себя все возрастающее количество «внешних» явлений.

Эти биологи продолжают моральные оценки («абсолютно высшая ценность Альтруизма», антагонизм по отношению к жажде господства, по отношению к войне, по отношению ко всему, что не полезно, и по отношению ко всякому порядку рангов и классов).

682.

В естествознании моральное обесценивание «я» все еще идет рука об руку с переоценкой вида. Но вид столь же иллюзорен, как и «я»: было сделано ложное различие. «Я» в сто раз больше, чем просто единица в цепи существ; это сама цепь во всех возможных отношениях, а вид — лишь абстракция, предложенная множественностью и частичным сходством этих цепей. То, что индивид приносится в жертву виду, как люди часто говорят, вовсе не является фактом: это скорее лишь пример ложной интерпретации.

683.

Формула суеверия о «прогрессе» согласно известному физиологу церебральных областей: —

«L'animal ne fait jamais de progrès comme espèce. L'homme seul fait de progrès comme espèce.»

Нет.

684.

Анти-Дарвин. — Одомашнивание человека: какую определенную ценность оно может иметь, или имеет ли одомашнивание само по себе определенную ценность? — Есть причины отрицать последнее утверждение.

Школа мысли Дарвина, безусловно, прилагает большие усилия, чтобы убедить нас в обратном: она хотела бы доказать, что влияние одомашнивания может быть глубоким и фундаментальным. На данный момент мы твердо стоим на своем, как и прежде; до настоящего времени не было показано никаких результатов, кроме очень поверхностной модификации или вырождения, следующих за одомашниванием. И все, что ускользает из рук и дисциплины человека, почти немедленно возвращается к своему первоначальному естественному состоянию. Тип остается постоянным, человек не может «dénaturer la nature».

Биологи рассчитывают на борьбу за существование, смерть более слабого существа и выживание наиболее крепкого, наиболее одаренного бойца; по этой причине они воображают непрерывное увеличение совершенства всех существ. Мы, напротив, убедились в том, что в борьбе за существование случай служит делу слабого ничуть не меньше, чем делу сильного; что хитрость часто дополняет силу с преимуществом; что плодовитость вида удивительным образом связана с шансами этого вида на уничтожение...

Естественному отбору также приписывают силу медленно осуществлять неограниченные метаморфозы: считается, что каждое преимущество передается по наследству и усиливается в ходе поколений (когда известно, что наследственность настолько капризна, что...); счастливые адаптации определенных существ к очень специфическим условиям жизни рассматриваются как результат окружающих влияний. Нигде, однако, не встречаются примеры бессознательного отбора (абсолютно нигде). Самые разные индивиды ассоциируются друг с другом; крайности теряются в массе. Каждый соревнуется с другим, чтобы сохранить свой вид; те существа, чей внешний вид защищает их от определенных опасностей, не меняют этот внешний вид, когда они находятся в среде, совершенно лишенной опасности... Если они живут в местах, где их шерсть или шкуры не скрывают их, они никоим образом не адаптируются к своему окружению.

Отбор наиболее красивых был настолько преувеличен, что он значительно превышает инстинкты красоты в нашей собственной расе! На самом деле, самое красивое существо часто спаривается с самым деградировавшим, а самое большое — с самым маленьким. Мы почти всегда видим, как самцы и самки пользуются своей первой случайной встречей и не проявляют никакого вкуса или избирательности вообще. — Модификация через климат и питание — но на самом деле неважна.

Промежуточных форм не существует. —

Предполагается растущая эволюция существ. Все основания для этого предположения полностью отсутствуют. Каждый тип имеет свои ограничения: за их пределами эволюция не может его вывести.

Моя общая точка зрения. Первое положение: Человек как вид не прогрессирует. Высшие экземпляры действительно достигаются; но они не выживают. Общий уровень вида не повышается.

Второе положение: Человек как вид не представляет собой никакого прогресса по сравнению с любым другим животным. Весь животный и растительный мир не развивается от низшего к высшему... но все одновременно, хаотично, запутанно и в разногласии. Самые богатые и сложные формы — а термин «высший тип» означает не более чем это — погибают легче: только низшие преуспевают в поддержании своей кажущейся нетленности. Первые достигаются редко и с трудом поддерживают свое превосходное положение, вторые компенсируются большой плодовитостью. — В человеческой расе также превосходные экземпляры, счастливые случаи эволюции, первыми погибают среди колебаний шансов за и против них. Они подвержены всякой форме декаданса: они экстремальны и уже по одной этой причине являются декадентами... Короткая продолжительность красоты, гения, Цезаря sui generis: такие вещи не наследуются. Тип наследуется, в типе нет ничего экстремального или особенно «счастливого» — Это не случай особой судьбы или «злой воли» Природы, а лишь понятие «высший тип»: высший тип — это пример несравненно большей степени сложности, большей суммы координированных элементов: но по этой причине распад становится в тысячу раз более угрожающим. «Гений» — самая возвышенная машина из существующих — следовательно, самая хрупкая.

Третье положение: Одомашнивание (культура) человека не проникает очень глубоко. Когда оно опускается далеко под кожу, оно немедленно становится вырождением (тип: христианин). Дикий человек (или, в моральной терминологии, злой человек) — это возврат к Природе — и, в некотором смысле, он представляет собой восстановление, исцеление от эффектов «культуры»...

685.

Анти-Дарвин. — Что удивляет меня больше всего при общем обзоре великих судеб человека, так это то, что я неизменно вижу обратное тому, что сегодня видит или будет упорно видеть Дарвин и его школа: отбор в пользу более сильных, лучше сложенных и прогресс вида. Прямо противоположное этому смотрит в лицо: подавление счастливых случаев, бесполезность более высоко сложенных типов, неизбежное господство посредственности и даже тех, кто ниже посредственности. Если нам не покажут какой-либо причины, почему человек является исключением среди живых существ, я склонен полагать, что школа Дарвина везде ошибается. Та воля к власти, в которой я вижу конечную причину и характер всякого изменения, объясняет, почему отбор никогда не бывает в пользу исключений и счастливых случаев: самые сильные и счастливые натуры слабы, когда они сталкиваются с большинством, управляемым организованными стадными инстинктами и страхом, который владеет слабыми. Мой общий взгляд на мир ценностей показывает, что в высших ценностях, которые сейчас определяют судьбу человека, счастливые случаи среди людей, избранные экземпляры не преобладают: но скорее деградировавшие экземпляры — возможно, нет ничего более интересного в мире, чем это неприятное зрелище...

Как бы странно это ни казалось, сильных всегда приходится защищать от слабых; а хорошо сложенных — от плохо сложенных, здоровых — от больных и физиологически испорченных. Если бы мы черпали нашу мораль из реальности, она гласила бы так: посредственные более ценны, чем исключительные существа, а деградировавшие — чем посредственные; воля к небытию преобладает над волей к жизни — и общая цель сейчас, в христианской, буддийской, шопенгауэровской фразеологии: «Лучше не быть, чем быть».