«Мудрость Конфуция: с критическими и биографическими очерками»

Цзы-гун однажды заметил: «Мы говорим о "беззаконии Чжоу" — но оно было не таким великим, как это». И так оно и есть, что благородный муж избегает селиться в этой сточной канаве, в которую стекается все, что есть гнусного в империи.

И еще он сказал: «Ошибки благородного человека подобны затмениям солнца или луны: когда он виновен в проступке, все люди видят это; и когда он снова становится самим собой, все смотрят на него с почтением».

Гун-сунь Чао из Вэй спросил Цзы-гуна, как Конфуций приобрел свое учение.

Цзы-гун ответил: «Учения Вэня и У еще не упали на землю. Они существуют в людях. Достойные и мудрые люди хранят более важные из них в своих умах; а другие, которые не являются таковыми, хранят менее важные из них; и поскольку никто, таким образом, не лишен учений Вэня и У, как же наш Учитель мог не научиться? И более того, какой постоянный наставник мог у него быть?»

Шу-сунь У-шу, обращаясь к высокопоставленным чиновникам при дворе, заметил, что Цзы-гун — более достойный человек, чем Конфуций.

Цзы-фу Цзин-пи пошел и сообщил Цзы-гуну об этом замечании.

Цзы-гун сказал: «Возьмите для сравнения стены снаружи наших домов. Моя стена высотой по плечо, и вы можете заглянуть через нее и увидеть, чего стоят дом и его содержимое. Стена моего Учителя высотой в десятки футов, и если бы вы не вошли через дверь, вы не смогли бы созерцать красоту зала предков и богатое убранство всех его чиновников. А те, кто входит через дверь, мне кажется, редки! Разве это было не похоже на него — то замечание главы?»

Шу-сунь У-шу бросал тень на характер Конфуция.

«Нет смысла делать это, — сказал Цзы-гун; — он безупречен. Мудрость и достоинство других людей — это маленькие холмы и насыпи земли: проходимые. Он — солнце или луна, до которых невозможно дотянуться и пройти мимо. И какой вред, я спрашиваю, может причинить человек солнцу или луне, желая отгородиться от них? Все это показывает, что он не знает, как измерить способности».

Цзы-цинь, обращаясь к Цзы-гуну, сказал: «Вы принижаете себя. Конфуций, конечно, не более достойный человек, чем вы сами».

Цзы-гун ответил: «В использовании слов никогда не следует быть неосторожным; потому что благородный человек за одно свое высказывание может считаться мудрым, а за одно высказывание может считаться немудрым. Нельзя думать о достижении совершенства Учителя больше, чем думать о том, чтобы подняться на Небеса! Если бы ему когда-нибудь довелось возглавить правительство страны, тогда то, о чем говорят как об "установлении страны", было бы установлением действительно; он был бы ее проводником, и она следовала бы за ним, он успокоил бы ее, и она воздала бы ему добровольное почтение: он дал бы ей импульсы вперед, на которые она гармонично откликнулась бы. В своей жизни он был бы ее славой, после его смерти было бы великое оплакивание. Как действительно можно сравниться с таким, как он?»

КНИГА XX

Отрывки из Книги Истории

Император Яо сказал Шуню: «Ах, на тебе, на твоей личности лежит назначенный Небом порядок преемственности! Верно придерживайся его, без всякого отклонения; ибо если в пределах четырех морей нужда и лишения постигнут народ, твой собственный доход навсегда придет к концу».

Шунь также использовал те же слова, передавая назначение Юю.

Император Тан в своей молитве сказал: «Я, дитя Ли, осмеливаюсь воспользоваться быком смуглого оттенка и осмеливаюсь явно объявить Тебе, о Боже, высочайший и Суверенный Владыка, что преступнику я не смею даровать прощение, равно как и держать в бездействии Твоих министров. Суд покоится в Твоем сердце, о Боже. Если мы сами согрешим, пусть вина не будет возложена повсюду на всех. Если народ весь согрешит, пусть вина будет на нас!»

Чжоу обладал великими дарами, которыми были богато наделены способные и добрые.

«Хотя, — сказал царь У, — он окружен своими близкими родственниками, их нельзя сравнить с людьми гуманного духа. Народ страдает от несправедливостей, и лекарство зависит от меня — единственного человека».

После того как У уделил прилежное внимание различным весам и мерам, изучил законы и правила и восстановил в правах униженных чиновников, повсюду наступило хорошее правление.

Он заставил разоренные государства процветать снова, восстановил перехваченных наследников и продвинул на должности людей, которые ушли в отставку; и сердца людей по всей империи потянулись к нему.

Среди вопросов первостепенной важности для него были эти — пища для народа, долг траура и жертвенные подношения усопшим.

Он был либерален и великодушен, и так завоевал все сердца; верен, и так ему доверял народ; энергичен, и таким образом стал человеком великих достижений; справедлив в своем правлении, и все были вполне довольны.

Цзы-чжан в разговоре с Конфуцием спросил: «Что вы скажете, является существенным для надлежащего ведения правительства?»

Учитель ответил: «Пусть правитель держит в высоком уважении пять совершенств и избегает четырех зол; тогда он сможет вести свое правительство должным образом».

«И что вы называете пятью совершенствами?» — спросили его.

«Это, — сказал он, — щедрость без расточительности; обременение без возбуждения недовольства; желание без алчности; достоинство без высокомерия; проявление величия без свирепости».

«Что вы имеете в виду, — спросил Цзы-чжан, — под щедростью без расточительности?»

«Разве это не то, — ответил он, — чтобы сделать то, что приносит пользу народу, еще более полезным? Когда он выбирает для них такие работы, которые им по силам, и требует их выполнения, кто тогда будет жаловаться? Так, когда его желание — добродетель человечности, и он достигает ее, как он тогда будет алчным? И если — независимо от того, имеет ли он дело с немногими или со многими, с малым или с великим — он не осмеливается быть небрежным, разве это не значит также иметь достоинство без высокомерия? И если — будучи должным образом облаченным в халат и шапку и проявляя достоинство в каждом своем взгляде — его внешний вид настолько внушителен, что люди смотрят на него с почтением и трепетом, разве это, более того, не значит проявлять величие без свирепости?»

«Что тогда вы называете четырьмя золами?» — сказал Цзы-чжан.

Ответ здесь был: «Упущение в обучении народа, а затем применение к ним смертной казни — что означает жестокую тиранию. Упущение в предупреждении их, но ожидание от них совершенства — что означает угнетение. Быть медленным и поздним в издании требований и требовать строгой пунктуальности в возвратах — что означает грабеж. И точно так же, в общении с людьми, тратить и получать скупым образом — что значит играть роль простого комиссара».

«Никто не может быть благородным мужем, — сказал Учитель, — кто не признает указов Неба.

«Никто не может иметь стабильности в себе без знания ритуалов.

«Никто не может знать человека, не зная его высказываний».

ИЗРЕЧЕНИЯ МЭН-ЦЗЫ

[Переведено на английский Джеймсом Леггом]

ВВЕДЕНИЕ

Через сто лет после времени Конфуция китайская нация, казалось, вернулась в свое первоначальное состояние беззакония и угнетения. Власть и авторитет царя высмеивались, народ грабила феодальная знать, и во многих округах царил голод. Основы истины и социального порядка, казалось, были ниспровергнуты. Появились учителя безнравственности, которые публиковали старую эпикурейскую доктрину: "Давайте есть и пить, ибо завтра мы умрем". Это учение сопровождалось духом хладнокровного эгоизма, который гасил каждую искру конфуцианского альтруизма. Даже мнимые ученики Конфуция путали наставления Учителя и, лишая их узкого значения, делали их ничтожными. Именно в этот момент появился Мэн-цзы, "философ Мэн". Он был крепкого телосложения, энергичен умом, глубоко проницателен в политике и совершенно бесстрашен в осуждении ошибок своих соотечественников. Он воспитывался среди учеников Конфуция, в чьей провинции он родился в 372 г. до н.э., но он был гораздо более активным и агрессивным, менее мистиком, чем фанатиком, по сравнению со своим Учителем. Он решился на активные меры, чтобы остановить тенденцию своего дня. Он действительно окружил себя школой учеников, но вместо того, чтобы совершать серию беспорядочных путешествий, преподавая в отдаленных местах и вдоль больших дорог, он пошел в самое сердце зла. Он представился, как второй Иоанн Креститель, при дворах царей и князей и там смело осуждал пороки и неправомерное правление. Китайскому ученому и учителю было нетрудно получить доступ к высшим лицам страны. Китайцы верили в божественное право учения, точно так же, как они верили в божественное право царей. Мэн использовал каждое оружие убеждения, пытаясь бороться с ересью и угнетением; попеременно высмеивая и упрекая: то взывая в порыве морального энтузиазма, то осуждая в терминах едкого сарказма злоупотребления, которые, в конце концов, он не смог остановить. Последним князем, с которым он успешно столкнулся, был маркиз Лу, который небрежно отвернулся от него. Он принял это как Божественный приговор своей неудаче: "То, что я не нашел в этом маркизе правителя, который прислушался бы ко мне, является намеком неба". С тех пор он жил в уединении до своего девяносто седьмого года; но из его кажущейся неудачи вырос практический успех. Его письменные учения являются одними из самых живых и эпиграмматических произведений китайской литературы, они сделали многое для поддержания духа конфуцианства среди его соотечественников, и даже западные читатели могут испить мудрости из этого источника восточных знаний. Следующие отрывки из его изречений хорошо демонстрируют дух его системы философии и морали:

E. W.

КНИГА I

Царь Хуэй из Лян

ЧАСТЬ I

Мэн-цзы отправился на встречу с царем Хуэем из Лян [35]. Царь сказал: "Почтенный сэр, поскольку вы не сочли за труд проделать путь в тысячу ли, могу ли я надеяться, что вы также снабжены советами, чтобы принести пользу моему королевству?" Мэн-цзы ответил: "Зачем Вашему Величеству использовать это слово 'польза'? То, чем я также снабжен, — это советы по человеколюбию и долгу; и это мои единственные темы.

"Если Ваше Величество скажет: 'Что делать, чтобы принести пользу моему королевству?', великие чиновники скажут: 'Что делать, чтобы принести пользу нашим семьям?', а низшие чиновники и простой народ скажут: 'Что делать, чтобы принести пользу нашим личностям?' Высшие и низшие будут пытаться извлечь пользу друг из друга, и королевство окажется в опасности. В королевстве десяти тысяч колесниц убийца своего правителя будет главой семьи из тысячи колесниц. В государстве тысячи колесниц убийца своего правителя будет главой семьи из ста колесниц. Иметь тысячу в десяти тысячах и сто в тысяче нельзя считать не большим допущением; но если долг поставить на последнее место, а пользу на первое, они не будут удовлетворены, не захватив все.

"Никогда не было человека, обученного человеколюбию, который пренебрегал бы своими родителями. Никогда не было человека, обученного долгу, который сделал бы своего правителя второстепенным соображением. Пусть Ваше Величество также сделает человеколюбие и долг своими единственными темами — зачем вам говорить о пользе?"

Когда Мэн-цзы в другой день встречался с царем Хуэем из Лян, царь подошел и встал с ним у пруда и, оглядываясь на диких гусей и оленей, больших и малых, сказал: "Получают ли мудрые и добрые князья также удовольствие от этих вещей?" Мэн-цзы ответил: "Будучи мудрыми и добрыми, они тогда получают удовольствие от этих вещей. Если они не мудры и не добры, хотя у них есть эти вещи, они не находят удовольствия". В 'Книге Поэзии' сказано:—

'When he planned the commencement of the Marvellous tower,

He planned it, and defined it,

And the people in crowds undertook the work,

And in no time completed it.

When he planned the commencement, he said, "Be not in a hurry."

But the people came as if they were his children.

The king was in the Marvellous park,

Where the does were lying down—

The does so sleek and fat;

With the white birds glistening.

The king was by the Marvellous pond;—

How full was it of fishes leaping about!'

Царь Вэнь использовал силу народа, чтобы построить свою башню и пруд, и народ радовался выполнению работы, называя башню 'Чудесной башней', а пруд 'Чудесным прудом', и радуясь тому, что у него есть его олени, его рыбы и черепахи. Древние заставляли свой народ получать удовольствие так же, как и самих себя, и поэтому они могли наслаждаться этим.

"В Декларации Тана сказано: 'О Солнце, когда ты иссякнешь? Мы умрем вместе с тобой'. Народ желал смерти Цзе, даже если бы они должны были умереть вместе с ним. Хотя у него была его башня, его пруд, птицы и животные, как он мог получать удовольствие в одиночку?"

Царь Хуэй из Лян сказал: "Мала моя добродетель, но в управлении моим королевством я действительно напрягаю свой ум до предела. Если год плохой внутри Хо, я переселяю столько людей, сколько могу, на восток от него, и перевожу зерно в страну внутри. Если год плохой на востоке от реки, я действую по тому же плану. Изучая правительственные методы соседних королевств, я не нахожу, чтобы был какой-либо правитель, который напрягает свой ум так, как я. И все же народ соседних царей не уменьшается, а мой народ не увеличивается — как это?"

Мэн-цзы ответил: "Ваше Величество любит войну; позвольте мне привести иллюстрацию из войны. Солдаты движутся вперед под звук барабана; и когда края их оружия скрестились, с одной стороны, они бросают свои буйволиные куртки, волочат свое оружие за собой и бегут. Некоторые бегут сто шагов и останавливаются; некоторые бегут пятьдесят шагов и останавливаются. Что бы вы подумали, если бы они, потому что пробежали только пятьдесят шагов, смеялись над теми, кто пробежал сто шагов?" Царь сказал: "Они не могут этого сделать. Они только не пробежали сто шагов; но они также бежали". Мэн-цзы сказал: "Поскольку Ваше Величество знает это, у вас нет оснований ожидать, что ваш народ станет более многочисленным, чем народ соседних королевств.

"Если не вмешиваться в сезоны земледелия, зерна будет больше, чем можно съесть. Если не позволять густым сетям входить в бассейны и пруды, рыбы и черепах будет больше, чем можно потребить. Если топоры и тесаки входят в горные леса только в надлежащее время, древесины будет больше, чем можно использовать. Когда зерна, рыбы и черепах больше, чем можно съесть, и древесины больше, чем можно использовать, это позволяет народу питать свою жизнь и выполнять все обязанности для своих мертвых, не имея никаких чувств против кого-либо. Но это состояние, в котором народ питает свою жизнь и выполняет все обязанности для своих мертвых, не имея никаких чувств против кого-либо, является первым шагом на Королевском пути.

"Пусть тутовые деревья будут посажены вокруг усадеб с их пятью акрами, и люди пятидесяти лет смогут носить шелк. Содержа кур, свиней, собак и свиней, пусть не пренебрегают временем их размножения, и люди семидесяти лет смогут есть мясо. Пусть не отнимают время, которое подобает для возделывания полевого надела в сто акров, и семья из нескольких ртов не будет страдать от голода. Пусть тщательное внимание будет уделено обучению в различных школах, с повторным внушением сыновних и братских обязанностей, и седовласых людей не увидят на дорогах, несущих бремена на своих спинах или на головах. Никогда не было так, чтобы правитель государства, где наблюдались эти результаты, люди семидесяти лет носили шелк и ели мясо, а черноволосые люди не страдали ни от голода, ни от холода, не достиг Королевского достоинства.

"Ваши собаки и свиньи едят пищу людей, а вы не знаете, как отложить излишки. Есть люди, умирающие от голода на дорогах, а вы не знаете, как выдать свои запасы для их облегчения. Когда люди умирают, вы говорите: 'Это не из-за меня; это из-за года'. В чем это отличается от того, чтобы заколоть человека и убить его, а затем сказать: 'Это был не я; это было оружие'? Пусть Ваше Величество перестанет возлагать вину на год, и мгновенно народ, все под небом, придет к вам".

Царь Хуэй из Лян сказал: "Я желаю спокойно получить ваши инструкции". Мэн-цзы ответил: "Есть ли какая-либо разница между убийством человека палкой и мечом?" "Разницы нет", — был ответ.

Мэн-цзы продолжил: "Есть ли какая-либо разница между совершением этого мечом и правительственными мерами?" "Нет", — был ответ снова.

Мэн-цзы тогда сказал: "В ваших стойлах есть жирные звери; в ваших конюшнях есть жирные лошади. Но ваш народ имеет вид голода, и на полях есть те, кто умер от голода. Это ведет к тому, что звери пожирают людей. Звери пожирают друг друга, и люди ненавидят их за это. Когда тот, кого называют родителем народа, ведет свое правительство так, что его можно обвинить в том, что он ведет зверей пожирать людей, где это родительское отношение к народу? Чжун-ни сказал: 'Разве не был без потомства тот, кто первым сделал деревянные изображения, чтобы хоронить их с мертвыми?' Так он сказал, потому что тот человек сделал подобия людей и использовал их для этой цели; что же думать о том, кто заставляет свой народ умирать от голода?"

Князь Хуэй из Лян сказал: «В Поднебесной не было государства сильнее Цинь, как вам, почтенный муж, известно. Но с тех пор, как оно перешло ко мне, на востоке мы потерпели поражение от Ци, и тогда погиб мой старший сын; на западе мы потеряли семьсот ли территории, уступив Цинь; а на юге мы претерпели позор от рук Чу. Я навлек стыд на своих усопших предшественников и желаю ради них смыть его раз и навсегда. Какой путь следует избрать, чтобы достичь этого?»

Мэн-цзы ответил: «Имея территорию всего в сто ли в квадрате, можно обрести достоинство правителя. Если ваш Величество действительно будет осуществлять благожелательное правление по отношению к народу, проявляя умеренность в использовании наказаний и штрафов, а также облегчая налоги и сборы продуктов, тем самым способствуя тому, чтобы поля пахались глубоко, а прополка проводилась тщательно, и чтобы крепкие люди в дни своего досуга совершенствовались в сыновней почтительности, братском долге, верности и правдивости, служа тем самым дома своим отцам и старшим братьям, а вне дома — своим старейшинам и начальникам, то у вас будут люди, которые смогут с помощью приготовленных ими палок противостоять крепким латам и острому оружию войск Цинь и Чу».

«Правители тех государств крадут у своего народа время, так что те не могут пахать и полоть свои поля, чтобы прокормить своих родителей. Родители страдают от холода и голода; старшие и младшие братья, жены и дети разделены и рассеяны повсюду. Эти правители загоняют свой народ в ямы или в воду, а ваше Величество отправится наказывать их. В таком случае кто сможет противостоять вашему Величеству? В соответствии с этим гласит изречение: "У человеколюбивого нет врагов!" Прошу ваше Величество не сомневаться в моих словах».

Мэн-цзы имел аудиенцию у князя Сяна из Лян. Выйдя, он сказал некоторым людям: «Когда я смотрел на него издалека, он не казался правителем; когда я приблизился к нему, я не увидел в нем ничего почтенного. Внезапно он спросил меня: "Как можно упорядочить Поднебесную?" Я ответил: "Она будет упорядочена через объединение под одной властью"».

«Кто может так объединить ее?» — спросил он.

Я ответил: «Тот, кто не находит удовольствия в убийстве людей, может так объединить ее».

«Кто может отдать ее ему?» — спросил он.

Я ответил: «Все под небесами отдадут ее ему. Знает ли ваше Величество путь произрастания зерна? В течение седьмого и восьмого месяцев, когда царит засуха, растения высыхают. Затем облака густо собираются на небесах и низвергают потоки дождя, так что зерно выпрямляется, словно от побега. Когда это происходит, кто может удержать его? Ныне среди тех, кто является пастырями людей по всей Поднебесной, нет ни одного, кто не находил бы удовольствия в убийстве людей. Если бы нашелся тот, кто не находит удовольствия в убийстве людей, то все люди под небесами взирали бы на него с вытянутыми шеями. Если бы дело обстояло именно так, народ устремился бы к нему, как вода стремительно течет вниз, и никто не смог бы этому воспрепятствовать».

Князь Сюань из Ци спросил: «Могу ли я узнать от вас о деяниях Хуаня из Ци и Вэня из Цинь?»

Мэн-цзы ответил: «Среди учеников Чжун-ни не было тех, кто говорил бы о делах Хуаня и Вэня, и поэтому они не были переданы последующим поколениям; ваш слуга не слышал о них. Если вы хотите, чтобы я говорил, пусть это будет о принципах достижения власти правителя».

Князь сказал: «Каковой должна быть добродетель того, кто может достичь власти правителя?» Мэн-цзы сказал: «Если он любит и защищает народ, невозможно помешать ему достичь этого».

Князь сказал: «Способен ли такой, как я, бедный, любить и защищать народ?» «Да», — был ответ. «Откуда вы знаете, что я способен на это?» «Я слышал, — сказал Мэн-цзы, — от Ху Си следующий случай: "Князь, — сказал он, — сидел высоко в зале, когда появились люди, ведущие быка мимо него внизу. Князь увидел это и спросил, куда идет бык, и, получив ответ, что они собираются освятить колокол его кровью, сказал: "Отпустите его, я не могу вынести его испуганного вида — словно это невинный человек, идущий к месту смерти". Они спросили в ответ, следует ли им в таком случае отказаться от освящения колокола, но князь сказал: "Как это можно опустить? Замените его овцой". Я не знаю, произошел ли этот случай"».

«Произошел», — сказал князь, и Мэн-цзы ответил: «Сердце, проявленное в этом, достаточно, чтобы привести вас к власти правителя. Народ полагал, что ваше Величество пожалели животное, но ваш слуга твердо знает, что именно неспособность вашего Величества вынести вид страданий существа заставила вас поступить так, как вы поступили».

Князь сказал: «Вы правы; и все же действительно было похоже на то, что вообразил народ. Но хотя Ци узко и мало, как я мог пожалеть быка? Действительно, именно потому, что я не мог вынести его испуганного вида, словно это невинный человек, идущий к месту смерти, я заменил его овцой».

Мэн-цзы сказал: «Пусть ваше Величество не считает странным, что народ думает, будто вы пожалели животное. Когда вы заменили большое на малое, как они могли знать истинную причину? Если вы чувствовали боль от того, что его без всякой вины ведут к месту смерти, какая была разница между быком и овцой?» Князь рассмеялся и сказал: «Каковы были мои истинные мысли по этому поводу? Я не жалел стоимости быка, и все же я заменил его овцой! Было основание в словах народа, что я пожалел животное».

Мэн-цзы сказал: «Нет вреда в том, что они так говорят. Это была уловка человеколюбия. Вы видели быка, но не видели овцу. Так благородный муж относится к животным: увидев их живыми, он не может вынести вида их смерти, а услышав их предсмертные крики, не может вынести поедания их плоти. По этой причине он держится подальше от своих стойл и кухни».

Князь был доволен и сказал: «В Оде сказано:

'What other men have in their minds,

I can measure by reflection.'

Это можно было бы сказать о вас, мой Учитель. Я действительно совершил этот поступок, но когда я обратил свои мысли внутрь и искал его, я не мог обнаружить свой собственный разум. Когда вы, Учитель, произнесли эти слова, движения сострадания начали действовать в моем разуме. Но как же так, что в этом сердце есть то, что равно достижению власти правителя?»

Мэн-цзы сказал: «Предположим, человек сделал бы вашему Величеству такое заявление: "Моей силы достаточно, чтобы поднять три тысячи цзиней, но недостаточно, чтобы поднять одно перышко; мое зрение достаточно остро, чтобы рассмотреть кончик осеннего волоска, но я не вижу воза хвороста", — позволило бы ваше Величество то, что он сказал?» «Нет», — было замечание князя, и Мэн-цзы продолжил: «Теперь здесь есть доброта, достаточная, чтобы распространиться на животных, и все же никакие блага от нее не распространяются на народ — как это? Должно ли здесь быть сделано исключение? Истина в том, что перышко не поднято, потому что сила не была использована; воз дров не виден, потому что зрение не было использовано; а народ не любим и не защищен, потому что доброта не используется. Поэтому ваше Величество не достигает власти правителя, потому что вы не делаете этого, а не потому, что вы не способны сделать это».

Князь спросил: «Как можно наглядно показать разницу между тем, кто не делает чего-то, и тем, кто не способен сделать это?» Мэн-цзы ответил: «В таком деле, как взять гору Тай под мышку и перепрыгнуть с ней через Северное море, если вы скажете людям: "Я не способен сделать это", — это реальный случай неспособности. В таком деле, как отломить ветку от дерева по приказу начальника, если вы скажете людям: "Я не способен сделать это", — это не случай неспособности сделать это. И так, ваше Величество не достигает власти правителя — это не такой случай, как взять гору Тай под мышку и перепрыгнуть с ней через Северное море; но это случай, подобный отламыванию ветки от дерева».

«Относитесь с почтением, подобающим возрасту, к старейшинам в своей собственной семье, чтобы к таковым в семьях других относились подобным образом; относитесь с добротой, подобающей юности, к молодым в своей собственной семье, чтобы к таковым в семьях других относились подобным образом — сделайте это, и Поднебесную можно будет заставить вращаться на вашей ладони. В "Книге песен" сказано:

'His example acted on his wife,

Extended to his brethren,

And was felt by all the clans and States;'

говоря нам, как царь Вэнь просто взял это доброе сердце и проявил его по отношению к этим сторонам. Поэтому осуществление чувства доброты правителем будет достаточным для любви и защиты всех в пределах четырех морей; и если он не осуществит его, он не сможет защитить свою жену и детей. Путь, которым древние пришли к тому, чтобы значительно превзойти других людей, был не иным, как этим: они хорошо осуществляли то, что делали, так, чтобы это влияло на других. Ныне ваша доброта достаточна, чтобы распространиться на животных, и все же никакие блага от нее не распространяются на народ. Как это? Должно ли здесь быть сделано исключение?»

«Взвешивая, мы знаем, какие вещи легкие, а какие тяжелые. Измеряя, мы знаем, какие вещи длинные, а какие короткие. Все вещи так рассматриваются, и разум требует, чтобы его особенно так рассматривали. Я прошу ваше Величество измерить его».

«Ваше Величество собирает свое военное снаряжение, подвергает опасности своих солдат и офицеров и возбуждает негодование различных князей — доставляют ли эти вещи удовольствие вашему разуму?»

Князь сказал: «Нет. Как я могу получать удовольствие от этих вещей? Моя цель в них — искать то, чего я сильно желаю».

Мэн-цзы сказал: «Могу ли я услышать от вас, чего именно ваше Величество сильно желает?»

Князь рассмеялся и не ответил. Мэн-цзы возобновил: «Вас побуждает желать этого то, что у вас недостаточно риса и сладкой пищи для рта? Или потому, что у вас недостаточно легкой и теплой одежды для тела? Или потому, что у вас недостаточно красиво окрашенных предметов, чтобы удовлетворить ваши глаза? Или потому, что недостаточно голосов и звуков, чтобы наполнить ваши уши? Или потому, что у вас недостаточно слуг и фаворитов, чтобы стоять перед вами и принимать ваши приказы? Различных офицеров вашего Величества достаточно, чтобы обеспечить вас всеми этими вещами. Как может ваше Величество иметь такое желание из-за них?» «Нет», — сказал князь, — «мое желание не из-за них». Мэн-цзы заметил: «Тогда то, чего ваше Величество сильно желает, может быть известно. Вы желаете расширить свои территории, чтобы Цинь и Чу приходили к вашему двору, чтобы править Срединным государством и привлекать к себе варварские племена, которые окружают их. Но делать то, что вы делаете, чтобы искать то, чего вы желаете, — это как лезть на дерево в поисках рыбы».

«Неужели все так плохо?» — сказал князь. «Я опасаюсь, что хуже», — был ответ. «Если вы лезете на дерево в поисках рыбы, хотя вы не получите рыбу, у вас нет последующего бедствия. Но если вы делаете то, что вы делаете, чтобы искать то, чего вы желаете, делая это даже всем своим сердцем, вы непременно впоследствии встретитесь с бедствиями». Князь сказал: «Могу ли я услышать, какими они будут?» Мэн-цзы ответил: «Если бы народ Цзоу сражался с народом Чу, кто из них, по мнению вашего Величества, победил бы?» «Народ Чу победил бы», — был ответ, и Мэн-цзы продолжил: «Так значит, малое государство не может соперничать с великим, немногие не могут соперничать со многими, равно как и слабые не могут соперничать с сильными. Территория в пределах морей охватывала бы девять частей, каждая по тысяче ли в квадрате. Вся Ци вместе — одна из них. Если одной частью вы пытаетесь покорить остальные восемь, в чем разница между этим и соперничеством Цзоу с Чу? С желанием, которое у вас есть, вы должны вернуться к надлежащему курсу для его достижения».

«Теперь, если ваше Величество учредит правление, чьи действия будут всецело благожелательными, это заставит всех чиновников в Поднебесной желать стоять при дворе вашего Величества, всех фермеров — желать пахать на полях вашего Величества, всех торговцев, как странствующих, так и оседлых, — желать хранить свои товары на рынках вашего Величества, всех путешественников и посетителей — желать путешествовать по дорогам вашего Величества, и всех под небесами, кто чувствует себя обиженным своими правителями, — желать прийти и пожаловаться вашему Величеству. Когда они так настроены, кто сможет удержать их?»

Князь сказал: «Я глуп и не могу продвинуться к этому. Но я желаю, чтобы вы, мой Учитель, помогли моим намерениям. Научите меня ясно, и хотя я испытываю недостаток в интеллекте и энергии, я хотел бы попытаться, по крайней мере, учредить такое правление».

Мэн-цзы ответил: «Только образованные люди, не имея верного источника средств к существованию, способны сохранить твердое сердце. Что касается народа, если у них нет верного источника средств к существованию, обнаружится, что у них нет твердого сердца. А если у них нет твердого сердца, нет ничего, чего бы они не сделали на пути самоотречения, морального отклонения, порочности и дикой распущенности. Когда они таким образом оказались вовлечены в преступление, преследовать их и наказывать — значит расставлять ловушки для народа. Как может такая вещь, как расставление ловушек для народа, совершаться при правлении благожелательного мужа?»

«Поэтому разумный правитель будет регулировать средства к существованию народа так, чтобы быть уверенным, что наверху у них будет достаточно, чтобы служить своим родителям, а внизу — достаточно, чтобы содержать своих жен и детей; что в хорошие годы они всегда будут вдоволь сыты, а в плохие годы не будут в опасности погибнуть. После этого он может побуждать их, и они будут продвигаться к тому, что хорошо, ибо в этом случае народ будет следовать за этим с готовностью».

«Но ныне средства к существованию народа регулируются так, что наверху у них нет достаточного, чтобы служить своим родителям, а внизу у них нет достаточного, чтобы содержать своих жен и детей; даже в хорошие годы их жизни всегда отравлены, а в плохие годы они в опасности погибнуть. В таких обстоятельствах их единственная цель — избежать смерти, и они боятся, что не преуспеют в этом — какой у них досуг, чтобы совершенствоваться в ритуале и долге?»

«Если ваше Величество желает осуществлять благожелательное правление, почему бы не вернуться к тому, что является существенным шагом к его достижению?»

«Пусть шелковицы будут посажены вокруг усадеб с их пятью акрами, и люди пятидесяти лет смогут носить шелк. Содержа кур, свиней, собак и боровов, пусть не пренебрегают их временами размножения, и люди семидесяти лет смогут есть мясо. Пусть не отнимается время, которое подобает для обработки полевого надела в сто акров, и семья из восьми ртов не будет страдать от голода. Пусть будет уделено тщательное внимание обучению в различных школах, с повторным внушением сыновних и братских обязанностей, и седовласые люди не будут видны на дорогах, несущие грузы на своих спинах или на головах. Никогда не было так, чтобы правитель государства, где наблюдались эти результаты — старики, носящие шелк и едящие мясо, и черноволосый народ, не страдающий ни от голода, ни от холода, — не достиг достоинства правителя».

Сноски

[35] Название этой книги на китайском языке — "Князь Хуэй из Лян; в главах и предложениях". Подобно книгам Конфуцианских аналектов, главы этой работы озаглавлены двумя или тремя словами в начале или около них. Каждая книга разделена на две части. Это расположение было сделано Чао Кэ, и ему же принадлежат деления на главы и предложения, или параграфы, содержащие, возможно, много предложений.

[36] Сян был сыном князя Хуэя. Первый год его правления предполагается 317 г. до н.э. Имя Сяна было Хи. Как посмертный эпитет, Сян имеет различные значения: "Расширитель земель и Добродетельный"; "Успешный в оружии". Записанная здесь аудиенция, по-видимому, имела место сразу после восшествия Хи на престол, и Мэн-цзы, как говорят, был настолько разочарован ею, что вскоре после этого покинул страну.

[Книги II, III и IV опущены]

КНИГА V

Вань Чжан [37]

ЧАСТЬ I

Вань Чжан спросил Мэн-цзы: «Когда Шунь ушел в поля, он взывал и плакал к сострадательным небесам. Почему он взывал и плакал?» Мэн-цзы ответил: «Он был неудовлетворен и полон искреннего желания».

Вань Чжан сказал: «Когда родители любят его, сын радуется и не забывает их; а когда они ненавидят его, хотя они наказывают его, он не позволяет себе быть неудовлетворенным. Был ли Шунь тогда неудовлетворен своими родителями?» Мэн-цзы сказал: «Чан Си спросил Кун-мин Гао: "Что касается ухода Шуня в поля, я получил ваши наставления; но я не понимаю насчет его плача и взывания к сострадательным небесам и к своим родителям". Кун-мин Гао ответил ему: "Вы не понимаете этого дела". Ныне Кун-мин Гао думал, что сердце такого сына, как Шунь, не могло быть настолько свободным от печали, как Си, казалось, воображал, что оно могло быть. Шунь говорил бы: "Я прилагаю свои силы, чтобы возделывать поля, но я тем самым лишь исполняю свой долг сына. Что во мне не так, что мои родители не любят меня?"

«Император приказал своим собственным детям — девяти сыновьям и двум дочерям — различным чиновникам, волам и овцам, складам и амбарам, всем быть приготовленными для службы Шуню среди канальных полей. Большинство чиновников в империи направились к нему. Император замыслил, чтобы он управлял империей вместе с ним, а затем передал ее ему. Но поскольку его родители не были в согласии с ним, он чувствовал себя как бедный человек, которому некуда обратиться».

«Быть объектом довольства чиновников империи — это то, чего желают люди; но этого было недостаточно, чтобы удалить печаль Шуня. Обладание красотой — это то, чего желают люди: но хотя у Шуня в качестве жен были две дочери императора, этого было недостаточно, чтобы удалить его печаль. Богатство — это то, чего желают люди, но хотя империя была богатой собственностью Шуня, этого было недостаточно, чтобы удалить его печаль. Почести — это то, чего желают люди, но хотя Шунь имел достоинство быть сыном Неба, этого было недостаточно, чтобы удалить его печаль. Причина, по которой его положение как объекта довольства людей, обладание красотой, богатством и почестями не могли удалить его печаль, заключалась в том, что она могла быть удалена только его пребыванием в полном согласии со своими родителями».

«Желание ребенка направлено к его отцу и матери. Когда он осознает привлекательность красоты, его желание направлено к молодым и красивым женщинам. Когда у него появляются жена и дети, его желание направлено к ним. Когда он получает должность, его желание направлено к своему правителю; и если он не может получить внимание своего правителя, он горит внутри. Но человек великой сыновней почтительности всю свою жизнь имеет желание, направленное к своим родителям. В великом Шуне я вижу случай того, чье желание было направлено к ним, когда ему было пятьдесят лет».

Вань Чжан спросил Мэн-цзы: «В "Книге песен" сказано:

'How do we proceed in taking a wife?

Announcement must first be made to our parents.'

Если правило действительно таково, как выражено здесь, никто не должен был проиллюстрировать его так хорошо, как Шунь — как же так вышло, что брак Шуня состоялся без его уведомления родителей?» Мэн-цзы ответил: «Если бы он уведомил их, он не смог бы жениться. То, что мужчина и женщина живут вместе, — величайшее из человеческих отношений. Если бы Шунь уведомил своих родителей, он должен был бы сделать недействительным это величайшее из человеческих отношений и навлечь тем самым их негодование. Именно по этой причине он не уведомил их».

Вань Чжан сказал: «Что касается женитьбы Шуня без объявления своим родителям, я услышал ваши наставления. Но как же так, что император дал ему своих дочерей в жены, не уведомив его родителей?» Мэн-цзы сказал: «Император также знал, что если бы он уведомил родителей, он не смог бы дать ему своих дочерей в жены».

Вань Чжан сказал: «Его родители заставили Шуня чинить амбар, а затем убрали лестницу, по которой он поднялся; после чего Гу-соу поджег его. Они послали его копать колодец, из которого ему удалось выбраться; но они, не зная этого, принялись засыпать его. Его брат, Сян, сказал: "Из этой схемы засыпать городского земледельца заслуга вся моя. Пусть моим родителям достанутся его волы и овцы; пусть им достанутся его амбары и склады. Его щит и копье будут моими; его лютня будет моей; его резной лук будет моим; и я заставлю его двух жен прислуживать мне в моей постели". Сян затем ушел и вошел в дом Шуня, и там был Шунь на кушетке со своей лютней. Сян сказал: "Я пришел просто потому, что тревожно думал о тебе", и в то же время он выглядел пристыженным. Шунь сказал ему: "Там все мои чиновники; возьми управление ими на себя". Я не знаю, был ли Шунь в неведении о желании Сяна убить его». Мэн-цзы ответил: «Как он мог быть в неведении об этом? Но когда Сян был печален, он также был печален, и когда Сян был радостен, он также был радостен».

Вань Чжан продолжил: «Тогда был ли Шунь тем, кто радовался лицемерно?» «Нет», — был ответ. «Раньше кто-то послал подарок в виде живой рыбы Цзы-чаню из Чжэн. Цзы-чань приказал своему смотрителю пруда кормить ее в пруду; но человек приготовил ее и сообщил об исполнении своего поручения, сказав: "Когда я впервые выпустил ее, она выглядела смущенной. Через некоторое время она казалась несколько спокойной, а затем уплыла, словно обрадованная". "Она попала в свою стихию!" — сказал Цзы-чань. Смотритель пруда вышел и сказал: "Кто называет Цзы-чаня мудрым? Когда я приготовил и съел рыбу, он сказал: "Она попала в свою стихию! Она попала в свою стихию!"" Таким образом, благородный муж может быть обманут тем, что кажется таким, каким оно должно быть, но трудно поймать его в ловушку тем, что противоречит правильному принципу. Сян пришел тем путем, которым любовь его старшего брата заставила бы его прийти, и поэтому Шунь искренне поверил ему и обрадовался этому. Какое лицемерие было здесь?»

Вань Чжан сказал: «Сян сделал своим ежедневным делом убивать Шуня; почему же, когда последний был возведен в сан сына Неба, он только изгнал его?» Мэн-цзы ответил: «Он наделил его государством, и некоторые говорили, что это было изгнанием его». Когда Чжан сказал: «Шунь изгнал Смотрителя работ в Ю-чжоу, отослал Хуань-тоу на гору Цун, убил князя Сан Мяо в Сан-вэй и заключил в тюрьму Гуаня на горе Юй. Когда с теми четырьмя преступниками так поступили, все под небесами подчинились ему; это было отсечение людей, лишенных человеколюбия. Но Сян был из всех людей наиболее лишен человеколюбия, и Шунь наделил его государством Пэ; в каком преступлении был виновен народ Пэ? Действительно ли благожелательный муж действует так? В случае с другими людьми он отсек их; в случае со своим братом он наделил его государством». Мэн-цзы ответил: «Благожелательный муж не копит гнев и не лелеет негодование против своего брата, но только относится к нему с привязанностью и любовью. Относясь к нему с привязанностью, он желает, чтобы он наслаждался почестями; любя его, он желает, чтобы он был богат. Наделение его Пэ было для того, чтобы обогатить и облагородить его. Если бы, пока сам Шунь был императором, его брат был простолюдином, можно ли было бы сказать, что он относится к нему с привязанностью и любовью?»

Вань Чжан сказал: «Я осмелюсь спросить, что имеется в виду под словами некоторых, что это было изгнанием Сяна». Мэн-цзы ответил: «Сян не мог ничего сделать сам в своем государстве. Император назначил чиновника управлять его правительством и выплачивать ему его доходы; и поэтому было сказано, что это было изгнанием его? Как действительно можно было позволить ему средства угнетать народ там? Тем не менее, Шунь желал постоянно видеть его, и поэтому он непрестанно приходил ко двору, как это обозначено в том выражении: "Он не ждал подношения дани или дел правительства, чтобы принять князя Пэ"».

Хэнь-цю Мун спросил Мэн-цзы: «Есть старая поговорка: "Чиновник совершенной добродетели не может быть использован как министр своим правителем, ни рассматриваться как сын своим отцом". Шунь стоял лицом к югу, а Яо, во главе всех феодальных князей, появлялся при его дворе лицом к северу. Гу-соу также появлялся при дворе Шуня лицом к северу; и когда Шунь видел его, его лицо принимало выражение страдания. Конфуций сказал: "В это время империя была действительно в опасном состоянии! Как неустойчиво было ее положение!" Я не знаю, действительно ли то, что так сказано, имело место». Мэн-цзы сказал: «Нет. Это не слова благородного мужа, а изречения необразованного человека с востока Ци. Когда Яо был стар, Шунь взял управление делами на себя. В Каноне Яо сказано: "Через двадцать восемь лет Фан-хюнь скончался, и народ оплакивал его как родителя три года. Все в пределах четырех морей, восемь инструментов музыки были остановлены и умолкли". Конфуций сказал: "На небе нет двух солнц, ни двух государей над народом. Если бы Шунь уже был в положении сына Неба и, более того, вел всех феодальных князей империи соблюдать трехлетний траур по Яо, в таком случае должно было бы быть два сына Неба"».

Хэнь-цю Мун сказал: «По вопросу о том, что Шунь не использовал Яо как министра, я получил ваши наставления. Но в "Книге песен" сказано:

'Under the wide heaven,

All is the king's land;

Within the sea-boundaries of the land,

All are the king's servants.'

Когда Шунь стал императором, я осмелюсь спросить, как это вышло, что Гу-соу не был одним из его слуг». Мэн-цзы ответил: «Эту Оду не следует понимать таким образом; она говорит о том, что человек трудолюбиво занят делами царя и не может питать своих родителей, как если бы субъект ее сказал: "Это все дела царя, но я один, как предполагается, обладаю способностями, и заставлен трудиться в них". Поэтому те, кто объясняет Оды, не должны настаивать на одном термине так, чтобы совершать насилие над предложением, ни на предложении так, чтобы совершать насилие над общим охватом. Они должны пытаться своими мыслями соответствовать этому охвату, и тогда они поймут его. Если мы просто берем отдельные предложения, есть то, что в Оде называется "Юнь Хань":

'Of the remnant of Chow, among the black-haired people,

There will not be half a man left.'

Если бы это действительно было так, как выражено, то ни одного человека из народа Чжоу не осталось бы.

«Из всего, чего может достичь сын, исполненный сыновней почтительности, нет ничего большего, чем почитание своих родителей. Из того, чего можно достичь в почитании своих родителей, нет ничего большего, чем питание их империей. Быть отцом сына Неба — это вершина чести. Быть питаемым империей — это вершина питания. В этом было подтверждено чувство в "Книге песен":

'Ever thinking how to be filial,

His filial mind was the model which he supplied.'

«В "Книге истории" сказано: "С почтительным служением он предстал перед Гу-соу, выглядя серьезным и благоговейным, пока Гу-соу также не был преобразован его примером". Это истинный случай того, что ученый совершенной добродетели не рассматривается как сын своим отцом».

Вань Чжан спросил: «Говорят, что Яо передал Поднебесную Шуню; так ли это?» Мэн-цзы ответил: «Нет, император не может передать Поднебесную другому». «Да, но ведь Шунь обладал Поднебесной. Кто же дал её ему?» «Небо дало её ему», — последовал ответ.

«Небо дало её ему? Неужели Небо наделило его полномочиями с особыми наставлениями?» Мэн-цзы сказал: «Нет. Небо не говорит. Оно просто проявило свою волю через его личное поведение и через то, как он управлял делами».

«"Оно проявило свою волю через его личное поведение и через то, как он управлял делами", — повторил собеседник, — как это было?» Мэн-цзы сказал: «Император может представить человека Небу, но он не может заставить Небо дать этому человеку Поднебесную. Удельный князь может представить человека императору, чтобы тот занял его место, но он не может заставить императора дать этому человеку княжество. Сановник может представить человека своему князю, но он не может заставить князя сделать этого человека сановником вместо себя. В древности Яо представил Шуня Небу, и Небо приняло его; он показал его народу, и народ принял его. Поэтому я и говорю: "Небо не говорит. Оно просто указало свою волю через его личное поведение и через то, как он управлял делами"».

Чжан сказал: «Позвольте спросить, как именно Яо представил Шуня Небу, и Небо приняло его, и он показал его народу, и народ принял его». Ответ был: «Он поручил ему председательствовать на жертвоприношениях, и все духи были ими довольны; так Небо приняло его. Он поручил ему управлять делами, и дела были хорошо устроены, так что весь народ нашел покой под его началом; так народ принял его. Небо дало ему Поднебесную, и народ дал её ему. Поэтому я и сказал: "Император не может передать Поднебесную другому"».

«Шунь помогал Яо в управлении двадцать восемь лет; это было больше, чем мог бы сделать человек, и это было от Неба. Когда завершился трехлетний траур по смерти Яо, Шунь удалился от сына Яо к югу от южной реки Хуанхэ. Однако князья Поднебесной, прибывая ко двору, шли не к сыну Яо, а к Шуню. Тяжущиеся шли не к сыну Яо, а к Шуню. Певцы воспевали не сына Яо, а Шуня. Поэтому я и сказал, что именно Небо дало ему Поднебесную. Только после этого он отправился в Срединное государство и занял престол Сына Неба. Если бы он до этого поселился во дворце Яо и стал оказывать давление на его сына, это было бы актом узурпации, а не даром Неба».

«Такой взгляд на то, как Шунь получил Поднебесную, соответствует тому, что сказано в "Великом объявлении": "Небо видит так, как видят мои люди; Небо слышит так, как слышат мои люди"».

Вань Чжан спросил: «Люди говорят: "Когда распоряжение Поднебесной перешло к Юю, его добродетель была ниже, чем у Яо и Шуня, и он передал её не достойнейшему, а своему сыну". Так ли это?» Мэн-цзы ответил: «Нет, это не так. Когда Небо дает Поднебесную достойнейшему, она дается достойнейшему; когда Небо дает её сыну предыдущего императора, она дается этому сыну. Раньше Шунь представлял Юя Небу в течение семнадцати лет; и когда завершился трехлетний траур по смерти Шуня, Юй удалился от сына Юя в Янчэн. Народ Поднебесной последовал за ним, как после смерти Яо они не последовали за его сыном, а последовали за Шунем. Юй представлял И Небу в течение семи лет; и когда завершился трехлетний траур по смерти Юя, И удалился от сына Юя к северу от горы Ци. Князья, прибывавшие ко двору, и тяжущиеся шли не к И, а к Ци, говоря: "Он сын нашего правителя". Певцы не воспевали И, а воспевали Ци, говоря: "Он сын нашего правителя"».

«То, что Дань-чжу не был равен своему отцу, а сын Шуня также не был равен своему; то, что Шунь помогал Яо, а Юй помогал Шуню в течение многих лет, принося пользу народу долгое время; то, что Ци был добродетелен и способен и мог почтительно принять и продолжить путь Юя; то, что И помогал Юю в течение нескольких лет, принося пользу народу недолгое время; то, что продолжительность времени, в течение которого Шунь, Юй и И помогали в управлении, была столь различной; и то, что сыновья императоров были: один — человек талантов и добродетели, а двое других — уступали своим отцам: — все это было от Неба, и того, что не могло быть создано человеком. То, что делается без чьего-либо видимого участия, — от Неба. То, что происходит без чьего-либо видимого содействия, — от Неба».

«В случае, если частное лицо получает Поднебесную, оно должно обладать добродетелью, равной добродетели Шуня и Юя, и, кроме того, должно быть представлено Небу предыдущим императором. Именно по этой последней причине Чжун-ни не получил царство».

«Когда престол переходит по естественному наследованию, тот, кто смещается Небом, должен быть подобен Цзе или Чжоу. Именно по этой причине И, И Инь и Чжоу-гун не получили царство».

«И Инь помогал Тану, так что тот стал правителем царства. После кончины Тана, поскольку Тай-дин умер, не будучи назначенным на его место, Вай-бин правил два года, а Чжун-жэнь — четыре. Затем Тай-цзя стал извращать каноны и примеры Тана, и И Инь поместил его в Тун на три года. Там он раскаялся в своих ошибках, проникся сокрушением и исправился. В Туне он стал жить в человеколюбии и стремиться к долгу, в течение этих трех лет прислушиваясь к наставлениям, которые давал ему И Инь, после чего этот министр снова вернулся с ним в Бо».

«То, что Чжоу-гун не получил царство, было подобно тому, как И не получил престол Ся или И Инь — престол Инь».

«Конфуций сказал: "Тан и Юй уступали престол достойнейшим; основатели династий Ся, Инь и Чжоу передавали его своим сыновьям. Принцип долга был одинаков во всех этих случаях"».

Вань Чжан спросил Мэн-цзы: «Люди говорят, что И Инь добился представления Тану благодаря своим познаниям в кулинарии; так ли это?» Мэн-цзы ответил: «Нет, это не так. И Инь занимался земледелием на землях царства Синь, наслаждаясь принципами Яо и Шуня. В любом деле, противоречащем долгу, который они предписывали, или пути, который они заповедали, он не принял бы участия, даже если бы ему предложили жалованье в размере Поднебесной; даже если бы для него запрягли тысячу колесниц, он не взглянул бы на них. В любом деле, противоречащем долгу, который они предписывали, или пути, который они заповедали, он не дал бы и не взял бы даже единой соломинки».

«Тан посылал людей с дарами из шелка, чтобы пригласить его на службу. С видом безразличия и самодовольства он сказал: "Что мне делать с этими шелками, которыми Тан приглашает меня? Не лучше ли мне оставаться на этих полях и наслаждаться там принципами Яо и Шуня?"»

«Тан трижды посылал людей с таким приглашением. После этого, с переменой в выражении лица, он заговорил в ином тоне, сказав: "Вместо того чтобы оставаться на полях и наслаждаться там принципами Яо и Шуня, не лучше ли мне сделать этого правителя подобным Яо и Шуню? Не лучше ли мне сделать этот народ подобным народу Яо и Шуня? Не лучше ли мне самому увидеть эти вещи? План Неба в создании этого народа таков: те, кто узнал первыми, должны наставлять тех, кто узнал позже, а те, кто первыми постиг принципы, должны наставлять тех, кто делает это медленнее. Я — один из людей Неба, кто постиг первым; я возьму эти принципы и буду наставлять в них этот народ. Если я не наставлю их, кто это сделает?"»

«Он считал, что среди всех людей царства, даже простых мужчин и женщин, если есть кто-то, кто не пользуется такими благами, какие даровали Яо и Шунь, это все равно, что он сам толкает их в канаву. Он взял на себя тяжкое бремя ответственности за всех под Небом таким образом, и поэтому он отправился к Тану и настаивал на долге напасть на Ся и спасти народ».

«Я не слышал о том, чтобы кто-то, согнувшись сам, выпрямил других; тем более, как мог бы кто-то опозорить себя и тем самым исправить все царство? Деяния мудрецов были различны. Некоторые держались вдали от службы, а другие приближались к ней; некоторые оставляли свои должности, а другие этого не делали; то, в чем все эти различные пути сходятся, — это просто сохранение чистоты своей личности».

«Я слышал, что И Инь добился представления Тану благодаря принципам Яо и Шуня; я не слышал, чтобы он сделал это благодаря своим познаниям в кулинарии».

«В "Наставлениях И" сказано: "Небо, уничтожая Цзе, начало нападать на него во дворце Му; мы начали в Бо"».

Вань Чжан спросил Мэн-цзы: «Некоторые говорят, что Конфуций в Вэй жил у врача, лечащего язвы, а в Ци — у Цзи Хуаня, начальника евнухов; так ли это?» Мэн-цзы сказал: «Нет, это не так. Это выдумки людей, падких до странностей».

«В Вэй он жил в доме Янь Чоу-ю. Жена сановника Мэя и жена Цзы-лу были сестрами. Мэй-цзы сказал Цзы-лу: "Если Конфуций остановится у меня, он может стать высокопоставленным вельможей Вэй". Цзы-лу сообщил об этом Конфуцию, который сказал: "Это как повелено Небом". Конфуций продвигался согласно ритуалу и удалялся согласно долгу. Что касается получения им должности и почестей или их неполучения, он говорил: "Это как повелено". Но если бы он остановился у врача, лечащего язвы, или у Цзи Хуаня, начальника евнухов, это не соответствовало бы ни долгу, ни какому-либо велению Неба».

«Когда Конфуций, будучи недоволен в Лу и Вэй, покинул эти царства, он столкнулся с попыткой Хуаня, начальника конницы в Сун, перехватить и убить его, так что ему пришлось проезжать через Сун в одежде простолюдина. В то время, хотя он находился в тяжелых обстоятельствах, он остановился в доме Чэн-цзы, министра общественных работ, который тогда был министром Чжоу, маркиза Чэнь».

«Я слышал, что министров на службе при дворе можно узнать по тем, у кого они останавливаются, а министров, прибывающих издалека, можно узнать по тем, у кого они живут. Если бы Конфуций остановился у врача, лечащего язвы, или у Цзи Хуаня, начальника евнухов, как мог бы он быть Конфуцием?»

Вань Чжан спросил Мэн-цзы: «Некоторые говорят, что Бай-ли Си продал себя скотоводу из Цинь за пять бараньих шкур и пас для него скот, чтобы добиться представления герцогу Му из Цинь; правда ли это?» Мэн-цзы сказал: «Нет, это не так. Это выдумка кого-то, падкого до странностей».

«Бай-ли Си был человеком из Юй. Люди из Цинь, соблазнив герцога Юй яшмой Чуй-цзи и упряжкой лошадей Цюй-чань, просили разрешения пройти через Юй, чтобы напасть на Го. Гун Чжи-ци увещевал герцога Юй, прося его не удовлетворять их просьбу, но Бай-ли Си не увещевал».

«Когда он понял, что герцога Юй нельзя переубедить, и вследствие этого отправился из того царства в Цинь, ему исполнилось семьдесят лет. Если бы к тому времени он не знал, что позорно добиваться представления герцогу Му из Цинь через пастьбу скота, можно ли было назвать его мудрым? Но не увещевать там, где увещевать бесполезно, — можно ли сказать, что он не был мудр? Зная, что герцог Юй будет разорен, и покинув его царство до этого события, нельзя сказать, что он не был мудр. Как только он был выдвинут в Цинь, он понял, что герцог Му — тот, с кем он может найти поле для деятельности, и стал его главным министром; можно ли сказать, что он не был мудр? Будучи главным министром в Цинь, он сделал своего правителя выдающимся во всем царстве и достойным того, чтобы о нем помнили будущие поколения; если бы он не был человеком талантов и добродетели, мог бы он сделать это? Что касается продажи себя ради того, чтобы вызвать гибель своего правителя, — даже деревенский житель, уважающий себя, не сделал бы такого; и станем ли мы говорить, что это сделал человек талантов и добродетели?»

Сноска

[37] Книга названа по имени Вань Чжана, который является почти единственным собеседником Мэн-цзы в ней. По преданию, именно в обществе учеников Ваня Мэн-цзы, разочаровавшись во всех своих надеждах на общественное служение и удалившись в частную жизнь, составил семь книг, которые составляют его труды. Часть, которая следует далее, полностью занята дискуссиями в оправдание Шуня и других древних достойных мужей.

ШИ-ЦЗИН

[Метрический перевод Джеймса Легга]

ВВЕДЕНИЕ

Мудрость Конфуция как социального реформатора, как учителя и наставника китайского народа проявляется во многих отношениях. Он не только дал им кодекс личного поведения, снабдив их правилами этикета и церемоний жизни, но и привил им тот глубокий дух сыновней почтительности, который является одной из самых сильных черт китайского характера. Он также принял меры для обеспечения интеллектуального развития своих последователей, и его Пять канонов содержат все самые древние произведения китайской литературы в области поэзии, истории, философии и законодательства. "Ши-цзин" — это собрание китайской поэзии, составленное самим Конфуцием. Эта великая антология состоит из более чем трехсот произведений, охватывающих весь спектр китайской лирической поэзии, старейшие из которых датируются примерно восемнадцатью веками до нашей эры, в то время как последние из отобранных должны были быть написаны в начале шестого века до нашей эры. Эти стихи представляют высочайший интерес, и даже сегодня их можно читать с удовольствием европейцам. Баллада и гимн относятся к числу самых ранних форм национальной поэзии, и содержание "Ши-цзина" естественно демонстрирует образцы лирической поэзии такого рода. Мы находим там не только гимны, но и баллады действительно прекрасного и одухотворенного характера. Иногда стихи воспевают обычные занятия, дела и случаи жизни. Они поднимаются до возвышенности эпиталамы или песни сбора винограда; в другое время они имеют дело с чувствами и человеческим поведением, будучи в высшей степени назидательными и эпиграмматичными. Мы должны отдать должное Конфуцию за то, что он сохранил для нас литературу Китая и подал своему народу пример в сохранении памятников далекой древности. В то время как литературы Древней Греции и Рима в значительной степени погибли в потрясениях, последовавших за распадом Римской империи в Европе, когда царство Китай пришло в беспорядок и дряхлость, этот великий учитель выступил вперед, чтобы спасти драгоценные записи исторических фактов, философской мысли, а также законодательства и поэзии от того, чтобы быть смытыми потопом революции. Конфуций проявил свою мудрость, высоко оценив поэзию своей родной земли, и его имя должно быть поставлено рядом с именем проницательного тирана Афин, который собрал стихи Гомера и сохранил их как драгоценное наследие для греческого мира. Конфуций высказал свое мнение относительно стихов "Ши-цзина". Ни с одним человеком, говорит он, не стоит разговаривать, если он не освоил стихи антологии, чтение которой возвышает ум и очищает его от всех порочных мыслей. Благодаря работе современной науки английские читатели теперь могут сами проверить это изречение.