«Собрание сочинений Роберта Г. Ингерсолла, том 11: Разное»

Вероятно, верно, что во все религии мира верили и что все чудеса находили веру в бесчисленных умах; иначе они не могли бы быть увековечены. Они не все родились от хитрости. Те, кто рассказывал, были так же честны, как и те, кто слушал. Раз это так, ничто не было слишком абсурдным для человеческой веры.

Все религии, насколько я знаю, претендуют на то, что были чудесно основаны, чудесно сохранены и чудесно распространены. Священники всех религий претендовали на то, что имеют послания от Бога, и претендовали на определенную власть, и к чудесному всегда взывали с целью подтверждения послания и власти.

Если люди верят в сверхъестественное, они будут объяснять все явления обращением к сверхъестественным средствам или силе. Мы знаем, что раньше все объяснялось таким образом, за исключением некоторых немногих простых вещей, с которыми, как думал человек, он был прекрасно знаком. Через некоторое время люди обнаружили, что при одинаковых условиях будет происходить подобное, и в отношении этих вещей предположение о сверхъестественном вмешательстве было оставлено; но это вмешательство все еще было активным в отношении всего неизвестного мира. Иными словами, по мере того как круг знаний человека рос, сверхъестественное вмешательство отступало и было активным только непосредственно за горизонтом известного.

Сейчас есть некоторые верующие во всеобщее особое провидение — то есть люди, которые верят в постоянное вмешательство сверхъестественной силы, причем это вмешательство имеет целью наказание или вознаграждение, уничтожение или сохранение индивидов и наций.

Другие отказались от идеи провидения в обычных делах, но все еще верят, что Бог вмешивается в великих случаях и в критические моменты, особенно в делах наций, и что его присутствие проявляется в великих бедствиях. Это компромиссная позиция. Эти люди верят, что бесконечное существо создало Вселенную и наложило на нее то, что им угодно называть «законами», а затем оставило ее работать в соответствии с этими законами и силами; что, как правило, она работает хорошо и что божественный творец вмешивается только в случаях аварий или в моменты, когда машина не выполняет первоначальный замысел.

Есть другие, которые стоят на позиции, что все естественно; что никогда не было, никогда не будет, никогда не может быть никакого вмешательства извне, по той причине, что природа охватывает все и что не может быть никакого «вне» или «за пределами».

Первый класс — это теисты в чистом виде; вторые — теисты в отношении неизвестного, натуралисты в отношении известного; а третьи — натуралисты без капли или налета суеверий.

Чего могут стоить свидетельства первого класса? На этот вопрос можно ответить, прочитав историю тех наций, которые верили всецело и безоговорочно в сверхъестественное. Нет такого мыслимого абсурда, который не был бы установлен их свидетельствами. Каждый закон или каждый факт в природе был нарушен. Дети рождались без родителей; люди жили тысячи лет; другие существовали без пищи, без сна; тысячи и тысячи были одержимы злыми духами, контролируемыми призраками и упырями; тысячи признавали себя виновными в невозможных преступлениях, и в судах, с самыми торжественными формами, невозможности подтверждались клятвами, утверждениями и признаниями мужчин, женщин и детей.

Эти заблуждения не ограничивались аскетами и крестьянами, они овладевали дворянами и королями, людьми, которых в то время называли интеллигентными, тогдашними образованными слоями. Никто не отрицал эти чудеса по той причине, что отрицание было преступлением, караемым, как правило, смертью. Общества, нации становились безумными — жертвами невежества, снов и, прежде всего, страхов. В этих условиях человеческое свидетельство не имеет и не может иметь ни малейшей ценности. Мы теперь знаем, что почти вся история мира ложна, и мы знаем это, потому что достигли той фазы или точки интеллектуального развития, где и когда мы понимаем, что у следствий должны быть причины, что всё происходит естественным путем и что, следовательно, ни одна нация никогда не могла бы стать великой, могущественной и богатой, если бы у нее не было почвы, народа, интеллекта и торговли. Взвешенные на этих весах, почти все истории оказываются вымыслом.

То же самое верно и в отношении религий. Каждый интеллигентный американец убежден, что религии Индии, Египта, Греции и Рима, ацтеков были и остаются ложными и что все чудеса, на которых они зиждутся, — это заблуждения. Исключение составляет лишь наша религия. Каждый интеллигентный индус отбрасывает все религии и все чудеса, кроме своих собственных. Вопрос в том: когда люди увидят изъяны в своей собственной теологии так же ясно, как они видят те же изъяны в любой другой?

Все так называемые ложные религии были подкреплены чудесами, знамениями и дивами, пророками и мучениками, точно так же, как и наша собственная. Наши свидетели ничем не лучше их, и наш успех не больше. Если их чудеса были ложными, то наши не могут быть истинными. Природа была одинаковой и в Индии, и в Палестине.

Одним из краеугольных камней христианства является чудо боговдохновенности, и это же чудо лежит в основании всех религий. Как можно установить факт боговдохновенности? Как мог даже сам вдохновенный человек знать, что он вдохновлен? Если он был побужден писать, и писал, и выражал мысли и факты, которые для него были абсолютно новыми, о предметах, о которых он ранее ничего не знал, как он мог знать, что на него повлияло бесконечное существо? И если он мог знать, как он мог убедить других?

Что подразумевается под боговдохновенностью? Записывал ли вдохновенный только мысли сверхъестественного существа? Был ли он просто инструментом, или же его личность окрашивала полученное и переданное послание? Смешивал ли он свое невежество с божественным откровением, свои предрассудки и ненависть с любовью и справедливостью Божества? Если Бог велел ему не есть мяса никакого зверя, умершего само собою, то велело ли то же самое бесконечное существо ему продавать это мясо пришельцу, который живет в его воротах?

Человек говорит, что он вдохновлен — что Бог явился ему во сне и сказал определенные вещи. Теперь, вещи, которые, как утверждается, были сообщены, могли быть добрыми и мудрыми; но докажет ли факт того, что сообщение доброе или мудрое, боговдохновенность? Если, с другой стороны, сообщение абсурдно или порочно, покажет ли это окончательно, что человек не был вдохновлен? Должны ли мы судить по сообщению? Иными словами, должен ли наш разум быть окончательным критерием?

Как мог вдохновенный человек знать, что сообщение было получено от Бога? Если бы Бог в действительности явился человеку, как мог бы этот человек знать, кто явился? По какому стандарту он бы судил? В этом вопросе у человека нет опыта; он недостаточно знаком со сверхъестественным, чтобы узнавать богов, даже если они существуют. Хотя тысячи людей притворялись, что получают послания, не было ни одного послания, в котором было бы или есть что-то выше человеческого вымысла. В невдохновенных книгах есть такие же чудесные вещи, как и во вдохновенных, и пророчества язычников исполнялись наравне с пророчествами иудейских пророков. Если, таким образом, даже вдохновенный человек не может с уверенностью знать, что он вдохновлен, как возможно для него продемонстрировать свою боговдохновенность другим? Последнее решение этого вопроса состоит в том, что боговдохновенность — это чудо, о котором только вдохновенный может иметь хоть малейшее знание или хоть малейшее доказательство, и это знание и это доказательство не такого характера, чтобы абсолютно убедить даже самого вдохновенного.

В Ветхом или Новом Завете, безусловно, нет ничего, что не могло бы быть написано невдохновенными людьми. Для меня нет ничего сколько-нибудь ценного в Пятикнижии. Я не знаю ни одной научной истины, содержащейся в пяти книгах, обычно приписываемых Моисею. Насколько мне известно, в книге Бытия нет ни одной строки, способной сделать человека лучше. Законы, содержащиеся в книгах Исход, Левит, Числа и Второзаконие, по большей части ребяческие и жестокие. Конечно, нет ничего в любой из этих книг, что не могло бы быть создано невдохновенными людьми. Безусловно, нет ничего, способного вызвать интеллектуальное восхищение, в книге Судей или в войнах Иисуса Навина; то же самое можно сказать о книгах Царств и Паралипоменон. История крайне ребяческая, полна повторений бесполезных деталей, без малейшей философии, без обобщений, рожденных широким кругозором. Ничего не известно о других народах; ничего не передано сколько-нибудь ценного; ничего об образовании, открытиях или изобретениях. И эти праздные и глупые анналы перемежаются мифами и чудесами, лестью королям, которые поддерживали священников, и проклятиями и обличениями тех, кто не хотел внимать голосу пророков. Если бы все исторические книги Библии были стерты из памяти человечества, ничего ценного не было бы потеряно.

Возможно ли, что автор или авторы Первой и Второй книг Царств были вдохновлены, а Гиббон написал «Историю упадка и разрушения Римской империи» без сверхъестественной помощи? Возможно ли, что автор книги Судей был просто инструментом бесконечного Бога, в то время как Джон Уильям Дрейпер написал «Интеллектуальное развитие Европы» без единого луча света из иного мира? Можем ли мы поверить, что автор книги Бытия должен был быть вдохновлен, в то время как Дарвин экспериментировал, устанавливал факты и приходил к выводам самостоятельно?

Разве работа Бога не должна быть значительно выше работы человека? И если авторы Библии в действительности были вдохновлены, не должна ли эта книга быть величайшей из книг? Например, если бы утверждалось, что определенные статуи были высечены вдохновенными людьми, такие статуи должны были бы превосходить любые, созданные невдохновенным человеком. Пока признается, что Венера Милосская — работа человека, никто не поверит во вдохновенных скульпторов — по крайней мере, до тех пор, пока не будет найдена статуя превосходнее. Так и в мире живописи. Мы признаем, что Коро был невдохновенным. Никто не утверждает, что Анджело имел сверхъестественную помощь. Теперь, если кто-то заявит, что определенный художник был просто инструментом Бога, безусловно, картины, созданные этим художником, должны быть лучше всех остальных.

Я не понимаю, как интеллигентный человек может прийти к выводу, что «Песнь песней» Соломона — работа Бога, а трагедия «Король Лир» — работа невдохновенного человека. Мы все можем ошибаться, но «Илиада» кажется мне более великим произведением, чем Книга Есфирь, и я предпочитаю ее писаниям Аггея и Осии. Эсхил превосходит Иеремию, а Шекспир неизмеримо возвышается над всеми священными книгами мира.

Не кажется возможным, чтобы какой-либо человек когда-либо пытался установить истину — что-то, что действительно произошло — с помощью того, что называется чудом. Легко понять, как то, что было обычным, становилось чудесным из-за наслоений — из-за добавленных вещей и забытых вещей, — и легко представить, как то, что было чудесным, становилось из-за наслоений тем, что называли сверхъестественным. Но не кажется возможным, чтобы какой-либо интеллигентный, честный человек когда-либо пытался доказать что-либо с помощью чуда.

На самом деле чудеса могли удовлетворить только тех людей, которые не требовали никаких доказательств; иначе как они могли поверить в чудо? Также представляется несомненным, что даже если бы чудеса были совершены, невозможно было бы установить этот факт с помощью человеческого свидетельства. Иными словами, чудеса могут быть установлены только чудесами, и ни в коем случае чудеса не могли бы быть доказательством, кроме как для тех, кто присутствовал лично; и чтобы чудеса имели хоть какую-то ценность, они должны были бы быть постоянными. Также следует помнить, что чудо, действительно совершенное, ни при каких обстоятельствах не могло бы пролить свет на какую-либо моральную истину или добавить что-либо к человеческим обязательствам.

Если какой-либо человек когда-либо был вдохновлен, это тайное чудо, известное никому и подозреваемое только самим человеком, претендующим на боговдохновенность. Вдохновенный не был бы в состоянии предоставить убедительные доказательства этого факта кому-либо другому.

Свидетельства человека недостаточно для установления сверхъестественного. Ни свидетельство одного человека, ни двенадцати не может устоять, когда оно противоречит опыту интеллигентного мира. Если книга, которую пытаются доказать чудесами, истинна, то не имеет значения, была ли она вдохновлена или нет; а если она не истинна, боговдохновенность не может добавить ей ценности.

Истина заключается в том, что церковь всегда — возможно, неосознанно — предлагала награды за ложь. Она была основана на сверхъестественном, чудесном и приветствовала все утверждения, призванные поддержать это основание. Она вознаграждала путешественника, который находил доказательства чудесного, который видел соляной столп, в который превратилась жена Лота, и следы колесниц фараона на песках Красного моря. Она осыпала почестями историка, который заполнял свои страницы абсурдным и невозможным. У нее были свои геологи и астрономы, которые конструировали землю и созвездия в соответствии с Библией. Мечом и огнем она уничтожала храбрых и мыслящих людей, которые говорили правду. Она была врагом исследования и разума. Вера и вымысел были в партнерстве.

Сегодня интеллект мира отрицает чудесное. Невежество — это почва сверхъестественного. Основание христианства рухнуло, исчезло, и вся эта ткань должна пасть. Естественное — истинно. Чудесное — ложно.

North American Review, март 1890 г.

ГЕКСЛИ И АГНОСТИЦИЗМ.

ПРОФЕССОР ГЕКСЛИ И АГНОСТИЦИЗМ.

В февральском номере журнала «Nineteenth Century» за 1889 год есть статья профессора Гексли под названием «Агностицизм». По-видимому, в октябре 1888 года в Манчестере состоялся церковный конгресс, и директор Королевского колледжа вынес тему агностицизма на обсуждение собрания и сделал следующее заявление:

«Но если это так, то для человека настаивать в качестве оправдания от этого догмата веры на том, что у него нет средств для научного познания невидимого мира или будущего, неуместно. Его отличие от христиан заключается не в том, что у него нет знаний об этих вещах, а в том, что он не верит авторитету, на котором они изложены. Он может предпочесть называть себя агностиком, но его настоящее имя — более старое: он неверующий; то есть тот, кто не верит. Слово «неверующий», возможно, несет неприятное значение. Возможно, так и должно быть. Это неприятно, и должно быть неприятно для человека — прямо сказать, что он не верит в Иисуса Христа».

Давайте проанализируем это утверждение, изложив его на языке, который легко понять; и для этой цели мы разделим его на несколько абзацев.

Первое. — «Для человека настаивать на том, что у него нет средств для научного познания невидимого мира или будущего, неуместно».

Существует ли какое-либо иное знание, кроме научного? Существует ли несколько видов познания? Существует ли такая вещь, как научное невежество? Если человек говорит: «Я ничего не знаю о невидимом мире, потому что у меня нет знаний по этому предмету», — является ли тот факт, что у него нет знаний, абсолютно неуместным? Скажет ли директор Королевского колледжа, что отсутствие знаний — это причина, по которой он знает? Когда вас просят высказать свое мнение по какому-либо предмету, можно ли сказать, что ваше невежество в этом предмете неуместно? Если это верно, то ваше знание предмета также неуместно?

Возможно ли выразить на обычном английском языке более совершенный абсурд? Как человек может получить хоть какое-то знание о невидимом мире? Он, безусловно, не может получить его через посредство чувств. Это не тот мир, который он может посетить. Он не может стоять на его берегах, и он не может созерцать их из океана воображения. Директор Королевского колледжа, однако, настаивает, что эти невозможности неуместны.

Никто не вернулся из невидимого мира. Никакого достоверного послания не было доставлено. На протяжении всех веков ни один шепот не нарушил тишину, которая лежит за могилой. Бесчисленные миллионы искали хоть каких-то доказательств, тщетно прислушивались к хоть какому-то слову.

С величайшей готовностью признается, что все это не доказывает несуществования иного мира — все это не демонстрирует, что смерть заканчивает все. Но это оправдание агностика, который откровенно говорит: «Я не знаю».

Второе. — Директор Королевского колледжа утверждает, что разница между агностиком и христианином «заключается не в том факте, что у него нет знаний об этих вещах, а в том, что он не верит авторитету, на котором они изложены».

Является ли это разницей в знании или разницей в вере — то есть разницей в доверчивости?

Христианин верит в Моисеево повествование. Он благоговейно слушает и признает истинность всего, что находит в Священном Писании. Является ли это знанием? Как можно знать, были ли предполагаемые авторы книг Ветхого Завета настоящими? Свидетели мертвы. Уста, которые могли бы свидетельствовать, — это прах. Между этими берегами катятся волны многих веков. Кто знает, существовал ли такой человек, как Моисей, или нет? Кто знает автора книг Царств и Паралипоменон? Каким свидетельством мы можем подтвердить подлинность пророков, или пророчеств, или их исполнений? Есть ли какая-то разница между знанием христианина и агностика? Знает ли директор Королевского колледжа больше об истинности Ветхого Завета, чем человек, который скромно требует доказательств? Не была ли допущена ошибка? Не является ли разница разницей в вере, а не в знании? И не основана ли эта разница на разнице в доверчивости? Разве бесконечно мудрое и доброе существо — там, где вера является условием спасения — не предоставило бы доказательств? Безусловно, Творец человека — если таковой существует — знает точную природу человеческого разума — знает доказательства, необходимые для убеждения; и, следовательно, такое существо действовало бы в соответствии с такими условиями.

Существует связь между доказательством и верой. Разум устроен так, что определенные вещи, будучи в соответствии с его природой, рассматриваются как разумные, как вероятные.

Существует также факт, который нельзя упускать из виду: а именно, что в той же пропорции, в какой развивается мозг, он требует больше доказательств и становится все менее и менее доверчивым. Невежество и доверчивость идут рука об руку. Интеллект понимает нечто из закона средних величин, имеет представление о вероятности. Он не подвержен влиянию предрассудков, и его не бросает в крайности из-за подозрений. Он принимает во внимание личные мотивы. Он исследует характер свидетелей, делает скидку на невежество того времени — на энтузиазм, на страх — и приходит к своему выводу без страха и без страсти.

Какое знание об ином мире есть у христианина? Органы чувств христианина такие же, как у агностика.

Он слышит, видит и чувствует по существу то же самое. Его зрение ограничено. Он не видит другого берега и не слышит ничего из иного мира.

Знание — это то, что может быть передано. Оно имеет основание в факте. Оно входит в область чувств. Оно может быть рассказано, описано, проанализировано, и, в дополнение ко всему этому, оно может быть классифицировано. Всякий раз, когда факт становится достоянием одного разума, он может стать достоянием интеллектуального мира. Существуют слова, с помощью которых знание может быть передано.

Христианин не является сверхъестественной личностью, наполненной сверхъестественными истинами. Он естественная личность, и все, что он знает ценного, может быть естественно передано. В его власти дать все, что у него есть, агностику.

Директор Королевского колледжа ошибается, когда говорит, что разница между агностиком и христианином не заключается в том факте, что у агностика нет знаний, «а в том, что он не верит авторитету, на котором эти вещи изложены».

Настоящая разница заключается в следующем: христианин говорит, что у него есть знание; агностик признает, что у него его нет; и все же христианин обвиняет агностика в высокомерии и спрашивает его, как у него хватает наглости признавать ограничения своего разума. Для агностика каждый факт — это факел, и при этом свете, и только при этом свете, он идет.

Также верно, что агностик не верит авторитету, на который полагается христианин. Что является авторитетом христианина? Тысячи лет назад предполагается, что определенные люди, или, скорее, неопределенные люди, написали определенные вещи. Христианином утверждается, что эти люди были божественно вдохновлены и что слова этих людей должны приниматься как абсолютно истинные, независимо от того, подтверждаются они современными открытиями и демонстрациями или нет.

Как мы можем знать, что какой-либо человек был божественно вдохновлен? Не было никакого личного откровения нам о том, что определенные люди были вдохновлены — утверждается только, что откровение было им. Для этого у нас есть только их слово, и с этим есть такая трудность: мы ничего не знаем о них и, следовательно, не можем, если пожелаем, полагаться на их характер в вопросах истины. Это свидетельство — не просто слухи, оно гораздо слабее. Нам только сказали, что они говорили эти вещи; мы не знаем, писали ли эти вещи люди, претендующие на боговдохновенность, или нет; мы также не уверены, что такие люди когда-либо существовали. Мы знаем теперь, что величайшие люди, с которыми мы знакомы, часто ошибаются в самых простых вопросах. Мы также знаем, что люди, говорящие нечто похожее в других странах и в древние времена, должны были быть самозванцами. Христианин не имеет доверия к словам Магомета; магометанин не заботится о декларациях Будды; а агностик придает словам христианина ценность только той истины, которая в них содержится. Он знает, что эти изречения не получают ни истины, ни ценности от человека, который их произнес. Он знает, что сами изречения получают всю свою ценность от истины, которую они выражают. Таким образом, реальная разница между христианином и агностиком не заключается в их знании — ибо ни у одного из них нет никаких знаний по этому предмету, — но разница заключается в доверчивости, и ни в чем другом. Агностик не полагается на авторитет Моисея и пророков. Он обнаруживает, что они ошибались в большинстве вопросов, поддающихся демонстрации. Он обнаруживает, что их ошибки умножаются в той пропорции, в какой увеличиваются человеческие знания. Он убежден, что религия древних евреев в большинстве вещей так же невежественна и жестока, как и другие религии древнего мира. Он приходит к выводу, что попытки во все времена ответить на вопросы о происхождении и предназначении и объяснить явления жизни были по существу неудачами.

В присутствии демонстрации нет возможности для упражнения веры. Истина не апеллирует к доверчивости — она апеллирует к доказательствам, к установленным фактам, к устройству разума. Она стремится гармонизировать новый факт со всем, что мы знаем, и привести его в пределы человеческого опыта.

Церковь никогда не культивировала исследование. Она никогда не говорила: пусть тот, у кого есть ум думать, думает; но ее крик с самого начала и до сих пор был: пусть тот, у кого есть уши слышать, слышит.

Кафедра не апеллирует к разуму прихожан; она говорит авторитетом и приказывает прихожанам верить, и она не только приказывает, но и угрожает.

Агностик знает, что свидетельства человека недостаточно для установления того, что известно как чудесное. Мы бы не поверили сегодня свидетельству миллионов о том, что мертвые были воскрешены. Сама церковь была бы первой, кто атаковал бы такое свидетельство. Если мы не можем верить тем, кого мы знаем, почему мы должны верить свидетелям, которые умерли тысячи лет назад и о которых мы ничего не знаем?

Третье. — Директор Королевского колледжа, становясь несколько суровым, заявляет, что «он может предпочесть называть себя агностиком, но его настоящее имя — более старое: он неверующий; то есть тот, кто не верит».

Это сказано с неким святым презрением. Согласно этому джентльмену, неверующий — это, до некоторой степени, сомнительная личность.

В этом смысле, что такое неверующий? Это тот, чей разум устроен так, что то, что христианин называет доказательством, для него неудовлетворительно. Ответственен ли человек за устройство своего разума, за формирование своего мозга? Ответственен ли какой-либо человек за вес, который доказательство имеет для него? Может ли он верить без доказательств? Является ли вес доказательства вопросом выбора? Существует ли такая вещь, как честное взвешивание свидетельств? Является ли результат такого взвешивания необходимым? Влечет ли он за собой моральную ответственность? Если Моисеево повествование не убеждает человека в том, что оно истинно, является ли он негодяем, потому что он достаточно откровенен, чтобы сказать правду? Может ли он сохранить свое достоинство, только делая ложное заявление?

Магометанин назвал бы директора Королевского колледжа неверующим — так же поступили бы племена Центральной Африки — и он ответил бы тем же комплиментом, и все были бы в равной степени оправданы. Есть ли у директора Королевского колледжа какое-то знание, которое он скрывает от остального мира? Есть ли у него доверие Бесконечного? Есть ли что-то похвальное в том, чтобы верить, когда доказательств достаточно, или нужно хвалить за веру только там, где доказательств недостаточно? Нужно ли винить человека за то, что он не согласен со своим согражданином? Были ли неверующие в языческом мире лучше или хуже своих соседей? Вероятно, верно, что некоторые из величайших греков верили в богов этой нации, и столь же верно, что некоторые из величайших отрицали их существование. Если доверчивость — это добродетель сейчас, она должна была быть таковой во времена Афин. Если вера без доказательств дает право на вечную награду в этом столетии, безусловно, то же самое должно было быть верно во времена фараонов.

Неверующий — это тот, кто не верит в господствующую религию. Мы теперь признаем, что неверующие Греции и Рима были правы. Боги, в которых они отказывались верить, мертвы. Их троны пусты, и давно скипетры выпали из их безжизненных рук. Сегодня мир чтит людей, которые отрицали и высмеивали этих богов.

Четвертое. — Директор Королевского колледжа осмеливается предположить, что «слово «неверующий», возможно, несет неприятное значение; возможно, так и должно быть».

Несколько лет назад слово «неверующий» действительно несло «неприятное значение». Несколько лет назад его значение было настолько неприятным, что человек, к которому применялось это слово, оказывался в тюрьме или на костре. В особенно добрых общинах его сажали в колодки, забрасывали нечистотами, высмеивали лицемерами, презирали невежеством, дразнили трусостью, и все священники проходили мимо по другой стороне.

Было время, когда епископалов считали неверующими; когда истинный католик смотрел на последователя Генриха VIII как на неверующего; когда истинный католик питал отвращение к человеку, который предпочитал убийцу и прелюбодея — человека, который менял религии ради того, чтобы менять жен, — Папе, главе вселенской церкви.

Достаточно легко представить честного человека, отрицающего притязания церкви, основанной на капризе английского короля. Слово «неверующий» «несет неприятное значение» только там, где христиане чрезвычайно невежественны, нетерпимы, фанатичны, жестоки и невоспитанны.

Настоящий джентльмен предоставляет другим права, на которые претендует сам. Цивилизованный человек возвышается далеко над фанатизмом того, кто был «рожден свыше». Хорошее воспитание гораздо мягче, чем «всеобщая любовь».

Для церкви естественно ненавидеть неверующего — естественно для кафедры презирать того, кто отказывается подписываться, кто отказывается давать. Это вопрос дохода, а не религии. Епископальная церковь имеет инстинкт самосохранения. Она использует свою власть, свое влияние, чтобы принудить к пожертвованиям. Она прощает дающего.

Пятое. — Директор Королевского колледжа настаивает, что «это неприятно, и должно быть неприятно для человека — прямо сказать, что он не верит в Иисуса Христа».

Должно ли быть неприятно человеку прямо сказать то, во что он верит? Может ли это быть неприятно, кроме как в нецивилизованном обществе — обществе, в котором нецивилизованная церковь имеет власть?

Почему человек не должен быть так же свободен сказать, что он не верит, как сказать, что он верит? Возможно, настоящий вопрос в том, имеют ли все люди равное право выражать свои мнения. Является ли долгом меньшинства хранить молчание? Всегда ли большинство право? Если бы меньшинство никогда не говорило, каким сегодня было бы состояние этого мира? Является ли большинство пионерами прогресса, или пионер, как правило, идет один? Является ли его долгом закрыть свои уста? Должен ли изобретатель позволить своим изобретениям умереть в мозгу? Должен ли первооткрыватель новых истин сделать из своего разума гробницу? Обязан ли человек чем-то своим ближним? Была ли епископальная религия всегда в большинстве? Было ли в какой-либо момент в истории мира неприятно называться протестантом? Несло ли слово «протестант» «неприятное значение»? Было ли «возможно, так и должно быть»? Был ли Лютер несчастьем для человеческого рода?

Если общество полностью цивилизованно, почему для человека должно быть неприятно выражать свою веру почтительным языком? Если аргумент против него, это может быть неприятно; но почему простые числа должны быть основанием для неприятности? Если у большинства есть факты — если у них есть аргумент — почему они должны бояться ошибок меньшинства? Ненавидит ли какой-либо теолог человека, которому он может ответить?

Епископальной церковью утверждается, что Христос был на самом деле Богом; и далее утверждается, что Новый Завет — это вдохновенный отчет о том, что это существо и его ученики делали и говорили. Есть ли какое-либо обязательство, лежащее на каком-либо человеке, верить в этот отчет? Властен ли человек определять влияние, которое свидетельство должно оказать на его разум?

Если кто-то отрицает существование дьяволов, перестает ли он по этой причине верить в Иисуса Христа? Невозможно ли представить, что великая и нежная душа, жившая в Палестине почти двадцать столетий назад, была неправильно понята? Не входит ли в область возможного, что его слова были неточно переданы? Не входит ли в область вероятного, что легенда, слухи, невежество и рвение исказили его жизнь и принизили его характер?

Если человек Христос жил, учил и страдал, если он был в действительности великим и благородным, кто его друг — тот, кто приписывает ему подвиги жонглирования, или тот, кто утверждает, что эти истории были придуманы ревностным невежеством и приняты на веру восторженной доверчивостью?

Если он утверждал, что совершал чудеса, он должен был быть либо нечестным, либо сумасшедшим; следовательно, тот, кто отрицает чудеса, делает все малое, что может, чтобы спасти репутацию великого и блестящего человека.

Агностик принимает добро, которое он сделал, истину, которую он сказал, и отвергает только то, что, по его суждению, несовместимо с истиной и добром.

Директор Королевского колледжа, очевидно, верит в необходимость веры. Он ставит убеждение, или кредо, или доверчивость на место характера. Согласно его идее, невозможно завоевать одобрение Бога интеллектуальным исследованием и выражением честных выводов. Он воображает, что Бесконечное восхищается доверчивостью, верой без доказательств, верой без вопросов.

У человека мало разума, в лучшем случае; но этот малый должен быть использован. Неважно, насколько мала свеча, насколько слабый луч света она отбрасывает, это лучше, чем тьма, и никто не должен быть вознагражден за то, что погасил свет, который у него есть.

Мы знаем теперь, если мы вообще что-то знаем, что человек в этом, девятнадцатом веке, лучше способен судить о происхождении любого события, чем когда-либо прежде. Мы знаем, что стандарт сегодня выше — мы знаем, что интеллектуальный свет больше — мы знаем, что человеческий разум лучше оснащен для решения всех вопросов, представляющих человеческий интерес, чем в любое другое время в известной истории человеческого рода.

Нельзя сказать, что «наш Господь и его апостолы должны, по крайней мере, рассматриваться как честные люди». Пусть это будет признано, и что это доказывает? Честности недостаточно. Интеллект и честность должны идти рука об руку. Мы можем признать теперь, что «наш Господь и его апостолы» были совершенно честными людьми; однако из этого не следует, что у нас есть правдивый отчет о том, что они говорили и что они делали. Не утверждается, что «наш Господь» писал что-либо, и не известно, что кто-либо из апостолов когда-либо написал хоть слово. Следовательно, самое большее, что мы можем сказать, это то, что кто-то написал что-то о «нашем Господе и его апостолах». Знал ли этот кто-то или не знал — нам неизвестно. Что касается того, является ли написанное истинным или ложным, мы должны судить по тому, что написано.

Прежде всего, вероятно ли это? находится ли это в пределах опыта человечества? Мы должны судить о евангелиях так, как мы судим о других историях, о других биографиях. Мы знаем, что многие биографии, написанные совершенно честными людьми, не являются правильными. Мы знаем, если мы вообще что-то знаем, что честные люди могут ошибаться, и не обязательно верить всему, что пишет человек, потому что мы верим, что он был честен. Нечестные люди могут писать правду.

В конце концов, стандарт или критерий состоит в том, чтобы каждый человек судил в соответствии с тем, что он считает человеческим опытом. Мы убеждены, что ничего более чудесного не произошло, чем то, что происходит сейчас. Мы верим, что настоящее так же чудесно, как прошлое, и так же чудесно, как будущее. Если мы должны верить в истинность Ветхого Завета, слово «доказательство» теряет свое значение; перестает существовать какой-либо стандарт вероятности, и разум просто принимает или отрицает без причины.

Нам говорят, что определенные чудеса были совершены с целью подтверждения миссии и характера Христа. Как можно проверить эти чудеса? Чудеса Средних веков основываются по существу на тех же доказательствах. То же самое можно сказать о чудесах всех стран и всех веков. Как это является добродетелью — отрицать чудеса Магомета и верить в те, что приписываются Христу?

Вы можете сказать о Св. Августине, что то, что он сказал, было истинным или ложным. Мы знаем, что многое из этого было ложным; и все же мы не оправданы в том, чтобы говорить, что он был нечестен. Тысячи ошибок были распространены честными людьми. Как правило, ошибки получают свои крылья от честных людей. Свидетельство очевидца о совершении невозможного не получает веса от честности свидетеля. Тот факт, что ложь есть в Новом Завете, не стремится доказать, что авторы были сознательно неправдивы. Ни один человек не может быть достаточно честным, чтобы обосновать, к удовлетворению разумных людей, совершение чуда.

По этой причине не имеет ни малейшего значения, были ли авторы Нового Завета честными или нет. Их характер не вовлечен. Всякий раз, когда человек возвышается над своими современниками, всякий раз, когда он вызывает удивление своих ближних, его биографы всегда стремятся перекинуть мост через пропасть между людьми и этим человеком, и для этой цели приписывают ему качества, которые в глазах множества желательны.

Чудеса требуются дикарями, и, следовательно, биограф-дикарь приписывает чудеса своему герою. Что бы мы подумали сейчас о человеке, который, описывая жизнь Чарльза Дарвина, приписал бы ему сверхъестественные силы? Что бы мы сказали о поклоннике Гумбольдта, который заявил бы, что великий немец мог изгонять дьяволов? Мы бы почувствовали, что Дарвин и Гумбольдт были принижены; что биографии были написаны для детей и людьми, которые не выросли из детской.

Если репутация «нашего Господа» должна быть сохранена — если он должен стоять в ряду великих и блестящих людей земли — если он должен оставаться созвездием на интеллектуальных небесах, все притязания на чудесное, на сверхъестественное должны быть оставлены.

Никто не может переоценить зло, которое претерпел человеческий род из-за отхода от стандарта естественного. Мир управлялся жонглированием, ловкостью рук. Чудеса, дива, трюки рассматривались как имеющие гораздо большее значение, чем устойчивый, возвышенный и непрерывный марш причины и следствия. Невероятное было установлено невозможным. Ложь предоставила основание для веры.

Является ли человеческое тело в настоящее время местом обитания злых духов, или эти бесы тьмы исчезли из мира? Где они? Если Новый Завет что-то устанавливает, так это существование бесчисленных дьяволов и то, что эти сатанинские существа абсолютно овладели человеческим разумом. Это правда? Может ли быть что-то более абсурдное? Верит ли какой-либо интеллектуальный человек, который исследовал этот вопрос, что развращенные демоны живут в телах людей? Занимают ли они пространство? Живут ли они на какой-то пище? Какой они формы? Могли бы они быть классифицированы натуралистом? Бегают ли они, или плавают, или летают? Если отрицать существование этих предполагаемых существ — значит быть неверующим, как может слово «неверующий» «нести неприятное значение»?

Конечно, это дело директоров большинства колледжей, так же как и епископов, кардиналов, пап, священников и духовенства — настаивать на существовании злых духов. Все эти джентльмены наняты, чтобы противодействовать влиянию этих предполагаемых демонов. Почему они должны вынимать хлеб из своих собственных ртов? Следует ли ожидать, что они лишат себя сана?

Церковь, как и любая другая корпорация, имеет инстинкт самосохранения. Она будет защищать себя; она будет бороться до тех пор, пока у нее есть сила превратить руку в кулак.

Агностик придерживается позиции, что человеческий опыт является основой морали. Следовательно, не имеет значения, кто написал евангелия или кто ручался или ручается за подлинность чудес. В его схеме жизни эти вещи совершенно неважны. Он убежден, что «чудесное» — это невозможное. Он знает, что свидетели были совершенно неспособны исследовать вовлеченные вопросы, что доверчивость овладела их разумом, что «чудесного» ожидали, что это была их ежедневная пища.

Все это очень ясно и восхитительно изложено профессором Гексли, и вряд ли кажется возможным, чтобы какой-либо интеллигентный человек мог прочитать то, что он говорит, не чувствуя, что основание всех суеверий было ослаблено. Статья замечательна как своей откровенностью, так и своей ясностью. Ничего не избегается — всему дается ответ. Никаких оправданий не дается. Он оставил все извинения для другой стороны. Когда вы закончили читать то, что написал профессор Гексли, вы чувствуете, что ваш разум был в фактическом контакте с разумом другого, что ничего не было скрыто; и не только это, но вы чувствуете, что этот разум не только желает, но и стремится знать фактическую истину.

Для меня высшее использование философии — это, во-первых, освободить разум от страха, и, во-вторых, предотвратить все зло, которое может быть предотвращено, через интеллект — то есть через знание условий благополучия.

Мы убеждены, что абсолютное находится за пределами нашего зрения, вне нашего прикосновения, выше нашей досягаемости. Мы теперь убеждены, что можем иметь дело только с явлениями, с отношениями, с проявлениями, с вещами, которые воздействуют на чувства, которые могут быть достигнуты разумом, упражнением наших способностей. Мы убеждены, что разумный путь — это «прямой путь», единственный «священный путь».

Конечно, в мире есть вера — вера в этот мир — и всегда будет, если суеверие не преуспеет в каждой стране. Но вера мудрого человека основана на фактах. Его вера — это разумный вывод, сделанный из известного. Он имеет веру в прогресс расы, в триумф интеллекта, в грядущее господство науки. Он имеет веру в развитие мозга, в постепенное просвещение разума. И поэтому он работает для достижения великих целей, имея веру в окончательную победу расы.

У него хватает честности сказать, что он не знает. Он воспринимает и признает, что разум имеет ограничения. Он сомневается в так называемой мудрости прошлого. Он ищет доказательства, и он стремится сохранить свой разум свободным от предрассудков. Он верит в мужские добродетели, в судебный дух и в свою обязанность высказывать свои честные мысли.

Бесполезно говорить об уничтожении утешений. То, что подозревается в неистинности, теряет свою силу утешать. Человек должен быть достаточно храбрым, чтобы нести правду.

Профессор Гексли с большой ясностью изложил позицию агностика. Кажется, он несколько суров к Позитивной философии. Хотя трудно увидеть уместность поклонения Человечеству как существу, легко понять блестящую мечту Огюста Конта. Достоин ли человеческий род того, чтобы поклоняться самому себе — то есть, должен ли индивид поклоняться самому себе? Безусловно, религия человечества лучше, чем религия бесчеловечного. Позитивная философия гораздо лучше католицизма. Она не наполняет небеса монстрами, а будущее — болью.

Можно сказать, что Лютер и Конт стремились реформировать Католическую церковь. Оба ошибались, потому что единственная реформация, на которую способна эта церковь, — это разрушение. Это масса суеверий.

Миссия позитивизма, по словам его основателя, — «обобщить науку и систематизировать социальность». Мне кажется, что Конт с большой силой и с абсолютной истиной изложил три фазы интеллектуальной эволюции или прогресса.

Первое. — «В сверхъестественной фазе разум ищет причины — стремится познать сущность вещей, и Как и Почему их действия. В этой фазе все факты рассматриваются как продукты сверхъестественных агентов, а необычные явления интерпретируются как знаки удовольствия или неудовольствия какого-либо бога».

Здесь, в этой точке, находится ортодоксальный мир сегодня. Церковь все еще воображает, что явления должны интерпретироваться как знаки удовольствия или неудовольствия Бога. Почти каждая история деформирована этим ребяческим и варварским взглядом.

Второе. — Следующая фаза или модификация, согласно Конту, — метафизическая. «Сверхъестественные агенты отбрасываются, и на их местах мы находим абстрактные силы или сущности, предполагаемые как присущие субстанциям и способные порождать явления».

В этой фазе люди говорят о законах и принципах так, как будто законы и принципы — это силы, способные производить явления.

Третье. — «Последняя стадия — Позитивная. Разум, убежденный в тщетности всех исследований причин и сущностей, ограничивается наблюдением и классификацией явлений, и открытием неизменных отношений последовательности и сходства — одним словом, открытием отношений явлений».

Почему Позитивная стадия — это не точка, достигнутая агностиком? Он перестал исследовать происхождение вещей. Он осознал ограничения разума. Он полностью убежден в бесполезности, тщетности и абсурдности теологических методов и ограничивается исследованием явлений, их отношений, их следствий и стремится найти в сложности вещей истинные условия человеческого счастья.

Хотя я не являюсь сторонником философии Огюста Конта, я не могу закрыть глаза на ценность его мысли; также невозможно для меня не аплодировать его откровенности, его интеллекту и мужеству, которое потребовалось даже для того, чтобы попытаться заложить фундамент Позитивной философии.

Профессор Гексли и Фредерик Харрисон — блестящие солдаты в армии Прогресса. Они атаковали с заметным успехом священные и торжественные глупости суеверия. Оба апеллировали к тому, что является самым высоким и благородным в человеке. Оба были разрушителями предрассудков. Оба пролили свет, и оба одержали великие победы на полях интеллектуального конфликта. Они не могут позволить себе тратить время на то, чтобы атаковать друг друга.

В конце концов, агностик и позитивист имеют одну и ту же цель — оба верят в жизнь для этого мира.

Теологи, обнаружив, что не могут ответить на аргументы, которые были выдвинуты, прибегают к старому увертке — к старому крику, что агностицизм отнимает что-то ценное из жизни человека. Отнимает ли агностик какое-либо утешение у мира? Зачеркивает ли он или тускнеет ли одна звезда на небе надежды? Может ли быть что-то более утешительное, чем чувствовать, знать, что Иегова — не Бог, что послание Ветхого Завета — не от бесконечного?

Разве недостаточно наполнить мозг невыразимым счастьем, зная, что слова «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» никогда не будут сказаны ни одному из детей человеческих?

Разве это малое дело — снять с плеч индустрии бремя суеверия? Разве это малое дело — изгнать монстра страха из сердец людей? — North American Review, апрель 1889 г.

ЭРНЕСТ РЕНАН.

ЭРНЕСТ РЕНАН умер. Погас еще один источник света; ушла еще одна сила цивилизации; еще одна обаятельная личность; еще одна храброе душа, изящная в своих мыслях, великодушная в делах; скульптор в речи, колорист в словах — облекавший все в поэзию, рожденную восхитительным союзом сердца и разума, — отошла в обитель покоя.

Воспитанный под влиянием католицизма, подготовленный к священническому сану, он, однако, благодаря своему природному гению, начал мыслить. Силы, которые полностью подавляют и порабощают ум посредственности, порой пробуждают к мысли и действию душу выдающуюся.

Ренан начал мыслить — опасное занятие для католика. Мысль ведет к сомнению, сомнение — к исследованию, исследование — к истине, врагу всякого суеверия.

Он снял католический гасильник со света и пламени разума. Он обнаружил, что его умственное зрение улучшилось. Он читал Священное Писание самостоятельно, изучая его так же, как и другие книги, не претендующие на боговдохновенность. Он нашел те же ошибки, те же предрассудки, те же чудесные невозможности в книге, приписываемой Богу, что и в тех, которые, как известно, были написаны людьми.

На путь разума, или, вернее, на большую дорогу, Ренана вывела его сестра Генриетта, которой он воздает дань уважения, благоухающую, словно совершенный цветок.

«Я был, — пишет Ренан, — воспитан женщинами и священниками, и в этом кроется все объяснение моих достоинств и моих недостатков». Почти во всем, что он писал, чувствуется женская нежность, и лишь изредка проглядывает легкий налет священства, проявляющийся главным образом в нежелании портить плющ, разрушая какую-нибудь тюрьму, воздвигнутую суеверием.

Несмотря на бессердечную «схему» вещей, он все же нашел в своем сердце силы сказать: «Когда Бог станет полным, Он будет справедлив», — в то же время утверждая, что «ничто не доказывает нам, что в мире существует центральное сознание — душа вселенной, — но ничто не доказывает и обратного». Итак, каким бы ни был вердикт его разума, его сердце взывало к бессмертию. Он хотел своей мечты и был готов позволить другим иметь свои. Таково желание и воля всех великих душ.

Он прекрасно знал церковь и предвидел, что в конечном итоге напишут о нем церковники: «Имея некоторый опыт общения с церковными писателями, я могу заранее набросать, как будет написана моя биография на испанском языке в каком-нибудь католическом обозрении Санта-Фе в 2000 году. Боже мой! Каким черным я буду! И тем более буду, потому что церковь, когда чувствует, что она погибла, закончит злобой. Она будет кусаться, как бешеная собака».

Он предвидел такую биографию, потому что мыслил самостоятельно и потому что выражал свои мысли — потому что он заявил, что «наша вселенная, в пределах досягаемости нашего опыта, не управляется никаким разумным началом. Бог, как его понимает толпа, живой Бог, действующий Бог — Бог-Провидение, не проявляет себя во вселенной», — потому что он атаковал мифическое и чудесное в жизни Христа и стремился спасти от клеветы невежества и веры безмятежную и возвышенную душу.

Настало время, когда Иисус должен стать либо мифом, либо человеком. Идея о том, что он был бесконечным Богом, должна быть отброшена всеми, кто не является религиозно помешанным. Те, кто отказался от утверждения, что он был Богом, настаивают на том, что он был божественно назначенным и просвещенным; что он был совершенным человеком — высшим возможным типом человеческого рода и, следовательно, совершенным примером для всего мира.

С течением времени, по мере того как у людей появляются более широкие, грандиозные или сложные представления о жизни, по мере того как расширяется интеллектуальный горизонт, идея о том, что Христос был совершенен, может быть пересмотрена.

Новый Завет, по-видимому, описывает нескольких личностей под одним и тем же именем, или, по крайней мере, одну личность, которая прошла через несколько стадий или фаз религиозного развития. Христос описывается как благочестивый иудей, как тот, кто стремился во всех отношениях соблюдать старый закон. Многие изречения, приписываемые ему, согласуются с этой идеей. Он, безусловно, был евреем по вере и чувствам, когда говорил: «Не клянись небом, ибо оно престол Божий, ни землею, ибо она подножие ног Его; ни Иерусалимом, ибо он город великого Царя». Эти доводы находились в точном соответствии с мифологией евреев. Бог рассматривался просто как огромный человек, как тот, кто гулял в саду в прохладе дня, как тот, кто встречался с человеком лицом к лицу, кто беседовал с Моисеем сорок дней на горе Синай, как великий царь с престолом на небесах, использующий землю как подножие для своих ног и считающий Иерусалим своим святым городом.

Затем мы находим массу доказательств того, что он хотел реформировать религию евреев; исполнить закон, а не отменить его. Затем происходит еще одна перемена: он прекращает свои попытки реформировать эту религию и становится разрушителем. Он относится к Храму с презрением и отвергает идею о том, что Иерусалим является святым городом. Он приходит к выводу, что нет необходимости идти на какую-то гору или в какое-то здание, чтобы поклоняться или найти Бога, и настаивает на том, что сердце — это истинный храм, что обряды бесполезны, что вся пышность, гордыня и показное не нужны, и что достаточно поклоняться Богу под небесным сводом, в духе и истине.

Невозможно примирить эти взгляды, если мы не признаем, что Христос был подвержен росту и переменам; что в результате этого роста и перемен он изменил свои взгляды; что, начав с желания сохранить иудаизм в том виде, в каком он был, он пришел к убеждению, что его следует реформировать. Что затем он отказался от идеи реформации и решил, что единственная реформация, на которую способна еврейская религия, — это разрушение. Если он был на самом деле человеком, то путь, которым он следовал, был естественным; но если он был Богом, это совершенно абсурдно. Если мы приписываем ему совершенное знание, то невозможно объяснить перемены или рост. Если, с другой стороны, исходить из того, что он был совершенным человеком, то можно спросить: был ли он совершенен, когда хотел сохранить, или когда хотел реформировать, или когда решил разрушить религию евреев? Если его следует считать совершенным, хотя и не божественным, то когда он достиг совершенства?

Совершенно очевидно, что Христос, или персонаж, носящий это имя, воображал, что мир вот-вот будет уничтожен или, по крайней мере, очищен огнем, и что из-за этого странного убеждения он стал врагом брака, всяких земных амбиций и всякого предпринимательства. С этой мыслью в голове он сказал себе: «Зачем нам тратить наши силы на производство пищи для разрушения? Зачем нам пытаться украсить мир, который так скоро погибнет?» Охваченный мыслью о грядущих переменах, он настаивал на том, что есть только одна важная вещь, и это — спасение души каждого человека. Он не должен заботиться ни о родственных связях, ни о жене, ни о детях, ни об имуществе в тени грядущего бедствия. Он должен заботиться о себе. Он пытался, как говорят, побудить людей оставить все, что у них было, позволить мертвым хоронить своих мертвецов и следовать за ним. Он сказал своим ученикам, или тем, кого хотел сделать своими учениками, согласно Завету, что их долг — оставить жену, детей и имущество, и если они оставят родных и богатство, он вознаградит их здесь и в будущем.

Мы знаем теперь — если мы вообще что-то знаем, — что Иисус ошибался насчет пришествия конца, и мы знаем теперь, что эта ошибка сильно влияла на его представления о жизни. Веря, что конец близок, он говорил: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, что вам есть или что пить, или во что одеться». Именно ввиду разрушения мира он обратил внимание своих учеников на лилию, которая не трудилась, но превзошла Соломона в славе своих одежд. Совершив эту ошибку, действуя на ее основании, мы, конечно, не можем теперь сказать, что он был совершенен в знании.

Многие миллионы людей считают его олицетворением терпения, кротости и милосердия, и все же, согласно повествованию, он произнес много крайне горьких слов и угрожал вечными муками.

Мы также знаем, если верить этому рассказу, что он претендовал на обладание сверхъестественной силой, на совершение чудес, на исцеление слепых и воскрешение мертвых, и мы знаем, что ничего подобного он не делал. Так что, если авторы Нового Завета говорят правду о том, на что претендовал Христос, абсурдно называть его совершенным человеком. Если он был честен, то он был обманут, а те, кто обманут, не совершенны.

В Новом Завете, насколько нам известно, нет ничего, что касалось бы обязанностей нации по отношению к нации или нации по отношению к своим гражданам; ничего о правах человека; ни слова об образовании; ни малейшего намека на то, что существует такая вещь, как наука; ничего, что стимулировало бы промышленность, торговлю или изобретательство; ни слова в пользу искусства, музыки или чего-либо, предназначенного для питания или одежды тела, ничего для развития человеческого мозга.

Когда предполагается, что жизнь Христа, как она описана в Новом Завете, совершенна, мы, по крайней мере, берем на себя бремя решения того, что такое совершенство. Люди, которые утверждали, что Христос был божественен, что он был фактически Богом, пришли к выводу, без всяких утомительных рассуждений, что все, что он говорил и делал, было абсолютным совершенством. Они говорили это потому, что сначала были убеждены в его божественности. Как только его божественность отбрасывается и делается утверждение, что он был совершенен, нам не позволено рассуждать таким образом. Они говорили, что он был Богом, следовательно, совершенным. Теперь, если признается, что он был человеком, вывод о том, что он был совершенен, не следует. Мы тогда берем на себя бремя решения того, что такое совершенство. Решить, что является совершенным, выше сил человеческого разума.

Ренан, вопреки своему воспитанию, рассматривал Христа как человека и делал все возможное, чтобы объяснить чудеса, которые ему приписывались, легенды, которые собрались вокруг его имени, и невозможности, связанные с его карьерой, а также пытался объяснить происхождение или рождение этих чудес, этих легенд, этих мифов, включая воскресение и вознесение. Я не удовлетворен всеми выводами, к которым он пришел, или всеми путями, которыми он следовал. Преломление света, вызванное прохождением через слезы женщины, вряд ли является достаточным основанием для веры в такое чудесное чудо, как телесное вознесение Иисуса Христа.

Есть еще одна вещь, приписываемая Христу, которая кажется мне убедительным доказательством против претензии на совершенство. Сообщается, что Христос сказал, что все грехи могут быть прощены, кроме греха против Святого Духа. Этот грех, однако, не определен. Хотя Христос умер за весь мир, чтобы через него все могли быть спасены, существует это одно ужасное исключение: нет спасения для тех, кто согрешил или может впредь согрешить против Святого Духа. Тысячи людей сейчас находятся в сумасшедших домах, потеряв рассудок из-за страха, что они совершили этот неизвестный, этот неопределенный, этот непростительный грех.