«Великие проповеди мира: от Хейла до Фаррара»

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Уильям Маккерго Тейлор, богослов-конгрегационалист, родился в Килмарноке, Шотландия, в 1829 году. В течение многих лет он был пастором Бродвейской скинии в Нью-Йорке. Он обладал внушительной внешностью, а его манера говорить отличалась магнетической искренностью. В течение первых десяти лет своего служения он говорил по памяти, но впоследствии тщательно записывал свои проповеди и произносил их по рукописи, однако их изложение было лишено свободы и свежести импровизированной речи. Он стал сожалеть об этом, ибо говорил: «Если бы я мог говорить из собственного опыта, я бы сказал, что проповедь по памяти — это метод, который имеет наибольшие преимущества при наименьших недостатках». Он скончался в 1895 году.

У. М. ТЕЙЛОР

1829-1895

ХРИСТОС ПЕРЕД ПИЛАТОМ — ПИЛАТ ПЕРЕД ХРИСТОМ [5]

Пилат говорит им: что же я сделаю Иисусу, называемому Христом? — От Матфея xxvii., 22.

Во время моего недавнего визита на родину я получил огромное удовольствие, увидев и довольно внимательно изучив знаменитую картину Мункачи «Христос перед Пилатом». Редко, если вообще когда-либо, я был так тронут произведением искусства; и я предлагаю изложить, насколько могу припомнить, ту проповедь, которую она мне преподала, пока я молча созерцал фигуры, которые, даже когда я смотрел на них, казалось, оживали передо мной.

Но сначала я должен попытаться описать вам саму картину. Холст большой, и фигуры, все из которых находятся на линии взгляда, в натуральную величину. Сцена происходит на мостовой или открытом дворе перед дворцом губернатора, который на еврейском языке назывался Гаввафа, и в котором, после всех своих попыток уклониться от ответственности за ведение дела, Пилат в конечном итоге отдал Иисуса на распятие. В одном конце двора, на возвышенной скамье, одетый в белую тогу, сидит Пилат. По обе стороны от него — иудеи, каждый из которых обладает ярко выраженной и особой индивидуальностью. Двое слева от него с напряженным любопытством смотрят на Христа. Они явно озадачены и не знают, что делать с таинственным узником. Справа от него, стоя на одной из скамей и прислонившись спиной к стене, находится книжник, чье лицо выражает крайнее презрение, а прямо перед этим высокомерным типом стоят несколько фарисеев, один из которых стоит на ногах и страстно настаивает на том, чтобы Иисус был предан смерти, по-видимому, на том основании, что если Пилат отпустит Его, то станет очевидно, что он не друг кесаря. Перед ними снова ростовщик, лощеный, толстый и самодовольный, явно находящий большое утешение в уверенности, что, как бы ни решилось дело, его набитые деньгами мешки останутся нетронутыми. За ним стоит Христос в бесшовном белом одеянии, с крепко связанными запястьями; в то время как позади, удерживаемая римским солдатом, который стоит спиной к зрителю и создает баррикаду своим копьем, которое он держит горизонтально, находится пестрая группа зевак, не сильно отличающаяся от той, которую мы все еще можем видеть в любой день в одном из наших уголовных судов. Из них один, более яростный, чем остальные, дико жестикулирует и кричит, как мы можем судить по всей его позе: «Распни Его! распни Его!», а другой, немного левее Спасителя, но во втором ряду позади Него, наклоняется вперед с насмешкой в своем косом взгляде и делает вид, будто собирается плюнуть на святого. В толпе есть только одно по-настоящему сострадательное лицо, и это лицо женщины, которая с младенцем на руках наиболее точно представляет тех кротких дочерей Иерусалима, которые следовали за Иисусом на Голгофу со слезами. Затем, над головами зевак и из верхней части дверного проема во двор, мы получаем проблеск тихого утреннего света, который дремлет на стенах и башнях соседних зданий. Все эти фигуры видны так отчетливо, что вы чувствуете, что могли бы узнать их снова, если бы встретили где-нибудь; и странное чувство реальности охватывает вас, когда вы смотрите на них, так что вы забываете, что они всего лишь нарисованы, и воображаете, что смотрите на живых и дышащих людей.

Но когда вы посидите некоторое время и посмотрите, вы постепенно теряете всякое сознание присутствия простых зевак и обнаруживаете, что ваш интерес сосредоточен на этих двух в белых одеждах, как будто они единственные фигуры перед вами. Поза Христа восхитительна. Это покой, смешанный с достоинством; самообладание, переходящее в величие. Нет никакого волнения или замешательства; нет страха или сомнения; но вместо этого спокойное благородство Того, кто только что сказал: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе». Одно только лицо разочаровывает. Возможно, это объясняется высоким идеалом, который мы имеем о Божественном Человеке, так что ни одна картина нашего Господа не удовлетворила бы нас полностью. Но хотя художник мудро отказался от нимба и всех подобных условностей искусства и изобразил реального человека, за что его следует высоко похвалить, все же глаза, которые так пристально смотрят на Пилата, как будто они смотрят его насквозь, кажутся мне холодными, проницательными и осуждающими, а не сострадательными и печальными. Это концепция Господа того же рода, что и у Доре в его известной картине выхода из Претория, и в глазах нет того глубокого источника нежности, из которого текли слезы, пролитые Им над Иерусалимом, и которые мы ожидаем увидеть в них, когда Он смотрит на безнадежную борьбу души, которая не хочет принять Его помощь. Говорят, что художник, недовольный своей первой попыткой, написал лицо Христа дважды; но и это частичная неудача, и здесь, по крайней мере, так мне показалось, когда я смотрел на нее, единственный изъян в его благородной работе. Но если этот изъян и есть, то он присущ каждой другой попытке, которую человеческое искусство предпринимало, чтобы изобразить Господа. Пилат, однако, почти безупречен. Здесь великий, сильный человек, представитель могущественнейшей империи, которую когда-либо видел мир, с головой, указывающей на интеллектуальную силу, и лицом, особенно в нижней части, намекающим на чувственные наслаждения. В нем обычно нет недостатка твердости, как мы можем видеть по общему выражению его черт; но сейчас на его лице удивительная смесь унижения и нерешительности. Он не может поднять глаз, чтобы встретить взгляд Христа, и в то время как одна из его рук нервно сжимает одежду, он печально смотрит на другую, чьи пальцы, даже когда мы смотрим на них, кажется, подергиваются от озадаченной нерешительности. Он явно обдумывает для себя вопрос, который за несколько мгновений до этого задал толпе: «Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?» Он раздражен тем, что дело вообще было доведено до него, и, чувствуя, как он дрейфует, вопреки собственному здравому суждению, к уступке шуму толпы, он сильно падает в собственных глазах и начинает презирать себя. Он бы в тот момент отдал, о, как много!, чтобы избавиться от ответственности за ведение дела с Христом, но он не может избежать ее; и поэтому он сидит там, дрейфуя к тому, что, как он знает, является неверным решением, само воплощение чувства, которое его собственный национальный поэт описал, когда сказал: «Вижу лучшее и одобряю, а следую худшему». Таким образом, глядя на этих двоих, мы начинаем обнаруживать, что не Христос был перед Пилатом, а скорее Пилат был перед Христом. Его опыт был испытанием. Его был суд; его же, увы!, было и унижение; и в тот грядущий день, когда места поменяются, когда Христос будет на судейском кресле, а Пилат на скамье подсудимых, все еще будет то глубокое самоосуждение, которое художник здесь запечатлел на его лице. Это удивительная картина, во многих отношениях самая примечательная из всех, что я когда-либо видел, и даже из этого несовершенного описания вы легко поймете, как, когда я сидел, погруженный в нее, она взволновала мою душу до самых глубин.

Но теперь, имея перед собой это изображение сцены, давайте посмотрим, сможем ли мы объяснить, во-первых, нерешительность Пилата отдать Господа, а затем его окончательную уступку шуму народа. Почему вся эта неохота с его стороны отправить Иисуса на крест? Он обычно не был таким щепетильным. Человеческая жизнь больше или меньше обычно мало его заботила. Он обладал всем римским безразличием к комфорту тех, кто в каком-либо отношении стоял у него на пути; и не испытывал угрызений совести, как мы знаем, в том, чтобы смешать кровь некоторых мятежных иудеев с самими жертвами, которые они в тот момент приносили. Если бы Христос действительно был римским гражданином, он, скорее всего, был бы очень бдителен в отношении Его безопасности, ибо в отношении всех таковых имперский закон был особенно строг, но жизнь простого иудея была очень малым делом в его оценке. Почему же тогда эта необычная щепетильность совести? Это был результат сочетания обстоятельств, каждое из которых имело свою особую силу, и совокупность которых так подействовала на его разум, что он был приведен этим в тупик.

Во-первых, был особый характер узника. Очень поверхностного допроса было достаточно, чтобы убедить его в том, что Христос невиновен в обвинении, которое было выдвинуто против Него. Но в ходе этого допроса обнаружилось гораздо больше, чем просто невиновность Христа. Он проявил достойное терпение, совершенно не похожее на все, что Пилат когда-либо видел; и Его ответы на некоторые вопросы были настолько странно наводящими на мысли о чем-то более высоком и благородном, чем даже самая возвышенная земная философия, что он не мог смотреть на Него как на обычного узника. Он не был просто фанатиком; и не был Он по образцу какой-либо существующей школы, будь то еврейская, греческая или римская. В Нем было некое «иномирное» качество, которое приближало тех, кто был рядом с Ним, на время к невидимому; и возвышенность, которая поднимала Его над шумом, воющим ради Его уничтожения. Вероятно, Пилат не смог бы описать это самому себе, но было что-то, что он чувствовал необычным и исключительным в этом человеке, выделяющим Его из всех других, кого он когда-либо имел перед собой, и заставляющим его проявлять особый интерес к Его делу. Добавьте к этому, что его жена послала ему то странное сообщение: «Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него», — сообщение, которое в те дни смешанного скептицизма и суеверия — ибо они всегда идут рука об руку — должно было произвести глубокое впечатление на его разум. Более того, в этом деле казался какой-то фатализм. Он пытался переложить его на Ирода, но тот хитрый монарх отправил узника обратно в его руки. Он пытался освободить Его как узника на Пасху в этом году, но и в этом для него не было выхода, ибо народ предпочел Варавву. И так ответственность снова пришла к его собственному порогу и не могла быть передана другому. Еще раз, он видел, что иудеи действовали крайне лицемерно в этом деле. Это было в новинку для них — быть ревнителями чести кесаря, и он мог легко видеть сквозь маску, которую они носили, зависть и злобу, которые были мотивами их поведения. Чем глубже он вникал в дело, тем больше обнаруживал причин сопротивляться их настойчивости, и, как бы он ни смотрел на это, его прямой обязанностью было отпустить узника.

Почему же тогда, снова спрашиваем мы, была его озадаченность? Ответ подсказан насмешкой иудеев: «Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю». Он предвидел, что если он воспротивится воле правителей, то сделает их своими врагами и тем самым спровоцирует их жаловаться на него императору, который тогда начнет расследование управления его должностью — а к этому он не был готов. Он совершал поступки в качестве губернатора, которые не выдержали бы света, и поэтому в критический момент своей жизни он был скован делами прошлого, не имея возможности сделать то, что считал долгом настоящего. Вы, возможно, помните то выражение пророка, которое на полях читается так: «Дела их не допускают их обратиться к Богу своему»: и другое, которое утверждает об Израиле: «Собственные дела их окружили их». Теперь эти описания наиболее точно определяют причину озадаченности Пилата здесь. Его поведение в прошлом было таково, что у него не хватило мужества выбрать какой-либо путь, который мог бы привести к расследованию этого. Если бы он мог освободить Христа, не провоцируя этого, то он сделал бы это с радостью; но если бы, освободив Христа, он спровоцировал это, то Христос должен был быть отдан на крест. Отсюда его озадаченность вначале, и отсюда же его уступка в конце. Его прошлые проступки фактически поставили его во власть тех, кто теперь так жаждал осуждения Христа. В трех отдельных случаях его произвол был таков, что едва не спровоцировал восстание среди народа, а его жестокость и презрение к правосудию, когда у него была личная цель, были бы, несомненно, сурово наказаны при обращении к императору; поэтому, чтобы спасти себя от изгнания и позора, если не от самой смерти, он предал Иисуса воле иудеев. Он хотел поступить правильно в этом деле больше, чем когда-либо хотел раньше; было что-то в этом, что в его глазах делало более важным поступить правильно сейчас, чем когда-либо прежде; но на протяжении всей своей прошлой официальной жизни он своими злодеяниями и притеснениями бессознательно плел вокруг себя сеть, в петлях которой он теперь был неразрывно пойман. Его виновная совесть сделала его трусом в то самое время, когда он больше всего хотел быть храбрым. Он пришел к своему «узкому месту», где не мог повернуть ни направо, ни налево, но должен был встретить обнаженную альтернативу «да» или «нет»; и он пал, потому что в своей прежней жизни, когда он не думал о таком испытании, он продал себя своими злыми делами во власть врага.

Теперь, какой урок во всем этом для нас! Люди думают, что могут жить некоторое время как им угодно и что в удобное время они могут покаяться и обратиться к Богу. Но настоящее обусловливает будущее и делает возможным или обратным для нас поступать правильно в будущем. Тот, кто пренебрегает законами здоровья каждый день и живет в невоздержанности и излишествах всех видов, лишь делает абсолютно верным то, что когда лихорадка свалит его, он умрет, ибо он съел силу своего телосложения своими глупостями. И точно так же тот, кто бросает вызов всей морали в своем обычном поведении, лишь делает неизбежным то, что когда придет его удобное время, когда придет его время привилегий и испытаний, он не сможет подняться до уровня ситуации и будет сметен в погибель. Течение нашей обычной жизни определяет, как мы будем проходить через исключительные и решающие случаи, поэтому давайте поднимем ее на самый высокий уровень, делая все как для Бога, и тогда мы будем готовы к любой чрезвычайной ситуации.

И пусть я не забуду добавить здесь, что, несмотря на все его усилия удержать расследование, день расплаты Пилата с императором все же настал. Иудеи все-таки пожаловались на него, несмотря на то, что он уступил им сейчас; и в результате он был изгнан, а впоследствии, как гласит предание, покончил с собой. Таким образом, испытание и позор пришли, несмотря на все, что он сделал, чтобы предотвратить их, и он не имел под ними того утешения, которым мог бы наслаждаться, если бы только твердо стоял в этом великом и памятном случае. Поэтому давайте все, и особенно молодые, примем для себя, как первый урок из этой глубоко интересной истории, что мы должны быть осторожны, чтобы не затруднить себя для исполнения долга в будущем виной настоящего. Своим поведением сейчас мы либо наматываем на себя веревки, которые будут держать нас крепко в то самое время, когда мы больше всего желаем быть свободными, либо формируем и воспитываем силу характера, которая через Бога восторжествует над каждым искушением. Если «быть слабым — значит быть несчастным», то не менее верно, что быть виновным — значит быть слабым. Берегите себя, поэтому, от этой опасности и стремитесь превыше всего остального сохранять свою совесть чистой; тогда, когда вам понадобится вся ваша сила для кризиса, вы не будете сидеть, как Пилат здесь, в нервной озадаченности, оплакивая свою беспомощность, даже уступая противнику; но вы стряхнете искушение с себя с такой же легкостью, с какой орел стряхивает каплю росы со своего крыла. Сохраняйте себя в чистоте: так ваша юность будет полна счастья, и вы выйдете из нее без обременяющего прошлого, чтобы забивать колеса ваших усилий. Как счастлив тот, чья юность так оставляет его с улыбкой и посылает его на обязанности мужественности с благословением! Но он, как несчастен тот!, чьи ранние годы нагромождают горькие проклятия на его голову и толкают его вперед в активную жизнь с совестью, уже обремененной виной, и душой, такой же слабой перед искушением, как тростник перед ветром.

Но хотя в этой истории есть урок на все времена, я думаю, Мункачи, появлением своей чудесной картины сейчас, сделал очевидным, что в ней есть также нечто, специально адаптированное к этим современным дням. У художников в выборе своих сюжетов так же, как у служителей в выборе своих тем. И те, и другие, сознательно и бессознательно, и чаще всего, возможно, бессознательно, подвержены влиянию духа своего времени. Атмосфера — литературная, моральная, политическая и религиозная, — которая окружает их и которой они ежедневно дышат, незаметно для них самих так влияет на них, что их мысли направляются ею в русло, отличное от того, в котором текли мысли предыдущего поколения. Следовательно, признал бы это художник или нет, я вижу в этой картине, на данном этапе, одновременно зеркало времени и урок для него. Вопрос Пилата: «Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?» — это в высшей степени вопрос нынешнего века. Без сомнения, мы можем с полным правом сказать, что это был вопрос всех христианских веков, и каждый из них сталкивался с ним и решал его на свой лад. Он испытывал века так же, как испытывал Пилата, и те, в которых Христос был отвергнут, были самыми темными в истории мира; в то время как те, в которых Его приветствовали как воплощенного Бога, были самыми яркими, которые когда-либо видела земля, потому что они были озарены истиной, справедливостью, благожелательностью и чистотой. Но хотя мы всегда склонны преувеличивать то, среди чего находимся сами, мне кажется, что ни в один век со времен первоначальной Церкви этот жгучий вопрос не был так заметен, как в нашем собственном. Все противоречия нашего времени, социальные, философские и теологические, ведут к ответу на этот запрос и находят в нем свой конечный стержень: «Кто этот Иисус Христос?» Если Он просто человек, то для нас нет ничего, кроме неопределенности по любому предмету, вне области точных наук; и мы все должны стать агностиками, придерживаясь этого одного отрицательного постулата веры, что ничего нельзя знать ни о чем, кроме того, о чем мы можем получить знание с помощью телесных чувств. Но если Он воплощенный Бог, то Он приносит с Собой с небес последнее слово по всем предметам, о которых Он говорил; и хотя в Своей личности Он является тайной тайн, однако, будучи принятым, Он немедленно становится решением всех тайн, и вера в Него — это одновременно удовлетворение интеллекта и покой сердца. Поэтому совершенно естественно, что все противоречия дня должны вращаться вокруг Него. Жизнеописания Христа, которые были написаны за последние тридцать или сорок лет, составили бы сами по себе весьма солидную библиотеку; и крик даже скептика таков: «Я мог бы очень хорошо обойтись безверие, если бы только знал, что делать с Христом». Да, это именно та трудность. Христос здесь, в Священном Писании, — это характер, изображенный в литературе; Он был в мире тридцать три года и прожил жизнь, исключительную во всех отношениях, но больше всего в моральном и духовном отделах, так что только о Нем можно утверждать совершенство; Он был с тех пор самым мощным фактором в истории, ибо через Его влияние все, что чисто, благородно, возвышенно, прекрасно и достойно похвалы, вошло в нашу цивилизацию. Теперь эти вещи должны быть объяснены. Если Он был только человеком, как мы объясним их? И если Он был больше, чем человек, не должны ли мы принять Его собственное свидетельство о Его достоинстве и миссии? Если мы должны быть неверующими, мы должны объяснить Христа на естественных принципах; но если мы не можем сделать этого, то мы должны воспринимать Его так, как Он претендует быть воспринятым. Нет альтернативы. Те в этом веке, кто имеет дух и расположение Пилата, снова отвергнут Его! но те, кто искренен и серьезен в своих поисках, в конечном итоге выйдут к свету, ибо «кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно».

И то, что верно для века в целом, верно также для каждого человека, которому провозглашается Евангелие. Для каждого из нас, мои слушатели, это вопрос вопросов: «Что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?» Должен ли я отвергнуть Его и жить точно так, как если бы я никогда не слышал Его имени? или я должен принять Его как Господа с небес в человеческой природе, уповать на Него как на своего Спасителя и повиноваться Ему как своему Царю? Я должен сделать одно или другое; и все же как много тех, кто пытается, подобно Пилату, уклониться от вопроса? Они пытаются избежать ответственности за ведение дела с ним как с прямой альтернативой «да» или «нет». Но, как кто-то хорошо сказал: «необходимость возложена на нас. Противники Христа давят на нас, чтобы мы вынесли свой вердикт против Него. Мы встревожены и озадачены, ибо мы долго слышали о Нем и каждый из нас имел свои собственные убеждения. Мы хотели бы остаться нейтральными. Мы пытаемся — и пытаемся тщетно — избежать духа, разговоров, литературы, вопроса времени. Снова и снова мы умываем руки. Но ни наше молчание, ни наши действия не приносят пользы; и поэтому мы оказываемся сидящими, осознающими присутствие и притязания нашего Спасителя, и, подобно Пилату, не смеющими смотреть на Него, пока мы ломаем голову над ответом, который мы должны дать на вопрос, который навязывается нам — Кто этот Иисус Христос?» Возможно, это описание точно изображает кого-то здесь этим утром.

Если так, позвольте мне дать ему одно прощальное слово. Оно таково: Вы не можете избежать решения, но будьте уверены, что вы смотрите на Христа, прежде чем откажетесь от Него. Ничто так не примечательно на картине, к которой я так часто сегодня обращался, как очевидная настойчивость, с которой Пилат отводит глаза от Христа; и немногие вещи так печальны, как встреча с людьми, которые претендуют на то, чтобы иметь, и действительно имеют, трудности с Христом, но которые никогда не читали Евангелия или Новый Завет с каким-либо вниманием.

Позвольте мне настоятельно призвать вас изучить эти Евангелия и послания, прежде чем вы выскажетесь против Господа, и я совершенно уверен, что если вы тщательно обдумаете их, вы скоро примете Его. Перестаньте пытаться решить все трудности и так называемые расхождения в Священном Писании, которые составляют основной товар неверующего лектора — все это лишь пыль, которую он поднимает, чтобы ослепить ваши глаза перед действительно важным вопросом: «Кто есть Христос?» Решите это, и если вы сделаете это, все другие трудности исчезнут. Повернитесь лицом к свету, и тень упадет позади вас. Посмотрите на Христа, прежде чем откажетесь от Него. И помните, если вы все же отвергнете Христа, вам все равно придется дать отчет за Него. Неразумно для вас, если вы верите только в естественное и материальное, оставлять такой феномен, как Христос, необъясненным.

Да, и я должен добавить здесь, что если вы отвергнете Его, вы все равно должны будете дать отчет Ему. Идите же и обдумайте этот текст; да, пусть он продолжает звучать в вашем сокровенном сердце, пока вы не решите принять Его и уповать на Него как на своего единственного Спасителя, и сказать Ему, подобно Фоме: «Господь мой и Бог мой».

ДЖОН ХОЛЛ

СВОБОДА ТОЛЬКО В ИСТИНЕ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Джон Холл родился в Маркет-Хилле, графство Арма, Ирландия, в 1829 году. В течение многих лет он был пастором Пятой авеню Пресвитерианской церкви в Нью-Йорке, где у него была большая и преданная паства. Он был прекрасного телосложения, и в его лице и голосе была сила, которая сразу же подчиняла себе аудиторию. Он говорил без рукописи, и его стиль отличался большой искренностью, прямотой и серьезностью. Он скончался в 1899 году.

ДЖОН ХОЛЛ

1829-1899

СВОБОДА ТОЛЬКО В ИСТИНЕ

И буду ходить свободно, ибо я взыскал повелений Твоих. — Псалтирь cxix., 45.

Бог — Правитель этого мира. Кто-то может сказать, что это очень элементарная истина. Даже так; в истории нашей расы были долгие века, когда эта истина не принималась и когда самые умные из нашей расы верили в нечто прямо противоположное. Были, например, множества людей, которые верили, подобно Аристотелю, что материя вечна. Есть множества и сейчас, которые верят, что так или иначе природа управляет сама собой. Есть большой класс мыслителей, которые, не принимая этого названия на себя, практически являются пантеистами и, подобно Спинозе, Фихте и Гегелю, убеждают себя, что все есть Бог, как они выражаются, и что Бог есть все. Вам не нужно говорить, что раннюю часть Ветхого Завета Бог дал нам, чтобы эти иллюзии были изгнаны, и чтобы мы могли узнать, что Бог есть Творец и Правитель всего сущего, что Он не есть природа, и природа не есть Бог; что Его не следует смешивать с делами рук Его; что Он есть отдельное, личное и святое Существо, которое создало все и которое имеет право, на основании творения, даже если бы не было другого, быть Правителем всего. Потребовалось много времени, чтобы заставить людей понять эту истину, простой и элементарной, какой она кажется вам и мне.

Когда мы говорим, что Бог управляет земным шаром, мы не имеем в виду просто земную, твердую структуру, на которой мы живем. Мы имеем в виду, что Он управляет его обитателями, сообществами и индивидуумами. «Господь царствует, да радуется земля». «Господь царствует, да трепещут народы». «Он возвышает царей и низлагает их». Он призывает к бытию фараонов, чтобы Он мог показать Свою силу и Свою славу в отношении них. Его провидение наиболее свято, мудро и могущественно, и оно не просто общее, оно частное, распространяющееся на все творения и на все их действия. Эти вещи мы должны помнить в отношении Иеговы.

Теперь казалось бы, конечно, что если человек верит в это, его здравый смысл подсказал бы ему, что, живя в мире, который Бог создал и которым Бог управляет в каждой детали, если он хочет быть счастливым в нем, он должен иметь уважение к закону Того, кто создал и кто правит. Здравый смысл указывает, что если мы живем в доме, желательно быть в хороших отношениях с главой дома, если мы хотим чувствовать себя комфортно. Здравый смысл диктует, что если человек находится на службе у других, для него мудро иметь правильное понимание, быть в хороших отношениях с главой отдела, в котором он занят. Здравый смысл учит нас, что если мы являемся подданными в королевстве и хотим быть в безопасности и счастливы, мы должны уважать законы, по которым управляется королевство. И нам нужно только расширить этот принцип, и мы дойдем до точки, которая была перед умом Псалмопевца, когда он говорит: «Я буду ходить свободно, ибо я взыскал (или, как в пересмотре, без изменения смысла, «я искал») Твоих уставов». Я живу в Твоем мире, я завидую от Тебя, я приложил усилия, чтобы узнать, какова Твоя воля, чтобы я мог исполнить ее; и поэтому я хожу свободно. Это та идея, которая доносится до нас в тексте, и вам легко увидеть, насколько хороша и практична эта идея.

Но может возникнуть вопрос, можем ли мы знать повеления и уставы, которые Бог дал нам? Вам не нужно говорить, что это в пределах нашей досягаемости. Бог говорил с нами в этом откровении, как Он говорил менее членораздельно в делах рук Своих, и в инстинктах и убеждениях, которые Он произвел в нашем духе. У нас в руках Его откровение. Мы можем искать знания о нем. Во многих случаях благонамеренные и здравомыслящие мальчики, находясь в больших трудностях, искали образования, чтобы преуспеть в этом мире. Во многих других случаях мальчики имели образование у своих дверей и никогда не искали его, и, следовательно, мало что значили в мире. Теперь разница невелика, в этом аспекте, между обычным светским образованием и духовным образованием, иллюстрацию которого дает нам текст. Вот Божьи уставы и повеления, данные нам в пределах досягаемости. Мы можем искать их, взыскивать их, знать их и исполнять их, по благодати, которую Бог готов дать, или мы можем оттолкнуть их, игнорировать и пренебрегать ими, и идти своим путем, и результатом будет абсолютный и вечный провал в нашей жизни. Мы не можем иметь это слишком торжественно запечатленным в наших мыслях. Бог говорил с нами. Что мы сделаем с Его словом? Будем ли мы пренебрегать им и проходить мимо, или мы возьмем его, изучим его, взыщем его, как выражает стих, и сделаем его правилом нашей жизни? Иисус Христос сошел с небес, чтобы жить среди нас, и сказал нашей расе: «Придите ко Мне и научитесь от Меня»; и есть миллионы, до которых дошло это послание, и они пренебрегают и игнорируют его; они не приходят к Нему, они не учатся от Него. Можем ли мы удивляться, если Судья скажет им, когда они предстанут перед Его престолом: «Я никогда не знал вас»? Если вы прочитаете Первое послание к Фессалоникийцам, вы увидите картины гневного Бога, как карающего огня, в описании апостола. На кого падает огонь? На кого Судья показывает Свое негодование? Неужели только на скупцов, негодяев и убийц расы? О, нет. Это на тех, кто «не знает Бога и не повинуется Евангелию Сына Его». Удивительно ли, что священный писатель должен сказать: «Помни Создателя твоего во дни юности твоей»; не просто помни, что есть Бог — помни Создателя твоего, который создал тебя и в чьей руке твои судьбы. Помни во дни юности твоей, в формирующие дни, дни, когда формируется характер. Что хорошо начато, наполовину закончено. Жизнь, которая хорошо начата таким образом, имеет гарантию полезности и успеха. Жизнь, которая не начата таким образом, имеет темную и мрачную перспективу перед собой. Помни Создателя твоего. Мы все хорошо знаем, что имеется в виду, когда кто-то говорит нам, уезжая из дома: «Не забывай свой дом, не забывай свою мать». Мы знаем, что это значит. И Божий посланник говорит с нами в том же тоне, когда он делает этот призыв: Помни Создателя твоего; помни Его силу, помни Его волю, помни Его уставы, взыщи Его повеления, и, делая это, ты сможешь ходить свободно.

У вас может быть просто свобода, а не свет и не свобода Божья. Вы можете сочетать свободу со средствами, с властью и с определенной степенью процветания; вы можете сочетать ее с равенством и с братством, и все же не иметь истинного просвещения. Истинное просвещение приходит тем путем, который указан в тексте, через взыскание Божьих повелений, знание Божьих уставов, и это вы и я должны помнить. «Что такое свобода?» — однажды спросил Берк. «Что такое свобода без мудрости и без добродетели? Такая свобода — величайшее из всех возможных зол, ибо это порок, глупость и безумие, без обучения и без сдержанности». Простая свобода без других сил, работающих в сфере, которую она открывает, — это лишь другое название для распущенности. «Дайте мне свободу или дайте мне смерть», — сказал Патрик Генри — не потому, что он чувствовал потребность в просвещении. Он был просвещен учением умного шотландского отца, проповедью великолепных проповедей Сэмюэля Дэвиса и, особенно, ежедневным изучением, которое он продолжал до дня своей смерти, своей Библии. Он был просвещен этими вещами. То, чего он жаждал для себя и для своих ближних, было открытое пространство, в котором, беспрепятственно, другие и могущественные влияния могли бы воздействовать на его ближних и сделать страну такой, какой, по благословению Божьему, она стала. Уясните это в своих умах: свобода — это просто свобода для действия других сил, и это для вас и меня, кто свободен, видеть, что это за силы, и мы никогда не сможем иметь никаких таких хороших, как те, о которых говорит Псалмопевец, когда он говорит, что он взыскал Божьих повелений, он изучал Божьи уставы, чтобы он мог исполнить их и так ходить свободно. Мы хотим ходить свободно. Как мы можем сделать это? Если мы не ходим так свободно, есть только одна альтернатива — оставаться в рабстве и ходить в рабстве, передвигаясь, действительно, и будучи якобы свободными, но с моральными цепями, связывающими нашу природу и все наше существо в рабстве силам, которые будут радоваться нашей нищете и окончательной гибели. Именно для того, чтобы заставить людей понять это, у нас есть такие институты, которыми мы наслаждаемся сегодня. Для этой цели воздвигаются церковные здания. Для этой цели людей приглашают приходить и быть регулярно в них и под их влиянием. Для этой цели Богу было угодно дать нам день святого покоя. Для этой цели было учреждено служение. Наше дело — заставить людей взыскать и знать Божьи повеления и уставы, чтобы они могли исполнять их и чтобы они могли ходить свободно. «Мы, служители, для вас; наше дело — искать вашего морального и духовного блага, вашего полного и завершенного освобождения. Наше дело — просвещать вас истиной, как Богу было угодно открыть ее нам. Вы не приходите в эти церкви ради нас, чтобы слушать нас. Вы не даете свои деньги, чтобы мы были поддержаны и укреплены. Я говорю вам, я бы предпочел подметать улицы, я бы предпочел носить кирпичи на плече строителю, чем быть просто официальным лицом, поддерживаемым потому, что он может учить так много и заставить так много людей слушать его. Братья, это для того, чтобы вы могли быть просвещены и спасены светом жизни, что Бог привел нас в положение, в котором мы сейчас вместе. Держите это в своих мыслях; и чтобы вы могли быть просвещены и свободны, смотрите вверх, а не вниз, и не вокруг себя. В той статуе в нашей гавани свет, который будет светить, — это свет, который исходит, я полагаю, из сердца земли; но свет, который должен просветить мир, — это свет солнца, Солнца Правды. Смотрите, чтобы у вас это сияло в ваших душах, чтобы вы могли ходить свободно.

Рассмотрев первую часть этого текста, а именно то, что Псалмопевец сделал с целью достижения конца, мы смотрим на конец, к которому он стремился. Он изучал Слово Божье не просто для того, чтобы иметь столько интеллектуального знания. Он изучал его для практических целей. Он изучал Божьи повеления, чтобы он мог повиноваться им. Мне не нужно напоминать вам, что вы и я имеем преимущества большие, чем он имел, в некоторых важных отношениях. У него было откровение частично; у нас оно в полноте. У него было подготовительное домостроительство; у нас есть домостроительство, которое исполняет обещания подготовительного. У него было начало; у нас есть дополнение. Мы знаем больше, чем он. Он написал эти слова: «Я взыскал повелений Твоих». Он знал о Пасхальном Агнце и о его типическом значении; мы знаем Агнца Божьего, который берет на Себя грех мира. Он знал еврейского священника и общий характер его функций. Мы знаем Первосвященника, который прошел в небеса, Иисуса, Сына Божьего. Он знал об алтаре и жертве, и крови, которая совершала типическое искупление; мы знаем о великой жертве на кресте, приносящей искупление, которое является полным и вечным. Он знал о Мессии, который должен был прийти. Вы, даже дети в воскресной школе сегодня, знаете об этом Мессии воскресшем, воскресшем торжествующе, воскресшем победителем, воскресшем для вас, воскресшем, потому что Он закончил работу, которую Бог дал Ему сделать. Если Псалмопевец изучал волю Божью, чтобы он мог ходить свободно, насколько больше обязательство на нас делать то же самое, и насколько больше наши возможности и наше ободрение. Давайте попробуем, тогда, идти по стопам Псалмопевца, и давайте увидим некоторые, не все, формы свободы, которые мы можем иметь при соблюдении божественных повелений.

Есть свобода, во-первых, от мира. Я использую слово сейчас в том смысле, в котором оно используется так часто в Библии — не просто этот круглый шар или сотни миллионов, которые находятся на нем — не просто эти миллионы в этом качестве. Мир лежит во зле; масса людей, то есть, не знают Бога. Они составляют мир Нового Завета; мы можем быть в рабстве у этого мира. Естественные люди находятся в рабстве у него. Они не свободны в отношении этого естественного мира. Он без Бога; он не спрашивает, какова Его воля. Он спрашивает о своей собственной воле, и он пытается навязать ее. Вы иногда видите клики и кружки и собрания людей, настаивающих любой ценой на исполнении своей собственной воли. Это лишь дух большего мира, частью которого они являются. Иногда люди находятся в рабстве у мира в этом смысле, и главная пружина их жизни — быть в хороших отношениях с ним, делать то, что их круг, их общество, мир вокруг них, желает, чтобы они делали. Иногда рабство усугубляется другой чертой, а именно, усилием подняться выше, выйти на более возвышенную плоскость, попасть в другой круг; и, о, как усугублено рабство, под которым многие таким образом живут и трудятся! Свобода от этого достигается, когда мы ходим согласно Божьим уставам. Верующие, мир не ваш хозяин. Один ваш Хозяин, даже Христос, и мы братья в Нем, и Он разумен, и добр, и справедлив, и братски настроен, и вы можете ходить с Ним. Его благоволение достаточно для вас, Его улыбка удовлетворяет вас. Общение с Ним — лучшее общество. Пусть общество клеймит вас, пусть оно поставит свою вражду на вас, но взыщите Божьих повелений. Если только у вас есть Христос, идущий с вами, тогда вы ходите свободно. Но что касается жизненной работы, в которой многие заняты, или пытаясь подняться немного выше социально, примите это повеление Слова: «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным»; и эти вещи, благочестие с довольством, разорвут эти лязгающие цепи безумных и глупых амбиций и подготовят вас ходить свободно. «Я нахожусь в месте, куда Бог поставил меня. Я пытаюсь делать работу, которую Бог дает мне. Я ответственен перед Ним. Я принадлежу Ему. Он мой Отец, Христос мой Брат, небо — мой дом. В это я верю на основании Его слова. Я буду ходить свободно». Позвольте мне рекомендовать эту форму истинной свободы вам.

Во-вторых, существует свобода от дурных путей. Нужно ли мне описывать вам эти дурные пути? Вы не можете жить в городе, не можете читать газеты, не можете слышать сплетни, не можете знать, что происходит в кругах, в которых вы вращаетесь, не узнав о некоторых из этих дурных путей. Есть любитель земных стяжаний, так сурово осуждаемый в пророчествах Исаии: начинающий, быть может, с необходимой бережливости, но медленно, но верно приходящий к низменной любви к тому, что сбережено, пока весь дух не становится корыстным, а золото — божеством, которому поклоняются на деле. Есть пьяница, поначалу, как он думает, невинно пригубливающий, затем идущий немного дальше, и тайно, пока не теряется стыд и жертва не оказывается во власти спиртного — деградировавшая, жалкая, безответственная, не стыдящаяся себя, ибо стыд исчез, но являющаяся объектом, за который стыдно всем, кто с ним связан. Есть игрок, начинающий, возможно, с того, что он считал невинным развлечением, и охваченный духом этого дела до тех пор, пока оно не овладевает им, пока он не швыряет прочь все, что имеет, и все, что надеется иметь, в надежде вернуть что-то уже потерянное, пока жизнь не становится бременем, состояние не исчезает, а самоубийство, возможно, не становится трагическим концом. Это образцы дурных путей — признаю, яркие образцы, но все же простые образцы. Существует свобода от этого, когда мы ищем и исполняем Божьи установления — подлинная свобода. Мы учимся ходить осмотрительно; мы учимся хранить сердце со всем усердием; мы учимся ненавидеть зло и делать добро; мы учимся бежать от сетей, которые сатана расставляет для ног человеческих. Мы ходим уверенно, ибо научены Духом ходить с Богом. Убедитесь, дорогие слушатели, что вы обладаете этой свободой.

Существует свобода от дурных воспоминаний — дурных, гнилых воспоминаний. Когда развращенное воображение созерцает потакание греху, оно часто останавливается на этом задолго до фактического совершения, и, задерживаясь в уме, они фотографируют себя на его поверхности и остаются там. Может быть раскаяние в грехе, может быть стыд за него, могут быть обеты против него, могут быть честные намерения сопротивляться и преодолеть его, и эти намерения в значительной степени осуществляются; но ужасные, ядовитые воспоминания остаются в душе. Вы знаете, что значит быть в доме, где разлагается органическое вещество и распространяются отравляющие испарения. О! Страдание человеческого разума, преследуемого призраками дурных дел, совершенных в прошлом. Это рабство самого острого и мучительного рода. Существует свобода от них для тех, кто ходит в Божьих установлениях, свобода, которую нельзя обрести нигде больше. «И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное». Счастливы те, к кому это слово исполнилось в их ранней юности и кто вследствие этого был удержан от грехов, само воспоминание о которых иногда подобно началу ада.

Существует рабство дурным товарищам и дурным связям. В скольких случаях, по легкомыслию, неопытности, под влиянием одних лишь чувств, люди запутываются в связях, которые портят их жизнь и губят все их счастье — делают счастье практически невозможным! Я говорю то, что знаю, когда утверждаю, что слишком много случаев, когда мальчики практически губятся, попадая учениками в школы вдали от родительского надзора, оказываясь в некоторой степени в зависимости от тех, кого они называют друзьями, а эти друзья — дурные, приобщающие их к путям, привычкам, образам мышления и действий, для которых им лишь нужна свобода более поздних лет, чтобы они могли применить их на практике, с позором, страданием и крахом. Избавление от этого рабства, бегство от него — все это можно обрести, когда мы ищем Божьи установления, когда мы ходим согласно Его заповедям. Пути мудрости — пути приятные, и все стези ее — мир. Нет в них дурных привычек; нет в них запутывающих связей; нет в них развращающего и унижающего влияния. Нет в них ничего, что играло бы на страсти, пока страсть, некогда наш идол и наша забава, не становится нашим правителем и нашим жестоким тираном. Чтобы избежать всего этого, вот путь: ищите Божьи установления, чтобы вы могли знать и исполнять их, и вы будете ходить в свободе.

БЭКОН

БОГ ВНУТРИ НАС

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Леонард Вулси Бэкон, конгрегационалистский богослов, родился в Нью-Хейвене, штат Коннектикут, в 1830 году. Он получил образование в Йеле, который окончил в 1850 году. Он занимал должность пастора во многих важных церквях и проделал большую теологическую и литературную работу. Среди прочего, он редактировал «Deutsche Geistliche Lieder» Лютера (Нью-Йорк, 1883) и написал «Историю американского христианства» (Нью-Йорк, 1897).

БЭКОН

Родился в 1830 году

БОГ ВНУТРИ НАС [6]

Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, — Святый имя Его: Я живу в высоте небес и во святилище, и с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. — Исаия lvii., 15.

Живущий вечно; и все же обитающий в сокрушенном сердце! Кажется, будто мы могли бы постичь любую из этих вещей по отдельности; но обе вместе — как это может быть? Бедствия, нужды, страхи жизни заставляют нас желать, чтобы это действительно было так. Душа наша взывает к Богу, к Богу живому.

Мы взываем; но ответа, кажется, нет; лишь ужасающая тишина. Мы смотрим на внешние факты жизни и смерти и видим неуклонный, непоколебимый марш закона — неразрывную, непреложную цепь причин и следствий — никогда не уступающую и не склоняющуюся перед всеми нашими нуждами, перед всеми нашими молитвами. И Бог кажется таким далеким, таким далеким! Мы перелистываем страницы нашего знания от физического к метафизическому и не приближаемся ни на шаг. Наши философские, наши теологические, да, наши религиозные размышления о природе и атрибутах бесконечного Единого — всеведущего, вечного, неизменного — все больше и больше отдаляют Его от досягаемости нашего общения и молитвы. Но все это время одна вещь свидетельствует нам о небесном Отце, который слышит, любит и отвечает, и это наша неискоренимая потребность. Жажду нашей природы нельзя унять научным наблюдением постоянства закона или философским размышлением о свойствах абсолютного и бесконечного бытия. Нам нужен, мы должны иметь Отца. Наше сердце и плоть, наша душа взывает к живому Богу.

В таком затруднительном положении истинное утешение заключается в этом слове Господнем через Его пророка, в котором изложена полная мера трудности, а решение ее найдено в вере.

Мне казалось, что нам не нужно тщетно искать в сотворенных Богом делах помощи той вере, посредством которой мы знаем, что бесконечный и вечный Бог может иметь общение с нами и может обитать в узких пределах человеческого сердца.

То зрелище в видимой природе, которое дает нам высочайшее чувство необъятности — самое подходящее внушение бесконечности, — это, несомненно, вид звездного неба; для всех нас, невежественных или ученых, поэтичных или лишенных воображения. Не нужны никакие диаграммы или расстояния из книги по астрономии, чтобы преподать уроки небосвода. «По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их».

И все же именно когда мы начинаем изучать размеры этой операции в деталях, чувство ее необъятности растет в нас и подавляет нас. Давид никогда не мог чувствовать, как мы можем чувствовать, силу своих собственных слов:

When I consider thy heavens, the work of thy fingers,

The moon and the stars which thou hast ordained,

What is man that thou art mindful of him,

And the son of man that thou visitest him!

Они подобны колеснице из видения Иезекииля, «столь высокой, что она была страшна». Кажется страшным делом иметь дело с такими величинами; и когда мы слышим об ученых в их обсерваториях, измеряющих расстояния между звездами, это одолевает нас головокружительным чувством, как когда мы видим людей, карабкающихся по церковным шпилям или пересекающих Ист-Ривер по проволоке. Ряд цифр на грифельной доске кажется такой хрупкой опорой, чтобы маршировать через звездные пространства! Мы почти содрогаемся, когда видим, как человеческая наука вырывается за узкие границы земли и на таких утонченных нитях расчетов смело отправляется к другим планетам, а оттуда через бездны пространства, столь огромные, что проще назвать их бесконечными, пока не достигает неподвижных звезд. Больше не довольствуясь тем, чтобы считать и называть воинство небесное и выстраивать их в созвездия, это крошечное создание должно взять на себя труд исследовать их устройство, должно взвесить их плавающую массу, должно

"Speed his flight from star to star,

From world to luminous world, as far

As the universe rears his flaming wall,"

и, словно неся в этом поразительном полете измерительный жезл, который пророк некогда видел в руке ангела, должно измерить пути, по которым движутся планеты, и рассказать на человеческом языке расстояния на карте небес.

И как человеческий язык шатается под бременем, возложенным на него таким образом! Мы начинаем с попытки выразить наименьшие из этих расстояний в числах единицы земного расстояния, но когда мы говорим о некоторых из наших близких соседей в небесном пространстве как о находящихся в двадцати триллионах английских миль, слова не вмещают смысла — они не несут никакой концепции разуму. Они хороши для того, чтобы считать с ними, но это все, для чего они годятся. Мы пытаемся изобрести новую форму речи, и за нашу единицу мы берем расстояние, которое пушечное ядро, если бы оно сохраняло скорость, с которой оно покидает орудие, пролетело бы за двадцать четыре часа, и говорим, что при такой скорости потребовалось бы столько-то месяцев, лет и столетий, чтобы достичь той или иной из ближайших звезд. Но это тоже неуклюжая неудача; и мы прибегаем, наконец, к самим небесам за стандартом измерения и находим его в скорости света. Он проносится от солнца до земли, расстояние в девяносто два миллиона миль, за восемь минут и семь секунд. И мы пытаемся представить расстояние некоторых звезд, указывая, сколько лет, сколько сотен лет, сколько тысяч лет требуется лучу их света, чтобы достичь земли. Но все тщетно. Мы обычно говорим о воображении как о том, что опережает в своей скорости медлительный разум; но здесь именно разум обогнал воображение. Из этих невыразимых пространств, по которым разум человека не побоялся пройти,

«Звуча на своем тусклом и опасном пути»,

воображение отступает и отказывается следовать. Мы знаем вещи, которые не можем постичь. В присутствии таких колоссальных величин,

"Imagination's utmost stretch

In wonder dies away."

Мы можем только склониться в благоговении перед вещами, которые открыли самые спокойные вычисления, и, подхватив слова, зажженные на устах вдохновения, громко петь в поклонении:

"O Lord, how great are they works!

In wisdom hast thou made them all!"

Я показал вам то, что удивительно. Придите теперь, и я покажу вам то, что еще удивительнее. Ибо я покажу вам эти бесконечные пространства неба, и славу их, и бесчисленное воинство звездных миров, собранных в одно мгновение времени внутри крошечного зрачка человеческого глаза. Удивительно, что небеса и воинство их столь велики; но то, что, будучи столь великими, они способны стать столь бесконечно малыми, — это превосходит всякое удивление. Пастух, растянувшийся на земле среди своих овец, вглядывается в звездные глубины и находит их удивительными; но никогда не думает, насколько более удивителен, чем небеса, которые он созерцает, он сам, созерцающий их. Пока он лежит, глядя, длинные линии света от планеты, звезды и созвездия тянутся через бесконечные пустоты, чтобы сосредоточиться на линзах его сонного глаза. Бок о бок, и все сразу, но никогда не перекрученные и не запутанные, эти десять тысяч лучей разного света входят в маленькое отверстие в центре глаза, которое мы называем зрачком. Там они пересекаются в точке, не имеющей измерений, и снова разделяются, и рисуют в микроскопической миниатюре на маленькой поверхности сетчатки, позади глазного яблока, перевернутое факсимиле видимых небес. Там, в прихожей мозга, марширует Орион со своей сияющей перевязью и своим украшенным драгоценностями мечом; там светятся Арктур и Сириус, и неподвижная Полярная звезда; там проходят планеты туда и сюда; и далекие туманности нарисованы там с разлитым и нежным сиянием — все небеса и слава их собраны в этой тонкой нити света, пропущенной через это крошечное отверстие, нарисованной их собственными лучами на этом маленьком участке нервной сети, постигнутой, прочувствованной, познанной насквозь этим конечным человеческим разумом. Насколько более странная и возвышенная вещь это, чем просто масса миров или просто бездны пустого пространства, в которых они плавают, волнуясь!

Этим возвышенным фактом Божьего видимого творения мы ведомы к тому, чтобы постичь и почувствовать самую возвышенную из слав Самого Бога, изложенную в словах пророка, — что Тот, чья жизнь есть бесконечная длительность, чье жилище есть бесконечное пространство, — Тот, Кто до того, как земля и мир были созданы, не был моложе, и не будет старше, когда они все будут поглощены, — чье присутствие достигает самой дальней неподвижной звезды, которую глаз или телескоп когда-либо описывал, плавающей на дальнем краю вселенной, и занимает за пределами все орбиты миров, еще не открытых, и еще дальше в регионах пространства, где нет ничего, кроме возможности будущих миров, и наполняет всю эту необъятность до пресыщения, — что этот «Высокий и Превознесенный, вечно Живущий» должен войти в какой-то бедный, сокрушенный и разбитый дух, который дрожит от самого шепота Его голоса, и должен сделать узкие тайники этого сердца Своим обиталищем, Своим домом. Это тайна и слава Божества — не только то, что Он должен быть бесконечным, вечным, бессмертным, невидимым, но что, будучи всем этим, Он должен все же быть постигнут маленьким разумом человека и называть Себя Другом, Утешителем и Отцом этого человека.

Ибо не более очевидно, что крошечный зрачок человеческого глаза может вместить просторы и бездны небес, чем то, что маленькая душа человека может принять в себя бесконечного Бога.

I. Человек принимает Бога в себя через интеллект. Мы играем фактами нашего собственного сознания, если позволяем теологическому описанию Бога как непостижимого отвлечь нас от того факта, что наш разум создан ни для чего более определенно, чем для этого, чтобы он должен был принять Бога. Низшие зачатки знания простейших форм материи — это начала познания Бога. Если бы мы могли помнить, вы и я, теперь, когда мы выросли, все, что пришло к нам в младенчестве — первые попытки детского разума с вопросами, с которыми мы еще не покончили, мы бы увидели, как скоро знание Бога приходит к маленькому существу. За колыбелью, в которой он просыпается к чудесам нового дня, находится детская, а за детской — дом, а за домом — сад, а за садом лежит весь мир, а за миром закрывается небо со своими звездами, а за небом — что? «Скажи мне, отец — скажи мне, мать, что там за небом?» И, согласно вашему знанию или вашему невежеству, вашей вере или вашему неверию, вы можете рассказать маленькому вопрошающему о небесах, или о бесконечностях других миров, или о бесконечном пустом пространстве, и он поверит вам. Но попытайтесь сказать ему, что за этим ничего нет, и даже нет места для чего-либо, и поверит ли он вам? Он может казаться верящим вам, но невозможно, чтобы он действительно поверил. Младенческий разум — любой разум — отвергает это как невозможное. Он не может жить ни в чем меньшем, чем бесконечное пространство. Он задыхается. Он вскакивает и бьет крыльями о любые прутья, которыми вы хотели бы заключить его в клетку, но он прорвется сквозь них и завладеет своим наследством.

И как с бесконечной протяженностью, так и с бесконечной длительностью. Как хорошо я помню, будучи совсем маленьким ребенком, когда люди говорили о конце света и великая комета протянулась через все небо, и сердца людей изнемогали от страха, как мысль о бесконечной длительности давила, неумолимо, на мою душу! Приди день суда, приди окончательное возгорание, приди конец всех материальных вещей, приди прекращение и исчезновение всех ангелов, всех душ, всех чувствующих существ, все же это не могло быть концом. Вечность должна идти и идти, хотя бы никогда не было события или мысли, чтобы отметить ее движение. Не может быть конца.

Ошибаются те, не измеряя важности своих собственных аргументов, кто говорит нам, в той гордыне незнания, которая так высоко вознесена над любой гордыней знания, что сама форма слова «бесконечный» отмечает его как знак вещи непостижимой, будучи простым отрицанием. Нет, воистину, именно слово «конец», «предел», «прекращение» — это отрицательное слово, не имеющее смысла, кроме как отрицание продолжения; а «бесконечный» — это отрицание этого отрицания — вещь положительная, утвердительная, реальная.

Итак, значит, это не идея бесконечности, к которой человеческий разум неприспособлен. Разум так создан, что не может не принять ее. Невероятная, непостижимая идея — это идея абсолютного конца. Настолько идея бесконечности далека от того, чтобы быть непостижимой, что просто невозможно вытеснить эту концепцию из разума. И с концепцией вечности в мыслящий дух сразу же врывается ужасающая и прекрасная концепция «того Высокого и Превознесенного, вечно Живущего, чье имя Святый». Таким чудом творения является то, что Тот, Кто создал маленький шарик человеческого глаза так, что он может вместить небеса и землю, создал мелкий интеллект человека так, что он может вместить знание бесконечного Бога.

II. Но, во-вторых, это даже большее чудо, чем это, что бесконечный Бог, Которого интеллект постиг, приближается для более близкого общения со Своим творением и входит в сердце человека через врата его привязанностей. Я говорю — большее чудо; ибо должно быть признано, что этот идеал интеллекта, этот центр, в котором пребывают все бесконечные атрибуты, самим Своим величием настолько внушает трепет сердцу, что мы отшатываемся от Него. Каждым новым совершенством Своей природы, которое растет в нашем постижении; Своей ужасающей силой как Всемогущего; Своим совершенным знанием как Всеведущего; Своей непоколебимой стойкостью как Верного и Истинного — Неизменного; самой бесконечностью Своей природы Он удаляется все дальше и дальше от возможности быть причисленным к тем смиренным объектам, за которые способны ухватиться усики человеческого сердца. Как, например, этот Обитатель вечности, чье имя Святый, будет доволен Своим мелким творением, которое осмелилось противостоять Его совершенному закону, и смотрит, съежившись, к престолу бесконечного Величия, боясь и взывая: «Нечист! нечист!» Как может любая молитва, которую мы можем составить, привести аргументы к Разуму, который знает конец от начала, и для Которого нет слова на наших устах, но вот! Он знает его совершенно? Как может любое жалкое положение, в которое мы можем попасть, тронуть сострадание Того, Кто неизменен и под чьим благостным правлением даже боли и суровости, постигающие Его творения, вплетены в план общего благодеяния для всего? Это вопросы, которые пораженный благоговением интеллект, вглядываясь вверх в бесконечные атрибуты, украшающие имя, которое свято, задает тоскующему сердцу, которое со всей жаждой своей любви, со всем протягиванием своей нужды ощупью ищет Бога, чтобы поклоняться, любить, молиться, если только оно может найти Его. И сердце не может ответить интеллекту аргументами языка. Но любовь содержит больше разума, чем многие аргументы; и сильные инстинкты привязанности и преданности, с которыми смиренное и сокрушенное сердце тянется к любви и личной дружбе бесконечного Творца, сами по себе являются аргументом, что Бог не откажет Себе в привязанностях, которые Он Сам вложил. Голод и жажда наших сердец по Богу — это обещание от Него, что они будут утолены. Он не может отречься от Себя.

Сами аргументы, с помощью которых мы восходим к знанию бесконечного Духа, подобны горам, которые отделяют нас от любых отношений с Ним детской молитвы и взаимной любви. Но доверчивая уверенность может сказать этим горам: «Перейди отсюда туда», и это будет сделано.