«Великие проповеди мира: от Хейла до Фаррара»

Вы когда-нибудь размышляли над той темной тайной человеческой природы, происхождением ужасающих идолопоклонств Индии? Кажется доказанным, что они имели свое начало не (как предположили бы предубеждения современной науки) через развитие из какой-то формы фетишизма, еще более низкой и грубой, а через деградацию из самых утонченных и абстрактных спекуляций о бесконечности, духовности и неизменности Бога. Никакая более тонкая метафизика не преподается сегодня в лекционных залах Йеля и Принстона, чем та, что преподавалась много веков назад индусскими мудрецами, возводившими свое верховное божество в вечный, бесстрастный покой безусловного, далеко за пределами досягаемости привязанности, сочувствия или молитвы, пока нуждающиеся миллионы не взывали, задыхаясь, голодая: «Дайте нам Бога, чтобы любить, поклоняться, молиться!» и, за неимением ответа, обращались к лесу, или карьеру, или шахте, к резчику и кузнецу, и делали себе богов, которые не были богами. Так мало аргументы и разум могут удержать нас в те времена, когда давление жизни обрушивается на нас и жажда души становится сильной!

Я приношу к алтарю Божьему свое приношение — мое бедное маленькое приношение благодарности и молитвы. Здесь у меня мой маленький узелок тревог, забот, неприятностей — может быть, это заботы нации в страхе и недоумении; может быть, это бедствие и ужас какого-то тяжело страждущего маленького домашнего хозяйства; может быть, это секрет горечи какого-то смиренного и сокрушенного духа; в любом случае, дело, бесконечно малое, если измерять его масштабом необъятности и вечности; но о, какая великая вещь для меня! И встречает меня на пути философ. «И что, в самом деле, у тебя там? Покажи-ка мне теперь». И я разворачиваю перед Ним свой маленький узелок скорбей, забот, болей, болезней, страхов, предчувствий — здесь горсть мирры из встревоженного сердца, а там веточка ладана из благодарного духа. «И это, значит, то, что ты хотел бы принести, чтобы положить перед бесконечным, вечным, всеведущим, неизменным Богом!» И каждый великий титул поражает мое сердце разочарованием и смятением. «Это то, что ты хотел бы принести Ему в молитве и молении! Но разве ты не знаешь, что все это часть совершенной системы? — что все это определено законами природы, которые никакая молитва не может изменить или приостановить, не опрокинув устройство вселенной. Ты хотел бы положить перед Богом свое жалкое положение, чтобы тронуть Его жалость? Фу! Разве Он не знал все это сто тысяч веков назад, еще до того, как была земля?» И я не могу возразить Ему, и я не могу перестать молиться. Но мало-помалу сам философ сталкивается лицом к лицу с некоторыми из ошеломляющих вещей в человеческой жизни и человеческой смерти. Он висит со слезами и заламыванием рук над какой-то колыбелью детских страданий и отшатывается от того, что законы природы, система вселенной делают там — такие безжалостные, такие глухие к молитве, такие слепые к агонии; и он отводит взгляд, и смотрит вверх, и взывает: «Боже мой, Боже мой!» И его разум ни на йоту не становится менее истинным, потому что теперь, наконец, его любовь и вера также истинны и сильны. Ужасающее чудо неизменной бесконечности Бога остается; но из облака и тьмы прорывается, о, какой свет отцовской любви! И сбитая с толку душа поет:—

And can this mighty King

Of glory condescend?

And will He write His name

My Father, and my Friend?

I love His name! I love His word!

Join all my powers and praise the Lord!

А теперь узрите тайну — тайну благочестия, бесспорно великую, явленную во плоти! Чтобы Он мог прийти через эти горы беспомощного разделения, чтобы нам могли помочь узнать, полюбить, довериться тому, что слишком огромно для досягаемости наших цепляющихся привязанностей, чтобы обнять, какие чудеса снисходительной нежности не совершит наш Отец! Приближается к нам Тот, имеющий подобие человека, но славный неземной славой, как Единородный от Отца, полный благодати и истины. Он стоит рядом с нами в наших повседневных заботах, наших домашних радостях и горестях, наших деловых неприятностях и тревогах, наших национальных страхах и печалях. Он разделяет наши искушения. Он сострадает нашим немощам. Он несет наши скорби. Он переносит наши болезни. Он умирает нашей смертью. Как легко любить Его, приближаться к Нему, доверять Ему! Будучи вознесен, как Он привлекает всех людей к Себе! И что значат те удивительные слова Его, рассказывающие о Его близости, Его сыновстве, Его единстве с невидимым и вечным Богом? Может ли быть, что такой мог бы приблизить нас к недоступному Свету — мог бы помочь нам приблизиться, как видящие Того, Кто невидим? О, Учитель, покажи нам Отца, и этого достаточно для нас! И услышьте теперь Его милостивые слова: «Верующий в Меня верует в Пославшего Меня». «Видевший Меня видел Отца». Так Высокий и Превознесенный, Который чудесно вошел в наше узкое понимание, приходит также в наше сердце и влечет нас к Своей собственной груди «узами любви, узами человеческими».

III. Наконец, с истинным духовным общением и беседой, которую никто не может определить, которая подобна невидимому ветру, который люди знают, хотя они не видят его, и чувствуют его оживление и освежение, хотя они не могут сказать, откуда он приходит и куда уходит, Бог входит в наши духи, «не чтобы погостить, но чтобы пребывать с нами», и мы становимся храмами Святого Духа.

ДЖОЗЕФ ПАРКЕР

СЛОВО УСТАВШИМ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Джозеф Паркер родился в Хексхэм-он-Тайне, Англия, в 1830 году. Он был невероятным тружеником, писателем и проповедником. Его «Народная Библия» в двадцати восьми больших томах, популярный комментарий к Священному Писанию, является его величайшей работой. К естественно энергичной личности он добавил большую оригинальность и находчивость. Он уделял много времени подготовке проповедей, читая их вслух по мере написания, чтобы проверить их воздействие на слух. Сильное личное качество пронизывало всю его проповедь. «Если я не видел Его сам, — говорил он, — я не могу проповедовать Его». В лекциях студентам он давал много ценных советов, почерпнутых из кладовой своего собственного разнообразного опыта. Он уделял особое внимание использованию голоса. «Недостаточно, — говорил он, — чтобы вас слышали; вы должны быть эффективны, а не только слышимы; вы должны сверкать и греметь голосом; он должен подниматься и падать, как шторм временами; то шепот, то труба, то звук многих вод. Есть голос оратора, а есть голос глашатая. Аукционист болтает; оратор говорит». Проповеди доктора Паркера опубликованы в многочисленных томах. Он умер в 1902 году.

ДЖОЗЕФ ПАРКЕР

1830-1902

СЛОВО УСТАВШИМ [7]

Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего. — Исаия l., 4.

Сила говорить уставшим — это не что иное, как божественный дар. Поскольку мы видим божественность в наших дарах, мы должны быть осторожны с ними, благодарны за них: каждый дар, кажется, заключает в себе Дарителя, Бога. Но как необычно, что этой силе говорить уставшим не учат в школах. Не в силах человека научить других людей, как говорить с уставшими сердцем, ранеными духом, больными в самых сокровенных чувствах существа. Но можем ли мы дать указания об этом и предложить советы? Вероятно, да, но мы не касаемся сути дела. Существует бесконечная разница между ученым и гением. Ученый сделан, гений вдохновлен. Информацию можно передать, но истинное чувство, чувство, которое чувствует и видит Бога, — это дар непосредственно с небес.

Это общее мнение, что петь может каждый. Почему ты можешь петь? Ну, потому что меня научили. Это твоя ошибка. Ты можешь петь механически, точно, правильно, с правильным временем, правильной мелодией, но на самом деле и по-настоящему ты не можешь петь. Вот человек со своей музыкой и со словами; он поет каждую ноту, произносит каждое слово, проходит свой урок, заканчивает свою задачу, и никто больше не хочет его слушать. Другой человек берет ту же музыку, те же слова, и те же слушатели восклицают: «О, если бы он продолжал вечно!» Как это? — слова точно такие же, ноты идентичны — как? Душа, огонь, вечно горящий, никогда не сгорающий, делающий куст подобным планете. Великая трудность во всех таких случаях — это трудность передачи на бумагу правильной или адекватной концепции силы людей, которые таким образом управляют человеческим сердцем. Есть люди, чьи биографии просто опровергают их, и все же каждое предложение в биографии верно по букве; но биография — это не что иное, как пародия и карикатура, потому что сила была личной, она была в лице, в голосе, в присутствии, в походке, в прикосновении — непередаваемая сила; край одежды дрожал под ней, но ни один биограф не мог поймать ее своими учеными чернилами.

Очень немногие священнослужители могут войти в комнату больного с какой-либо вероятностью принести реальную и длительную пользу. Они могут читать Библию и могут молиться, и все же, когда они уходят, комната кажется такой, как будто их там никогда не было. Нет чувства пустоты или запустения. Другие люди, вероятно, не столь одаренные в некоторых других направлениях, войдут в комнату больного, и на стене будет свет, лето будет сиять на оконном стекле, и ангелы будут шуршать в воздухе, и это будет сцена радости и видение триумфа. Как это? Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог знать — как — говорить слово в пору уставшему. Господь Бог не только дал Мне слово, чтобы сказать, но дал Мне мудрость, чтобы научить Меня, как его сказать. Поставьте ударение на «как», и тогда вы раскроете всю тайну, всю нежную музыку, всю бесконечную способность манеры.

Мы можем сказать правильное слово не тем тоном; мы можем проповедовать Евангелие так, как будто это проклятие. Общее мнение таково, что любой может пойти в воскресную школу и учить молодых. Мы иногда думаем, что было бы хорошо, если бы очень многие люди покинули воскресную школу по всему миру. Учить молодых — о, если бы я имел этот великий дар, преломлять хлеб для детей, и быть способным привлекать и пленять открывающиеся умы, и входить в дух слов —

"Delightful task! to rear the tender thought,

To teach the young idea how to shoot."

Требуется быть отцом, матерью, сестрой, няней и гением, чтобы говорить с молодыми. Они могут слышать вас и не заботиться о вас: они могут понимать ваши слова и быть оттолкнутыми вашим духом. Вам требуется язык мудрых, чтобы знать, как говорить, и этот язык мудрых не получить в школе, колледже, университете — он не включен ни в какую учебную программу — это дар божественный, дыхание вдохновения, прямое и отчетливое творение Бога, как звезда, как солнце. Говорящий, тогда, есть Иисус Христос, Сын Божий, представитель Отца, воплощенное Божество — Он тот, кто наделен тонкой мудростью; Он тот, чьи губы дрожат от пафоса этой невыразимой музыки.

Хотя сам дар божественен, мы должны помнить, что его нужно использовать своевременно. Текст гласит: «чтобы Я мог знать, как говорить слово в пору». Для всего есть время. Недостаточно сказать правильное слово, оно должно быть сказано в правильный момент. Кто может знать, когда это! Нас нельзя научить. Мы должны чувствовать это, видеть это за часы вперед: нет, должны знать, когда молчать все двадцать четыре часа и сказать: «Завтра, в такое-то время, мы уроним это предложение на слушающее ухо». «Послезавтра он, вероятно, будет в обстоятельствах, допускающих, чтобы это сообщение было доставлено с сочувствием и эффектом». Как мало людей знают правильное время — правильное время в разговоре. Некоторые люди никогда не бывают услышаны в разговоре, хотя они говорят все время. Они говорят так несвоевременно, они говорят, когда говорят другие люди; они не могут ждать; они не знают, как войти вдоль тонкой линии тишины: они не понимают немецкое выражение «Теперь прошел ангел», и они недостаточно быстро следуют по его следам. Следовательно, хотя много болтая, они ничего не говорят — хотя их слова многочисленны, впечатление, которое они производят, — пустота.

У меня в руке спелое семя. Как земледелец, я собираюсь посеять его. Любой рабочий в поле может сказать мне, что я поступил бы глупо, сея его прямо сейчас. Почему? «Это не в пору», — говорит человек. «Есть время для совершения этого действия: я скажу вам, когда время вернется — сделайте это тогда, и вы можете ожидать прибыльного результата вашего труда».

Тогда я изменю характер и буду няней, и я буду ухаживать за своим пациентом (возможно, я буду чрезмерно ухаживать за ним — некоторые пациенты убиты чрезмерным уходом), и я дам пациенту это лекарство — это правильное лекарство. Так оно и есть, но вы собираетесь дать его в неправильное время, и если вы дадите лекарство в неправильное время, хотя само по себе оно правильное, час будет неправильным, вы принесете страдание пациенту, и вы сами будете вовлечены в боли и наказания. Таким образом, мы касаемся той очень тонкой и чувствительной линии в человеческой жизни, линии утонченной дискриминации. Вы можете сказать: «Я уверен, что сказал ему». Вы правы — вы действительно сказали ему, и он не услышал вас. Вы можете ответить: «Я совершенно уверен, что доставил сообщение, — я проповедовал точные слова Евангелия». Так вы и сделали, но вы никогда не получили слышащего сердца, ваша манера была такой несочувствующей, такой недоброй, такой жестокой (не намеренно — бессознательно), что человек никогда не понимал, что это Евангелие. Вы испортили музыку в доставке, в передаче сообщения. Господь Бог дает язык мудрых, чтобы тот, кому он дан, мог знать, как говорить — как говорить правильное слово — как говорить правильное слово в правильный момент времени. Вам нужно божественное учение во всем, в речи не в последнюю очередь.

Это любопытное слово, которое можно найти в Библии. Заботится ли Библия об уставших людях? У нас почти нет сочувствия к ним. Если человек устал, мы даем ему уведомление уйти: если он спрашивает нас, в какое место он может удалиться, мы говорим ему, что это его дело, а не наше. Теперь нежность этой Книги — один из самых говорящих, убедительных аргументов в пользу ее вдохновения и ее божественного авторитета. Эта Книга хочет помочь нам, хочет помочь нам, она говорит: «Я попытаюсь помочь вам, никогда не буду мешать вам: Я буду ждать вас, Я смягчу ветер до шепота, Я прикажу грому молчать, Я успокою бушующее море; Я буду ждать вас дома, в одиночестве, в полночь, где угодно — определите место, время, сами, и когда ваше сердце больше всего нуждается во Мне, Я буду больше всего для вашего сердца». Любая книга, найденная в логове, в сточной канаве, которая хочет сделать это, должна быть встречена с уважением. Цель хороша: если она терпит неудачу, она терпит неудачу в благородном объекте.

Везде в этой Книге Божьей мы находим высшее желание помочь человеку. Когда нам больше всего нужна помощь, слова слаще сотового меда. Когда другие книги немы, эта Книга говорит сладостнее всего. Она подобна звезде, она светит во тьме, она ждет захода поверхностного солнца нашего преходящего процветания, и тогда она прорывается на нас, когда тени сгущаются. Это реальное величие Бога: Он не сломит надломленной трости. Потому что трость надломлена, поэтому грубый человек говорит, что он может сломить ее. Его аргумент вкратце таков: «Если бы трость была сильной, я бы не тронул ее, но видя, что она надломлена, какой вред может быть в завершении раны, от которой она уже страдает? Я даже сломаю ее и выброшу разорванные части». Это рассуждение грубого человека — это вульгарный взгляд на дело. Идея исцеления — это идея творца. Тот, кто творит, также исцеляет. Здесь мы видим Божью оценку человеческой природы: если бы Он заботился только о великом, великолепном, величественном, крепком и вечном, тогда Он был бы действительно слишком похож на нас самих. Величие Бога и оценка, которую Он дает человеческой природе, наиболее видны во всех этих служениях в отношении слабых, уставших, молодых, немощных и печальных. Созданный изначально по образу Божьему, человек дорог своему Создателю, хотя бы и очень сломленный. О, бедная блудная душа с божественностью, почти выбитой из тебя, разбитая, кровоточащая, раздавленная, почти в аду — пока есть тень тебя вне погибели, Он исцелил бы тебя и спас бы тебя. Ты — руина, но грандиозная, — величественная руина величественного здания, ибо разве ты не знаешь, что ты был храмом Божьим?

Когда мы уставшие, даже в усталости, Бог видит возможность величия, которое может еще произойти, развиться и наступить в бессмертии. Как мы говорим? Так: «Выживание наиболее приспособленных». Удивительно, с каким терпением, великодушием и величественным пренебрежением к обстоятельствам мы позволяем людям вымирать. Когда мы слышим, что тысячи погибли, мы пишем эту эпитафию на их белых грифельных надгробиях: «Выживание наиболее приспособленных требовало распада самых слабых и самых бедных». Мы срываем плоды, которые, как мы думаем, не достигнут совершенства. Садовник кладет палец и большой палец на дерево и говорит: «Из этого не выйдет многого» — он вырывает бедную, неперспективную часть плода с ветки и бросает ее как бесполезную. В нашем марше мы оставляем больных и раненых позади. Это великое малое, величественное незначительное, человеческое противоречие. Мы идем за вещами, которые наиболее приспособлены, сильны, многообещающи, здоровы, самодостаточны, и в этом мы думаем, что мы мудры. Бог говорит: «Ни один ягненок не должен быть оставлен — принесите его: ни один больной человек не должен быть пропущен: ни один бедный мытарь, рыдающий свое «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», не должен быть пропущен из великого воинства. Принесите их всех, больных, уставших, раненых, немощных, молодых, неграмотных, бедных, незначительных, без имени, славы, положения, силы — всех внутрь: соберите оставшиеся фрагменты, чтобы ничего не пропало». Давайте пойдем к этому Пастырю — Он пощадит нас и полюбит нас. Когда наша бедная сила иссякнет, Он не поставит Свою жестокую пятку на нас и не убьет нас, Он соберет нас в Свои объятия и заставит все стадо стоять смирно, пока Он не спасет самого слабого.

Если бы мы только знали имя нашей боли, мы назвали бы ее Грехом. Что нам нужно, тогда, кроме Христа, Сына Божьего, Сердца Божьего, Любви Божьей? Он воистину даст нам покой. Он не добавит к великому весу, который склоняет нашу бедную силу. Он даст нам благодать, и в Его силе вся наша слабость не будет больше вспоминаться. Некоторые из нас знают, как темно, когда полная тень нашего греха падает на нашу жизнь, и как вся помощь земли, времени и человека лишь насмехается над болью, которую она не может достичь. Пусть никто не говорит, что Христос не опустится так низко, чтобы найти кого-то столь низкого и подлого, как он. Христос зовет тебя; я слышал, как Его сладкий голос поднялся в диком ветре и спросил, куда ты бежал, чтобы Он мог спасти тебя от смерти и привести домой. Нет гнева в Его лице или голосе, никакой меч не взмахивается Его рукой, как будто в жестокой радости, говоря: «Теперь, наконец, у Меня есть шанс с тобой». Его глаза светятся любовью: Его голос тает в жалости: Его слова — евангелия, каждое из них. Пусть Он только увидит тебя печальным из-за греха, полным горя из-за зла, которое ты совершил, и Он поднимет тебя из глубокой ямы и поставит твои ноги на скалу.

МАККЕНЗИ

КОРОЛЕВСКАЯ ЩЕДРОСТЬ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Александр Маккензи родился в Нью-Бедфорде, штат Массачусетс, в 1830 году и окончил Гарвард в 1859 году. С 1867 года он был пастором Первой конгрегационалистской церкви в Кембридже, штат Массачусетс. Его голос богат, полон и сочувственен, а его стиль проповеди — это стиль человека, говорящего серьезно и прямо другому, без попытки ораторского эффекта. Сегодня он, вероятно, самый приемлемый проповедник в Гарварде и ведущий конгрегационалистский священник в Новой Англии. Дискурс, перепечатанный здесь, взят из его тома «Открытая дверь» и был отмечен как одна из величайших проповедей века.

МАККЕНЗИ

Родился в 1830 году

КОРОЛЕВСКАЯ ЩЕДРОСТЬ [8]

И царь Соломон дал царице Савской все, чего она желала и чего она просила, сверх того, что подарил ей царь Соломон своими руками. И отправилась она обратно в землю свою, она и все слуги ее. — 3 Царств x., 13.

Царица Савская пришла от пределов земли, чтобы услышать мудрость Соломона. Она была поражена всем, что услышала, восхищена всем, что увидела, и призналась, что после тех щедрых слухов, которые дошли до нее в ее далеком краю, ей не было сказано и половины. Она принесла ему свои дары, как было принято в те времена; а когда уходила, попросила у него подарка, и история гласит, что царь дал ей все, чего она желала; и что, дав ей все, о чем она помышляла, он добавил нечто большее от собственного помышления. Он дал ей это не потому, что она этого желала, а потому, что он сам этого хотел; не по зову ее сердца, а из желания своего сердца одарить. Такова простая запись: «И дал царь Соломон царице Савской все, чего она желала и чего она просила, сверх того, что подарил ей царь Соломон своими царскими щедротами». Эти последние слова описывают дополнительный дар, и это, несомненно, было лучшим из всего; то, о чем она вспоминала с величайшим удовольствием и о чем говорила с величайшей гордостью. Слово «царский» выбрано удачно, ибо мы подразумеваем нечто великое, когда применяем этот термин, как говорим о царском деянии, царском великолепии, царском благоволении, царской щедрости. Мы охотно одобряем поступок царя, ибо именно этот избыток даяния, превышающий то, что от нас требуется, и составляет истинную щедрость. Мы сами привыкли, насколько вообще бываем щедры, выходить за рамки реальных нужд и просьб наших друзей, давая от широты наших сердец. Именно этот избыток заслуживает высокой оценки. Именно добавленная, необычайная красота картины повышает ее ценность. Некоторые картины продаются квадратными ярдами, а некоторые — дюймами. Именно то, что добавляет гений, и есть царская щедрость. Это знаменует разницу между гением и талантом. Быть тем, кем мы должны быть, и делать то, что должны, — это узко и неинтересно. Человек, который справедлив и не более того, заслуживает нашей похвалы за свою честность, но не нашего уважения за свою великодушность. Есть люди, которые ни за что не допустят, чтобы их меры были хоть в малейшей степени слишком малы, но будут столь же осторожны, чтобы они не оказались слишком большими. Нет причин, по которым справедливость не должна сочетаться с милосердием, а строгое соблюдение законных требований, предъявляемых к нам, — с избытком от свободного сердца, который сделает нашу справедливость прекрасной. Я видел в одном прекрасном сельском городке высокое, изящное дерево, которое бросало приятную тень на дорожку, и заметил, что люди прикрепили к нему железную раму, державшую фонарь, освещавший путь. Дерево не перестало быть деревом от того, что добавило свет, а фонарь не перестал быть фонарем от того, что принадлежал дереву. Позже я пришел и обнаружил, что кора дерева выросла вокруг железа там, где оно было прикреплено, так что рама и фонарь полностью вросли в само дерево. Так легко расширить нашу жизнь, добавляя красоту к силе, давая то, что желает дать наше сердце, к тому, о чем просит нас Савская царица. Эта мысль сильно выражена святым Павлом: «Ибо едва ли кто умрет за праведника», человека, который делает в точности то, что должен делать, и ничего более. «За благодетеля, может быть, кто и решится умереть», за того, кто делает все, что должен, и добавляет нечто, потому что хочет это сделать. Такой человек обращается к нашему сердцу, которое готово откликнуться. Лучшие вещи действительно могут быть даны только таким образом. Их нельзя купить. Их нельзя получить по требованию; такие вещи, как доверие, дружба и учтивость, которые не может потребовать никакой закон, но которые царственное сердце с радостью дарует; и существует подобная царственность, способная принять и оценить этот дар.

Таков путь Божий, для Которого вся жизнь есть лишь выражение Его сердца. Мы постоянно радуемся Его щедрой благости. Зачем нужны цветы? Он мог бы создать сильную и честную землю, которая принимала бы семя и отдавала его в жатву, и так мы могли бы жить; но когда Он создал землю существенной, полезной, какова она есть, Он добавил цветы, потому что хотел их дать, радовался, глядя на них, и знал, как счастливы будем мы, видя, как они цветут у дороги. Нет нужды в птицах. Мир шел бы своим чередом, времена года сменяли бы друг друга, солнце всходило бы и заходило, лесные деревья тянулись бы к облакам и без них. Бог создал все это, а затем наполнил тихие леса формами красоты и превратил тишину в песни. Даже на небесах есть больше, чем мы могли бы ожидать или просить. У нас могло бы быть хорошее, восхитительное небо, без боли, печали или воздыханий, без смерти, и такое небо у нас есть. Но в видении Апокалипсиса, которое лишь смутно прозревает небесную реальность, его улицы покрыты золотом, как прозрачным стеклом; его врата — жемчужины, а крепкие стены, которые нельзя поколебать, сияют драгоценными камнями. Так могло бы быть и с устройством этого мира. У нас могли бы быть люди, заботящиеся о нас, женщины, воспитывающие нас, отцы, работающие для нас, общество, чей процесс мог бы двигаться с прилежанием и безопасностью из года в год. Но Бог добавил более богатые радости любви и сочувствия, всего того, что мы называем другом и дружбой. Таким же образом Он создает Свои установления для нас. У нас могли бы быть все дни одинаковыми, но, создав шесть добрых дней, Он добавил седьмой, который не должен быть утомлен никакой работой, в котором душа должна иметь досуг, чтобы жить с самой собой в тишине и поклоняться Богу. Он мог бы удовлетворить все наши нужды в ходе природы, принося Свои дары к нашему порогу с регулярностью, и мы прожили бы свое назначенное время; но Он делает больше этого. Он позволяет нам благодарить Его, когда мы принимаем наш хлеб насущный, и благословляет хлеб любовью, которая его дает. Он даже позволяет нам говорить Ему, чего мы желаем, и к нашим желаниям Он прислушивается с терпением. Он мог бы оставить нас на попечение совести и опыта, в свете природы формировать наш характер и нашу надежду, но к этому Он добавил мысли других людей, откровение Своей мудрости через Своих святых, дар Своего Духа нашему духу, чтобы быть в нас постоянным светом.

Существует очень хорошее выражение Божьего способа обращения с нами в строке двадцать третьего Псалма: «Чаша моя преисполнена». Это кажется излишним. Иметь чашу полную или чуть менее чем полную — достаточно для нас и удобнее. Для нас, но не для Бога, Который находит радость в том, чтобы наполнять ее; и когда мы просим Его остановить руку, Он продолжает лить, и вода течет, пока, наконец, чаша не переполняется, но не потому, что мы думали, что так должно быть, а из-за Его великой радости даяния; до тех пор, пока не покажется, что Он не может остановиться или довольствоваться тем, что уже даровал нам. Пусть это останется простым выражением Его пути с нами.

Когда мы сталкиваемся с чем-то, что одобряют все добрые люди, мы можем быть совершенно уверены, что нашли нечто, что одобряет Сам Бог и что является методом Его жизни. Нам, среди нас самих, нравится этот принцип чаши, которая переполняется. Нашу любовь к нему мы унаследовали от Бога. Мы могли бы ожидать, следовательно, что когда Сын Божий проводит Свою жизнь в мире, Он будет жить по этому правилу, которое принадлежит небу и земле; и это действительно так. Его первое чудо могло бы показаться излишним. Были люди, которые слепо, но искренне желали, чтобы Он никогда его не совершал. Зачем Он сделал это, если в том не было нужды, если даже возможно было, что его истолкуют превратно? Он пришел гостем на свадьбу, возможно, потому, что невеста была Его другом, и там случилась та тяжкая беда, которая могла испортить пир; ибо вскоре Ему прошептали: «Вина нет у них». Конечно, они могли бы провести свадьбу без вина. Но не ту свадьбу. Не по обычаю того времени. Он знал, что невеста, если доживет до старости, никогда не оправится от стыда своего свадебного дня, чья красота была утрачена. Здесь была необходимость, в любви, в доброте; и чтобы щеки этой девушки не покраснели от стыда, Он превратил воду в вино.

Он был в Капернауме. Ему принесли больного, разбитого параличом. Они разобрали крышу и спустили его к ногам Иисуса, Который хорошо знал, чего они хотят. Он прошел мимо того малого, чего они искали, и, движимый Своим собственным чувством, а не их, сказал: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои». Этого было достаточно. Через несколько дней человек смог бы ходить без Его помощи. Смерть приходит на помощь калекам. Человек не выказал недовольства, но Иисус обнаружил, что друзья были неудовлетворены, и подумал про Себя: «Вы принесли его сюда, чтобы он был поднят и смог нести свою постель домой. Я сделал для него большее, но Я добавлю и это, чего вы хотите». «Встань», — сказал Он, — «возьми постель твою и иди в дом твой». Он совершил большее дело, которое укрепило душу, а для меньшего дела — что ж, Он добавил и его. Это была царская щедрость. Было время позже, после Его воскресения, когда некоторые из Его учеников трудились всю ночь на море и ничего не поймали. Он не мог допустить, чтобы это была бесплодная ночь для них. Утром Он был их воскресшим Спасителем, Который вполне мог даровать некий духовный дар, подобающий воскресению. Это Он и сделал, но сказал: «Закиньте сеть по правую сторону лодки, и найдете то, что искали». Они закинули и вытащили ее, полную рыб, сто пятьдесят три. Это запись рыбака, который написал, что рыбы были большими; и старика, который запомнил их число. Они вытащили сеть на берег, и там лежал огонь из углей, и на нем лежала рыба, еще одна рыба. Когда у них было достаточно, была добавлена та, что была лучше всех. Разве вы не желали иногда, чтобы вы могли получить ту сто пятьдесят четвертую рыбу? Это был путь Христа все время, и это Его путь до сих пор. Он наполняет сеть так полно, как она может вместить, чтобы наша жизнь была поддержана, а затем Он добавляет больше, чтобы Его любовь была удовлетворена, и то, что Он добавляет, есть «царская щедрость».

Работа нашего Господа заключалась не просто в удовлетворении нужд людей, но в создании нужд; не в удовлетворении их великих желаний, но в том, чтобы сделать их желания великими. Его собственная работа в мире была двоякой: научить людей тому, как много большего они могут насладиться, и как много большего Он жаждет даровать. Чем больше желание, тем вернее, что оно будет встречено Его желанием. Действительно, большое желание необходимо для богатства. Мы должны смотреть туда, где лежат наши сокровища. «Тот, кто хочет принести домой богатства Индии, должен отправить богатства Индии». Тому, чьим желаниям дана свобода, приходит ответ исполнения от «неисследимых богатств Христовых». Во всей Его жизни и во всех Его учениях мы видим значительно больше, чем люди когда-либо просили, гораздо больше, чем они готовы взять даже сегодня. Часто бывало, как и вначале, что «пришел к своим, и свои Его не приняли»; но тем, кто принял Его, Он дал все, чего они желали, и больше, чем они думали; Он дал право стать чадами Божиими. Они были бы довольны великим пророком, более смелым вождем, более сильным царем, Мессией, который воцарил бы Израиль и привел народы в поклонении к его ногам. Он пришел, принося Бога миру, даруя вечную свободу, воздвигая вечное царство. Они хотели манны; Он дал хлеб жизни. Они хотели колодцев с водой; Он дал колодец, который должен быть внутри них, текущий в жизнь вечную. Они хотели вождя; Он дал Спасителя. Они хотели человека; а Он был Бог. Это продолжалось даже до нашего времени. Многие восхищаются Христом, потому что Он был учителем, пренебрегая тем, в чем Он был бесконечно больше, чем учитель. Они рады примеру; Он был им, но, далеко за пределами этого, Он был жизнью, посредством которой праведность стала возможной. Есть те, кто был бы доволен Его прекрасным духом, Его безупречной жизнью, Его делами милосердия, Его терпением, Его покорностью, Его согласием на смерть, которой Он не мог избежать. Он предлагает миру дух Вечного, жизнь Бога, которую нужно прожить на земле; Он полагает жизнь, которую никто не мог отнять у Него; и, со всеми дорогами, ведущими из Иерусалима, открытыми перед Ним, идет решительным шагом на Голгофу и крест. Сверх того, что удовлетворяло многих в мире, Он отдал Себя, Искупителя мира, Агнца Божьего, Доброго Пастыря, полагающего жизнь Свою за овец.

Очень, очень печально замечать, как мы готовы измерять дары Христа нам нашими узкими нуждами и ограниченными желаниями; не величием Его любви, не Его неисчерпаемыми богатствами, не полнотой благодати Вечного, Который есть Отец и друг всех людей. Если когда-нибудь мы выйдем за пределы удовлетворения самих себя и позволим Христу удовлетворить Себя в благословении нас, мы найдем в радостном опыте, что означают простые слова: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь» — о, друзья, не останавливайтесь на этом, закончите предложение, — «и имели с избытком». Мы просим жизни у Него, и Он дает нам жизнь, и предлагает долготу дней во веки веков. Мы молимся, чтобы мы могли жить; и мы устанавливаем цель в семьдесят или девяносто лет, когда Он не проводит никакой черты на нашем пути. «Я даю жизнь вечную», — говорит Он. Мы молимся о помощи, чтобы мы могли жить; Он предлагает больше, чем это, в непревзойденном предложении: «Я живу, и вы будете жить». Мы думаем о жизни как о бытии и довольствуемся этим. Мы используем существование как синоним жизни, но Он сказал: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Бога, и Меня».

Так и для нас самих; мы должны жить как Его ученики. Мы хотим быть истинными, полезными и щедрыми. Мы хотим в малой мере делать такие вещи, какие делал Он, — во имя Его подать чашу воды и исцеление больному. Он дарует все, что мы желаем, затем говорит от Своего собственного сердца и Своего желания: «Дела, которые Я творю, и он сотворит, и больше сих сотворит»; ибо чудеса, которые привлекают нас или сбивают с толку, которые влекут нас к Его любви или, возможно, отвращают от Его слова, которые являются чудесами только потому, что они странны для нас, должны быть превзойдены в том, что мы делаем, когда своим учением мы открываем глаза людей, чтобы они могли видеть Бога, и возвышаем их к путям святой жизни, и поднимаем их от бытия к жизни. Наши видения небес в нашем благоговейном воображении, даже в ликующих словах Откровения, не равны простым истинам, которым Он учил и которые люди научились повторять за Ним. Ибо что такое золотые улицы и украшенные драгоценностями стены рядом с тем, что Он имел в виду: «В доме Отца Моего обителей много». «Я иду приготовить место вам». «Увидите славу Мою». «Вы будете любимы, как Я любим». Мысль Христа далеко опережает стремления мира, как она доходит до нас из уст того ученика, которого любил Иисус: «Мы будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть».

Что же нам нужно тогда? Расширить наши желания! Да, но согласиться с желаниями Бога. Желать большего, но согласиться быть благословленными так, как Христос жаждет благословить нас. Мы должны знать методы Бога, Чья воля давать больше и постояннее, чем наша воля получать. Мы должны приспособить нашу жизнь к желанию Бога. Вера — это договор души с Богом, а не с самой собой. «Открой уста твои, и Я наполню их» — это обещание всегда старое и всегда новое. Мы должны быть достаточно твердыми и достаточно стремящимися, чтобы держать чашу после того, как она начала переполняться, и позволить руке Бога лить воду жизни так долго, как Он хочет, для этого мира и всех миров, которые будут. Если бы мы могли желать большего, если бы мы могли взойти к желанию Бога о нас, жизнь преобразилась бы.

"The balsam, the wine, of predestinate wills

Is a jubilant longing and pining for God."

"God loves to be longed for, He loves to be sought,

For He sought us Himself, with such longing and love."

Мы хотим теперь принять этот метод как свой собственный во всех наших отношениях с Богом. Наше чувство того, что правильно, голос совести, заповеди Священного Писания призывают нас к нашему долгу. Давайте делать то, что они требуют, пока совесть не будет удовлетворена; но давайте добавим к этому больше, чем просит жесткое послушание, все, что любящее сердце, благодарное и щедрое, желает даровать. Малые вопросы жизни, мелкие дела казуистики, минутные дела поведения были бы довольно легко решены, если бы мы жили по этому правилу, которым Бог благословляет нас. Тот вопрос, который с необычной настойчивостью сейчас давит на нас, как нам относиться к дню субботнему, не был бы трудным, если бы нашей радостью было помнить его и чтить его, потому что наша радость — угождать Тому, Кто дал нам его святость и благословенность. Жалко, когда мы обнаруживаем, что задаемся вопросом, сколько времени дня должно быть святым; сколько его должно быть отдано мысли о Боге и божественной жизни; сколько его мы должны уступить святому духу истины; сколько часов мы должны хранить в памяти Того, Чье воскресение дает субботе ее величайшее значение. Мы должны хранить субботу святой, как если бы мы желали хранить ее святой. Все ее часы должны быть священными. Они не должны быть менее радостными, менее дружелюбными от того, что они святы; и мы не можем быть удовлетворены духом, в котором мы обнаруживаем, что пытаемся разделить время. Храните двадцать четыре часа для Бога, и если каким-либо образом вы можете заставить время переполниться, добавьте двадцать пятый час.

Мы спрашиваем снова о деньгах. Какую часть нашего имущества мы должны посвятить Богу? Иудеи говорили — десятую часть. Можем ли мы сделать не лучше, спустя так много времени? Давайте отдадим все, и если каким-либо образом мы можем это осилить, давайте добавим еще одну десятую, просто чтобы показать, какая это радость — отдавать все вещи Ему и позволить Ему сделать распределение в Его заботе о нас, и о нашем доме, и о Церкви, и о широком мире, в котором мы живем. Есть много тех, кто делает это, и они узнают, как верно то слово Христа, которое вспоминается среди Деяний Апостолов: «Блаженнее давать, нежели принимать».

Таким образом, во всем давайте сделаем путь Божий своим собственным, станем Его детьми полностью, примем любовь Христа в ее полноте, составим нашу собственную жизнь во имя Его, согласно широте Его мысли. Если мы согласимся на это, мы можем быть великими, богатыми и сильными. Кажется странным говорить, что мы не готовы быть благословленными, но для многих это правда. Они не желают быть сильно благословленными, чтобы чаша переполнялась. Они желают быть полезными, но не очень полезными. Они просят поставить их на Его службу, но когда Он принимает их слово и вдыхает в него Свое собственное желание, они отступают. Это очень серьезная вещь, если мы способны это осознать, согласиться, чтобы Бог благословлял нас, как Ему угодно, чтобы Он имел Свою собственную оценку нашего характера, Свою собственную меру наших сил, Свое собственное видение нашего достижения и призвал нас к большему служению, к более божественному занятию, чем мы когда-либо мечтали. Это была мудрая женщина, которая сказала: «Мне пришлось встретиться лицом к лицу со своими собственными молитвами». Мы встречаемся лицом к лицу со своими молитвами, когда Бог дает Свое собственное желание нашим словам и делает их достаточно большими, чтобы вместить Его мысли. Это одна из самых трудных вещей, в которые нужно поверить, но та, на которую, в смирении ума и в вере, которая не дрогнет, мы должны согласиться, — то высокое слово призвания и освящения, которое Христос дал не один раз: «Как Отец послал Меня в мир, так и Я посылаю вас». Не наша мысль, но Его мысль делает наше призвание, и мысль Бога есть призыв и руководство нашей жизни. Даже так, даже согласно Твоему величию и Твоей кротости, которая делает людей великими; Твоим бесконечным целям и Твоей вечной благодати; даже так, о Господь милосердия и истины, пошли нас в мир!

Завершая эти мысли, давайте вспомним то обещание, которое приходит в конце Ветхого Завета, которое почти кажется опровергающим обещание в начале Ветхого Завета: «Я никогда не открою окна небесные и не пролью потоп снова»; ибо последний из пророков приносит нам слово Божие, что Он откроет окна небесные и прольет потоп снова. Он придет не чтобы разрушить, но чтобы сохранить; он создаст жизнь; он расширит жизнь, но это будет по мере Его воли, а не нашей. «Принесите все десятины в дом хранилища, и испытайте Меня здесь, не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословение до избытка». Не капли здесь и там, но ливни благословения. Не бегущие ручьи, но широкие реки. Не лужи воды, но безбрежное море; глубокие, глубокие воды, когда, глядя вверх в бесконечную Любовь и соглашаясь быть благословленными Богом, как Бог хотел бы благословить нас, мы приносим все десятины в дом хранилища и остаток десятин, если какие-то были оставлены. «Я изолью на вас благословение до избытка». Недостаточно места, чтобы принять его; это и есть царская щедрость.

ФАРРАР

РАБОТА В СТОНУЩЕМ ТВОРЕНИИ

БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА

Фредерик Уильям Фаррар родился в Бомбее, Индия, в 1831 году. Он получил образование в Королевском колледже в Лондоне и в Тринити-колледже в Кембридже. Он стал деканом Кентерберийского собора в 1895 году и скончался в 1903 году. Его «Жизнь Иисуса Христа», самая читаемая из его многочисленных религиозных работ, была переведена на многие языки — даже на японский. Следующее иллюстрирует его силу акцентирования.

Там, среди этих сладострастных великолепий, Пилат, уже заинтересованный, уже ощущающий в этом узнике перед собой некое благородство, которое тронуло его римскую натуру, с жалостливым изумлением спрашивает Его: «Ты Царь Иудейский?» — Ты, бедный, изнуренный, со следами слез изгой, в этот час Твоей горькой нужды — о бледный, одинокий, лишенный друзей, истощенный человек в Твоих бедных крестьянских одеждах, со связанными руками и грязными следами оскорблений Твоих врагов на лице и на одеждах — Ты, столь непохожий на свирепого, величественного Ирода, которого эта толпа, жаждущая Твоей крови, признала своим государем, — Ты ли Царь Иудейский?

ФАРРАР

1831–1903

РАБОТА В СТОНУЩЕМ ТВОРЕНИИ [9]

И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. — Быт. 1:31.

Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне. — Рим. 8:22.

И проклятия уже не будет. — Откр. 22:3.

В этих трех текстах перед вами прошлое, настоящее и будущее нашей земли; то, что было, что есть и что будет; совершенство, которое человек исказил, наказание, которое он претерпевает, и надежда, на которую он уповает. Какую долю участия мы можем принимать в искажении или исправлении этого нашего временного жилища — вот наша главная тема сегодня.

Мы видим хотя бы проблески истины о том, что активно — через сочувствие, вдумчивость, милосердие, бескорыстие, любовь друг к другу; и даже пассивно — воздерживаясь от модного и повсеместного порока кусать и пожирать друг друга; мы видим, что через честность, самоуважение, уважение к другим, через соблюдение золотого правила «поступать с другими так, как мы хотим, чтобы они поступали с нами», мы можем сделать очень многое, чтобы ограничить царство скорби и заменить в его власти над человеческими сердцами железный скипетр на золотой. Мы также видим, что наши собственные неизбежные испытания и унижения — все пренебрежение, все оскорбления, вся усталость, все разочарования, вся неблагодарность, которые могут выпасть на нашу долю, — легче переносятся, если мы бодры и активны в делании добра. Труд для Бога — лучшее лекарство от скорби и лучшее занятие в жизни.

Можем ли мы сегодня продвинуть наше исследование еще дальше и узнать, в нашей ли власти хоть как-то исправить изъян, который проходит для нас через материальный мир; или хоть как-то уменьшить для себя и для человечества давление того огромного груза законов, который, несомненно, осуществляет над нами власть ужасающей силы? Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; можем ли мы — не в силу нашей собственной мощи, а потому что Бог позволяет и желает этого, — можем ли мы сделать что-либо, чтобы приблизить тот благословенный час, которого мы ждем, — час нового творения; усыновления, то есть искупления нашего тела; восстановления всего; палингенезии мира?

Думаю, можем. Я знаю, что предполагаемая беспомощность человека — излюбленная тема современного материализма, который делает человека безответственным орудием сил, которым он не может сопротивляться, игрушкой и добычей немых сил, которые одинаково неумолимы и бесстрастны. Эта философия — если можно назвать ее философией — высмеивает понятие чуда и делает добродетель и порок не сознательным выбором свободных существ, а неизбежным результатом материальных причин и наследственных импульсов, по отношению к которым мы, во всем, кроме видимости, являемся лишь автоматами и рабами. Братья мои, мне нет нужды вдаваться во все эти спекуляции беспочвенного атеизма. Для нас природа не означает ничего, кроме совокупности явлений, созданных Богом; а поскольку в идею природы включена идея Бога, чудо становится столь же естественным и легко постижимым, как и самое обычное событие. И мы знаем, что мы свободны, что Бог не насмехается над нами, что мы можем гнушаться злым и прилепляться к доброму. Законы природы для нас — лишь наблюдаемые последовательности, и мы не признаем, что в их единообразии есть что-то пугающее. Правда, природа ведет свой плуг прямо вперед и не обращает внимания на то, что может лежать в борозде; правда, поэтому она проявляет кажущееся безразличие к человеческим страданиям; правда, если самое прекрасное и милое дитя, которое когда-либо видела земля, оставить играть перед наступающим приливом, прилив все равно наступит и утопит маленькую жизнь; правда, огонь в своей безжалостной яркости поглотит прекраснейшую девушку, чье богатое платье загорится от его пламени. Это закон, что сопротивление должно быть равно силе, и что если есть определенная степень давления вибрации, то, что бы из этого ни вышло, конструкция уступит, даже если, увы, это повергнет почти сотню человеческих существ в одно мгновение ужаса в бездну смерти. Но есть ли в этом причина для яростного обвинения природы, как будто она ужасно безжалостна и ужасно безразлична? Нет, братья мои. Смерть, когда бы она ни пришла, — это лишь смерть. Никто из нас не имеет обещания прожить столько-то или столько-то лет. Не нужно никакой железнодорожной катастрофы, тонущего корабля, ломающегося льда, горящего города, небесного пламени, стрелы во тьме или удара солнца днем или луны ночью, чтобы прервать наши дни. Это может сделать невидимая спора в воздухе или поражение размером с булавочную головку.

"He ate, drank, laughed, loved, lived, and liked life well;

Then came—who knows?—some gust of jungle wind,

A stumble on the path; a taint i' the tank;

A snake's nip; half a span of angry steel;

A chill; a fishbone; or a falling tile,—

And life is over, and the man is dead."

Но есть ли причина, по которой мы должны считать себя жертвами мертвых безответственных сил? Почему так? Смерть — это лишь смерть, и если мы живем верно, смерть — наше самое богатое первородство. «Готовы ли вы были умереть, что прыгнули в штормовое море, чтобы спасти жизнь ребенка?» — спросил джентльмен английского матроса. «Был бы я лучше подготовлен, сэр, — ответил матрос, — если бы уклонился от своего долга?» Внезапная смерть часто и во многих отношениях является самой милосердной формой смерти; и кажущаяся ужасной смерть немногих может спасти жизни многих сотен. Единообразие природы иногда может принимать облик бесстрастной жестокости; но по мере того, как мы учимся все больше наблюдать и подчиняться ее законам, мы все больше обнаруживаем, что они работают ради бесчисленных целей благодеяния и красоты, что из кажущегося зла она творит реальное добро, из преходящего зла — непреходящее добро. Огни, которые разрывают землетрясение и извергаются из вулкана, — это животворящие силы мира; ее штормы хлещут ленивую атмосферу, которая иначе застоялась бы в эпидемию, и именно для благословения человека, а не для его разрушения, катятся ее воды и дуют ее великие ветры.

Но так ли мы беспомощны перед совокупностью этих могучих сил, как любит представлять материализм? Нет! «Ты поставил его владыкою над делами рук Твоих, — сказал Псалмопевец, — все положил под ноги его». «Наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте», — гласило первое обращение Бога к человеку. И что это, как не эквивалент последних высказываний науки о том, что «порядок природы познаваем нашими способностями в степени, практически неограниченной, и что наша воля что-то значит в ходе событий»? Человек сделал многое, чтобы сделать мир во всех смыслах худшим местом для себя, но он также, слава Богу, сделал многое, чтобы сделать его лучше, и он может в почти невыразимой степени исправить для себя и для своего рода муки и агонии стонущей вселенной. Бог хотел, чтобы Его земля была для нас более благословенным местом, чем она есть, и во всех случаях люди делали ее более благословенной, когда читали открытые тайны, благодаря которым, для нашего воодушевления, если не для нашей награды, «травы имеют свое исцеление, камни — свою ценность, а звезды — свои времена». Древние народы содрогались перед грозностью моря. Оно топит корабль и матроса; но «настройте парус, и та же волна, которая топит судно, рассекается им и несет его вперед, как свою собственную пену, как украшение и силу». Молния сокрушает башню и храм; но стоит узнать, что это не что иное, как светящаяся всепроникающая жидкость, которую вы можете получить, потирая кусок янтаря и счесывая ее с прекрасных волос ребенка, и тогда с помощью не более мощного инструмента, чем детский воздушный змей, вы можете безвредно низвергнуть на землю всесокрушающий разряд, который был ужасом древности; более того, вы можете схватить его за его огненное крыло и приказать ему нести ваши послания вокруг опоясанного земного шара. Зимотические болезни поражают старых и молодых, но, когда вы узнали, что они вызваны мириадами невидимых микробов, которые плавают в воде или воздухе, вам остается лишь соблюдать самые обычные правила санитарной науки, фильтровать и кипятить опасную воду, обеспечивать свободные потоки воздуха, дышать так, как природа предназначила вам дышать — через ноздри, а не через горло, — и вы лишите их половины их смертоносности. Почему оспа была остановлена в своих отвратительных опустошениях и лишена своей ужасной силы? Почему «Черная смерть» больше не свирепствует, как она свирепствовала среди монахов этого Аббатства четыре столетия назад? Почему у нас нет эпидемий, подобных той великой чуме в Лондоне, которая уничтожила 7165 человек за одну неделю? Почему исчезла тюремная лихорадка? Почему города Европы больше не в ужасе от отвратительности средневековой проказы? Потому что люди живут в более чистой и опрятной среде. Потому что камыш больше не разбрасывают по полам, которые были пропитаны органическими отходами годами. Потому что простейшие законы природы стали лучше понятны. Потому что в этих отношениях люди с Божьей помощью исправили некоторые из тех страданий, о которых вздыхал Спаситель.

И это улучшение страданий человека — великое, благородное и христоподобное дело. Хотелось бы, чтобы у этой картины не было другой стороны! Человек, увы, также совершил и может совершить бесконечный вред миру, в котором он живет. Он может вырубить леса на холмах и тем самым уменьшить необходимые дожди. Он может вырвать травы на берегу и тем самым превратить целые акры в опустошенные пески. Он может отравить сладкие, чистые реки своей родной земли, пока их кристальная свежесть не испортится до смертоносной и гниющей слизи. Он может сбиваться в кучу, как мы позволяем делать это нашим беднякам, в грязных жилищах, которые будут плодить всякий вид болезней и пороков. Он может потакать или соглашаться с бессмысленными модами и пагубным тщеславием, которые будут означать не только расточительное уродство и гротескную экстравагантность, но и оставят подорванное здоровье и разрушенные жизни матерям своего рода. Он может в жадности конкуренции истребить дичь в лесу, рыбу в море. Он может разрушить изысканный баланс природы, отстреливая или ловя в ловушки прекрасных птиц небесных, пока его виноградники и урожаи не будут опустошены насекомыми, которыми они питаются. Он может позволить дымовым трубам своих фабрик отравлять атмосферу черным дымом и сернистой кислотой, пока его самые гордые города не будут задыхаться в полдень, как мы все видели в Лондоне в течение этих многих недель, от нечистого мрака полуночных туманов. Он может позволить вредным газам извергаться на ветер, пока самые славные здания в его городах не будут разъедаться и крошиться — как это делают камни этого Аббатства — под их влиянием, пока зеленые леса не почернеют в безлистные пустоши, и жизнь не будет проживаться на жалких уровнях жизненной силы под грязным чадом. Почти нет предела злу, не меньше, чем добру, которое человек может причинить этой своей земной среде. Не менее прискорбно и то, что он может пойти на многое, чтобы причинить бесконечный вред самому себе из-за неправильного использования или злоупотребления свойствами вещей. Из высушенных коробочек белого мака он извлекает опиум, и он выращивает акры маков, чтобы с тысячами ящиков этого опиума он мог низвести до дряхлости и нищеты самые густонаселенные народы на земле. Природа дает ему пурпурный виноград и золотое зерно, а он давит их, дает им гнить и бродить, и содействует, и руководит, и замедляет их разложение, пока не извлечет из них ферментированный опьяняющий ликер; и не довольствуясь этой роскошью, он вливает его в цирцеевы чаши унизительного излишества; не довольствуясь даже ферментацией, он далее, путем дистилляции, извлекает прозрачную, подвижную, бесцветную жидкость, которая является отличительным элементом в крепких спиртных напитках, и ими, каково бы ни было их законное использование в производстве или медицине, он так ужасно злоупотребил, что они стали для человечества spiritus ardentes действительно, но не небесными, а огненными духами бездны, которые децимировали народы, разорили континенты, сократили миллионы жизней и превратили для миллионов Божьих детей и миллионов малых сих Христовых жизнь в мучение, а землю в ад. Не говорите, что мы ничего не можем сделать, чтобы смягчить для человека смертоносные силы, действующие в мире, — ибо все это зло, и неизмеримо большее, чем это, есть дело рук самого человека.

Но позвольте мне попросить вас взглянуть на мгновение на одну из благотворных тайн, которые природа открыла человеку. Осознавали ли вы когда-нибудь с сердечной благодарностью Богу бесценное благо, которое Он даровал этому поколению в уменьшении боли? Один из наших лучших хирургов только что рассказал нам странную, но простую историю этого открытия, от первого смутного намека на возможность в 1789 году до 1846 года, когда можно было почти сказать, что в Европе мы могли назвать месяц, до которого вся оперативная хирургия была мучительной, а после которого стала безболезненной. Но какое огромное, какое колоссальное благо — это применение болеутоляющих средств! «Не поддается исчислению сумма счастья, испытанного миллионами тех, кто за последние тридцать три года избежал боли, которая была неизбежна при хирургических операциях; боли, сделанной более ужасной из-за предчувствия; более острой из-за пристального внимания; иногда ужасной в мгновенной агонии; иногда продленной сверх самого терпеливого выносливости, а затем возобновленной в памяти и ужасной в снах. Этого больше никогда не почувствуют». И помимо этого упразднения боли, потребовалось бы много времени, чтобы рассказать, как хлороформ и эфир «расширили поле полезной хирургии, сделав многое легким, что было трудным, многое безопасным, что было опасным, многое практичным, что было почти невозможным». Но другой урок, который извлекает этот выдающийся человек науки и который имеет прямое отношение к нашей теме, заключается в том, что, пока мы кощунственно поносим природу, открытия самые благословенные, блага самые бесценные могут лежать близко к нам, и все же Бог оставляет нам возможность открыть их; и что мы можем терпеть много ненужных страданий, ложно обвиняя природу и даже Бога, только потому, что у нас нет ни достаточно надежды, чтобы возбудить сильное желание, ни достаточно желания, чтобы поощрить надежду. Мы удивляемся, что в течение сорока лет открытие анестетиков не преследовалось, хотя после многозначительного намека сэра Г. Дэви оно лежало лишь наполовину скрытым под столь тонкой завесой. Наши преемники будут удивляться нам, как мы тем, кто был до нас, что мы были слепы к тому, кто может сказать, скольким великим истинам, которые, как они скажут, были повсюду вокруг нас, в пределах досягаемости любого ясного и искреннего ума. Они будут удивляться спокойствию, с которым мы глупо соглашаемся или аморально защищаем причины, которые увековечивают и усиливают наши привычные страдания. Наши отцы без нужды мирились с этими страданиями, «как мы сейчас миримся с брюшным тифом и морской болезнью; с местными наводнениями и засухами; с пустой тратой здоровья и богатства при загрязнении рек; с ужасными шумами и зловонием»; с проклятием алкогольного отравления и многими другими страданиями. Наши преемники, когда они исправят или предотвратят их, будут оглядываться на них с ужасом, а на нас — с удивлением и презрением за то, что они назовут нашей праздностью, слепотой или безразличием к страданиям. Увы! В физическом, как и в моральном мире, мы ропщем на зло, которое нас окружает, и не устраняем его. Мы умножаем это зло и делаем жизнь жалкой, а затем проклинаем природу за то, что она жалка, и пренебрегаем или отбрасываем драгоценные дары и легкие средства, которые сделали бы ее благословенной. И разве не так в духовном мире? Девять десятых наших страданий происходят от наших грехов. И все же лекарство от наших грехов близко. У нас есть Спаситель; мы праздновали Его рождение, но мы живем и действуем так, как будто Он мертв; в своих собственных жизнях и жизнях других мы позволяем этим страданиям буйствовать, которые Он пришел исцелить; мы говорим и живем так, как будто эти средства неисследимы, в то время как изо дня в день Его Слово очень близко к нам, даже в наших устах и в наших сердцах!