«Великие проповеди мира. Том 8: От Талмеджа до Нокса Литтла»

В обращении, которое он произнес во время последнего Генерального конвента в Балтиморе перед студентами Университета Джонса Хопкинса, он произнес, по сути, такие слова:

«Пытаясь привлечь человека к лучшей жизни, показывай ему не зло, а благородство его природы. Веди его к восторженным созерцаниям человечества»;

в его совершенстве, и когда он спрашивает: «Почему, если это так, у меня нет этой жизни?» — тогда проецируй на фон его энтузиазма его собственную жизнь; скажи ему: «Потому что ты лжец, потому что ты ослепляешь свою душу распутством, рождается стыд, — но не стыд отчаяния. Он вскоре сменяется радостью. Христианство становится возможностью, высокой привилегией, средством достижения самого возвышенного идеала — и единственным средством».

«В этом должна заключаться вся реальная сила; в этом заключалась сила Христа, что Он ценил красоту и богатство человечества, что оно очень близко к Бесконечному, очень близко к Богу. Эти два факта — мы дети Божьи, и Бог наш Отец — заставляют нас смотреть совсем иначе на себя, совсем иначе на наших соседей, совсем иначе на Бога. Мы должны удивляться не нашим добрым делам, а нашим плохим. Мы должны ожидать добра как более вероятного, чем зло; мы должны верить, что наши лучшие моменты — наши самые истинные. Я однажды разговаривал со знакомым, о чьей религиозной позиции я ничего не знал, и он выразил очень обнадеживающее мнение по поводу дела, в котором я сам очень сомневался.

— Почему, — сказал я ему, — вы оптимист.

— Конечно, я оптимист, — ответил он, — потому что я христианин.

Я почувствовал это как упрек. Христианин должен быть оптимистом».

Мужи и братья, я противопоставляю эти слова словам Его Господина, с которых я начал, и оба они по сути едины. «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Есть жизнь более благородная и божественная, чем любая, о которой мы мечтали. Для самого бедного и ничтожного из нас, как и для самого лучшего и богато одаренного, она одинаково открыта. Повернуться к ней, тянуться к ней, верить в ее вечно повторяющуюся близость и прославлять Бога в достижении ее — это призвание человеческой души.

Теперь же, что, я спрашиваю вас, стоит все остальное в религии по сравнению с этим? — не что она стоит сама по себе, а какое место она занимает относительно этого? Это, я утверждаю, есть высший вопрос для епископата, как он должен быть высшим вопросом для служения любого и каждого порядка. И поэтому я утверждаю, что, привнеся в епископат с такой уникальной яркостью и силой эту концепцию своего служения, ваш епископ оказал своему ордену и Церкви Божьей повсюду столь трансцендентную услугу. Самый одаренный и сочувствующий наблюдатель характера и влияния нашего усопшего брата сказал о нем, противопоставляя его силе института: «Его жизнь всегда будет указывать на важность влияния отдельного человека по сравнению с институциональным христианством».

В одном смысле, несомненно, это правда; но я предпочел бы сказать, что его жизненный труд всегда будет показывать большое и полезное влияние великой души на институциональное христианство. Поверхностный и нефилософский темперамент пренебрегает институтами; ибо институты — это лишь другое название той организованной силы и жизни, посредством которой Бог управляет миром. Но несомненно и глубоко верно то, что как только у вас появляется институт, будь то в обществе, в политике или в религии, вам угрожает опасность, что институт может сначала преувеличить себя, а затем затвердеть и закостенеть в машину; и что в сфере религии, преимущественно, те, чьим долгом должно быть оживлять и наполнять ее новой жизнью, должны в конце концов сами прийти к тому, чтобы «поклоняться сети и неводу». И именно здесь вы находите в истории религии во все века место пророка и провидца. Он должен пронзить ткань видимой структуры до той души вещей, ради которой она существует. Когда в Исаии Святой Дух повелевает пророку: «Возвысь с силою голос твой; возвысь, не бойся: скажи городам Иудиным: вот Бог ваш!», это не только, видите ли, голос его он должен возвысить. Нет, нет! Это видение невидимого и божественного. «Скажи городам Иудиным: вот Бог ваш!»

Снова и снова этот голос врывается в сонную оцепенелость Израиля и поражает мертвые души священников и народа. То это Валаам, то Илия, Давид, Исаия, Иоанн Креститель, апостол Павел, Петр Пустынник, Савонарола, Гус, Уитфилд, Уэсли, Фредерик Морис, Фредерик Робертсон, Филиппс Брукс.

Не поймите меня неправильно. Я не говорю, что не было многих других. Но эти имена типичны, и то, что они олицетворяют, нелегко спутать. Я утверждаю без оговорок, что в том даре видения и возвышенности, который они олицетворяют, они олицетворяют самое высокое и лучшее, — ту единственную вещь, ради которой Церковь Божья стоит больше всего, и в которой, пока она является Церковью Воинствующей, она будет нуждаться больше всего: знать, что цель всех ее механизмов и служений — даровать жизнь, и что ничто, что скрывает или упускает из виду вечный источник жизни, не может возродить или оживить; — учить людей взывать вместе со св. Августином: «Fecisti nos ad te, Domine, et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te»: Ты создал нас для Себя, о Господи, и сердце наше неспокойно, пока не упокоится в Тебе, — это, как бы кто ни пытался огораживаться и жонглировать фактом, есть истина, от которой зависит все остальное.

К сожалению, это истина, которую многое в задачах и обязанностях епископата скрывает. Епископ — это преимущественно, во всяком случае в популярном представлении о нем, администратор; и как бы далеко ни было это популярное представление от сущностной идеи служения, должно быть признано, что в работе епископа в наши дни есть многое, что ограничивает его деятельность, а следовательно, и его влияние, в пределах такой сферы.

Признать его пророческое служение как дающее выражение той миссии Святого Духа, представителем которой он преимущественно является, иллюстрировать его на более широком, а не на более узком поле, признать и использовать большие возможности для его осуществления, быть действительно «вождем и повелителем» для народа, не посредством мелких механизмов официализма, а посредством сильного, напряженного и неустанного провозглашения истины; при любых условиях сделать случай каким-то образом ступенькой к той горе видения, с которой люди могут увидеть Бога и праведность и стать чувствительными к близости обоих к себе, — это, я думаю, вы согласитесь со мной, не является недостойным использованием самого высокого призвания и самых высоких даров.

И таким было его использование. Избранный епископ, прогуливаясь с ним однажды в деревне, говорил с не неестественным смущением и нерешительностью о новой работе, к которой он вскоре должен был обратиться лицом, и сказал, среди прочего: «Я испытываю большой страх в епископате перед формализмом. В отправлении, особенно конфирмации, кажется почти невозможным, в связи с ее постоянным повторением, избежать его».

Он помолчал мгновение, а затем сказал: «Я не думаю, что это должно быть так. Служение, действительно, одно и то же. Но каждый класс разный; и затем — подумайте, что это для них! Мне кажется, что эта мысль никогда не может перестать волновать».

Какое ясное понимание ответ дал его собственному служению. Возвращаешься к его первой проповеди, тому вечеру, когда со своим сокурсником в Вирджинии он прошел через поля к бревенчатой хижине, где, еще не будучи в священном сане, он произнес ее, и где впоследствии он служил с такой быстро возрастающей силой горстке негритянских слуг. «Это был полный провал», — сказал он впоследствии. Да, возможно; но через весь провал он боролся, чтобы дать выражение тому, чем была полна его душа; и я не сомневаюсь, что даже тогда те, кто слышал его, как-то понимали его. Мы переходим от тех первых слов к последним, — тем, о которых я говорил мгновение назад, — обращению к хористам в Ньютоне, — было ли когда-нибудь такое обращение к хористам прежде? Он мало или ничего не знал о науке музыки, и с характерной откровенностью он сразу сказал об этом. Но он быстро перешел от музыки к тем несравненным словам, для которых музыка была лишь средством и одеянием. Он велел мальчикам, к которым обращался, думать о тех, кто давным-давно и во все века пел ту несравненную Псалтирь, — о мальчиках и мужчинах других времен, и что это значило для них. И затем, когда он смотрел в их свежие молодые лица и видел длинную перспективу жизни, простирающуюся перед ними, он велел им думать о том более широком и полном значении, которое должно было прийти в те Псалмы Давида, когда он, — было ли какое-то пророческое чувство того, как скоро для него наступит конец? — когда он и такие, как он, уйдут, — какие новые двери должны открыться, какие более глубокие значения должны быть постигнуты, какие более благородные возможности должны забрезжить, по мере того как годы быстро спешили к своему величественному и славному завершению! Как все это возвышает нас, когда мы читаем это, и как похоже это было на ту «одну проповедь», которую он вечно проповедовал!

И говоря так, я не забываю, что это было то, что некоторые люди говорили, отсутствовало в ней. Его, говорят нам те, кто держит какое-то сухое и формализованное изложение истины так близко к глазу, что оно скрывает всякое более широкое видение ее, — его, говорят нам, была «беспозвоночная теология». О том, чем он был и что говорил, такая критика — как если бы кто-то сказал о ветре, этом божественно назначенном символе Святого Духа: «у него нет позвоночника или ребер».

Позвоночник и ребра — очень необходимые вещи; но мы хороним их как мел и известь, когда дыхание ушло из них! В начале мы читаем: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою».

И все время с тех пор были посланники Божьи, в которых то же божественное дыхание было, так сказать, без меры вдунуто, и которые были оживителями и вдохновителями своих ближних. Ничто меньшее, чем это, не может объяснить то совершенно исключительное и все же последовательное влияние, которое излучал тот, кого мы оплакиваем. Оно не было ограничено или лимитировано просто личными или физическими условиями, но дышало с равной и оживляющей силой через все, чему он учил и что писал. Были множества, которые никогда не видели и не слышали его, но которыми, тем не менее, он был так же близко узнан и понят, как если бы он был их ежедневным спутником.

Никогда не было примера, который более истинно исполнил бы изречение: «Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь». Они достигали самой глубины пустых и ноющих сердец и отвечали на нее. Они говорили к тому в самой оскверненной грехом и своенравной душе, что является, в конце концов, образом невидимого Бога, — говорили к нему, касались его, принуждали его. «Что этот благовоспитанный бостонский ученый, — спрашивали простые люди, когда он велел ему прийти к нам и проповедовать в нашей Троице, — что такой человек может сказать деловым людям Уолл-стрит?» Но когда он пришел, сразу каждый человек обнаружил, что у него действительно есть что сказать ему, — слово силы, слово надежды, слово непреходящей радости и силы!

Родственный мыслитель с широким видением и редкой проницательностью, уроженец Новой Англии и воспитанный, как и он сам, говоря о нем вскоре после его смерти, сказал:

«Существует три формы, относящиеся к христианским истинам: они истинны как факты, они истинны как доктрины, интеллектуально постигнутые, они истинны как духовные опыты, которые должны быть реализованы. Епископ Брукс стремился прямо к последнему. В духе он находил истину; и только как он мог перевести ее в духовную форму, он считал ее имеющей силу.

Это было потому, что он принимал факты как истинные в основном, отказываясь настаивать на мелкой точности, и проходил мимо доктринальных форм, относительно которых могло быть большое расхождение во мнениях, и переносил свою мысль в мир духа, что он завоевал столь большое внимание и такое убеждение в вере. Ибо именно дух дает общую почву; он говорит по существу одно и то же во всех людях. Говори как дух к духовной природе людей, и они ответят, потому что в духе они приближаются к своему общему источнику и к миру, к которому все принадлежат.

Это было потому, что он имел дело с этим общим фактором человеческой и божественной природы, что он был слишком позитивен и практичен. В духе все — да и аминь; нет отрицания; в Новом Иерусалиме нет ночи. Мы можем описать эту черту его служения словами из одной из его собственных проповедей: «Всегда через людей веры, а не неверия, сила от Бога изливалась в человека. Это не дискриминирующий критик, но тот, чья бьющаяся, пульсирующая жизнь предлагает себя каналом для божественной силы, — он тот человек, через которого мир становится богатым, и которого он помнит, помнит с постоянным благодарением».

И не будете ли вы, кто здесь сегодня, благодарить Бога за то, что такой человек был, хотя бы на столь короткий срок, вашим епископом? Некоторые были, вы помните, кто думал, что те его большие духовные дары сделают его непригодным для дел практических. «Ежедневный обход епископа, — говорили они, — его бесконечная переписка, его поспешные путешествия, его груз тревожных забот, неудачи других людей, вечно возвращающиеся, чтобы мучить его, — как он может заставить себя склониться и иметь дело с этим?»

Но как и во многом другом, что было трансцендентным в нем, как мало здесь, тоже, его критики понимали его! Никакое более трогательное доказательство этого не вышло на свет, чем в том свидетельстве одного среди вас, кто, как его личный секретарь, стоял в самых близких и интимных отношениях к нему. Какая это история, которую он дал нам о великой душе — верной всегда в величайшем? Да, но не менее верной в малом. Кажется странная, почти гротескная невозможность в мысли, что такой человек когда-либо мог стать рассматриваемым как «приверженец канонов».

Но мы смотрим немного глубже поверхности, и все, что несообразно, сразу исчезает. Его была сфера божественного порядка, — его было служение его Господа. Бог призвал его. Он поставил его там, где он был. Он установил Свою Церковь быть Его свидетелем в мире, и в ней, всех Его детей, величайших с наименьшими, ходить путями благоговейного назначения. Те пути могли раздражать и стеснять его иногда. Они делали: он мог говорить о них с резким нетерпением и кажущимся неуважением иногда. Он делал и это, время от времени, — ибо он был человеком, как и остальные из нас! Но заметьте это, мои братья, ибо, в век, который, под тем или иным вымыслом, будь то более древней или более современной лицензии, является веком большого своеволия, — мы сделаем хорошо, если запомним это, — его была жизнь упорядоченного и последовательного послушания правилу. Он придерживался простых и величественных путей Церкви: придерживался их и ценил их тоже.

Но все это время он держал свою душу широко открытой для видения своего Господа! Вверх из рутины, которая казалась другим, кто не знал или не мог понять его, и кто даровал ему много снисходительного сострадания за рабство, которое он никогда не чувствовал, и о котором напрасно они старались убедить его жаловаться, — вверх из более узкого круга, в котором он так верно ходил, время от времени он поднимался и возвращался, омытый небесным светом, с устами, пылающими небесным огнем. Дух говорил ему, и так он говорил нам. «Плоть не пользует нимало: дух животворит. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь».

И поэтому мы благодарим Бога не только за его послание, но и за то, что ему было дано произнести его как епископу в Церкви Божьей. Мы благодарим Бога за то, что в поколении, которое так сильно нуждается в том, чтобы взывать, как учит нас Te Deum: «Управляй нами и возвысь нас!», он был дан Церкви не только чтобы управлять, но и чтобы возвышать.

Какой епископ есть, который не может мудро стремиться быть похожим на него, черпая вечно из тех огней Святого Духа, которые заставили его уста пылать? Нет, какая душа среди нас всех есть, которая не может мудро стремиться подняться в ту высшую сферу, в которой он ходил, и чьими могучими воздусями его душа была наполнена? Всемогущему и вечно живущему Богу мы воздаем высочайшую хвалу и сердечную благодарность за чудесную благодать и добродетель, явленные во всех Его святых, которые были избранными сосудами Его благодати и светильниками мира в своих поколениях; но здесь и сегодня особенно за Его слугу, Филиппса Брукса, некоторое время этого Содружества и этой епархии, истинного пророка, истинного священника, истинного епископа, во славу Бога Отца.

ЭББОТ

БОЖЕСТВЕННОСТЬ В ЧЕЛОВЕЧЕСТВЕ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Лайман Эббот родился в Роксбери, штат Массачусетс, в 1835 году. Как преемник Генри Уорда Бичера в Плимутской церкви в Бруклине, он служил с великой духовной силой до 1898 года, когда ушел в отставку со своего пасторства, чтобы посвятить все свое время The Outlook, редактором которого он был и остается до сих пор. Концепция служения пастора доктора Эббота кратко подытожена его собственными словами:

«Всякий раз, когда служитель забывает великолепное послание прощения, мира и силы, основанное на вере в Иисуса Христа как Бога, явившегося во плоти, всякий раз, когда вместо этого послания он подставляет литературные лекции, критические эссе, социологические рассуждения, теологические споры или даже этические интерпретации всеобщей совести, всякий раз, другими словами, когда он перестает быть христианским проповедником и становится лектором лицея или семинарии, он лишает себя того, что во все века мира было силой христианского служения, и будет его силой до тех пор, пока у людей есть грехи, которые нужно простить, искушения, которые нужно победить, и печали, которые нужно унять».

ЭББОТ

РОДИЛСЯ В 1835 ГОДУ БОЖЕСТВЕННОСТЬ В ЧЕЛОВЕЧЕСТВЕ Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, — Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: «богохульствуешь», потому что Я сказал: «Я Сын Божий»? — Иоанна X., 34-36.

Контекст и аргумент таковы: Иисус Христос объявил, что Он даст Своим овцам жизнь вечную; и что никто не может похитить их из Его руки, потому что Он и Его Отец — одно; и Отец, Который отдает этих овец под Его заботу и хранение, больше всех сил, которые объединились против них. Тогда иудеи взяли камни, чтобы побить Его, говоря: «Будучи человеком, Ты делаешь Себя Богом». И Христос отвечает нашим текстом. Он отсылает их назад к Ветхому Завету, который, по Его словам, объявляет о судьях Израиля, о людях, к которым пришло вдохновение Божье, что они божественны. «Почему же, — говорит Он, — вы обвиняете Меня в богохульстве, потому что Я претендую на божественность?» Невозможно считать это просто игрой слов; что Христос использует слово «Бог» в одном смысле в одном параграфе и в другом смысле в параграфе, непосредственно следующем. Невозможно представить, что это своего рода священный каламбур. Нет, нет; аргумент ясен и недвусмыслен. Согласно вашему ветхозаветному Писанию, говорит Он, люди, в которых, к которым и через которых проявляются сила и благодать Божья, сами являются причастниками божественной природы. Если это так, если люди древних времен, патриархи и пророки, через которых проявлялась божественная природа, — если они божественны, не обвиняйте Меня в богохульстве, потому что Я претендую на божественность для Себя. Если в этом послании, с одной стороны, Христос претендует на родство с Богом, с другой — Он возвышает все человечество вместе с Собой и делает претензию для них. Религия Ветхого Завета и Нового Завета, религия христианства и иудаизма — это религия веры в Бога. Но это не менее истинно религия веры в человека, и веры в человека, потому что человек — дитя Божье. И одна вера была бы совершенно бесполезна без другой. Ибо вера в Бога эффективна, потому что она сопровождается верой в человека как дитя Божье.

И в этой вере в человека заключается вдохновение всего человеческого прогресса. Вера в человека, говорю я. Вера видит то, чего не видит глаз. Вера видит то, чего не воспринимает разум. Вера не иррациональна, но она воспринимает трансцендентную истину, за пределами того, что воспринимают чувства. Вера всегда смешана с надеждой и с великим ожиданием, либо с надеждой, потому что она видит что-то, чего еще нет, но что будет, либо с надеждой, потому что она видит что-то, чего еще не видно, но что будет увидено. Вера в человека — это не убеждение, что человек сегодня является великим, благородным характером, но это восприятие в человеке дремлющих возможностей величия и благородства, которые время и Бог разовьют. Только тот человек, который имеет веру в человека, может по-настоящему интерпретировать человека. Именно вера в человека дает нам все истинное человеческое понимание. Разница между фотографией и портретом такова: фотография дает внешнюю черту и останавливается на этом; и большинство из нас, когда мы стоим в фотосалоне, чтобы нас сфотографировали, прячем свою душу. Художник видит душу за человеком, знает его, понимает что-то в его природе и рисует душу, которая смотрит через глаза. Он видит в человеке что-то, чего не показывает солнце, и заставляет это что-то сиять на холсте. Художник в литературе видит идеальное человечество и интерпретирует его. Реализм в литературе не изображает реального человека. Энтони Троллоп изображает англичанина таким, какой он есть сегодня, и общество, как любой человек может снять его на кодак; но Диккенс дает Тоби Века и Крошку Тима; Джордж Элиот — Адама Бида и Дину Моррис. Люди говорят, что никогда не жил такой мальчик, как Макдональд изобразил в сэре Гибби. В каждом уличном арабчонке есть возможный сэр Гибби; и Макдональд увидел возможное и показал нам, что христианство может сделать из уличного арабчонка. В этом восприятии возможного в человеке лежит дух всего прогресса в науке. Человек практической науки смеется над понятием железной дороги, по которой паровые машины будут ездить быстрее английских карет. Но человек веры в людей, который верит, что в силах людей доминировать над силами природы, строит дорогу. Человек практической науки смеется над понятием, что мы можем протянуть руки в облака и притянуть молнию. Но Франклин делает это. Человек веры иногда ошибается, но он всегда экспериментирует, потому что он всегда верит, что человек завтра будет больше, чем человек сегодня или был вчера. И весь прогресс в цивилизации имеет свой секрет в этой великой вере в человека как существа, которое имеет мастерство, еще не интерпретированное, еще не понятое, еще не постигнутое в своей полноте, над всеми силами природы.

Теперь, есть ли какое-либо основание или база для этой веры в человека? Имеем ли мы право верить, что человек больше, чем кажется, каким мы можем видеть его на улице сегодня? Имеем ли мы право строить наши институты и структуры на этом убеждении? Имеем ли мы право думать, что человек может управлять собой, или мы должны вернуться и сказать вместе с Карлейлем, Раскином и Вольтером, что большая часть людей некомпетентна управлять собой, и несколько мудрых правителей должны управлять ими? Имеем ли мы право верить, что весь прогресс, который был сделан до сих пор в науке, есть лишь предзнаменование прогресса гораздо большего, достигающего безграничного? Имеем ли мы право сказать, что эти портреты возможного человечества, эта Порция, этот Тоби Век, этот Крошка Тим, этот идеальный мужчина и женщина, являются реальными мужчинами и реальными женщинами в возможности, если не в актуальностях жизни? Или мы должны думать о них просто как о фантасмагории, подвешенной для услады проходящего момента? Библия дает ответ на этот вопрос, — Библия преимущественно, но великие поэты и великие пророки всех религий; Библия, потому что поэты и пророки Библии превосходят поэтов и пророков всех других религий. И это объявление в том, что человек создан по образу Божьему, и что Бог обитает в человеке и приходит к проявлению Себя в растущем, развивающемся, искупленном человечестве. Наша Библия начинается с объявления, что Бог создал человека по Своему образу. Поэты подхватывают эту идею. Макдональд говорит нам в той своей прекрасной поэме, что младенец пришел через голубое небо и получил голубизну своих глаз, когда пришел; Вордсворт — что воображения ребенка — это припомненная слава небесного дома; и автор первой главы Бытия — что Бог вдунул Свое собственное дыхание в ноздри человека и создал его по образу Божьему. Все фантазия, все воображения? Но, мои дорогие друзья, есть истина в фантазии, так же как и в науке. Нам не нужно верить, что это стремление, которое проявляется в чистом уме маленького ребенка, — это тянущаяся слава, которую он принес с собой из какого-то предсуществующего состояния. Нам не нужно думать, что это физиологический факт, что небо окрасило глаза младенца, когда младенец проходил через него. И нам не нужно предполагать, что человек был глиняным изображением, в которое Бог вдунул физическое дыхание, тем самым оживляя его. Но за всем этим воображением — видение поэта. Бог в человеке; божественная жизнь, пульсирующая в человечестве; человек — отпрыск Бога; человек, выходящий из вечного и идущий в вечное.

Это отправная точка Библии. Начиная с этого, она продолжается объявлением за объявлением, основанным на этой фундаментальной доктрине, что человек и Бог в Своих сущностных моральных атрибутах имеют одну и ту же природу. Именно человеческий опыт используется для интерпретации божественного опыта. Согласно языческой мысли, Бог говорит с людьми через движения звезд, через все внешние явления, даже через внутренности животных. Редко так в Библии, за исключением того, когда мудрецы следовали за звездой, и тогда, чтобы они могли прийти к божественному человечеству. В Ветхом Завете Бог говорит в человеческом опыте, через человеческий опыт, о человеческом опыте, чтобы типизировать, интерпретировать и объяснять Себя. Бог подобен пастырю, который пасет свое стадо. Бог подобен царю, который правит в справедливости. Он подобен отцу, который обеспечивает своих детей. Он подобен матери, которая утешает плачущего ребенка. Все опыты человечества берутся по очереди и приписываются Богу. Надежды, страхи, печали, радости, самые вещи, которые мы называем недостатками в людях, — так сильны и мужественны старые пророки в этой фундаментальной вере своей, что человек и Бог одинаковы, — самые вещи, которые мы называем недостатками в людях, приписываются Всемогущему. Он объявляется ненавидящим, гневным, сердитым, ревнивым; потому что, в корне, каждый недостаток — это добродетель, поставленная неверно; и самые недостатки людей имеют в себе что-то, что интерпретирует силу и волю Бога, как самые недостатки мальчика интерпретируют добродетели его отца. Все время через Ветхий Завет Бог проявляет Себя через человеческий опыт. Он говорит в сердцах людей; Он обитает в опыте людей; Он интерпретирует Себя через жизнь людей; и, наконец, когда этот один избранный народ, который имеет гений для духовной истины, был настолько образован, что нет опасности, что он вернется и будет поклоняться человеку, что он станет простым геропоклонником, когда он был настолько образован, что нет опасности этого, тогда Иисус Христос приходит в мир — Бог проявляет Себя в человеческой жизни.

Кто же тогда Иисус Христос? Пусть нам ответит Иоанн. Восточный мир был озадачен вопросом о происхождении зла. Если вкратце, они говорили, что добрый Бог не может создать злой мир. Следовательно, от доброго Бога исходили другие боги, а от них — еще другие, пока, наконец, не появились несовершенные или злые боги. И мир был создан, как говорили некоторые из них, отчасти добрым богом, а отчасти злым; другие же утверждали, что его создал несовершенный бог, который был эманацией совершенного. Среди этих эманаций одна была Жизнью, другая — Светом, третья — Словом. И Иоанн, писавший в эпоху восточной философии, использует ее фразеологию, чтобы поведать человечеству, кто и что есть Иисус Христос. «В начале было Слово, и Слово было у Бога». Бог никогда не был абстракцией; с самого начала Он был говорящим Богом, живым Богом, проявляющим Себя Богом, действующим Богом. «Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. И Слово стало плотию, и обитало с нами (и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца), полное благодати и истины». Позвольте мне переложить это на современный язык. Что это, как не следующее? С вечности Бог был проявляющим Себя Богом. Когда пришла полнота времени, Бог, дабы явить Себя Своим детям, вошел в человеческую жизнь и обитал в ней. Тот, кто говорил здесь через одного пророка, там — через другого; Тот, кто посылал одно послание в одном направлении, а другое — в ином; Тот, кто говорил через знамения и символы, как говорит автор Послания к Евреям, многократно и многообразно — когда пришла полнота времени, Он заговорил в одной совершенной человеческой жизни, полностью овладев ею и сделав ее Своей, чтобы явить Себя человечеству в терминах человеческого опыта. Или обратимся к Павлу, и позвольте мне прочитать вам это утверждение: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Что это, опять же, как не то же самое утверждение? Бог, желая явить Себя человечеству, вошел в одну человеческую жизнь, стал подвластен человеческим условиям, разделил слабости, нужды, невежество человечества, вошел в одну человеческую жизнь и отождествил Себя с ней.

Значит ли это, что я говорю, будто Иисус Христос был человеком, как и другие люди? Нет. Но я говорю, что по своим сущностным качествам Бог и человек тождественны, и Бог вошел в человечество, чтобы показать ему, каков Он есть. Я говорю не о том, что Иисус Христос был человеком, как другие, а о том, что другие люди могут стать подобными Иисусу Христу. Я держу в одной руке луковицу, а в другой — тюльпан. Скажет ли мне кто-нибудь, что этот прекрасный цветок со всей его богатой окраской похож на эту луковицу? О, нет! Но пусть солнце Божье светит на эту луковицу достаточно долго, поместите ее туда, где ей положено быть, подвергните ее условиям жизни, и эта луковица станет подобна этому цветку. Человек создан по образу Божьему. Все, что есть в человеке и что не является образом Божьим, не принадлежит его природе. Естественная порочность? Нет никакой естественной порочности. Порочность противоестественна. Порочность противоприродна. Она противоречит всему закону человеческого бытия. Для любого творения, созданного Богом, никогда не будет грехом проявлять ту природу, которой наделил его Бог. Не грешно тигру быть хищным. Не грешно змее быть извилистой. Но грешно человеку быть хищным или извилистым, потому что это противоречит божественной природе, которую Бог вложил в человека. Он создал человека для лучшего.

Бог создал человека по Своему образу, Бог, проходя через последовательные стадии, проявляя Себя в последовательных отношениях в человеческом опыте, Бог, наконец, открывший Себя в одном чистом, безгрешном, типическом человеке, чтобы человек через эту человечность мог знать, кто и что есть Бог — и неужели это конец? О, нет! Это начало, только начало. Ибо для чего Бог пришел во Христе? Просто чтобы показать Себя? Вот больница — в ней всякого рода больные: паралитики, лихорадящие, чахоточные. Будет ли это благой вестью для этих прикованных к постели больных, если придет атлет, покажет им свою жизнь, свои мышцы, чистоту своих легких, здоровье своего организма, а затем уйдет? Но если он войдет и скажет: «Друзья мои, если вы будете следовать моим указаниям, я вложу в вас, чахоточных, часть силы моих легких, в вас, лихорадящих, — часть чистоты моей крови; в вас, паралитиков, — часть сухожилий и мышц, которыми я обладаю, — вы сможете стать такими, как я», — тогда в этом послании есть благая весть. Если бы Бог пришел в мир просто для того, чтобы сказать нам, что есть Бог и каков идеал человечества, Евангелие было бы самым печальным посланием, которое только можно вообразить, если бы оно было адресовано человеческому роду. Оно добавило бы мрака к мраку, тьмы к тьме, цепей к цепям, отчаяния к отчаянию. Он приходит не просто чтобы показать нам божественность, но чтобы даровать ее нам; вернее, чтобы развить ту скрытую божественность, которую Он изначально вложил в нас. Как Бог вошел во Христа, так Он войдет и в меня. Христос говорит мне: как Я терпелив, ты можешь стать терпеливым; как Я силен, ты можешь стать сильным; как Я чист, ты можешь стать чистым; как Я Сын Божий, ты можешь стать сыном Божьим. Поэтому Его послание и есть то Евангелие, которым оно является.

Христос — не человек, подобный другим людям. Я не могу найти в биографии Иисуса ни следа греха. Во всякой другой биографии — о, сколько их! Нет ни следа покаяния. Еврейский псалмопевец оплакивает свое беззаконие. Павел признает себя первым из грешников. Лютер, Кальвин, Меланхтон, Эдвардс — куда бы я ни обратился, в биографиях всех святых есть признаки греха и беззакония. Ни единого следа покаяния или исповеди у Христа. Во всех остальных мы видим борьбу за Бога. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже». «Не потому, чтобы я уже достиг... но забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели». Никогда в написанной биографии Христа нет следа этого стремления к чему-то еще не достигнутому. Напротив, великий мир и великое обладание. Он говорит: Я пришел, полный жизни. Я пришел, чтобы дать жизнь. Этот безгрешный Христос приходит, чтобы дать нам то, чем Он Сам обладает; чтобы изъять грех из наших жизней и печаль из наших сердец, а вместо тоскливого желания дать великий, великий мир. Я пришел, говорит Он, чтобы вы имели жизнь. Сколько, Господь и Учитель? Жизнь с избытком. Какую жизнь, Господь и Учитель? Жизнь вечную. Пришел ли Он с этой великой жизнью Своей, чтобы дать немного, а потом остановиться? Нет, чтобы дать все каждому, кто только пожелает взять.

Я изумляюсь, когда слышу, как христиане отрицают, что Христос есть тип, проявление и откровение возможной божественности во всем человечестве. Это написано по всей Библии. Что говорит Сам Христос? Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Как Отец послал Меня в мир, так и Я посылаю вас в мир. Вы будете Моими учениками. Вы будете учиться у Меня. Вы будете Моими последователями и пойдете туда, где Я прошел. Вы возьмете крест Мой и будете страдать, как Я страдал. Тайна Моей жизни станет тайной вашей жизни. Вы будете во Мне. Я пребуду с вами. Вы будете как ветвь, привитая к лозе, черпающая ту же жизнь, что и Я, как из самих Моих жил. Как Отец был во Мне, так Я и Отец Мой придем и обитель в вас сотворим. Он дует на учеников и велит им принять Духа, который был в Нем; и в Своей последней молитве Он молится, чтобы они разделили Его славу, чтобы они были одно с Отцом, как Он одно с Отцом. Павел подхватывает тот же рефрен и повторяет его снова и снова. Праведность в человеке есть праведность Божья, собственная праведность Божья, исходящая из сердца Божьего в сердца человеческие. Вы станете причастниками божеского естества. Вы станете сонаследниками Господа Иисуса Христа, наследуя все, что Христос наследовал от Своего Отца. Вы будете иметь тот же дух, который был во Христе. Метафоры, тропы и образы исчерпаны в попытках апостола изложить эту возвышенную истину. Христос — раб Божий. Мы — рабы Божьи. Он — Сын Божий. Мы — сыны Божьи. Он — свет мира. Мы — свет мира. Он — священник вовек. Мы — священники, постоянно служащие в Его храме. Он — единственная вечная жертва. Мы должны представить тела наши в жертву живую пред Богом. Он умер. Мы должны умереть с Ним. Он воскрес. Мы должны воскреснуть с Ним. Мы уже сидим на небесах со Христом Иисусом. Мы преображаемся от славы в славу в Его образ. Мы предопределены быть сообразными этому образу. Нас призывают молиться, чтобы мы были укоренены и утверждены во Христе и чтобы вместе с Ним исполнились всею полнотою Божиею.

Значит ли это, что я говорю, будто я равен Христу? Или что я когда-нибудь стану равен Христу? Нет! Позвольте мне попытаться объяснить это ребенку, и тогда остальные, возможно, поймут. Вот великий человек. Он великий государственный деятель. Он великий поэт. Он великий оратор. Он великий философ. Он великий полководец. Он — Бисмарк, Гладстон, Данте, Наполеон, Рафаэль и Платон, все в одном лице. И у него есть дети: этот сын — государственный деятель, этот — полководец, этот — оратор, этот — поэт, а этот — художник. Ни один из них не вмещает в себя всего гения, который был в отце, но каждый обладает одним качеством этого отца, и все сыновья вместе отражают природу своего отца. Нет, я никогда не буду равен Христу. Но по мере своих способностей я могу даже здесь и сейчас отражать нечто от Христа и быть по-настоящему христоподобным.

Христос — мой Учитель. Я не признаю иного Учителя, кроме Него. Я хочу следовать туда, куда Он ведет. Я с радостью верю всему, что Он говорит. И у меня нет иной амбиции — о, хотел бы я, чтобы это было правдой, что у меня никогда не было иной амбиции! — чем быть похожим на Него. Но Он мой Учитель, потому что Он велит мне следовать туда, куда Он ведет, потому что Он дает то, что я могу взять, потому что Он обещал то, что еще исполнит. Я верю в божественность нашего Господа Иисуса Христа. Это центр моей веры, как Он является центром и источником моей жизни. Но я не верю в средневековую формулу о том, что Иисус Христос — это Бог и человек, таинственно соединенные вместе, потому что верить в это значило бы оставить меня и без идеала человека, которому я мог бы следовать, и без проявления Бога, за Которого я мог бы держаться. В моем деревенском доме поссорились двое христиан. Атеист подошел к ним и сказал одному из них: «Ваш Христос сказал: “Прощайте всех врагов ваших и любите друг друга”». «Да, — ответил он, — Христос был божественен. Он мог. Я не могу». Но не было никакой моральной добродетели, которую Бог совершил бы во Христе, чего Он не мог бы совершить в вас и во мне, если мы дадим Ему достаточно времени. И, с другой стороны, это разделение «Бога» и «человека» во Христе отрицает реальное проявление Бога человеку. Иисус призвал Своих учеников бодрствовать, пока Он боролся в агонии в Гефсимании, и декан Элфорд, говоря о Гефсимании, утверждает, что это было проявление в Христе человеческой слабости. Нет! Нет! Тысячу раз нет! Это славное проявление того сострадания в Боге, которое жаждет сострадания самого слабого из Своих последователей, как мать жаждет сострадания и любви младенца на своих коленях. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть». Есть две вещи, которых мы не знаем. Гений — это всегда тайна, духовный гений — величайшая тайна гениальности, а Христос — величайшая тайна из всех. Мы не знаем, чем мы будем, не больше, чем тот, кто никогда не видел сада, мог бы угадать, какой будет почва, когда весна закончит свою работу. Это две вещи, которых мы не знаем. Но есть две вещи, которые мы знаем. Мы будем подобны Ему, и когда мы будем подобны Ему, мы увидим Его, как Он есть. Мы будем подобны не какому-то нашему воображению о Нем, не какой-то искаженной или несовершенной концепции о Нем; но когда мы придем увидеть Его во всем царственном великолепии Его характера, со всей любовью, всей справедливостью, всей чистотой, всей божественной славой, которая здесь лишь намечена и скрыта тенью, потому что наши глаза не могли бы смотреть на нее и остаться в живых, — когда мы придем увидеть Его во всей славе этого божественного характера, мы будем подобны Ему — мы будем подобны Ему.

БРУКС

ГОРДЫНЯ ЖИТЕЙСКАЯ БИОГРАФИЧЕСКАЯ ЗАМЕТКА Филиппс Брукс родился в Бостоне, штат Массачусетс, в 1835 году, окончил Гарвард в 1855 году и изучал теологию в Протестантской епископальной семинарии в Александрии, штат Вирджиния. В 1859 году он был избран настоятелем церкви Адвента в Филадельфии, а три года спустя — церкви Святой Троицы в том же городе. В 1869 году он стал настоятелем Троицкой церкви в Бостоне, а в 1891 году был рукоположен в епископа Массачусетского. Он скончался в 1893 году. Он был во всех смыслах великим человеком: великим в своей простоте и сострадании, великим в своей духовной культуре. В своих лекциях студентам Йельской школы богословия он говорил о подготовке к служению как о деле, которое есть не что иное, как созидание человека. Он сказал:

«Это не может быть просто обучением определенным приемам. Это не может быть даже снабжением обильными знаниями. Это должно быть не чем иным, как вымешиванием и закалкой всей человеческой природы, пока она не приобретет такую консистенцию и качество, чтобы быть способной к передаче. В этом заключается широта культуры проповедника». Доктор Брастоу описывает его так: «Физическое снаряжение было символом его души; и стремительность его речи была типична для тех ментальных, моральных и духовных энергий, которые сливались в единство и выходили потоком огненной интенсивности».

БРУКС

1835—1893

ГОРДЫНЯ ЖИТЕЙСКАЯ[1] [Сноска 1: Опубликовано впервые с любезного разрешения Уильяма Г. Брукса.]

Гордыня житейская. — 1 Иоанна 2:16.

Иоанн дает своим ученикам старое предостережение не любить мир, тот мир, который тогда и всегда давит на глаза, уши и сердца людей всей своей прелестью и требует, чтобы его любили. «Не любите мира, ни того, что в мире... Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего».

Что такое гордыня житейская? Гордыня — одно из тех слов, которые парят в промежуточной области между добродетелью и пороком. Материалы, которые при одном стечении обстоятельств и в одном типе характера составляют достойное самоуважение, часто кажутся точно такими же, как те, что при другом стечении обстоятельств и в другом типе характера составляют высокомерие и самодовольство. Очевидно, именно в этом тоне говорит Иоанн. Так обстоит дело с большинством моральных смешений. Всякий характер личностен, он определяется некой силой, которая смешивает качества в особую личность. Одни и те же видимые качества объединяются в самые разные результаты. Это похоже на тонкое производство мозаики. Искусные мастера Рима или Венеции вкладывают одни и те же ингредиенты по природе и количеству, а композиция выходит то тусклой и мутной, то совершенно ясной и блестящей. Какая-то тонкая разница в смеси компонентов, или в состоянии атмосферы, или в жаре печи меняет весь результат. Так и из жизни, можно сказать, в ее различных смешениях получаются различные продукты характера: либо смирение, либо благодарность, либо довольство, либо самоуважение. Из-за какой-то неспособности качеств встретиться в идеальном союзе, из-за какой-то ошибки в форме или неправильной регулировки температуры человеческой печи, в которой они сплавляются, возникает этот вырожденный и запутанный результат гордыни, который, однако, часто так близок к тому, что мы видим, как лишь какая-то малейшая причина, какой-то случайный и незащищенный сквозняк по поверхности помешал ему стать одной из ясных и блестящих комбинаций того же материала. Но этот факт не делает его лучше. Мутное стекло не становится полезнее от того, что оно сделано из тех же компонентов, что и прозрачное. С ним все еще ничего нельзя сделать, кроме как выбросить.

Что же тогда есть гордыня житейская, которая плоха, которая «не есть от Отца, но от мира сего»? Сама жизнь, мы знаем, от Отца. В каком бы смысле мы ни понимали это многозначное слово, жизнь — это дар Божий. Само физическое бытие, если это и есть жизнь, — творение Его могущественного слова. Продолжение, продление жизненной функции, если это и есть жизнь, — это тоже результат Его неусыпной заботы. Окружающие обстоятельства, декорации нашего опыта, если это и есть жизнь, — это также результат Его устроения. Духовная жизненность, все высшие силы, как мы их называем, мысли, чувства и совести, если они и есть жизнь, — ничья рука, кроме Его, не натянула и не настроила их многообразные и тонкие струны. Везде нет жизни, кроме той, что дает Он. Она не от мира сего. Ни в каком смысле никакая творческая сила бытия не исходит ни из материальной земли, ни из социальной системы, ни из массы условных законов и стандартов, каждый из которых иногда, в разных значениях слова, характеризуется как «мир». Они все могут влиять, изменять и придавать характер жизни, но никто из них не может создать ее.

И, возможно, это подводит нас к тому, что мы ищем. Мир может придать определенный характер или форму жизни, даже если он не может создать ее. Теперь гордыня — это определенный характер или форма жизни. Это термин описания не материала жизни, а конкретного результата этого материала, сплавленного в конкретной печи. В целом форму жизни, которую описывает гордыня, можно охарактеризовать иначе как высокомерную самоуверенность или самодостаточность. Мы можем прийти к более детальным определениям, прежде чем закончим, но это, кажется, делает смысл ясным, когда говорится, что гордыня житейская не от Отца, а от мира. Жизнь исходит от Бога. Именно влияние мира формирует эту жизнь, которая сама по себе не имеет морального характера, в высокомерие и самодостаточность, превращает ее в гордыню вместо смирения и оставляет в результате гордыню житейскую. Гордыня житейская, таким образом, — это дар Божий, означающий зависимость, измененную и искаженную в независимость, бунт и непослушание.

Крайне необходимо, чтобы во всем, что мы говорим, мы четко помнили, что первый дар — от Бога. Субстанция жизни — Его. Все зло есть злоупотребление, иначе покаяние должно быть проклято мизантропией и безнадежностью, вместо того чтобы быть, как оно всегда должно быть, самим местом рождения надежды, источником новой жизни из изношенного провала старой, возвращением к возможности жизни, которая еще старше, так же стара, как первое творение человека.

Посмотрим, где проявляется гордыня житейская. Прежде всего, несомненно, в простом избытке животной силы. Быть здоровым и сильным, полным духа и физической жизненности — это, вне всякого сомнения, один из самых драгоценных даров Божьих. Мы никогда не сможем забыть то большое сильное физическое напряжение, с которого начинается наша Библия, поток здоровья и полной жизни, который, кажется, изливается на нас из тех ранних дней, когда мир был молод, когда гиганты заставляли землю дрожать под своей могучей поступью, а патриархи переживали леса со своими зелеными годами старости. Полнота физической жизненности — от Бога, ее нужно принимать как Его благодеяние, ее нужно возделывать и беречь с тем благоговением, которого требуют Его дары. И вокруг простой физической жизни группируется целый круг вкусов, наслаждений и упражнений, которые принадлежат скорее к чувственной, чем к интеллектуальной или моральной части нас, и чья полная жизнь, кажется, зависит от полноты физического бытия: простое восприятие красоты, любовь к комфорту, восторг от предприимчивости, приключений и доблести. Сумма всего этого — то, что мы называем полной физической жизнью. Это то, что придает юности ее самый щедрый шарм и делает ее всегда поэтичной с ее предполагаемыми силами и нереализованными возможностями.

Но все же эта простая полнота жизни, как мы все знаем, имеет свои опасности. Само по себе здоровье по своей природе властно. В нем есть недостаток сострадания. Не зная страдания самому, оно не уважает страдание в других. Оно не заботится о причинении страдания. Полная кровь поет только о себе. Она безразлична к другим. Она безразлична к Богу, не злобно жестока и не преднамеренно атеистична, но эгоистична с неким самопоглощением, которое часто бывает очень грациозным в своих формах и неверным с простым забвением Бога. Кто из нас не знает, и кто из нас, колеблясь между его стандартами и своими чувствами, не находил очень часто трудным сказать, как именно он должен оценивать восторженную и высокомерную самодостаточность здоровой юности?

Именно это, я полагаю, и описано здесь как «гордыня житейская». Везде, где есть жаждущая и полнокровная юность, она появляется. Она прорывается в дикой и бесцельной толпе городской жизни, в нетерпении и непокорности деревенского парня, который жаждет освободиться от отцовской фермы, в грубом скептицизме первых дискуссий студентов колледжа о религии. Она ревнива к пренебрежению, к оскорблению, к малейшему подозрению в ограничении или руководстве. Она принадлежит сильным молодым нациям так же, как и сильным молодым людям. С ее помощью они бросают вызов миру и боятся обвинения в благоразумии. Это то, что вы можете увидеть на лицах любой группы жаждущих молодых людей, когда проходите мимо них на улице. Иногда это делает их привлекательными, а иногда — отвратительными. Она превращает благородного юношу в героя, а подлого — в хулигана. Тонкую натуру она ведет к самым изысканным вкусам и окружает ее искусством и музыкой. Грубую натуру она погружает в самый гнусный разврат и порок. В удаче она делает нрав беспечно добродушным. В неудаче она делает нрав безрассудно вызывающим. Она производит эти очень разные эффекты, но всегда остается одним и тем же духом — гордыней житейской. Дар жизни, который пришел от Бога, захваченный миром и прирученный в самодостаточность, вещь не от Отца, а от мира, — кто не знает в себе или не видит в ком-то, за кем наблюдает, нечто от этой чистой гордыни в жизни? Просто жить настолько привлекательно, что высшие цели и обязанности жизни уплывают из виду. Этот инстинктивный, почти физический эгоизм является философией большего числа людей, чем мы думаем, как хорошего, так и плохого, что есть в молодых людях.

Я видел слишком много этого, чтобы недооценивать сладкое и трезвое благочестие старости. В нем есть красота, которая принадлежит только ему. Мягкость, нежность, терпение и покой в западном небе, которых более смелые славы востока, где занимается утро, никогда не могут достичь. Многие и многие из лучших людей, которых мы знали, были стариками, но никто не смотрит на прогресс людей, не чувствуя, что большая часть того, что выдается за рост в добре по мере того, как люди стареют, в действительности является лишь притуплением гордыни житейской из-за угасания самой жизни. Многие и многие люди, которые в пятьдесят лет считаются трезвыми, добросовестными, религиозными людьми, если бы вы вложили обратно в их остывшую кровь ту горячую жизнь, которая была у них в двадцать пять, были бы такими же безрассудными, распутными, высокомерными грешниками, какими они были тогда. Это жизнь, а не гордыня, которую он потерял. Многие и многие люди думают, что спасли свой дом от пожара, потому что не видят пламени, когда на самом деле пламя скрыто только потому, что дом сгорел, а огонь все еще таится среди пепла, выискивая любую маленькую добычу, которая осталась, и голодно ожидая большего топлива, чтобы снова осветить тьму. Одно, по крайней мере, верно: что добродетель старости в том, что мы можем назвать ее пассивными формами — смирение, покорность, терпение, вера — обязательно гораздо труднее распознать и быть уверенным в ней, чем в той же добродетели у более молодого человека. То, что вы называете благочестием, может быть просто мертвенностью.

И молодым людям часто указывают именно на эту старость как на золотое время, когда они будут религиозны, как не могут быть сейчас. Они сами смотрят на это. «Вы полны гордыни житейской», — говорят им люди. «Ах, подождите! Постепенно жизнь иссякнет. Чувства притупятся, вкусы оцепенеют, предприимчивость угаснет, и придут дни, в которые душа ваша скажет: “Нет мне удовольствия в них”. Просто подождите этого! Тогда и ваша гордыня уйдет, и тогда вы будете нуждаться и искать своего Бога». Это плохая насмешка и еще худшее предупреждение. Если у вас нет ничего лучшего, чтобы заставить людей правильно использовать свои силы, кроме как сказать им, что однажды они потеряют свои силы, ответом всегда будет: «Что ж, я подожду, пока не придет этот день потери, прежде чем буду беспокоиться». Если вы скажете молодому человеку, что его жизнь коротка, старый вакхический ответ будет первым: «Живи, пока мы живем». Вы должны как-то ухватиться за это, вы должны убедить его, что истинная жизнь сейчас — это святая жизнь, что жизнь, эта самая жизнь, которую он ценит, должна порождать смирение и веру, а не высокомерие и гордыню, иначе вы должны ожидать, что будете говорить с ветрами. Безусловно, важно, чтобы обращение гордыни житейской происходило не через угасание жизни, а через превращение ее в источник смирения вместо гордыни. Смирение жизни. Как оно может прийти? Через более ясную и глубокую правдивость, чтобы позволить нам увидеть, каковы реальные факты дела, вот и все; но это очень трудно, настолько трудно, что это может быть осуществлено никем иным, как Всемогущим Святым Духом. Позвольте мне увидеть, что эта моя физическая жизнь, не имеющая собственного истинного характера, создана быть великим механизмом для простого проведения знания и любви Божьей в мою жизнь; пусть все мое изучение изысканных адаптаций физических органов для их работы будет освящено этой идеей, этим всепроникающим сознанием, что глаз, ухо и рука — это двери, через которые входят знание и любовь Его, и что весь их чудесный механизм — лишь совершенствование петель и засова, чтобы Он мог войти более впечатляюще, любяще и полностью; позвольте мне узнать, что каждый яркий вкус, или тонкий инстинкт, или благородный аппетит — это луч солнечного света, а не солнце, это проекция в мою жизнь какой-то силы выше, вне меня, которую я могу найти, только поднимаясь обратно вдоль луча, который проецируется, вверх к нему; позвольте мне увидеть всю животную жизнь как изучение и подготовку к этой окончательной жизни человека, ощущения и восприятия, становящиеся все яснее и яснее по мере того, как мы поднимаемся по шкале, пока в человеке они не становятся пригодными для передачи этого знания, которое может иметь только человек, — знания о Боге; позвольте мне увидеть это, и я должен буду стыдиться делать гордыней ту жизнь, которая могла бы быть местом такой возвышенной и возвышающей зависимости и смирения. Я не хочу, чтобы те хорошо построенные цистерны, которые должны быть так полны Бога, не содержали ничего, кроме меня самого, как если бы кто-то залез в свой акведук и закрыл его там, откуда вода приходила из источника, и жил в нем как в доме, и находил его очень сухим.

Мы достаточно ясно видим, какое изменение необходимо. Это заменить самосознание как результат жизни на вечно пребывающее сознание Бога. Вы спрашиваете, как это будет сделано? Ах, мои дорогие друзья, это само чудо Евангелия. Я могу сказать вам об этом только то, что Господь сказал нам всем раньше: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Царствие Божие, та область жизни, в которой Бог является Царем жизни. И снова: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим». «Мы придем к нему!» Это то, что нам нужно, ибо это источник всякого смирения, приход Бога в нас, а условие — любовь и послушание, духовные и активные формы веры. Это все, что мы можем сказать. И этого достаточно, ибо в этом, по крайней мере, ясно, что такое обращение — это работа, которую Бог взял на Себя, чтобы совершить для нас, что Он не просит от нас ничего, кроме подчинения Его желающей помочь силе, и что, будучи трансформацией жизни, это может, нет, это должно быть сделано, пока жизнь в обладании, это может быть сделано лучше всего, когда жизнь в своей полноте. Нам не нужно ждать, пока движение станет медленным, а цвет — тусклым. Мы не искушаемы создать пустоту и назвать ее благочестием; но когда жизнь человека настолько полна, что искушает его ежедневно к самосознанию и гордыне, тогда пусть он широко откроет ее для сознания Бога и облагородит ее полным достоинством того смирения, первым условием которого является присутствие Бога в душе, которую Он построил для Своего собственного обитания.

Существует состояние, при котором жизнь будет течь с Богом так же полно и свободно, как она обычно течет с самим собой, где больший объем, который она приобретает, только несет в себе больше Его; где каждая радость радуется в Нем, и каждая сила зависит от Него, и весь человек живет в Нем и знает это. Это не постоянное усилие. Это спонтанное направление всей природы. Это новое состояние христианина, который был возвышен из человеческой гордыни в божественное смирение жизни, из себя к Богу.

Но я предположил вначале, что слово «жизнь» используется в различных значениях, и в связи с одним или двумя из них я хотел бы немного развить то, что подразумевается под этой фразой «гордыня житейская». Жизнь иногда привычно означает то, что мы иначе называем обстоятельствами. О человеке говорят, что он «преуспевает в жизни», не в отношении того, что он становится старше или здоровее, а по мере того, как он становится богаче, успешнее. Гордыня житейская в этом смысле была бы гордыней успеха, которую мы видим везде, где люди борются в этом мире конкуренции. Посмотрите на молодого купца, который зарабатывает на жизнь. Дела идут у него хорошо. Он поднимается со слоя на слой той коммерческой системы, чья геология — вечно ускользающее изучение тружеников улицы. Он становится богатым. Его магазин начинает расширяться под давлением новых предприятий. Его дом начинает расцветать богатым цветом роскоши. Его приветствуют с новым уважением. За ним ухаживают с рвением, которого он никогда не знал раньше. Друзья собираются вокруг него. Его слово имеет вес. Его имя означает деньги. Он успешен. Каков результат? Эти факты сами по себе ничего не значат, давайте помнить, но материал, способный быть сделанным в одно или другое, полностью противоположное. Это дар Отца, каждый из них, все это изобилие жизни. Но есть возможный эффект их всех в характере, гордыня, которая не от Отца, а от мира. С болезненным сочувствием человек усваивает все, что бедно, подло и мирско из своего процветания, и отвергает, потому что у него нет близости к этому, все, что хорошо, сладко и небесно. Он охлаждается, сужается и ожесточается. Вся старая сладость и смирение исчезают из его природы. Нужно ли мне рассказывать вам об этом? Наши улицы полны гордыни житейской. Ее типы только, ее внешние типы сверкают в великолепных каретах и пылают на фасадах кричащих домов и подметают полы гостиных и проходы церквей. Эти типы, просто внешние атрибуты успеха, — не то, в чем заключается плохое. Реальность — в жестких сердцах, эгоистичных нравах и непокорных умах, которые в великолепии или убожестве богатства показывают печальную руину самодостаточного успеха, гордыню житейскую.