«Величайшие книги мира: Религия и философия»

[Эта часть касается прежде всего молитвы, а затем, главным образом, различных десятин и пожертвований, которые причитаются священникам, левитам и бедным с продуктов земли.]

РАЗДЕЛ I. ТРАКТАТ О БЛАГОСЛОВЕНИЯХ (Брахот). Время для чтения или декламации Шема (1).

М. В какое время вечером можно читать Шема? С того времени, когда священники, очистившись, входят в святилище, чтобы вкусить приношение (2) (то есть когда появляются звезды), до конца первой стражи (около 10 часов вечера). Так говорит раввин Элиэзер, но другие продлевают время до полуночи. Раввин Гамлиэль доводит время даже до рассвета следующего дня. Однажды случилось так, что его сыновья вернулись домой в полночь, не прочитав Шема. На вопрос отцу, не слишком ли поздно, он ответил, что обязанность выполнять дела каждого дня действительна до тех пор, пока не покажется первый свет утра.

Утренний Шема.

М. С какого времени можно читать утренний Шема? С того момента, когда света достаточно, чтобы отличить пурпурно-синий цвет от белого. Раввин Элиэзер говорит: «между пурпурно-синим и луково-зеленым» (которые труднее различить) (3). До какого времени можно читать утренний Шема? Пока не взошло солнце. Раввин Йосе говорит: «до конца третьего часа после восхода солнца, ибо обычай сыновей царей — вставать в третий час дня. Тем не менее, доброе дело, такое как Шема, никогда не теряет своей добродетели, когда бы оно ни совершалось».

Поза, в которой следует читать Шема.

М. (Строгая) школа Шаммая говорит, что люди должны склоняться при чтении вечернего Шема, но стоять прямо, когда произносят Шема утром, основываясь на Писании Втор. 6:7: «когда ты ложишься и когда ты встаешь». Но согласно (более либеральной) школе Гиллеля, людям должно быть позволено читать Шема в любой позе, которую они выберут, ссылаясь на слова в том же отрывке: «когда ты сидишь в доме твоем и когда идешь дорогою». Почему же тогда слова «когда ты ложишься и когда ты встаешь»? Потому что это действия, которые люди совершают, когда Шема обычно читается. Раввин Тарфон сказал, что однажды, путешествуя вечером, он наклонился, чтобы прочитать Шема, в результате чего его имущество чуть не было отнято у него неожиданными грабителями. Ему сказали, что он заслужил бы это, если бы его действительно ограбили, за то, что не последовал решению школы Гиллеля. Гемара к вышеуказанным Мишнам приводит мнения большого числа раввинов, сообщая также о дискуссиях, в которых они принимали участие.

Благословения до и после Шема.

М. Два благословения (4) должны быть произнесены перед утренним Шема и одно после него.

Когда Шема читается правильно.

М. Тот, кто читает Шема, не слыша собственного голоса, все же выполнил свой долг, если только его сердце было с чтением.

Лица, не обязанные читать Шема:

Женщины, рабы и несовершеннолетние не обязаны читать Шема или носить филактерии. Однако от них ожидается произнесение восемнадцати благословений, благодати после еды, а также следить за тем, чтобы Мезуза была прикреплена к дверному косяку (5).

Г. Где нас учат, что Шехина почивает на том, кто изучает Закон? В Исходе 20:24, где написано: «на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя». Палестинский Талмуд перефразирует так: «На всяком месте, где вы будете поминать Мое святое имя, Мое слово откроется вам и благословит вас». Слушай, Израиль: Иегова, Бог наш, Иегова един есть. Втор. 6:4. Всякий, кто продлевает произнесение слова «один» (евр. ekhad), тому будут продлены дни и годы.

Однажды, говорят раввины, римское правительство постановило, что ни одному израильтянину не позволено изучать Закон. Сразу после этого раввин Акива был найден обучающим Закону толпы людей, собравшихся вокруг него. Кто-то, проходя мимо, спросил его: «Не боишься ли ты римского правительства?» На что он сказал: «Я отвечу притчей: лисица однажды гуляла по берегу реки, когда увидела рыб, в смятении мечущихся туда и сюда. Спросив их о причине их беспокойства, они ответили: «Мы боимся сетей, которые злые люди постоянно расставляют, чтобы поймать нас». «Почему же тогда, — сказала лисица, — вы не покинете эту опасную стихию и не попробуете сушу вместе со мной?» «Конечно, — ответила рыба, — ты в этом крайне глупа и не по-лисьи, ибо если опасно для нас жить в этой, нашей родной стихии, насколько опаснее было бы, если бы мы покинули ее ради суши?» Так, — продолжил Акива, — все те, кто изучает Закон, имеют Божественное Обетование», Втор. 30:20: «Он — жизнь твоя и долгота дней твоих».

Раздел II. — Праздники (Моэд)

[содержит указания по соблюдению праздников, включая субботу. Цель всего этого — открыто сделать явным то, что подразумевается в Пятикнижии. Но в этот раздел привнесено много поздних идей и обычаев, о которых Пятикнижие ничего не знает. Даже праздник Пурим, упомянутый здесь, совершенно не упоминается в Пятикнижии.]

1. ТРАКТАТ О СУББОТЕ. Закон относительно передачи товаров в субботу.

М. В Исходе 16:29 заповедано, чтобы никто не выходил из своего места в субботний день. Это подразумевает, что никто не должен брать товары из своих владений в чужие (6). Что, однако, составляет чьи-либо владения? (Решут). Есть много случаев, которые следует рассмотреть. Предположим, нищий стоит снаружи, а хозяин дома — внутри. Если первый протягивает руку через окно или дверь ко второму или берет что-то из руки последнего, нищий виновен, но хозяин оправдан. Если, с другой стороны, хозяин выставляет руку за пределы дома и кладет что-то в руки нищего, он виновен, а нищий оправдан.

[Всего существует четыре случая, касающихся человека внутри, и четыре — человека снаружи.]

Г. Раввин Матра сказал Абази: «Существует восемь или даже десять случаев передачи». Рав спросил раввина: «Предположим, кто-то снаружи был нагружен в доме едой, фруктами и т. д. Как обстоит дело с законом? Равносильно ли перемещение его тела перемещению вещи с ее места?» «Да, — сказал раввин; — это не похоже на случай перемещения руки, потому что последняя не была в покое, тогда как в первом случае тело до и после перемещения было полностью в покое». «Предположим, — сказал один раввин другому, — что человек положил хлеб в печь, и он не готов к тому времени, когда начинается суббота. Может ли он вынуть его, прежде чем он испортится?» «Он может законно сделать это, если положил его туда, полагая, что он будет полностью испечен до наступления субботы».

Действия, запрещенные в канун субботы.

М. Прямо перед временем вечерней субботней молитвы (7) человеку не разрешается садиться к парикмахеру, входить в баню, дубильню, садиться за еду или начинать исполнять обязанности судьи в суде. Он должен прежде всего совершить свои молитвы. Но если предположить, что кто-то начал любое из этих действий, то пусть они будут закончены.

Г. Человек начинает процесс стрижки, когда на него накинута парикмахерская накидка. Купание началось, если снята верхняя одежда. Человек начал дубить, если вокруг него повязан рабочий фартук. Еда начинается, когда вымыты руки или (как некоторые говорят) когда снят пояс. Процесс судейства начался, когда судьи надели свои профессиональные мантии, или (как некоторые считают) сразу, как только тяжущиеся стороны начинают приводить доводы.

Еврей и нееврей.

М. Школа Шаммая запрещает еврею продавать что-либо нееврею в канун субботы или помогать ему с грузом, если только еврей не может добраться до какой-нибудь соседней деревни до того, как суббота полностью наступит. Школа Гиллеля, однако, разрешает это.

Прочие запреты.

М. Портной не должен выходить в канун субботы со своей иглой, чтобы не забыть ее и не носить в течение субботы. Также профессиональный писатель (писец) не должен выходить со своим пишущим тростником в канун субботы. Согласно школе Шаммая, в канун субботы незаконно отдавать шкуры языческому дубильщику или одежду для стирки нееврейской прачке, если нет достаточно времени, чтобы они были полностью готовы до начала субботы. Но школа Гиллеля допускала полную свободу в этом вопросе. Раввин Симеон бен Гамлиэль говорит: «в моем родительском доме было принято отдавать нееврейской прачке вещи для стирки за три дня до субботы». Запрещено жарить мясо, лук или яйца в канун субботы, если они не могут быть полностью приготовлены до начала субботы. Хлеб нельзя класть в печь, а пироги на угли, если нет времени до наступления субботы, чтобы поверхность покрылась корочкой.

О субботней лампе (8).

М. Чем можно зажигать субботнюю лампу? Не фитилями, сделанными из кедрового мха, или сырого льна, или шелкового волокна, или сорняков, растущих в воде, или морского мха. Также нельзя использовать для этих ламп смолу, воск, хлопковое масло, или масло от отвергнутых приношений, или масло из овечьего хвоста.

Г. Раввины разрешили использовать вышеупомянутые ингредиенты для субботних костров, хотя и не для субботних ламп. Почему запрещены фитили, сделанные из вышеуказанных материалов? Потому что они дают лишь мерцающий свет. Упомянутые маслянистые вещества запрещены, потому что они не прилипают к фитилю.

О тушении субботней лампы.

М. Тот, кто тушит субботнюю лампу из страха перед неевреями, грабителями или злыми духами, или для того, чтобы больной мог спать, свободен от вины. Но если цель состоит лишь в экономии расходов, то гаситель лампы осуждается.

Три вещи, которые нужно сказать в канун субботы.

М. 1. Отделили ли вы десятину от еды, которую будете есть в

субботу? 2. Сделали ли вы эрув? 3. Зажгите субботнюю лампу.

Два субботних ангела человека.

Г. Возвращаясь домой из синагоги в канун субботы, каждого человека сопровождают два ангела, один добрый, другой злой. Если, придя домой, человек находит лампу зажженной, столы накрытыми и все в порядке, добрый ангел говорит: «Пусть грядущая суббота будет такой же, как эта». На что злой ангел вынужден неохотно ответить: «Аминь». Но если все в беспорядке, злой ангел говорит: «Пусть грядущая суббота будет такой же, как нынешняя». На что добрый ангел обязан неохотно ответить: «Аминь».

Опрокидывание горы Синай (9).

Г. Когда израильтяне отказались верить словам Моисея после того, как он вернулся с горы, Святой, благословен Он, перевернул гору над ними, как волчок, и сказал им: «Если вы примете Закон — хорошо, если же нет — здесь будут ваши могилы».

Счастливые и несчастливые дни рождения.

Г. Раввин Симон бен Леви сказал, что тот, кто родился в первый день недели (воскресенье), будет либо совершенно хорошим, либо совершенно плохим, потому что в этот день были созданы свет и тьма. Если во второй день недели — он будет скупым, потому что в этот день были разделены воды. Если в третий день — он будет богат и процветающ, потому что в этот день была создана обильная растительность. Если в четвертый день — он будет мудр и счастлив, потому что в этот день были установлены светила. Если в пятый день — он будет добродушным, потому что тогда были созданы рыбы и птицы, а они питаются только Богом. Если в шестой день — он, вероятно, будет склонен к добрым делам, потому что это день подготовки к субботе. Если же он родился в субботу, он также умрет в субботу, в наказание за осквернение этого священного дня своим рождением.

2. ТРАКТАТ О ПАСХЕ (Песахим). № 3 по порядку.

М. В канун четырнадцатого нисана необходимо произвести поиск квасного при свете лампы (10).

Г. Что означает еврейское слово or? (Переведено выше как «в канун»). Раввин Хуна говорит, что оно означает «когда начинает светать»: но согласно раввину Иегуде оно означает «ночью», но в Бытии 44:3 и 2-й книге Царств 23:4 глагол означает «рассветать, светать», так что раввин Хуна прав. Абази сказал, что ни один студент не должен приступать к своим занятиям прямо перед рассветом четырнадцатого нисана, чтобы не забыть поискать квасное.

Г. Амораи (11) предлагают следующий вопрос: «Предположим, человек сдал дом другому, сказав ему, что удалил все квасное, но впоследствии выяснилось, что часть квасного осталась. Является ли соглашение об аренде дома обязательным?» Абази сказал: «Да, является, ибо лучше, чтобы каждый домовладелец сам убедился, что все квасное удалено. Перед началом поиска квасного должно быть произнесено благословение, как, впрочем, и перед совершением любого религиозного акта».

При свете лампы.

Г. Свет солнца, луны или пламени огня нельзя использовать при поиске квасного, как говорят раввины, согласно учению в Софонии 1:12 (Я осмотрю Иерусалим со светильниками) и Притчах 20:27 (Светильник Иеговы — душа человека, исследующая внутренние покои тела).

3. ТРАКТАТ О НОВОМ ГОДЕ (Рош ха-Шана). № 8 по порядку.

Г. Поколение перед потопом было наказано кипящей водой (12).

4. ТРАКТАТ О СВИТКЕ (13) (Мегилла). № 10 по порядку.

М. Мегилла (то есть Есфирь) иногда читается 11, 12, 13, 14 или 15 числа месяца Адар, не раньше и не позже (подробности см. в Мишне и Гемаре).

Г. Раввин Иегуда говорит со слов Самуила, что книга Есфири не оскверняет руки (14), то есть что эта книга не была дана по вдохновению Божьему. Самуил, однако, объяснил, что Есфирь была продиктована Духом Божьим, но только для того, чтобы повторяться устно, а не для того, чтобы быть записанной.

Г. Когда свиток Закона приходит в негодность от старости, его следует похоронить в глиняном сосуде, как сказано в Иеремии 32:14: «и положи их в глиняный сосуд, чтобы они оставались многие дни». Свиток Закона никогда не должен быть продан, если только цель не состоит в том, чтобы позволить продавцу лучше изучать Закон или взять себе жену. Раввин Симон бен Гамлиэль сказал: «кто продает свиток Закона или дочь, хотя делает это потому, что ему нечего есть, не получит никакой пользы от денег, вырученных от продажи».

5. ТРАКТАТ, КАСАЮЩИЙСЯ ЗАКОНОВ О ПРАЗДНИЧНЫХ ПРИНОШЕНИЯХ (Хагига). № 12 по порядку.

Те, кто обязан приносить всесожжения во время трех великих ежегодных праздников.

М. Каждый обязан приносить всесожжение, за исключением следующих: глухой, безумный, ребенок, человек сомнительного пола, человек двойного пола, женщина, раб, хромой, слепой, больной.

Что подразумевается под ребенком? Тот, кто не способен ехать на плечах отца, чтобы подняться из Иерусалима в Храм. Так говорит школа Шаммая, но школа Гиллеля определяет ребенка как «того, кто не способен держаться за руку отца, чтобы идти из Иерусалима в Храм».

Г. Что включает в себя выражение «каждый»?

Того, кто наполовину раб и наполовину свободен, а также того, кто был хромым в первый день и здоров во второй день, а также человека, слепого на один глаз, за исключением глухого, безумного и ребенка и так далее. Глухой подобен безумному и ребенку, ибо он не несет ответственности за свои действия, так же как и они.

СЛОВО ТОХУ, ПРАВИЛЬНО ПЕРЕВЕДЕННОЕ КАК «ПУСТОТА» В БЫТИИ 1:2.

Г. Тоху — это зеленая линия (евр. Qav или Qaw), которая окружает весь мир и из которой исходит тьма (15).

СЕМЬ НЕБЕС (16).

Г. Реш Лагиш имел обыкновение говорить: «Существует семь небес, называемых следующим образом: 1. Вилон (равно Velum, занавес). 2. Рагианг. 3. Шеклагим. 4. Зебул. 5. Мангон. 6. Макон. 7. Нгаработ».

САТАНА И ЕГО СПОДВИЖНИКИ, ПЫТАЮЩИЕСЯ ПОДСЛУШАТЬ СЛОВА БОГА.

Г. Сатана и его падшие ангелы имеют обыкновение слушать из-за занавеса слова, которые Бог говорит ангелам на небесах (17).

III. — Женщины (Нашим)

[Этот раздел касается помолвок, брака, развода и тому подобного. Один трактат обсуждает обеты.]

1. ТРАКТАТ О ВДОВАХ, ОБЯЗАННЫХ ПРОЙТИ ЧЕРЕЗ ЛЕВИТНЫЙ БРАК (Йевамот). № 1 по порядку (18).

М. Бездетная вдова обязана выйти замуж за старшего неженатого брата своего покойного мужа. Если этот деверь отказывается жениться на ней, ей позволено в присутствии лидеров народа развязать его сандалию с его ноги, плюнуть ему в лицо и сказать ему: «Так поступают с человеком, который не хочет созидать дом брата своего» (см. Втор. 25:9).

Следующие категории женщин освобождаются от необходимости выходить замуж за любого деверя: 1. Незаконнорожденная дочь брата. 2. Ее дочь. 3. Дочь его незаконнорожденного сына. 4. Дочь его жены. 5. Дочь ее сына. 6. Дочь ее дочери. 7. Его теща. 8. Мать его тещи. 9. Мать его тестя и так далее.

2. ТРАКТАТ ОБ ОБЕТАХ (Недарим). № 3 по порядку.

Писания, данные как наказание за грех людей.

Г. Если бы израильтяне не были виновны в грехе, им никогда не потребовалось бы больше Писания, чем Пятикнижие и Книга Иисуса Навина. Последняя незаменима, так как она записывает путь, которым земля была разделена между израильтянами. Другие Писания (Пророки и Писания) — потому что во многой мудрости много печали (Еккл. 1:18).

3. ТРАКТАТ О ПОМОЛВКАХ (Кидушин). № 7 по порядку.

Семьи, которые отправились из Вавилона в Иерусалим.

М. Десять видов семей покинули Вавилон и отправились в Палестину после того, как в 538 г. до н. э. вышел указ Кира, разрешающий народу вернуться. Они были следующими: 1. Священники. 2. Левиты. 3. Израильтяне. 4. Оскверненные священники (букв. профанированные). 5. Прозелиты (19). 6. Вольноотпущенники. 7. Бастарды. 8. Нетиним. 9. Те, чье происхождение неизвестно. 10. Подкидыши. Первым трем разрешено вступать в брак между собой: последние шесть также могут вступать в брак между собой. Все те, чья мать известна, а отец нет, считаются имеющими неизвестное происхождение. Подкидыш — это тот, кого подобрали на улице и чьи родители оба неизвестны.

Зло идолопоклонства. Г. Поклонение идолам — такой тяжкий грех, что тот, кто отрекается или отвергает его, делает столько же, сколько если бы он исповедовал свою веру во весь закон.

Сыновья более желательны, чем дочери.

Г. Мир не может существовать без мужчин и женщин, однако благословен тот, чьи дети — мальчики, и несчастлив тот, чьи дети — девочки. Ср. Бава Батра, стр. 113, кол. 1: — «На того, кто не оставляет сына наследником, Бог изливает гнев».

IV. — О наказаниях (Незикин)

[В этот раздел включена основная часть гражданского и уголовного права евреев. См. особенно трактат «Санхедрин».]

1. ТРАКТАТ, НАЗЫВАЕМЫЙ БУКВ. Гл. I, или ПЕРВЫЕ ВОРОТА (20) (евр. Бава Кама).

Ущерб, подлежащий возмещению ответственными за него лицами.

М. Существует четыре основные причины ущерба жизни и имуществу. 1. Вол. 2. Непокрытая яма. 3. Человек, который поджигает что-либо. 4. Огонь, который начинается сам по себе из-за небрежности.

Всякий раз, когда ущерб причиняется любым из этих четырех способов, тот, кто несет за него ответственность, должен возместить убыток.

Г. Раввины учат, что существует много специфических форм вышеуказанных четырех видов травм, то есть вол может нанести травму своими рогами, зубами или ногами.

Несчастный случай из-за падения через кувшин или бочку.

М. Если кто-то ставит кувшин на общественной дороге, а другой человек спотыкается о него и разбивает, последний не несет ответственности за поломку. Но если он получает травму при падении, владелец бочки несет ответственность за ущерб.

Г. Мишна использует «кувшин» в первом пункте и «бочку» во втором. Раввин Папа сказал, что в обоих случаях имеется в виду одно и то же.

О разбитии кувшина, полного воды, на общественной дороге.

М. Если кувшин, полный воды, разбивается на общественной дороге и его содержимое заставляет человека поскользнуться, или если кто-либо каким-то образом травмируется осколками, тот, кто несет кувшин, несет ответственность за любую травму. Раввин Иегуда, однако, говорит, что он несет ответственность только в том случае, если разбивает его намеренно.

2. ТРАКТАТ, НАЗЫВАЕМЫЙ СРЕДНЯЯ ГЛАВА (евр. Бава Мециа). 2-й по порядку.

Г. У Илии был обычай посещать совет раввинов. Однажды, будучи позже обычного, раввин попросил его объяснить задержку. Илия ответил следующее: «Мое дело — будить Авраама, Исаака и Иакова одного за другим, мыть руки каждому и ждать, пока каждый из них не прочитает свои молитвы и не вернется к отдыху». «Но, — сказал раввин, — почему они не встают все одновременно?» «Потому что, — был ответ Илии, — если бы они все трое молились одновременно, их объединенные молитвы ускорили бы приход Мессии раньше назначенного времени». «Тогда, — сказал раввин, — есть ли среди нас такие молящиеся люди?» Илия сказал, что есть, упомянув раввина Хизу и его сыновей. Раввин тогда объявил пост, который раввин Хиза и его сыновья пришли соблюдать. Когда они повторяли 18 благословений (21), они собирались сказать: «Ты возвращаешь жизнь мертвым», когда мир содрогнулся, и на Небесах спросили, кто открыл им тайну. Илия был тогда шестьдесят раз избит огненным жезлом. Впоследствии он спустился, как огненный медведь, и разогнал собрание.

3. ТРАКТАТ, НАЗЫВАЕМЫЙ ПОСЛЕДНЯЯ ГЛАВА (Бава Батра). № 3 по порядку.

Г. Члены Великого Собрания, которые написали Книгу Иезекииля, Книги двенадцати малых пророков, Книгу Даниила и Книгу Ездры (22).

4. ТРАКТАТ, НАЗЫВАЕМЫЙ САНХЕДРИН. № 4 по порядку. [Он подробно рассматривает институт муниципальных и провинциальных судов, называемых Санхедрин от греческого слова, а также великий Санхедрин, или Бет-дин, в Иерусалиме.]

Еврейские суды и их устройство.

Г. [Санхедрин состоял из 71 члена. Если у израильтянина возникал правовой вопрос, требующий решения, он сначала предлагал его суду, который заседал в его собственном городе. Если они не могли решить дело, оно передавалось на рассмотрение суда следующего города. Если судьи непосредственного округа не приходили к решению, дело передавалось в суд, который заседал у входа на территорию Храма. В случае их неспособности решить дело, они обращались в суд, который заседал у входа в преддверие. Неудача в этом суде сопровождалась апелляцией в Верховный суд из 71 члена, где дело окончательно решалось большинством голосов.

Санхедрин заседал полукругом, чтобы члены могли видеть друг друга. Было два нотариуса, один справа, другой слева, чтобы считать «за» и «против» во всех случаях голосования.]

Авторство КНИГИ ЕЗДРЫ.

Г. [Книга Ездры была написана Неемией. Он не ставит свое имя на ней, потому что уделял слишком много внимания своим собственным заслугам, как написано (Неем. 5:19): «Помяни меня, Боже мой, во благо, по всему, что я сделал для народа сего».

5. ТРАКТАТ ОБ ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ (Авода Зара). № 8 по порядку.

М. Запрещено иметь какие-либо дела с неевреями за три дня до того, как они проводят свои нечестивые праздники (23). Нельзя одалживать им деньги, ибо это могло бы быть полезным для них при подготовке к празднику. Также нельзя занимать у них, ибо они получили бы выгоду и были бы более способны, из процентов, покрыть расходы на свои грядущие праздники. Точно так же нельзя платить им деньги, даже если они причитаются, и взамен нельзя получать оплату.

Раввин Иегуда, однако, утверждает, что оплата должна быть разрешена, потому что это неудовольствие и невыгода для тех, кто платит.

М. Когда в городе есть идол, можно идти в этот город, при условии, что дорога не ведет только к идолу. Евреям не разрешается продавать неевреям что-либо из следующего, потому что это может быть использовано для целей языческого поклонения: — шишки, белые смоквы или их стебли, ладан и белый петух. Белый петух, однако, может быть продан, если один из его когтей был отрезан, поскольку неевреи не приносят в жертву животное, когда отсутствует орган.

КНИГА ЯШАРА (см. 2-я Царств 1:18).

Г. Что подразумевается под Книгой Яшара? Раввин Хия бар Абба со слов раввина Йоханана говорит: «Это книга Авраама, Исаака и Иакова, ибо они называются праведниками (yesharim), и о которых написано, Числ. 23:10: «Да умрет душа моя смертью праведников» (yesharim).

6. ТРАКТАТ, НАЗЫВАЕМЫЙ «ИЗРЕЧЕНИЯ ОТЦОВ» (евр. Пиркей Авот). № 9 по порядку.

[Этот трактат, на который не дошло никакой Гемары, содержит моральные предписания, афоризмы и тому подобное старших Таннаев. Он часто переводился, отличный перевод покойного доктора Чарльза Тейлора был опубликован Кембриджским издательством.]

Две скрижали Закона. М. Две скрижали Закона, врученные Моисею на горе Синай, были созданы, вместе с девятью другими вещами, во время сотворения мира, и на закате солнца, до того, как началась первая суббота.

V. — Священные вещи, жертвоприношения, измерения Храма и т. д.

1. ТРАКТАТ ОБ ИЗМЕРЕНИЯХ ХРАМА (Миддот). 10-й по порядку.

Размер территории Храма.

М. Храмовая гора была квадратом со стороной 500 локтей. Пространство было самым большим на юге, следующим по величине на востоке, третьим по величине на севере и наименьшим на западе. Все, кто входил на эту территорию, делали это с южной стороны, обходя и проходя налево.

VI. — Юридические очищения, законы о чистом и нечистом и т. д. (Техарот)

1. ТРАКТАТ О СОХРАНЕНИИ РУК ОТ ЦЕРЕМОНИАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ (Ядаим).

Арамейские отрывки в Ездре и Данииле делают руки нечистыми (25). Но арамейский язык, написанный еврейскими буквами, и еврейский язык, написанный арамейскими (сирийскими) буквами или примитивными еврейскими буквами (очень похожими на финикийские), не делают руки нечистыми. Писания, хотя содержание то же самое, никогда не делают руки нечистыми, если только символы или буквы, которыми они написаны, не являются квадратными ассирийскими буквами, введенными Ездрой, вторым Моисеем.

ЗОРОАСТРИЗМ

Зенд-Авеста

Зороастризм, или, точнее, Заратустризм, происходит от Зороастра, или, точнее, Заратустры, основателя религии. Современная наука склоняется к мнению, что этот великий религиозный лидер родился в Западной Мидии около 600 г. до н. э. и вел свою великую работу в Бактрии. Религия, с которой связано его имя, на самом деле является реформированным и одухотворенным видом того магизма, который преобладал в Мидии и сопредельных странах. Священники, которых в Авесте называют «Атарваны», огненные священники (сравните то же название в индуизме, Атхарваведа и т. д.), идентичны магам, священникам религии, которую Заратустра (Зороастр) нашел в своем первоначальном и принятом доме. По мнению некоторых, основатель Заратустризма жил гораздо раньше, и есть великие ученые (Тиле, Дармстетер, Эдуард Мейер), которые полностью отрицают историчность такого персонажа. Несомненно, в более поздние годы вокруг Заратустры собралось огромное количество вымышленных и нелепых легенд, как это было с Буддой, Иисусом и даже Мухаммадом; но то, что каждый из этих религиозных учителей жил и действовал, находится вне разумных сомнений.

Введение

Это Библия зороастрийцев и их современных представителей, парсов, которые процветают по большей части в Бомбее. Название «Зенд-Авеста» является аномалией, ибо «Зенд» — это вовсе не название языка, а означает «комментарий», при этом слово «Авеста» означает оригинальный текст, на который написан комментарий. Оригинальное название обозначает Авесту и Зенд, что является правильным описанием, ибо то, что сейчас известно как Зенд-Авеста, на самом деле является сочетанием текста (Авеста) и комментария (Зенд), точно так же, как еврейский Талмуд является сочетанием Мишны (текст) и Гемары (комментарий, или, буквально, завершение). Слово «Авеста» означает (возможно, буквально) знание, будучи родственным санскритскому слову «Веда». Но А. В. У. Джексон выводит его из формы Upasta, означающей «оригинальный текст». Дармстетер делает это слово древнеперсидским, означающим «закон».

Существующая Авеста больше похожа на молитвенник, чем на Библию, ибо именно как литургическое произведение она приняла свою нынешнюю форму, и именно в качестве таковой она сейчас обычно используется, хотя часть, называемая «Видевдат», включает большое количество законов для религиозных церемоний и тому подобного.

То, что известно современным ученым как Авеста, однако, является лишь частью оригинальной работы, последняя была в значительной степени утеряна из-за завоеваний Персии Александром Македонским, и особенно из-за более полного подчинения сасанидских персов мусульманами в 632 г. н. э. Последние были гораздо более фанатичными и бескомпромиссными в своем отношении к другим религиям и их литературе, чем Александр Македонский и его преемники. Оригинальная Авеста, как описано в текстах на пехлеви, которые дошли до нас, содержала двадцать один Наск или книгу. Они существовали, в более или менее неполном состоянии, вплоть до девятого века нашей эры, к которому относится работа на пехлеви «Динкард».

Авесту, которая существует сегодня, можно разделить следующим образом: —

I. Строго канонические части, включая следующие, которые будут более полно описаны в связи с резюме.

1. Yasnas, including the Gathas.

2. Vispereds.

3. Vendidads.

II. Апокрифическая Авеста, обычно называемая Хорда Авеста, или краткая Авеста. Она ценится гораздо меньше, чем собственно Авеста. Она включает,

1. Yashts (invocation).

2. Minor Prayers.

Язык Авесты можно правильно описать только как авестийский, ибо никакой другой литературы на этом языке не существует. Он напоминает пехлеви, или древнеперсидский, но не идентичен ни одному языку. Зенд, или комментарий, написан на языке пехлеви.

Настоящий автор желает выразить свою признательность переводу Авесты Шпигеля (на немецком языке); Хаугу в его «Очерках о священном языке, письменности и религии парсов»; а также переводам Дармстетера и Л. Х. Миллса в «Священных книгах Востока», тома IV, XXIII, XXXIII. О вопросе, были ли ахеменидские цари Персии, Кир I и так далее зороастрийцами, см. «Century Bible» — Ездра — Неемия — Есфирь.

I. Ясны, или жертвенные молитвы и песнопения

[Этот раздел Авесты представляет собой основной литургический текст великой церемонии Ясна, которая состоит главным образом из приготовления и подношения парахомы (сока растения хома или сома, смешанного с молоком и ароматическими ингредиентами). Ясны состоят из семидесяти двух глав, хотя в них содержится немало повторений. Именно в этой основной части Авесты можно найти пять метрических гат, которые являются древнейшими и, безусловно, наиболее важными частями Авесты.]

ГЛАВА 1. ПРОКЛАМАЦИЯ СПАСЕНИЯ. Я (Заратустра) возвещаю Ахура-Мазде, Великому Богу, что собираюсь вознести ему свои молитвы и жертвоприношения. (Ясны.) Он величайший и лучший, самый могущественный и мудрый. Я также воздаю почести щедрым бессмертным (Амеша-Спента), хранителям мира. И телу священной коровы и ее душе; (i) Ахуре (Юпитеру), Митре — солнцу, звезде Сириус; и Фраваши (ангелам-хранителям святых). Если я оскорбил тебя, о величайший Ахура-Мазда, или если я умалил хоть что-то из причитающихся тебе жертвоприношений (Ясн), прости меня, о прости меня, ты, не знающий ошибок. Я объявляю себя маздаистом, заратустрийцем, заклятым врагом дэвов (2) и почитателем Ахура-Мазды.

ГЛАВА 4. Мы приносим в дар чистые помыслы, добрые слова, благотворные дела, подношения из плоти хомы (сомы), заотры (3), священную вересму (4), подобающие молитвы, гимны гат и матры (ведийские мантры) — священные песнопения; все это мы приносим в жертву Ахура-Мазде, святому Срошу (5), щедрым бессмертным, Фраваши и душам праведных, а также священному огню Ахура-Мазды.

ГЛАВА 8. Я приношу тебе, о Ахура-Мазда, всевозможные жертвы. Да будешь ты, о всемогущий, всеведущий, править своими творениями, всеми водами и деревьями, всеми империями и владениями, способствуя изобилию плодородия, счастья и всеобщей справедливости в мире. Во всех конфликтах между светом и тьмой, между добром и злом, пусть восторжествует право, о ты, царь праведности. Я, Заратустра, призываю глав семей, вождей кланов и правителей государств следовать истинной религии, той, что была открыта Ахура-Маздой и провозглашена его пророком Заратустрой.

ГЛАВЫ 9 И 10. [В некоторых рукописях эти главы называются Хома-Яшты, поскольку они воспевают хвалу Хоме и имеют форму яштов. В этих главах Хома олицетворен, как и санскритская Сома в Ведах. В период до разделения иранцев и индийцев культ растения Хома (бога вдохновения и т. д.) занимал значительное место. Однако среди иранцев он рано угас, возможно, из-за его распространенности среди их индийских соперников, которые приписывали ему ту самую отвагу, с которой они сражались против иранцев. Данные главы относятся к периоду возрождения культа Хомы среди маздаистов или заратустрийцев. Эта сравнительно поздняя дата подтверждается лексикой и стилем глав.]

Когда Заратустра был занят пением гат и служением священному огню, перед ним в блистательном сверхъестественном облике предстал Хома и объяснил: «Я — Хома, которого ты должен почитать, как это делали мудрецы и пророки древности». «Скажи мне, — ответил Заратустра, — кто был первым, кто почтил тебя, извлекая твой сок из растения?» «Первым, — сказал Хома, — был Виван-Гхвант, чьей наградой стало рождение его величественного и прославленного сына Йимы (6), царя, в чье правление не было ни смерти, ни палящего зноя, ни оцепенелого холода, но царили полнота жизни, совершенное счастье и неизменная справедливость. Вторым, кто почтил меня, — сказал Хома, — был Атвья, благословенный, и в награду ему родился Траэтаона, который сразил трехпалого, треххвостого, шестиглазого, тысячечешуйчатого дракона, причинившего миру столь страшные бедствия. Третьим, кто почтил меня, был Трита, которому в воздаяние родились два сына прославленного имени: один — великий правитель людей, а другой — храбрый воин, сразивший дракона, пожиравшего людей и коней. Четвертым был твой собственный выдающийся отец, Порушаспа, и наградой, которую он получил, стало то, что у него родился ты, о великий пророк людей». Услышав это, Заратустра немедленно начал обходить священный огонь, громко распевая хвалу богу Хоме, которого почитал его отец. «Именно Хома, — пел пророк, — дает людям знание о вещах новых и старых. Даже люди, погребенные под грузом книжной мудрости, получают от него вдохновение и постижение истины, которые не могут дать никакие книги. Именно Хома дает добрых и состоятельных мужей незамужним девам; он наполняет небо облаками и освежает землю животворящими ливнями, заставляя растения расти на высоких горах, на склонах которых процветает твое собственное священное растение (асклепиас)».

ГЛАВА 12. [Исповедание веры новообращенного, произносимое древними иранцами при отказе от поклонения дэвам и кочевого образа жизни, а также при принятии в религиозную общину, основанную Заратустрой.]

Отныне я перестаю быть почитателем дэвов и исповедую религию Ахура-Мазды, провозглашенную Заратустрой. Я приписываю все доброе повсюду Ахура-Мазде, истинному, сияющему и святому. Я никогда больше не буду притеснять маздаистов. Я отрекаюсь от дэвов, лживых и порочных виновников всех бед во вселенной. Я отрекаюсь также от всех существ, подобных дэвам, ведьм, колдунов и им подобных. Я принадлежу к религии маздаистов и буду поддерживать ее до конца своих дней. Нет радости добродетели, которая не исходила бы от Ахура-Мазды.

ГЛАВА 19. О важности и ценности молитвы Ахуна-Ваирья. Заратустра сказал Ахура-Мазде: «О святейший и лучший из существ, какие слова ты преподал мне до того, как мир был создан или человеческая жизнь начала свою историю?» «Это была, — ответил верховный дух, — молитва Ахуна-Ваирья. Кто бы, о Заратустра, ни читал эту молитву, ни напевал ее или даже шептал про себя, я безопасно перенесу его через мост, ведущий в рай. Но того, кто сократит эту молитву наполовину, на треть, на четверть или на любую часть, я не пущу в рай, и его душа будет вечно скитаться в печали».

ГЛАВА 22. ПОКЛОНЕНИЕ ФРАВАШИ (АНГЕЛАМ-ХРАНИТЕЛЯМ СВЯТЫХ). Я буду восхвалять Фраваши, которые существовали с незапамятных времен. Тех, что в домах, селениях и провинциях, которые поддерживают порядок на небесах, на земле и в водах. Я восхваляю Фраваши Ахура-Мазды, Фраваши щедрых бессмертных, а также Фраваши Заратустры и Святых Советников. Все добрые Язаты (7) заслуживают почтения и жертвоприношений.

ГЛАВА 35. АХУРА-МАЗДА И БЕССМЕРТНЫЕ, ПОЧИТАЕМЫЕ И ПРИЗЫВАЕМЫЕ. Мы поклоняемся тебе, о великий Бог, Ахура-Мазда, а также щедрым бессмертным. Мы восхваляем все добрые мысли, слова и дела, которые были, есть или будут. Наш долг — жить праведной жизнью, ибо это лучшее для обоих миров. Твое, о высокий дух, царство, твоя сила и твоя слава. Твое праведное правление превосходит любое другое правление; твоя хвала — всякую иную хвалу; твои гимны — самые возвышенные и лучшие.

ГЛАВА 57. В ЧЕСТЬ СРОША. Мы воздаем почести тебе, Срош, послушный и благословенный, первый из творений, кто стал почитать Ахура-Мазду, Творца. Ты также почитал щедрых бессмертных и первым взмахнул вересмой и запел гаты. Ты сразил всеразрушающего демона и защищаешь мир и его обитателей. Ты не спишь и не дремлешь ни днем, ни ночью. Ты учишь людей истинной религии — религии Ахура-Мазды.

Пять гат

[Гата означает «песня» и является тем же словом, что и санскритское Гита (ср. стр. 61 «Бхагавад-гита»). Эти пять гат включают ясны 28-34, 43-46, 47-50 и 51-53. По метрике, лексике и содержанию гаты доказывают, что являются древнейшей частью Авесты. Учения, изложенные в них, также более чисты и рациональны. Отметим следующее: 1. Существует одно верховное благое божество, Ахура-Мазда, концепция которого настолько возвышенна, что для спасения его характера был изобретен дух зла (Ахриман). Верховному благому духу приписываются шесть атрибутов, которые часто олицетворяются. В более поздних частях Авесты эти атрибуты становятся независимыми личностями (щедрыми бессмертными, или Амеша-Спента). Но в гатах они образуют с Ахура-Маздой единство, весьма напоминающее савеллианскую троицу. 2. Учение о награде и наказании, изложенное в гатах, является субъективным, т. е. оно делает награду и наказание человека зависящими от изменения характера, склонностей и т. д.]

Странное совпадение, что высшая форма индийских и иранских верований встречается в ранней литературе этих религий, т. е. в Ведах и гатах. Это не согласуется с мнением, которое преобладает, что в религиях всегда происходит прогресс от низших форм к высшим.

В этих гатах присутствует единство мысли и чувства, решительно указывающее на единство авторства. Существует общее согласие, что единственным автором, которому принадлежит по крайней мере большая часть гат, является сам Заратустра. Рот, Л. Х. Миллс и другие ученые датируют гаты, как и Веды, периодом между 1200 и 1500 гг. до н. э., и поэтому относят к этой же дате деятельность самого Заратустры. Другие исследователи Авесты (А. В. У. Джексон и др.) относят время жизни Заратустры, а следовательно, и гат, примерно к 600 г. до н. э. Если придерживаться последнего мнения, то вероятно, что содержание гат гораздо древнее, чем форма, которую они принимают в Авесте.]

ГАТА I, Ясны 28-34, 29, которая древнее 28-й.

ПРИЗВАНИЕ ЗАРАТУСТРЫ. Страждущие люди взывают к тебе, о Ахура-Мазда, а также к Аше, творцу божественного порядка. Почему мы были созданы подверженными страданиям и греху? Божественный спросил Ашу: «Назначил ли ты хранителя над этим народом, чтобы защитить их от зла?» Аша ответил: «Нет в этом мире человека, которому не пришлось бы нести свою долю страданий и противостоять моральным противникам, но великий Творец знает все о его жизни и требует от него всего, на что он способен. Ни один человек не может выбрать того, кто способен обеспечить справедливость и счастье в мире». «Но я, — сказал Ахура-Мазда, — выбрал одного для этой великой задачи, это Заратустра, пророк и жрец». Услышав о своем божественном назначении, Заратустра молился своему богу, говоря: «Помоги мне, о всеведущий, направляя мои мысли, выбирая за меня мои слова и направляя мои шаги, ибо без тебя я не могу ничего».

28. МОЛИТВА ЗАРАТУСТРЫ О ПОМОЩИ. Научи меня, о высочайший, своим путям и ободри меня своими обещаниями соблюдать твои обряды. Когда я познакомлюсь с твоим собственным чистым разумом и узнаю, что поистине хорошо? Когда я осознаю тебя в своей собственной душе и буду иметь общение с тобой без посредничества человека или ангелов? Я не прошу о богатстве, добыче или мирском процветании, но о праведности.

БЛАГОДАРНОСТЬ ЗА УЖЕ ПОЛУЧЕННЫЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ. Ты исполнил мои просьбы и дал мне благо, о котором я просил. Пусть я никогда не оскорблю тебя и не буду неблагодарным! Надели меня тем, что ты считаешь лучшим, а не тем, чего я желаю. Разъясни мне законы, которые управляют твоим царством, чтобы я мог быть надежным проводником для других.

30. ВЕРОУЧЕНИЕ, КОТОРОЕ ДОЛЖЕН ПРОПОВЕДОВАТЬ ЗАРАТУСТРА. Я возвещаю всем, кто желает знать, истинное учение о Творении. Пусть все, кто слушает, внемлют и направят свои пути в соответствии с этим учением: в начале было два духа и ничего более — лучший принцип и худший. Эта пара существовала независимо друг от друга. Добрый дух (Ахура-Мазда) сделал все, что он создал, совершенным и справедливым, подобно себе, но злой дух (Ахриман) создал вещи, которые были злыми. Почему почитатели дэвов извратили истину и сбились с правого пути? Потому что создатель зла овладел ими. Все те, кто приводит свои мысли, слова и дела в соответствие с волей доброго духа, имеют вечную награду, и их спасение уже началось. Но те, кто поддается злым побуждениям, внушаемым Ахриманом, будут вечно пребывать в горе и страданиях.

31. ДВЕ СТОРОНЫ. Многие шипят на это мое учение и не хотят его принимать, но народ Ахуры внемлет ему. О верховный дух добра, даруй мне через священный огонь и святой ритуал некий знак, который убедит и обратит людей, чтобы все могли быть приведены к тебе и заставлены оставить своих дэвов. О вы, щедрые бессмертные, дадите ли вы мне пророческое знание, чтобы я мог отвратить людей от заблуждений их путей; какое наказание ждет того, кто стремится поставить среди нас царя, принадлежащего к партии дэвов?

ГАТА 2. 43-46.

[Эта часть Авесты дает более полное и верное представление о работе и учении Заратустры, чем любая другая.]

43. Теофания Ахура-Мазды Заратустре. Я видел Ахура-Мазду в вышних, и он открыл мне свою истину, чтобы я мог поведать ее людям.

44. МОЛИТВА О ЗНАНИИ. Говори со мной истинно, о Ахура-Мазда, а не лживо, как дэвы говорят своим почитателям. Как этот нынешний мир возник и поддерживается, если не через тебя? Кто создал солнце, луну и звезды, воды, ветры и деревья, кто, если не ты? Открой мне, о великий, внутреннюю истину вещей.

О вы, толпы людей, когда вы назовете зло злом, а добро добром, вместо обратного? Давали ли когда-нибудь дэвы хороших правителей?

II. Виспереды

[Слово «Висперед» означает «все владыки», и этот раздел так называется, потому что содержит призывания ко всем владыкам или богам. Он почти полностью состоит из выдержек из других частей Авесты, особенно из Ясн. То, чего нет в других местах, не имеет особой ценности и не нуждается в обобщении.]

III. Видевдаты (букв. «законы против демонов»)

[Это не совсем литургическое произведение, а жреческий кодекс, описывающий различные очищения, наказания и искупления, посредством которых заглаживаются проступки разного рода или аннулируются их последствия. Существующие Видевдаты почти в точности соответствуют Наску (19) оригинальной Авесты; это единственная часть Авесты, в которой один из Насков сохранился полностью. Видевдаты разделены на двадцать две фаргады, или секции.]

ФАРГАДА 3. СВЯТОСТЬ ЗЕМЛЕДЕЛИЯ. Землю следует возделывать: 1. чтобы она приносила пищу человеку и зверю, 2. потому что это способствует человеческому благочестию. «Как же, о великий творец, — спрашивает Заратустра, — должна распространяться религия?» «Возделыванием ячменя», — был ответ, «ибо тот, кто возделывает ячмень, возделывает чистоту. Когда ячмень молотят или мелют, и когда получается мука, дьяволы свистят, скулят и чахнут, прекрасно зная, что праздность человека — их единственная возможность». (Ср. строку доктора Уоттса: «Сатана всегда найдет зло для праздных рук».)

ФАРГАДА 4. ГРАЖДАНСКОЕ И УГОЛОВНОЕ ПРАВО. Тот, кто отказывается вернуть имущество тому, кому, как он знает, оно принадлежит по праву, является вором. Каждый день и каждую ночь, пока он удерживает это имущество, он виновен в краже. «Сколько видов имущества существует?» — спросил Заратустра. «Шесть», — был ответ. «1. То, что создано одними словами. 2. То, что создано рукопожатием. 3. То, что создано передачей овцы в качестве залога. 4, 5, 6. Те случаи, когда залогом являются соответственно бык, стоимость человека и стоимость целого поля». Затем следуют детали наказаний за нарушение этих контрактов: например, за нарушение первого — 300 ударов жезлом и так далее.

ФАРГАДЫ 5-18 содержат законы об обращении с трупами. Два определяющих принципа: 1. Труп нечист. 2. Элементы земли, огня и воды абсолютно чисты и священны. Поэтому тела нельзя хоронить, иначе они осквернят землю; их нельзя сжигать, иначе они осквернят огонь; их нельзя бросать в воду любого рода. Их нужно вынести на высокую гору, положить на камни или железные пластины и оставить на съедение собакам и стервятникам. Нечистота от контакта с трупом и т. д. удаляется чистой водой (ср. вода крещения). Затем следуют законы, предписывающие контрзаклинания против злых духов; методы, которыми должен быть добыт и использован священный огонь, и так далее.

ФАРГАДА 19 повествует о судьбе души после смерти.

Апокрифическая или Хорда Авеста

[Яшты тесно связаны с молитвами Ясн и Виспередов, отличаясь лишь тем, что каждый из двадцати четырех сохранившихся яштов посвящен чертам одного божества или, по крайней мере, одного класса божественных существ (щедрых бессмертных и т. д.). Обычное слово в яштах для сверхчеловеческих существ в покое — Язаты.]

ЯШТ 1. Имена Ахура-Мазды и их действенность.

Заратустра спросил: «Какие, о Всевышний, самые эффективные контрзаклинания (мантры) против злых духов?» Он получил ответ, что произнесение двадцати различных имен Ахура-Мазды — лучшие и сильнейшие заклинания. Это следующие: 1. Открыватель. 2. Дарующий стада и т. д. Двадцатое и последнее — Мазда, Всеведущий.

Философия

АРИСТОТЕЛЬ

Этика Аристотеля

Аристотель родился в Стагире, греческой колонии на границе Македонии, в 384 г. до н. э., когда Платону было сорок три года, через пятнадцать лет после смерти Сократа. Отправившись в Афины, он стал одним из учеников Платона в философии в возрасте двадцати лет. В 342 г. он стал наставником будущего Александра Македонского, а несколько лет спустя открыл в Афинах свою собственную школу, учеников которой называли перипатетиками. Он умер в 322 г. до н. э. Его труды заложили систематические основы каждой науки, известной в его время. Его различные трактаты по логике были объединены в «Органон»; он занимался психологией и метафизикой, риторикой и принципами литературной критики. Он также систематизировал естественные науки; а два представленных здесь труда, «Этика» и «Политика», оказали глубокое влияние на этическую и политическую мысль с его времен до наших дней. В частности, его классификация добродетелей и его учение о том, что добродетель заключается в «середине», доминировали в огромном количестве моральных спекуляций. Трактаты в том виде, в каком мы их знаем, настолько сложны и сжаты по стилю, что создают впечатление, будто они в значительной степени являются не законченными произведениями, а заметками и конспектами.

I. Цель жизни и смысл добродетели

Каждое искусство и наука, каждое действие имеют своей целью некое благо, будь то форма деятельности или реальный продукт. Цели второстепенных искусств являются лишь средствами для целей высших искусств. Если существует одна высшая цель, то это Благо, исследование которого принадлежит высшей социальной науке [для которой греческий термин — Политика]. Имя, данное этому высшему благу, достижение которого является объектом Политики, — Счастье, благополучная жизнь или благосостояние.

Но само Счастье определяется по-разному; одни отождествляют его с Удовольствием, другие — с Честью; первое — унизительный, а второе — неадекватный взгляд. Платоники находят его в абстрактной Идее Блага, Универсалии, которая исключает частное. Против этого учения можно многое сказать, даже как о вопросе логики или метафизики; но помимо этого, теория несостоятельна по той вполне достаточной причине, что ее практическая ценность равна нулю — знание великого Универсального Блага в абстракции не имеет никакой практической пользы в повседневной жизни, что является для нас фундаментальным моментом.

Если, таким образом, существует высшее доминирующее Благо, к которому нужно стремиться, каковы существенные характеристики, которыми оно должно обладать? Благо всех Благ, Наилучшее, должно быть завершенным в себе, свершением. Все, что является средством для какой-то цели вне его, в той мере не достигает завершенности; когда мы говорим, что наша цель должна быть «завершенной», из этого следует, что она всегда должна быть целью, а не средством. Это не просто одно из многих, среди которых оно лучшее, а то, в котором суммируются все остальные. Оно само по себе вполне достаточно для индивида, и не просто в изоляции, а как члена общества — чем он по своей природе и является.

Определим же Счастье как Деятельность Человека — выполнение его функции как человека. У всего есть некая специфическая функция, выполнение которой является его Благом, и у человека тоже должна быть специфическая функция. Теперь, это не может быть тот вид жизни, который он разделяет с растительным или животным миром, поэтому это должна быть активная жизнь его отличительной — т. е. рациональной — части, осуществляемая в соответствии с добродетелью или добродетелями, которые ее совершенствуют, и в его жизни в целом, а не только в отдельные моменты.

Проверяя наши выводы суждениями обычного опыта, мы находим им подтверждение. Внешние блага и блага тела считаются низшими по сравнению с благами души, которая признается средоточием деятельности. Отождествление счастья с добродетелью, однако, требует различения между активной добродетелью и добродетельностью. Как способствующие активной добродетели, другие виды благ являются элементами счастья. Мы должны исходить из того, что это не нечто дарованное нам вне нашего контроля, а достижимое усилиями и воспитанием.

Добродетели бывают двух видов: интеллектуальные, приобретаемые обучением, и моральные, приобретаемые практикой. Моральные добродетели не заложены от природы, но мы имеем способность к ним от природы и достигаем их практикой, так же как практикой мы приобретаем мастерство в искусствах или контроль над своими страстями. Воспитание, таким образом, имеет величайшее значение, поскольку состояние или привычка добродетели является результатом добродетели в действии.

Способ, «как» действия, должен быть в согласии с Правильным Разумом, о чем мы скажем в другом месте. Здесь мы должны признать, что мы не формулируем универсальные положения, а общие правила, которые модифицируются обстоятельствами. Наша деятельность должна лежать в середине между двумя крайностями избытка и недостатка, и это относится как к процессу порождения добродетели, так и к ее проявлению. Добродетели связаны с удовольствием и болью, потому что они действуют как побуждения или противодействующие влияния; Красота, Выгода и Удовольствие — три постоянных побуждения, причем Удовольствие входит в оба других; так что в одном аспекте Добродетель — это Лучшее действие в отношении удовольствия.

Но она не заключается в самом акте; акт должен быть рожден знанием и выбором, сделанным ради него самого, и постоянно — причем первое, знание, является наименее важным; делать его самым важным — спекулятивная ошибка.

Существует три состояния души: чувство или страсть, способность и привычка. Мы не хвалим и не порицаем страсть саму по себе или способность; поэтому добродетель не может заключаться ни в том, ни в другом, а должна быть найдена в привычке или состоянии. Добродетельная привычка или состояние — это то, что позволяет тому, чьей добродетелью оно является, выполнять свою функцию, которая в случае человека есть деятельность души, всегда сохраняющая средний путь между избытком и недостатком, посредством выбора.

В другом смысле, однако, мы должны помнить, что существуют качества, сами по себе неправильные, и что добродетель может быть представлена не как нечто промежуточное, а как завершение. Но когда мы называем каждую из этих добродетелей — Мужество, Умеренность, Щедрость и т. д.; социальные добродетели или хорошие манеры; добродетели, связанные со страстями, — мы можем назвать соответствующий избыток или недостаток. Справедливость и интеллектуальные добродетели требуют отдельного анализа.

Каждая добродетель противостоит каждой из крайностей, и каждая из них — другой крайности, хотя в некоторых случаях добродетель может быть более антагонистична одной крайности, чем другой, как мужество — трусости больше, чем безрассудству. В отдельных случаях трудно избежать отклонения к той или иной крайности.

Прежде чем продолжить этот анализ, мы должны рассмотреть вопрос выбора. Чтобы быть достойным похвалы, акт должен быть добровольным. Акт не является добровольным, если он является результатом внешнего принуждения. Там, где есть возможность выбора, акт все же должен в целом рассматриваться как добровольный, хотя и совершенный «против нашей воли». Из собственно непроизвольных актов мы должны различать непреднамеренные и нежелательные, понимая под последними, по сути, то, чего агент не сделал бы, если бы знал.

Выбор — это не то же самое, что добровольный акт; это не желание, не эмоция и не совсем «хотение», поскольку мы можем желать недостижимого, но не можем его выбрать. Это также не Размышление — скорее, это акт решения, следующий за размышлением. Если человек имеет силу сказать «да», он в равной степени имеет силу сказать «нет» и является хозяином своего действия. Если мы делаем неправильный выбор из-за невежества, за которое сами несем ответственность, само невежество является виновным и не может служить оправданием неправильного выбора; и так, когда выбор является результатом суждения, нарушенного дурными привычками, люди не могут уйти от ответственности, говоря, что они такими родились — они сами себя такими сделали. Сказать, что они «не могли не» совершать плохие поступки, — лишь уловка.

II. Исследование моральных добродетелей

Добродетели, таким образом, — это привычки, выражающиеся в актах, соответствующих тем, которыми была установлена привычка, направляемые Правильным Разумом, причем каждый такой акт является добровольным, а весь процесс — добровольным процессом.

Теперь мы можем перейти к анализу отдельных добродетелей.

Мужество связано со страхом. Не со всеми видами; ибо есть вещи, которых мы должны бояться, такие как бесчестие и нищета, страх перед которыми совместим с бесстрашным мужеством, в то время как трус может их не бояться. Бесстрашие перед тем, что находится в нашем контроле, и выносливость перед тем, что нет, ради истинной чести составляют мужественную привычку. Ее избыток — безрассудство или опрометчивость, недостаток — трусость. Сродни ему, но все же ложным, является мужество, мотивом которого является не Честь, а почести или репутация. Ложным также является мужество, возникающее из знания того, что опасность ничтожна; так же как и то, что рождено слепым гневом, или приподнятой самоуверенностью, или просто неосознанием опасности. Истинное Мужество заключается в сопротивлении искушению удовольствием или избеганию боли, и, прежде всего, смерти, ради Чести. Упражнение добродетели может быть очень далеко от приятного, за исключением, конечно, той меры, в которой достигнута цель, ради которой оно осуществлялось.

Умеренность связана с чувственными удовольствиями; главным образом осязания, в гораздо меньшей степени вкуса; но не зрения, слуха или обоняния, за исключением косвенного. Из плотских удовольствий некоторые общи всем, некоторые имеют индивидуальное применение. Умеренность заключается в том, чтобы довольствоваться обхождением без них и желать их лишь в той мере, в какой они способствуют здоровью и комфорту. Характеристика невоздержанности в том, что она имеет дело только с удовольствиями, а не с болями. Следовательно, она более добровольна, чем трусость, так как меньше подвержена влиянию тревожных внешних обстоятельств, что касается конкретного случая, хотя и не привычки.