«Величайшие книги мира: Религия и философия»

Теперь мы переходим к познанию самих себя — то есть к человеческой философии или гуманитарным наукам. Во-первых, общее изучение человеческой природы будет учитывать симпатии и соответствия между разумом и телом. Затем, поскольку благо человеческого тела бывает четырех видов — здоровье, красота, сила и удовольствие, — познание тела также бывает четырех видов: медицина, украшение или косметика, атлетика и искусство наслаждения. Медициной занимались скорее на словах, чем на деле, и больше на деле, чем успешно, причем работа шла скорее по кругу, чем поступательно.

Что касается человеческого познания разума, то оно имеет две части: одна исследует субстанцию или природу души, а другая — ее способности или функции. Я полагаю, что первая из них может быть исследована более основательно, чем это делалось до сих пор, однако я придерживаюсь мнения, что в конечном итоге она должна быть ограничена религией. У нее есть два приложения, касающиеся гадания и очарования; они скорее породили басни, чем зажгли истину. Познание, касающееся способностей разума, бывает двух видов: одно относится к рассудку и разуму, а другое — к воле, влечению и аффекту, причем воображение активно в обеих областях. Интеллектуальных искусств четыре: исследование или изобретение, проверка или суждение, хранение или память, и красноречие или предание; и они разделены на различные науки и искусства. Познание влечения и воли, или моральная философия, ведущая к культуре и управлению разумом, весьма недостаточно.

Гражданское знание имеет три части: общение, ведение дел и управление, поскольку человек ищет в обществе комфорт, пользу и защиту. Первая из них хорошо проработана, вторая и третья — недостаточны. На этом мы завершаем человеческую философию и обращаемся к священному и вдохновенному богословию, пристанищу всех человеческих трудов и странствий.

Священная теология, или богословие, основывается только на слове и откровении Бога, а не на свете Природы. Здесь недостаточно исследованы истинные пределы и использование разума в духовных вещах. Толкование Писаний, с другой стороны, не является недостаточным. Богословие имеет четыре основные ветви: вера, нравы, литургия и управление, в которых я не могу найти ни одного свободного и незасеянного участка, столь усердны были люди, сея либо семена, либо плевелы.

ДЖОРДЖ БЕРКЛИ

Трактат о принципах человеческого знания

Джордж Беркли, метафизик, родился 12 марта 1685 года недалеко от Томастауна, графство Килкенни, в семье сборщика налогов. В возрасте пятнадцати лет он поступил в Тринити-колледж в Дублине, а в 1707 году был принят в члены колледжа. В том же году он опубликовал два математических эссе; два года спустя — свою «Теорию зрения», а в 1710 году — «Трактат о принципах человеческого знания». В 1713 году в Лондоне, где он опубликовал дальнейшие философские работы, он познакомился со Стилом, Свифтом и Поупом. После путешествий по Европе в 1721 году он стал капелланом лорда-лейтенанта Ирландии, а несколько лет спустя эмигрировал в Ньюпорт, штат Род-Айленд, с целью основания колледжа на Бермудских островах для образования индейцев. Этот план провалился из-за отсутствия обещанной государственной поддержки. Беркли вернулся в Лондон, и в 1734 году по желанию королевы Каролины был рукоположен в епископы Клойнские в Ирландии. Здесь он жил до 1752 года, но последние месяцы провел в уединении в Оксфорде, где и скончался 14 января 1753 года. «Трактат о принципах человеческого знания» Беркли является одной из самых выдающихся работ в ряду тех метафизических систем, которые, начиная с Рене Декарта, составляют то, что известно как современная философия.

I. — Анализ восприятия

Для всякого, кто обозревает объекты человеческого познания, очевидно, что они представляют собой либо идеи, непосредственно запечатленные в чувствах, либо такие, которые воспринимаются путем внимания к страстям и операциям ума; либо, наконец, идеи, сформированные с помощью памяти и воображения, которые соединяют, разделяют или представляют те, что были первоначально восприняты вышеуказанными способами. Через зрение, осязание и другие чувства я получаю различные ощущения; и любая группа ощущений, часто сопровождающих друг друга, начинает восприниматься как одна вещь. Так, определенный цвет, вкус, запах, фигура и плотность, будучи замеченными вместе, считаются одной отдельной вещью — например, яблоко.

Но, помимо этого бесконечного разнообразия объектов познания, существует также «ум», «дух», «душа» или «я сам», который их воспринимает. Ни наши мысли или воображения, ни даже ощущения, составляющие объекты восприятия, не могут существовать иначе, как в воспринимающем их уме. Невозможно, чтобы объекты имели какое-либо существование вне умов, для которых они существуют; представлять их существующими невоспринятыми — это чистая абстракция. Отсюда следует, что нет никакой иной субстанции, кроме духа, или того, что воспринимает.

Некоторые, правда, проводят различие между «первичными» и «вторичными» качествами и утверждают, что первые, такие как протяженность, фигура, движение и плотность, имеют некоторое существование вне ума в немыслящей субстанции, которую они называют «материей». Но протяженность, фигура и движение — это лишь идеи, существующие в уме, и ни эти идеи, ни их прообразы не могут существовать в невоспринимающей субстанции. Само понятие того, что называется «материей», содержит в себе противоречие. Не только первичные и вторичные качества, но также «великое» и «малое», «быстрое» и «медленное», «протяженность», «число» и даже само «единство», будучи чисто относительными, существуют только в уме. Концепция «материальной субстанции» не имеет иного значения, кроме «бытия» вообще.

Даже если бы мы уступили материалистам их «внешние тела», они по собственному признанию не приблизились бы к знанию того, как производятся наши идеи, поскольку сами признают, что не могут постичь, каким образом тело может воздействовать на дух или как возможно, чтобы оно запечатлело какую-либо идею в уме.

Очевидно, что производство идей в наших умах не может быть причиной, по которой мы должны предполагать существование телесных субстанций, поскольку возникновение этих идей, как признано, остается одинаково необъяснимым как с предположением о материальном существовании, так и без него. Короче говоря, если бы существовали внешние тела, мы никогда не смогли бы узнать об этом; а если бы их не было, у нас были бы те же основания думать, что они есть, какие есть сейчас. Мы воспринимаем непрерывную последовательность идей; одни возбуждаются заново, другие изменяются или полностью исчезают. Следовательно, существует некая причина этих идей, от которой они зависят, которая производит и изменяет их. Эта причина должна быть субстанцией; но было показано, что нет никакой телесной или материальной субстанции. Остается, следовательно, что причина идей — это бестелесная активная субстанция или дух.

Дух — это единое простое, неделимое, активное существо; поскольку он воспринимает идеи, он называется «рассудком», а поскольку он производит их или иным образом действует с ними, он называется «волей». Такова природа духа, что он не может быть воспринят сам по себе, а только через эффекты, которые он производит.

Идеи чувства более сильны, живы и отчетливы, чем идеи воображения; они также обладают устойчивостью, порядком и связностью и возбуждаются в регулярной последовательности, удивительная связь которой достаточно свидетельствует о мудрости и благожелательности ее Автора. Установленные правила или методы, посредством которых ум, от которого мы зависим, возбуждает в нас идеи чувства, называются «законами Природы».

Мы узнаем их из опыта и таким образом получаем своего рода предвидение, которое позволяет нам регулировать наши действия для блага жизни. В общем, для достижения тех или иных целей способствуют те или иные средства; и все это мы знаем не путем обнаружения какой-либо необходимой связи между нашими идеями, а только путем наблюдения за законами Природы.

И все же эта постоянная единообразная работа, которая так очевидно демонстрирует благость и мудрость того управляющего духа, чья воля составляет законы Природы, настолько далека от того, чтобы направлять наши мысли к Нему, что скорее заставляет их блуждать в поисках вторичных причин. Ибо когда мы воспринимаем определенные идеи чувства, за которыми постоянно следуют другие идеи, и знаем, что это происходит не по нашей воле, мы немедленно приписываем силу и действие самим идеям и делаем одну причиной другой, что не может быть более абсурдным.

II. — Корни скептицизма

Несколько трудных и неясных вопросов, на которые было потрачено множество спекуляций, благодаря нашим принципам полностью изгнаны из философии. «Может ли телесная субстанция мыслить», «делима ли материя до бесконечности», «как материя воздействует на дух» — эти и подобные вопросы доставляли бесконечное развлечение философам всех веков. Но поскольку они зависят от существования материи, им больше нет места в наших принципах. Отсюда также следует, что человеческое познание может быть сведено к двум разделам: познанию идей и познанию духов. Наше познание первого было сильно затемнено и запутано, и мы были введены в очень опасные заблуждения, предполагая двоякое существование объектов чувства: одно «постижимое», или в уме, другое «реальное», вне ума; благодаря чему немыслящие вещи считаются имеющими собственное естественное существование, отличное от того, чтобы быть воспринятыми духами.

Это и есть самый корень скептицизма; ибо до тех пор, пока люди думали, что реальные вещи существуют вне ума и что их знание является «реальным» лишь постольку, поскольку оно соответствует «реальным вещам», они не могли быть уверены, что обладают хоть каким-то реальным знанием вообще.

До тех пор, пока мы приписываем реальное существование немыслящим вещам, отличное от их восприятия, нам не только невозможно познать природу любого реального немыслящего существа, но невозможно даже узнать, что оно существует. Вот почему мы видим, что философы не доверяют своим чувствам и сомневаются в существовании неба и земли, всего, что они видят или чувствуют. Но вся эта сомнительность, которая так сбивает с толку и приводит в замешательство ум, исчезает, если мы придаем смысл нашим словам и не забавляемся терминами «абсолютный», «внешний», «существовать» и тому подобными, означающими неизвестно что. Я могу так же сомневаться в своем собственном бытии, как и в бытии тех вещей, которые я воспринимаю чувствами; само существование немыслящих существ заключается в том, что они воспринимаются.

Было бы ошибкой думать, что сказанное здесь хоть сколько-нибудь умаляет реальность вещей. Немыслящие существа, воспринимаемые чувствами, существуют в тех непротяженных, неделимых субстанциях, или духах, которые действуют, мыслят и воспринимают их; тогда как философы вульгарно полагают, что чувственные качества существуют в инертной, протяженной, невоспринимающей субстанции, которую они называют «материей», которой они приписывают естественное существование, отличное от восприятия любым умом вообще, даже вечным умом Творца.

Как мы показали, что доктрина материи была главной опорой скептицизма, так же на том же основании были воздвигнуты все нечестивые схемы атеизма и безверия. Все эти чудовищные системы имеют столь видимую и необходимую зависимость от этой предполагаемой материальной субстанции, что, когда этот краеугольный камень удаляется, все здание не может не рухнуть на землю.

На том же принципе держится не только фатализм, но и идолопоклонство во всех его разнообразных формах. Если бы люди только задумались о том, что солнце, луна, звезды и любой другой объект чувств — это лишь множество ощущений в их умах, которые не имеют иного существования, кроме простого восприятия, они никогда не пали бы ниц и не стали бы поклоняться своим собственным идеям, а скорее воздали бы свое почтение тому Вечному Невидимому Уму, который производит и поддерживает все вещи.

Как при чтении книг мудрый человек предпочтет сосредоточить свои мысли на смысле, а не тратить их на грамматические замечания; так и при изучении книги Природы кажется недостойным ума стремиться к точности в сведении каждого отдельного явления к общим правилам или показывать, как оно из них следует. Мы должны ставить перед собой более благородные цели, такие как воссоздание и возвышение ума созерцанием красоты, порядка, масштаба и разнообразия природных вещей; следовательно, путем правильных выводов расширять наши представления о величии, мудрости и благодеянии Творца.

Причина, которая приводится для того, чтобы мы считались невежественными в отношении природы духов, заключается в том, что у нас нет идеи о них. Но явно невозможно, чтобы существовала какая-либо такая идея. Дух — это единственная субстанция или опора, в которой могут существовать немыслящие существа или идеи; но то, что эта субстанция, которая поддерживает или воспринимает идеи, сама должна быть идеей, абсурдно.

Из мнения, что духи должны быть познаны по образу идеи или ощущения, возникло много еретических положений и много скептицизма относительно природы души. Вероятно даже, что это мнение могло породить у некоторых сомнение в том, есть ли у них вообще какая-либо душа, отличная от их тела, поскольку они не могли найти, что имеют о ней идею. Но дух — это реальная вещь, которая не является ни идеей, ни подобна идее. То, что я есть сам, то, что я обозначаю термином «Я», — это то, что мы подразумеваем под душой или духовной субстанцией; и мы познаем другие духи посредством нашей собственной души, которая в этом смысле является их образом или идеей.

Под естественным бессмертием души мы подразумеваем, что она не подвержена ни разрушению, ни растворению обычными законами Природы или движения. Сама душа неделима, бестелесна, непротяженна и, следовательно, нетленна.

III. — Наше познание Бога

Хотя есть некоторые вещи, которые убеждают нас в том, что человеческие агенты участвуют в их производстве, каждому очевидно, что те вещи, которые называются делами Природы — то есть подавляющая часть идей или ощущений, воспринимаемых нами, — не производятся волей людей и не зависят от нее. Следовательно, существует какой-то другой дух, который вызывает их, поскольку они не могут существовать сами по себе.

Если мы внимательно рассмотрим постоянную регулярность, порядок и связь природных вещей, удивительное великолепие, красоту и совершенство больших и изысканное устройство меньших частей вместе с точной гармонией и соответствием целого — я говорю, если мы рассмотрим все эти вещи и в то же время обратим внимание на значение атрибутов: единый вечный, бесконечно мудрый, благой и совершенный, — мы ясно увидим, что они принадлежат вышеупомянутому Духу, который действует во всем и через которого все вещи существуют.

Отсюда очевидно, что Бог познается так же верно и непосредственно, как любой другой ум или дух, отличный от нас самих. Мы можем даже утверждать, что существование Бога воспринимается гораздо более очевидно, чем существование людей, потому что эффекты Природы бесконечно более многочисленны и значительны, чем те, что приписываются человеческим агентам. Нет ни одного признака, который обозначал бы человека, или эффекта, произведенного им, который не доказывал бы еще сильнее бытие того Духа, который является Автором Природы.

Кажется, что общее притворство немыслящей толпы заключается в том, что они не могут видеть Бога. Если бы мы могли видеть Его, говорят они, как мы видим человека, мы бы поверили, что Он есть, и, веря, исполняли бы Его заповеди. Но нам нужно лишь открыть глаза, чтобы увидеть суверенного Господа всех вещей с более полным и ясным видением, чем мы видим любого из наших собратьев. Мы не видим человека, если под «человеком» подразумевается то, что живет, движется, воспринимает и мыслит так же, как мы; но лишь такую совокупность идей, которая направляет нас к мысли, что существует отдельный принцип мысли и движения, подобный нам самим, сопровождающий ее и представленный ею. И таким же образом мы видим Бога.

Люди окружены столь ясными проявлениями Божества, но настолько мало затронуты ими, что кажутся как бы ослепленными избытком света.

ДЕКАРТ

Рассуждение о методе

Рене Декарт родился 31 марта 1596 года в Ла-Э, в древней провинции Турень, Франция, в дворянской семье; получил образование в коллеже Ла-Флеш у иезуитов. Решающий кризис его жизни наступил в 1619 году, когда он служил добровольцем у принца Морица Нассауского, и следующие девять лет можно считать периодом его становления. Самые плодотворные годы своей жизни он провел в Голландии, откуда совершал случайные поездки во Францию и, возможно, посетил Англию. В 1633 году он закончил свой трактат «Мир, или Трактат о свете», сокращенное изложение своей «Физики», который, однако, он счел разумным, ввиду судьбы Галилео Галилея, не публиковать при жизни. Помимо «Рассуждения о методе» (1637), с трактатами о диоптрике, метеорах и геометрии, его основными работами были «Размышления», адресованные деканам факультета теологии Парижского университета; «Первоначала философии» и «Трактат о страстях души», в котором он рассматривал мораль. Декарт умер в Стокгольме, куда был вызван королевой Кристиной, 11 февраля 1649 года. Его работа является вехой в современной истории философской мысли.

I. — Цель этого рассуждения

Здравый смысл или разум — это то, что распределено лучше всего в мире, ибо никто не желает иметь его больше, чем уже имеет. Это показывает, что разум по природе равен у всех людей. Если и существует различие в мнениях, то оно проистекает из того факта, что мы направляем наши мысли разными путями и рассматриваем не одни и те же вещи. Недостаточно иметь хороший рассудок — нужно хорошо его применять.

Мой ум не лучше, чем у другого, но мне посчастливилось натолкнуться на определенные пути, которые привели меня к определенному методу, с помощью которого, как мне кажется, я могу постепенно увеличивать свои знания до скромной меры моего интеллекта и продолжительности моих дней. Я буду очень рад разъяснить в этом рассуждении пути, которыми я следовал, и описать свою жизнь так, чтобы все могли судить о ней и, излагая свои мнения, могли предоставить мне еще другие средства для улучшения.

Мой замысел состоит не в том, чтобы учить методу, которому каждый человек должен следовать для правильного руководства своим разумом, а только в том, чтобы показать, каким образом я пытался руководить своим собственным.

Я был вскормлен письменами с младенчества, но как только я закончил обычный курс обучения, я обнаружил, что настолько обременен сомнениями и ошибками, что, казалось, не извлек никакой пользы, кроме того, что все больше и больше осознавал свое невежество. Тем не менее, я был в одной из самых знаменитых школ Европы, и меня не считали ниже моих сокурсников, некоторые из которых были предназначены занять места наших учителей; и наш век не казался менее плодотворным на хорошие умы, чем любой из тех, что были до него. Хотя я не переставал ценить школьные занятия, я начал думать, что уделил достаточно времени языкам, а также древним книгам, их историям и басням; ибо когда человек проводит слишком много времени в путешествиях за границей, он становится чужаком в своей собственной стране; и так же, когда он слишком любопытен относительно того, что происходило в прошлые века, он склонен оставаться невежественным относительно того, что происходит в его собственные дни. Я высоко ценил красноречие и был влюблен в поэзию; прежде всего, я радовался математике, но ничего не знал о ее истинном применении.

Я чтил нашу теологию, но, поскольку путь на небо открыт для невежд не меньше, чем для ученых, а открытые истины, ведущие туда, выше нашего разумения, я не осмелился подчинить их своим слабым рассуждениям.

В философии нет истины, которая не оспаривалась бы и которая, следовательно, не была бы сомнительной; а что касается других наук, то все они заимствуют свои принципы из философии.

Поэтому я полностью отказался от изучения наук и употребил остаток своей юности на путешествия, решив не искать никакой другой науки, кроме той, которую я мог бы найти внутри себя или в Великой Книге Мира.

Здесь лучший урок, который я извлек, заключался в том, чтобы не верить слишком твердо ничему, о чем я узнал лишь по примеру и обычаю; и таким образом мало-помалу я избавился от многих ошибок, которые склонны затмевать свет природы и уменьшать нашу способность слышать разум. Наконец, однажды я решил изучать самого себя таким же образом, и в этом, как мне кажется, я преуспел гораздо лучше, чем если бы никогда не покидал ни своей страны, ни своих книг.

II. — Интеллектуальный кризис

Находясь в Германии, по пути в армию после коронации Императора [Фердинанда II], я остановился на постоялом дворе, где, за неимением другого общения, был волен предаваться собственным мыслям. Одной из первых среди них была та, что часто меньше совершенства в работах, которые являются составными, чем в тех, которые выходят из-под одной руки. Так было со зданиями, городами, государствами; ибо народ, который создавал свои законы время от времени для удовлетворения частных случаев, будет наслаждаться менее совершенным строем, чем народ, который с самого начала соблюдал конституцию дальновидного законодателя. Это совершенно верно, что состояние истинной религии, которую установил только Бог, должно быть несравненно лучше управляемо, чем любое другое. И опять же, я считал, что поскольку в детстве мы управлялись нашими аппетитами и нашими наставниками, которые часто находятся в разногласии, и ни один из них, возможно, не всегда давал нам лучший совет, почти невозможно, чтобы наши суждения были такими чистыми и твердыми, какими они были бы, если бы мы имели совершенное использование нашего разума с момента нашего рождения и никогда не руководствовались ничем другим.

Следовательно, что касается мнений, которые я принял в свою веру, я подумал, что, как частное лицо может снести свой собственный дом, чтобы построить лучший, так и я не мог сделать ничего лучше, чем удалить их оттуда, чтобы заменить более здравыми, или, после того как я привел бы их к уровню разума, установить их снова.

Когда я был моложе, я изучал логику, аналитическую геометрию и алгебру. Из них я обнаружил, что логика служит скорее для объяснения вещей, которые мы уже знаем; в то время как из геометрии и алгебры первая настолько привязана к рассмотрению фигур, что не может упражнять рассудок, не утомляя воображение, а вторая настолько связана определенными правилами и шифрами, что превратилась в запутанное и неясное искусство, которое стесняет ум, вместо того чтобы быть наукой, которая его развивает. И так как государство лучше управляется, когда в нем мало законов и эти законы строго соблюдаются, я полагал, что найду достаточными четыре следующих правила.

Первое — никогда не принимать ничего за истинное, если я не признаю это таковым ясно, то есть тщательно избегать поспешности и предубеждения, но включать в свои мнения ничего, кроме того, что представится моему уму настолько ясно и отчетливо, что у меня не будет повода сомневаться в этом.

Второе — делить трудности, которые я буду исследовать, на столько частей, сколько возможно и сколько потребуется для их лучшего решения.

Третье — направлять свои мысли в порядке, начиная с самых простых объектов и тех, которые легче всего познать, чтобы подниматься мало-помалу, по ступеням, к самому сложному знанию, даже предполагая порядок среди вещей, которые естественно не стоят в порядке предшествующего и последующего.

И последнее — делать везде перечисления настолько полными, а обзоры настолько широкими, чтобы я был уверен, что ничего не упустил.

Точное соблюдение этих правил дало мне такую легкость в распутывании вопросов, включенных в геометрический анализ и алгебру, что за два или три месяца я не только нашел путь через многие из них, которые ранее считал слишком трудными для себя, но и к концу, казалось, мог определить в тех, что были новыми для меня, какими средствами и в какой степени возможно их решить. И поэтому я обещал себе, что применю свою систему с равным успехом к трудностям других наук; но поскольку их принципы должны быть заимствованы из философии, в которой я не нашел никаких собственных достоверных принципов, я подумал, что прежде всего должен попытаться установить некоторые в ней. В качестве подготовки (ибо мне тогда было всего двадцать три года) я должен был вырвать из своего ума свое прежнее плохое мнение о ней и должен был практиковать свой метод, чтобы я мог утвердиться в нем все больше и больше.

III. — Правило жизни

Тем временем у меня должно было быть правило жизни в качестве убежища, пока строился мой новый дом, и оно состояло из трех или четырех максим.

Первая — сообразовываться с законами и обычаями моей страны и придерживаться религии, в которой, по милости Божьей, я был воспитан; руководствуясь во всем остальном наименее крайними мнениями самых разумных. Среди крайностей я считал все обещания, которыми человек ограничивает что-либо из своей свободы; ибо я счел бы тяжким грехом против здравого смысла, если бы, одобрив что-то в данный момент, я обязал себя принять это как хорошее навсегда.

Моя вторая максима — решительно следовать даже сомнительным мнениям, когда уверенные мнения недоступны, точно так же, как путешественнику, заблудившемуся в лесу, лучше идти прямо вперед, пусть даже в случайном направлении; ибо так он придет, если не точно в то место, где желает быть, то, по крайней мере, вероятно, в лучшее место, чем середина леса.

Моя третья максима — стремиться всегда побеждать себя, а не судьбу, и изменять свои желания, а не порядок мира, и в целом приучить себя верить, что нет ничего полностью в нашей власти, кроме наших мыслей. И я верю, что в этом заключался секрет тех философов, которые в старые времена могли уйти от господства судьбы и, несмотря на боль и бедность, бросить вызов счастью своих богов.

Наконец, оглядываясь на разнообразные занятия людей, я размышлял, что не могу сделать ничего лучшего, чем упорствовать в том, что я выбрал, — столь глубоко было мое удовлетворение от открытия каждый день с его помощью истин, которые казались мне важными, но были неизвестны миру.

Убедившись таким образом в этих максимах и отложив их в сторону вместе с истинами веры, я решил, что для остальных своих мнений я могу свободно приступить к тому, чтобы освободиться от них. Поэтому в течение девяти лет я ходил по миру, будучи скорее зрителем, чем актером. Эти девять лет пролетели прежде, чем я начал искать основания какой-либо более достоверной философии, и, возможно, я не осмелился бы предпринять этот поиск, если бы не распространился слух, что я уже преуспел.

IV. — «Мыслю, следовательно, существую»

Я давно заметил, что в вопросах поведения необходимо иногда следовать мнениям, известным как неопределенные, как если бы они не подлежали сомнению; но поскольку теперь я желал посвятить себя поиску истины, я посчитал, что должен сделать прямо противоположное и отвергнуть как абсолютно ложное все, относительно чего я мог вообразить малейшее сомнение.

Таким образом, поскольку наши чувства иногда обманывают нас, я решил предположить, что ничто не является таким, каким они заставляют нас воображать; и поскольку я был так же склонен ошибаться, как и другой в рассуждениях, я отверг как ложные все причины, которые ранее принимал за доказательные; и, наконец, учитывая, что все мысли, которые у нас есть, когда мы бодрствуем, могут приходить к нам и во сне, не будучи истинными, я решил притвориться, что все, что когда-либо входило в мой ум, было не более истинным, чем иллюзия моих снов.

Но я заметил, что, пока я был полон решимости притворяться, что все ложно, я, который мыслил, должен был по необходимости быть чем-то; и, заметив эту истину — «Я мыслю, следовательно, существую» — настолько твердую и уверенную, что все самые экстравагантные предположения скептиков были не в силах поколебать ее, я решил, что могу без колебаний принять ее как первый принцип философии, который я искал. Я мог притвориться, что мира нет, я не мог притвориться, что я не существую. И я решил, что могу принять как общее правило, что вещи, которые мы представляем очень ясно и очень отчетливо, все истинны, и что единственная трудность заключается в том, чтобы различить, какие именно вещи мы представляем отчетливо.

После этого, размышляя над тем фактом, что я сомневаюсь и что, следовательно, мое бытие не вполне совершенно (ибо я видел, что знать — это большее совершенство, чем сомневаться), я задумался, откуда я научился думать о чем-то более совершенном, чем я сам; и мне было ясно, что это должно исходить от какой-то природы, которая была на самом деле более совершенной. Ибо другие вещи я мог рассматривать как зависимости моей природы, если они были реальными, а если они не были реальными, они могли происходить из ничего — то есть они могли существовать во мне по причине недостатка. Но не могло быть так же с идеей существа более совершенного, чем мое собственное; ибо вывести ее из ничего было явно невозможно; и, поскольку не менее противно, чтобы более совершенное следовало и зависело от менее совершенного, чем чтобы что-то вышло из ничего, я не мог вывести ее из самого себя.

Оставалось, следовательно, заключить, что она была вложена в меня природой, поистине более совершенной, чем я, и обладающей в себе всеми совершенствами, о которых я мог составить идею, — одним словом, Богом. К чему я добавил, что, поскольку я знал некоторые совершенства, которыми не обладал, я был не единственным существом, которое существовало, но что по необходимости должно было быть какое-то другое существо, более совершенное, от которого я зависел и от которого я приобрел все, чем обладал; ибо если бы я существовал один и независимо от всех других, так что я имел бы от самого себя все это малое, благодаря чему я участвовал в Совершенном Существе, я был бы способен иметь в себе все те другие качества, которых, как я знал, мне не хватало, и таким образом быть бесконечным, вечным, неизменным, всеведущим, всемогущим — в конечном счете, обладать всеми совершенствами, которые я мог наблюдать в Боге.

Предлагая себе предмет геометра, а затем снова обращаясь к исследованию своей идеи Совершенного Существа, я обнаружил, что существование включено в эту идею точно так же, как в идею треугольника включено понятие о том, что сумма его углов равна двум прямым углам; и что, следовательно, так же верно, что Бог, это Совершенное Существо, есть или существует, как могло бы быть любое геометрическое доказательство.

То, что есть много тех, кто убеждает себя, что есть трудность в познании Его, объясняется схоластической максимой, что нет ничего в рассудке, чего не было бы сначала в чувствах; где идеи Бога и души никогда не были.

По сравнению с существованием Бога все другие вещи, даже те, в которых человеку кажется экстравагантным сомневаться, такие как наличие у него тела, менее достоверны. И нет никакой причины, достаточной для устранения такого сомнения, кроме той, которая предполагает существование Бога. Из Его существования следует, что наши идеи или понятия, будучи реальными вещами и исходящими от Бога, не могут не быть истинными, поскольку они ясны и отчетливы. Поскольку они содержат ложность, они смутны и неясны, в них есть элемент простого отрицания (elles participent du néant); то есть они так смутны в нас, потому что мы сами не все совершенны. И очевидно, что ложность или несовершенство не могут исходить от Бога больше, чем совершенство может исходить из небытия. Но если бы мы не знали, что все, что есть в нас реального и истинного, исходит от совершенного и бесконечного существа, какими бы ясными и отчетливыми ни были наши идеи, у нас не было бы оснований для уверенности, что они обладают окончательным совершенством — истиной.

Разум учит нас, что все наши идеи должны иметь какое-то основание истины, ибо не могло быть, чтобы Всесовершенный и Всеистинный иначе вложил их в нас; и поскольку наши рассуждения никогда не бывают такими очевидными или полными, когда мы спим, как когда мы бодрствуем, хотя иногда во время сна наше воображение может быть более ярким и позитивным, он также учит нас, что такая истина, какую имеют наши мысли, безусловно, будет в наших мыслях во время бодрствования, а не в наших снах.

V. — Почему я не публикую «Мир»

Я всегда оставался тверд в своем решении не принимать никакого другого принципа, кроме того, который я использовал для доказательства существования Бога и души, и не принимать ничего, что не казалось бы мне яснее и достовернее, чем доказательства философов казались раньше; однако я не только нашел средства удовлетворить себя в отношении главных трудностей, которые обычно рассматриваются в философии, но также заметил определенные законы, которые Бог установил в природе и о которых Он вложил такие понятия в наши души, что мы не можем сомневаться, что они соблюдаются во всем, что происходит в мире.

Основные истины, которые вытекают из них, я попытался раскрыть в трактате («О мире, или о свете»), который определенные соображения мешают мне опубликовать. Я закончил его три года назад и начал пересматривать для печатника, когда узнал, что некоторые лица, к которым я прислушиваюсь, не одобрили мнение по физике, опубликованное незадолго до этого неким лицом [Галилео Галилей, осужденный Римской инквизицией в 1633 году], в котором я не заметил ничего предвзятого по отношению к религии; и это заставило меня опасаться, что среди моих мнений могут быть такие, в которых я ошибаюсь.

Теперь я считаю, что должен продолжать писать обо всем, что считаю важным, но никоим образом не должен соглашаться на их публикацию при моей жизни. Ибо мой опыт возражений, которые могли бы быть сделаны, запрещает мне надеяться на какую-либо прибыль от них. Я испытал как друзей, так и врагов, но редко случалось, чтобы они предлагали какое-либо возражение, которое я не предвидел бы в некоторой мере; так что я никогда, могу сказать, не находил критика, который не казался бы либо менее строгим, либо менее беспристрастным, чем я сам.

После чего я с радостью пользуюсь этой возможностью, чтобы умолять тех, кто придет после нас, никогда не верить, что вещи, которые им говорят, исходят от меня, если я не обнародовал их сам; и я никоим образом не удивлен экстравагантностями, приписываемыми тем старым философам, чьи труды не дошли до нас. Они были величайшими умами своего времени, но о них плохо отзывались. Да что там, я уверен, что самые преданные из тех, кто сейчас следует за Аристотелем, сочли бы себя счастливыми, если бы имели столько же знаний о природе, сколько имел он, даже при условии, что они никогда не имели бы больше! Они подобны плющу, который никогда не поднимается выше деревьев, которые его поддерживают, и который даже спускается снова после того, как достиг их вершины. Так, по крайней мере, мне кажется, поступают те, кто, не довольствуясь знанием всего, что объяснено их автором, хотел бы найти в нем решение также многих трудностей, о которых он ничего не говорит и о которых, возможно, никогда не думал.

И все же их метод философствования очень удобен для тех, у кого средние умы, ибо неясность различий и принципов, которые они используют, позволяет им говорить обо всем так смело, как если бы они обладали знанием о них, и поддерживать все, что они должны сказать, против самых тонких и искусных, без какой-либо возможности убедить их; в чем они кажутся мне подобными слепому, который, чтобы сражаться на равных с человеком, который имеет зрение, приглашает его в глубины пещеры. И я могу сказать, что в их интересах, чтобы я воздержался от публикации принципов философии, которую я использую, ибо они настолько просты и очевидны, что опубликовать их было бы все равно что открыть окна в их пещеры и впустить день. Но если они предпочитают знакомство с небольшой истиной и желают следовать плану, подобному моему, мне нет нужды говорить им в этом рассуждении больше, чем я уже сказал.

Ибо если они способны выйти за пределы того, что сделал я, тем более они смогут открыть для себя все, что, как я верю, я обнаружил; помимо чего практика, которую они приобретут, разыскивая легкие вещи и переходя от них к другим, более трудным, послужит им лучше, чем все мои наставления.

Но если некоторые из вопросов, о которых говорится в начале «Диоптрики» и «Метеоров» [опубликованных вместе с «Рассуждением о методе»], поначалу вызовут недовольство, потому что я назвал их «предположениями» и не выказал желания доказывать их, пусть читатель наберется терпения прочитать все внимательно, и я надеюсь, что он будет удовлетворен.

Время, оставшееся мне, я решил употребить на попытки приобрести некоторые знания о природе, такие, чтобы мы могли извлечь из них более достоверные правила для медицины, чем те, которыми мы обладаем до настоящего времени. И я настоящим заявляю, что всегда буду считать себя более обязанным тем, благодаря чьей милости я наслаждаюсь своим досугом без помех, чем любому, кто предложил бы мне самые уважаемые должности в мире.

РАЛЬФ УОЛДО ЭМЕРСОН

Природа

Ральф Уолдо Эмерсон, американский писатель и моралист, родился в Бостоне 25 мая 1803 года, английского происхождения, из семьи проповедников. Он получил образование в Гарварде для унитарианского служения и стал постоянным пастором в Бостоне, прежде чем ему исполнилось двадцать шесть лет. Три года спустя он ушел со своего поста из-за теологических разногласий. В 1833 году он посетил Европу и Англию как поклонник героев, желая встретиться с Лэндором, Кольриджем, Вордсвортом и Карлейлем. Он увидел их всех и сформировал дружбу на всю жизнь с Карлейлем. Вернувшись в Америку, он поселился в Конкорде, где жил до своей смерти 27 апреля 1882 года. Его публичная работа принимала форму лекций, книгами из которых являются их воспроизведения. В 1836 году он опубликовал свою первую книгу «Природа» анонимно. «Природа» была тем зародышевым эссе, из которого выросла вся последующая работа Эмерсона, первым выражением мыслей, которые были расширены и развиты позже. Она была опубликована в 1836 году, когда ее автору было тридцать три года, и он был известен только как проповедник, ставший лектором. Уже тогда Эмерсон принял методы провидца, а не последовательного мыслителя. «Природа» была одной из первых написанных книг великих писателей, которая произвела глубокое впечатление на понимающее меньшинство, но имела лишь немногих читателей. Она предвещала грядущее величие; и, действительно, ее поэтическое качество несет в себе очарование, которое Эмерсону иногда не удавалось воспроизвести и которое он никогда впоследствии не превзошел.

I. — К какой цели Природа?

Наш век ретроспективен. Он строит гробницы отцов. Он пишет биографии, истории и критические статьи. Предыдущие поколения видели Бога лицом к лицу; мы — через их глаза. Почему бы и нам не иметь оригинального отношения к вселенной? Почему мы должны блуждать среди сухих костей прошлого или наряжать живущее поколение в маскарад из его выцветшего гардероба? Давайте допросим великое явление, которое так мирно сияет вокруг нас. Давайте спросим, к какой цели Природа.

Философски рассматриваемая, вселенная состоит из Природы и Души. Строго говоря, поэтому все, что отделено от нас, все, что философия отличает как «не я», то есть и Природа, и Искусство, все другие люди и мое собственное тело, должно быть отнесено к этому имени — Природа. Природа в обычном смысле относится к сущностям, не измененным человеком: пространство, воздух, река, лист. Искусство применяется к смеси его воли с теми же вещами, как в доме, канале, статуе, картине. Но его операции, взятые вместе, настолько незначительны — немного обтесывания, обжига, латания и мытья, — что в таком грандиозном впечатлении, как впечатление мира на человеческий ум, они не меняют результата.

Чтобы уйти в уединение, человеку нужно удалиться как из своей комнаты, так и из общества. Но если человек хочет быть один, пусть посмотрит на звезды. Лучи, исходящие от этих небесных тел, отделят его от того, к чему он прикасается. Можно подумать, что атмосфера была сделана прозрачной с этим замыслом, чтобы дать человеку в небесных телах постоянное присутствие возвышенного. Увиденные на улицах городов, как они велики! Если бы звезды появлялись однажды в тысячу лет, как люди верили бы и поклонялись, и сохраняли бы для многих поколений память о граде Божьем, который был показан! Но каждую ночь выходят эти посланники красоты и освещают вселенную своей увещевающей улыбкой.

Природа никогда не носит жалкого вида. И самый мудрый человек не вырвет ее тайну и не потеряет свое любопытство, узнав все ее совершенство. Когда мы говорим о Природе таким образом, мы имеем в виду отчетливое, но самое поэтическое чувство в уме. Мы имеем в виду целостность впечатления, производимого многообразными природными объектами. Очаровательный пейзаж, который я видел сегодня утром, несомненно, состоит из двадцати или тридцати ферм. Миллер владеет этим полем, Локк — тем, а Мэннинг — лесом за ним. Но никто не владеет пейзажем. Есть собственность на горизонте, которой нет ни у кого, кроме того, чей глаз может объединить все части, — то есть поэта. Это лучшая часть ферм этих людей, однако на нее их купчие не дают никакого права.

II. — Ее восторг

В присутствии природы человека охватывает дикий восторг, несмотря на подлинную скорбь. Не только солнце или лето, но каждый час и каждый сезон приносят свою дань восторга; ибо каждый час и каждое изменение соответствуют и оправдывают особое состояние ума, от безмолвного полудня до суровой полуночи. Пересекая пустырь, по снежным лужам, в сумерках, под облачным небом, не помышляя ни о какой особой удаче, я испытывал совершенное воодушевление. Я радуюсь до грани страха. В лесах человек также сбрасывает свои годы, как змея — свою кожу, и в какой бы период жизни он ни находился, он всегда остается ребенком. В этих насаждениях Божьих царят благопристойность и святость, устроен вечный праздник, и гостю кажется, что он не устанет от них и за тысячу лет. Стоя на голой земле, с головой, омытой бодрящим воздухом и вознесенной в бесконечное пространство, всякий мелкий эгоизм исчезает. Я становлюсь прозрачным оком; я — ничто; я вижу все; токи вселенского бытия циркулируют во мне; я — часть или частица Бога. Я — возлюбленный необъятной и бессмертной красоты.

И все же несомненно, что сила, порождающая этот восторг, заключена не в природе, а в человеке, или же в гармонии того и другого. Необходимо пользоваться этими удовольствиями с великой умеренностью. Ибо природа не всегда облачена в праздничный наряд, и та же самая сцена, которая вчера благоухала и сверкала, словно для игр нимф, сегодня подернута меланхолией. Природа всегда носит цвета духа.

Человеческие страдания кажутся детской капризностью, когда мы исследуем постоянное и щедрое обеспечение, созданное для его поддержки и наслаждения на этом зеленом шаре, который несет его сквозь небеса. Все части непрестанно работают друг на друга ради блага человека. Ветер сеет семена; солнце испаряет море; ветер гонит пар на поля; лед на другой стороне планеты конденсирует дождь на этой; растение питает животное; и таким образом бесконечные круговороты божественного милосердия питают человека.

Полезные искусства — это воспроизведения или новые комбинации, созданные умом человека из тех же природных благодетелей. У бедняка есть города, корабли, каналы, мосты, построенные для него. Он идет на почту, и человеческий род выполняет его поручения; в книжный магазин, и человеческий род читает и пишет все, что происходит для него; в суд, и народы исправляют причиненные ему обиды.

III. — Ее прелесть

Более благородная потребность человека удовлетворяется природой, а именно — любовью к красоте. Таково устройство всех вещей, или такова пластическая сила человеческого глаза, что первичные формы, такие как небо, гора, дерево, животное, доставляют нам восторг сами по себе, удовольствие, возникающее от искусства, линий, цвета, движения и группировки. Отчасти это, по-видимому, зависит от самого глаза. Глаз — лучший из художников, как свет — первый из живописцев.

Для тела и ума, стесненных вредной работой или обществом, природа является лекарством и восстанавливает их тонус. Но в другие часы природа удовлетворяет своей прелестью без всякой примеси телесной пользы. Я созерцаю зрелище утра с холма напротив моего дома от рассвета до восхода солнца с волнением, которое мог бы разделить ангел. Как природа обожествляет нас с помощью немногих и дешевых элементов. Дайте мне здоровье и один день, и я сделаю пышность императоров смехотворной. Рассвет — моя Ассирия; закат и восход луны — мой Пафос и невообразимые царства фей; широкий полдень будет моей Англией чувств и разумения; ночь будет моей Германией мистической философии и снов.

Жители городов полагают, что сельский пейзаж приятен только полгода. Внимательному глазу каждое мгновение года имеет свою собственную красоту, и на одних и тех же полях он каждый час видит картину, которую никогда не видели прежде и которую никогда больше не увидят.

Каждое разумное существо имеет всю природу в качестве своего приданого и достояния. Он может лишить себя этого, он может забиться в угол и отречься от своего царства, как делает большинство людей, но он имеет право на мир по самому своему устройству. Пропорционально энергии своей мысли и воли он принимает мир в себя.

IV. — Ее дар языка

Язык — это еще одно применение, которое природа предоставляет человеку. Слова — это знаки природных фактов. Польза естественной истории заключается в том, чтобы помочь нам в истории сверхъестественной. Каждое слово, используемое для выражения морального или интеллектуального факта, если проследить его корень, оказывается заимствованным из какого-либо материального явления. «Правый» означает прямой; «неправильный» означает искривленный; «преступление» — пересечение линии. Большая часть процесса, посредством которого совершается эта трансформация, скрыта от нас в далеком времени, когда создавался язык; но ту же тенденцию можно ежедневно наблюдать у детей.

Эмблематичны не только слова, но и вещи. Каждое явление в природе соответствует определенному состоянию ума, и это состояние ума может быть описано только путем представления этого природного явления как его образа. Разъяренный человек — это лев, хитрый человек — это лиса, твердый человек — это скала, ученый человек — это факел. Видимое расстояние позади и впереди нас — это, соответственно, образ памяти и надежды.

Человек осознает вселенскую душу внутри или позади своей индивидуальной жизни, в которой, как на небосводе, возникают и сияют сущности справедливости, истины, любви, свободы. Эту вселенскую душу он называет разумом: она не моя, не твоя и не его, но мы принадлежим ей; мы — ее собственность и люди. И синее небо, в котором погребена частная земля, небо с его вечным спокойствием и полнотой вечных светил, есть тип разума. То, что, рассматриваемое интеллектуально, мы называем разумом, рассматриваемое в отношении к природе, мы называем духом. Дух — это творец. Дух имеет жизнь в самом себе, и человек во все времена и во всех странах воплощает его в своем языке как Отца.

По мере того как мы углубляемся в историю, язык становится более живописным, вплоть до своего младенчества, когда он весь состоит из поэзии. Когда простота характера и верховенство идей разрушаются, новые образы перестают создаваться, а старые слова извращаются, чтобы обозначать вещи, которых нет; бумажная валюта используется тогда, когда в хранилищах нет золотого запаса.

V. — Ее моральная дисциплина

Рассматривая значимость природы, мы приходим к факту, что природа — это дисциплина. Какое утомительное обучение, день за днем, год за годом, без конца, чтобы сформировать здравый смысл; какое постоянное воспроизведение досад, неудобств, дилемм; какое ликование маленьких людей над нами, какие споры о ценах, какие подсчеты процентов — и все это, чтобы сформировать руку разума!

Упражнение воли или урок силы преподается в каждом событии. Природа всецело посредственна. Она создана, чтобы служить. Она принимает владычество человека так же кротко, как осел, на котором ехал Спаситель. Она предлагает человеку все свои царства как сырой материал, который он может превратить в то, что полезно. И он никогда не устает перерабатывать его. Он выковывает тонкий и нежный воздух в мудрые и мелодичные слова и дает им крылья как ангелам убеждения и повеления. Одна за другой его победоносная мысль настигает и подчиняет все вещи, пока мир наконец не становится реализованной волей.

Каждый природный процесс — это версия морального изречения. Моральный закон лежит в центре природы и излучается к периферии. Что такое ферма, если не безмолвное евангелие? Плевелы и пшеница, сорняки и растения, порча, дождь, насекомые, солнце — это священная эмблема от первой борозды весны до последнего стога, который настигает снег зимы в полях. Кто может угадать, сколько твердости внушила рыбаку омываемая морем скала? Сколько спокойствия отразилось на человеке от лазурного неба? Сколько трудолюбия, предусмотрительности и привязанности мы переняли из пантомимы животных?

Единство природы встречается нам повсюду. Сходства существуют в вещах, в которых есть большое внешнее различие. Так, Гете называл архитектуру «застывшей музыкой». «Готическая церковь, — сказал Кольридж, — это окаменевшая религия». Закон гармонических звуков вновь проявляется в гармонических цветах. Гранит отличается в своих законах лишь большей или меньшей степенью тепла от реки, которая его размывает. Река, текущая своим потоком, напоминает воздух, который течет над ней; воздух напоминает свет, который пронизывает его более тонкими токами.

Каждое существо — лишь модификация другого, сходство в них больше, чем различие, и их коренной закон один и тот же. Это единство пронизывает и мысль.

VI. — Реальна ли природа?

Возникает благородное сомнение, не является ли дисциплина конечной причиной вселенной и существует ли природа внешне. Легкомысленные люди потешаются над идеалистической теорией, как будто ее последствия — фарс, как будто она затрагивает устойчивость природы. Конечно, нет. Колеса и пружины человека настроены на гипотезу о постоянстве природы.

Но хотя мы полностью соглашаемся с постоянством естественных законов, вопрос об абсолютном существовании природы все еще остается открытым. Единообразный эффект культуры на человеческий ум заключается в том, чтобы побудить нас рассматривать природу как явление, а не как субстанцию; приписывать необходимое существование духу.

Интеллектуальная наука приковывает внимание к бессмертным, необходимым, несотворенным природам, то есть к идеям; и в их присутствии мы чувствуем, что внешнее обстоятельство — это сон и тень. Пока мы пребываем на этом Олимпе богов, мы думаем о природе как о приложении к душе. Наконец, религия и этика, которые можно справедливо назвать практикой идей, имеют аналогичный эффект. Первый и последний урок религии гласит: «Видимое временно, невидимое вечно».

VII. — Дух, стоящий за природой

Облик природы благочестив. Подобно фигуре Иисуса, она стоит с опущенной головой и руками, сложенными на груди. Самый счастливый человек — тот, кто учится у природы уроку поклонения. О той невыразимой сущности, которую мы называем духом, тот, кто больше всего размышляет, скажет меньше всего. Мы можем предвидеть Бога в грубых, так сказать, отдаленных явлениях материи; но когда мы пытаемся определить и описать Его Самого, и язык, и мысль покидают нас, и мы беспомощны, как глупцы и дикари. Благороднейшее служение природы — стоять как явление Бога. Это орган, через который вселенский дух говорит с индивидуумом и стремится вернуть индивидуума к себе.

Я завершаю это эссе некоторыми преданиями о человеке и природе, которые пропел мне один поэт.

Основы человека — не в материи, а в духе. А стихия духа — вечность. Поэтому для него самая длинная череда событий, самые старые хронологии — молоды и недавни. Человек — это бог в руинах. Когда люди невинны, жизнь будет длиннее и будет переходить в бессмертие так же мягко, как мы пробуждаемся от снов. Младенчество — это вечный Мессия, который приходит в объятия падших людей и умоляет их вернуться в рай. Проблема восстановления в мире первоначальной и вечной красоты решается искуплением души. Руины, которые мы видим, глядя на природу, находятся в нашем собственном глазу. Человек не может быть натуралистом, пока не удовлетворит все требования духа. Любовь — такое же его требование, как и восприятие. Когда верный мыслитель зажжет науку огнем святейшей привязанности, тогда Бог вновь выйдет в творение.

Природа не фиксирована, а текуча. Дух изменяет, формирует, создает ее. Неподвижность, или грубость, природы — это отсутствие духа. Каждый дух строит себе дом, а за домом — мир, а за миром — небеса. Что мы есть, то мы и можем видеть. Все, что имел Адам, все, что мог Цезарь, вы имеете и можете сделать. Адам называл свой дом небом и землей; Цезарь называл свой дом Римом; вы, возможно, называете свой ремеслом сапожника, сотней акров пахотной земли или чердаком ученого. И все же, строка за строкой и точка за точкой, ваше владычество так же велико, как их, хотя и без громких имен. Стройте, следовательно, свой собственный мир. Как только вы приведете свою жизнь в соответствие с чистой идеей в вашем уме, она раскроет свои великие пропорции.

ЭПИКТЕТ

Беседы и Энхиридион

Философ-стоик Эпиктет родился около 50 г. н. э. в Иераполе, во Фригии, в то время римской провинции Малой Азии, и поначалу был рабом в Риме. Получив свободу, он посвятил себя философии, а затем жил и преподавал в Никополе, в Эпире (тогда часть Македонии, соответствующая сегодняшней Албании), примерно с 90 по 138 г. н. э. Он не оставил трудов, но его высказывания были собраны в четырех книгах «Бесед» или «Диссертаций» его учеником и другом Аррианом. В «Энхиридионе Эпиктета» — «Руководстве к Эпиктету», составленном и сокращенном из хаоса почти дословных «Бесед», — Арриан дает наиболее достоверное изложение философии греческих и римских стоиков, секты, основанной Зеноном примерно за 300 лет до христианской эры, которая процветала до упадка Рима. Сам Арриан родился около 90 г. н. э. в Никомедии. Он написал в стиле Ксенофонта «Анабасис Александра», книгу по «Тактике» и несколько историй, которые были утеряны. Однако он известен главным образом как Босуэлл Эпиктета. Он умер около 180 г. н. э.

I. — О воле и о Боге

Разумная способность одна рассматривает и себя, и все другие способности, и судит о явлении вещей. И, как было подобающе, эта самая превосходная и высшая способность, способность правильного использования явлений вещей, есть единственное, что боги поместили в нашу власть, в то время как все остальные дела они поместили не в нашу власть. Было ли это потому, что они не хотели? Я скорее думаю, что если бы они могли, они даровали бы нам и это; но они, безусловно, не могли. Ибо, помещенные на земле и ограниченные таким телом и такими спутниками, как было возможно, чтобы нам не мешали вещи вне нас?