«Ориген: Против Цельса (Том 2)»

Глава LXI.

Не к участию в таинствах, тогда, и к общению в мудрости, скрытой в тайне, которую Бог предопределил прежде мира к славе Своих святых, приглашаем мы нечестивого человека, и вора, и взломщика, и отравителя, и совершителя святотатства, и грабителя мертвых, и всех тех других, кого Цельс может перечислить в своем преувеличенном стиле, но таких, как эти, мы приглашаем быть исцеленными. Ибо есть в божественности слова некоторые средства помощи к исцелению тех, кто болен, относительно чего слово говорит: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные»; другие, снова, которые для чистых душой и телом демонстрируют «откровение тайны, которая была сокрыта от вечности, но теперь сделалась явной через Писания пророческие», и «через явление Господа нашего Иисуса Христа», которое «явление» проявляется каждому из тех, кто совершенен, и которое просвещает разум в истинном познании вещей. Но поскольку он преувеличивает обвинения против нас, добавляя после своего списка тех подлых лиц, которых он упомянул, это замечание: «Каких других лиц призвал бы разбойник к себе провозглашением?», мы отвечаем на такой вопрос, говоря, что разбойник собирает вокруг себя лиц такого характера, чтобы использовать их злодейство против людей, которых они желают убить и ограбить. Христианин, с другой стороны, даже если он приглашает тех, кого приглашает разбойник, приглашает их к совершенно иному призванию, а именно: перевязать эти раны Его словом и приложить к душе, гноящейся среди зол, лекарства, полученные из слова, которые аналогичны вину и маслу, и пластырям, и другим целебным приспособлениям, которые принадлежат искусству медицины.

Глава LXII.

В следующем месте, бросая тень на увещевания, произнесенные и написанные тем, кто вел нечестивую жизнь, и которые приглашают их к покаянию и исправлению сердца, он утверждает, что мы говорим, «что именно к грешникам был послан Бог». Теперь это его утверждение во многом такое же, как если бы он стал винить некоторых лиц за то, что они говорят, что ради больных, живших в городе, врач был послан к ним очень доброжелательным монархом. Бог Слово был послан, действительно, как врач к грешникам, но как учитель божественных таинств к тем, кто уже чист и кто больше не грешит. Но Цельс, неспособный увидеть это различие, — ибо он не имел желания быть одушевленным любовью к истине, — замечает: «Почему он не был послан к тем, кто был без греха? Какое зло — не совершить греха?» На что мы отвечаем, что если под теми, «кто был без греха», он имеет в виду тех, кто больше не грешит, тогда наш Спаситель Иисус был послан даже к таким, но не как врач. В то время как если под теми, «кто был без греха», он имеет в виду таких, кто никогда ни в какое время не грешил, — ибо он не сделал никакого различия в своем утверждении, — мы отвечаем, что невозможно человеку быть таким образом без греха. И это мы говорим, исключая, конечно, человека, понимаемого как пребывающего во Христе Иисусе, который «не сделал греха». Именно со злонамеренным намерением Цельс говорит о нас, что мы утверждаем, что «Бог примет неправедного человека, если он смирится из-за своего нечестия, но что Он не примет праведного человека, хотя он взирает на Него, [украшенный] добродетелью с самого начала». Теперь мы утверждаем, что невозможно человеку взирать на Бога [украшенным] добродетелью с самого начала. Ибо нечестие должно обязательно сначала существовать в людях. Как Павел также говорит: «Когда пришла заповедь, грех ожил, а я умер». Более того, мы не учим относительно неправедного человека, что для него достаточно смириться из-за своего нечестия, чтобы быть принятым Богом, но что Бог примет его, если, осудив себя за свое прошлое поведение, он будет ходить смиренно из-за него и подобающим образом в будущем.

Глава LXIII.

После этого, не понимая, как было сказано, что «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет»; ни (хотя и наученный даже Платоном), что «добрый и добродетельный человек ходит смиренно и упорядоченно»; и невежественный, более того, что мы даем наставление: «Смиритесь же под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время»; он говорит, что «те лица, которые должным образом председательствуют на суде, заставляют тех лиц, которые оплакивают перед ними свои злые дела, прекратить свои жалобные вопли, чтобы их решения не были определены скорее состраданием, чем уважением к истине; тогда как Бог решает не в соответствии с истиной, а в соответствии с лестью». Теперь, какие слова лести и жалобного вопля содержатся в Священных Писаниях, когда грешник говорит в своих молитвах к Богу: «Я признал грех мой, и нечестия моего не скрыл. Я сказал: исповедаю Господу преступления мои» и т. д.? Ибо способен ли он показать, что процедура такого рода не приспособлена к обращению грешников, которые смиряют себя в своих молитвах под рукой Божией? И, становясь сбитым с толку своей попыткой обвинить нас, он противоречит сам себе; появляясь в одно время знающим человека «без греха» и «праведного человека, который может взирать на Бога [украшенным] добродетелью с самого начала»; а в другое время принимая наше утверждение, что нет человека совершенно праведного или без греха; ибо, как если бы он признавал его истинность, он замечает: «Это действительно по-видимому истинно, что каким-то образом человеческий род естественно склонен к греху». В следующем месте, как если бы все люди не были призваны словом, он говорит: «Все люди, тогда, без различия, должны быть призваны, поскольку все действительно являются грешниками». И все же, на предыдущих страницах мы указали слова Иисуса: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Все люди, поэтому, труждающиеся и обремененные из-за природы греха, призваны к покою, о котором говорится в слове Божием, «ибо Бог послал слово Свое, и исцелил их, и избавил их от разрушений их».

Глава LXIV.

Но поскольку он говорит в дополнение к этому: «Что это за предпочтение грешников перед другими?» и делает другие замечания подобного характера, мы должны ответить, что абсолютно грешник не предпочтительнее того, кто не является грешником; но что иногда грешник, который осознал свой собственный грех и по этой причине приходит к покаянию, будучи смиренным из-за своих грехов, предпочтительнее того, кто считается меньшим грешником, но кто не считает себя таковым, а возвышает себя на основании определенных хороших качеств, которые, как он думает, он имеет, и сильно превозносится из-за них. И это очевидно для тех, кто желает внимательно читать Евангелия в духе справедливости, по притче о мытаре, который сказал: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», и о фарисее, который хвастался с определенным нечестивым самомнением словами: «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь». Ибо Иисус добавляет к Своему повествованию о них обоих слова: «Сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Мы не произносим никакого богохульства, тогда, против Бога, ни мы не виновны во лжи, когда учим, что каждый человек, кем бы он ни был, сознает человеческую немощь в сравнении с величием Бога, и что мы должны всегда просить у Того, Кто один способен восполнить наши недостатки, того, чего не хватает нашей [смертной] природе.

Глава LXV.

Он воображает, однако, что мы произносим эти увещевания для обращения грешников, потому что мы способны привлечь никого, кто действительно хорош и праведен, и поэтому открываем наши ворота самым нечестивым и падшим из людей. Но если кто-либо справедливо понаблюдает за нашими собраниями, мы можем представить большее число тех, кто был обращен не от очень нечестивой жизни, чем тех, кто совершил самые отвратительные грехи. Ибо естественно, что те, кто сознает в себе лучшие вещи, желают, чтобы те обещания были истинными, которые провозглашаются Богом относительно награды праведных, и таким образом соглашаются более охотно с утверждениями [Писания], чем те, кто вел очень нечестивую жизнь и кто предотвращается самим своим сознанием [зла] от признания того, что они будут наказаны Судьей всех таким наказанием, которое подобает тем, кто согрешил так сильно, и которое не было бы наложено Судьей всех вопреки правому разуму. Иногда также, когда очень падшие люди желают принять доктрину [будущего] наказания из-за надежды, которая основана на покаянии, они предотвращаются от этого своей привычкой грешить, будучи постоянно погруженными и, так сказать, окрашенными в нечестие, и не обладая больше силой легко обратиться от него к правильной жизни и жизни, регулируемой согласно правому разуму. И хотя Цельс наблюдает это, он тем не менее, я не знаю почему, выражается в следующих терминах: «И все же, действительно, очевидно для каждого, что никто посредством наказания, тем более посредством милосердного обращения, не мог бы произвести полную перемену в тех, кто является грешниками как по природе, так и по обычаю, ибо изменить природу — вещь чрезвычайно трудная. Но те, кто без греха, являются причастниками лучшей жизни».

Глава LXVI.

Теперь здесь Цельс кажется мне совершившим большую ошибку, отказывая тем, кто является грешниками по природе, а также по привычке, в возможности полной трансформации, утверждая, что они не могут быть исцелены даже наказанием. Ибо ясно видно, что все люди склонны к греху по природе, а некоторые не только по природе, но и по практике, в то время как не все люди неспособны к полной трансформации. Ибо встречаются в каждой философской секте и в слове Божием лица, о которых рассказывается, что они претерпели столь великую перемену, что они могут быть предложены как модель превосходства жизни. Среди имен героического века некоторые упоминают Геркулеса и Улисса, среди имен более поздних времен — Сократа, а из тех, кто жил совсем недавно, — Музония. Не только против нас, тогда, Цельс произнес клевету, когда сказал, что «очевидно для каждого, что те, кто был склонен к греху по природе и привычке, не могли никоим образом — даже наказаниями — быть полностью изменены к лучшему», но также против самых благородных имен в философии, которые не отрицали, что обретение добродетели было возможной вещью для людей. Но хотя он не выразил свое значение с точностью, мы тем не менее, хотя и давая его словам более благоприятную конструкцию, изобличим его в нездоровом рассуждении. Ибо его слова были: «Те, кто склонен к греху по природе и привычке, никто не мог бы полностью исправить даже наказанием»; и его слова, как мы поняли их, мы опровергли в меру наших способностей.

Глава LXVII.

Вероятно, однако, что он имел в виду передать некое такое значение, что те, кто был как по природе, так и по привычке склонен к совершению тех грехов, которые совершаются самыми падшими из людей, не могли быть полностью трансформированы даже наказанием. И все же это показано как ложное из истории некоторых философов. Ибо кто есть тот, кто не причислил бы к числу самых падших из людей индивида, который каким-то образом подчинился отдать себя своему господину, когда он поместил его в бордель, чтобы он мог позволить себе быть оскверненным любым, кому нравится? И все же такое обстоятельство рассказывается о Федоне! И кто не согласится, что тот, кто ворвался, сопровождаемый флейтистом и партией гуляк, своих распутных товарищей, в школу почтенного Ксенократа, чтобы оскорбить человека, который был предметом восхищения своих друзей, не был одним из величайших злодеев среди человечества? Тем не менее, несмотря на это, разум был достаточно силен, чтобы произвести их обращение и позволить им достичь такого прогресса в философии, что один был сочтен достойным Платоном пересказать дискурс Сократа о бессмертии и записать его твердость в тюрьме, когда он проявил свое презрение к болиголову и со всей бесстрашностью и спокойствием ума рассуждал о предметах столь многочисленных и важных, что трудно даже тем следовать за ними, кто уделяет им максимум внимания и кто не потревожен никаким отвлечением; в то время как Полемон, с другой стороны, который из распутника стал человеком самой умеренной жизни, был преемником в школе Ксенократа, столь прославленной своим почтенным характером. Цельс тогда не говорит правду, когда говорит, «что грешники по природе и привычке не могут быть полностью исправлены даже наказанием».

Глава LXVIII.

Впрочем, не следует удивляться тому, что философские рассуждения, отличающиеся стройностью изложения и изяществом выражения, производят подобные результаты у тех лиц, которые были только что перечислены, и у других, которые вели порочную жизнь. Но когда мы принимаем во внимание, что те рассуждения, которые Цельс называет «вульгарными», наполнены силой, словно заклинания, и видим, что они мгновенно обращают множество людей от жизни распущенной к жизни крайне упорядоченной, от жизни нечестивой к лучшей, от состояния трусости или малодушия к состоянию столь высокого мужества, что люди начинают презирать даже смерть благодаря благочестию, которое проявляется в них, — почему же нам не восхититься справедливо той силой, которую они содержат? Ибо слова тех, кто первыми приняли на себя служение [христианских] послов и кто посвятили свои труды созиданию церквей Божьих, — более того, и их проповедь также — сопровождались убеждающей силой, хотя и не такой, какая встречается у тех, кто исповедует философию Платона или любого другого чисто человеческого философа, которая не обладает иными качествами, кроме тех, что присущи человеческой природе. Но доказательство, следовавшее за словами апостолов Иисуса, исходило от Бога и было засвидетельствовано Духом и силой. И поэтому их слово бежало быстро и стремительно, или, вернее, слово Божье через их посредство преобразило множество людей, которые были грешниками как по природе, так и по привычке, которых никто не мог исправить наказанием, но которые были изменены словом, формировавшим и преображавшим их по своему усмотрению.

Глава LXIX.

Цельс продолжает в своей обычной манере, утверждая, что «изменить природу полностью чрезвычайно трудно». Мы же, знающие лишь одну природу в каждой разумной душе и утверждающие, что никто не был создан злым Творцом всего сущего, но многие стали порочными из-за воспитания, дурного примера и окружающего влияния, так что порочность у некоторых лиц стала естественной, убеждены, что для слова Божьего изменить природу, в которой зло стало естественным, не только не невозможно, но даже не составляет большого труда, если только человек уверует, что он должен вверить себя Богу всего сущего и делать все с целью угодить Тому, с Кем

“Both good and bad are not in the same honour,

Nor do the idle man and he who has laboured much

Perish alike.”[448]

Но даже если чрезвычайно трудно произвести перемену в некоторых людях, причину следует искать в их собственной воле, которая противится принятию веры в то, что Бог над всем сущим есть справедливый Судья всех дел, совершенных в течение жизни. Ибо сознательный выбор и практика много значат для достижения того, что кажется очень трудным и, говоря гиперболически, почти невозможным. Разве природа человека, желающего пройти по канату, натянутому в воздухе посреди театра, и нести при этом многочисленные и тяжелые грузы, смогла путем практики и внимания совершить такой подвиг; но когда она желает жить в соответствии с практикой добродетели, находит ли она это невозможным, хотя прежде могла быть чрезвычайно порочной? Посмотрите, не выдвигает ли тот, кто придерживается таких взглядов, обвинение против природы Творца разумного существа, а не против самого творения, если Он создал природу человека со способностями для достижения столь трудных и совершенно бесполезных вещей, но сделал ее неспособной обеспечить собственное блаженство. Но этих замечаний может быть достаточно в качестве ответа на утверждение, что «изменить природу полностью чрезвычайно трудно». Далее он заявляет, что «те, кто без греха, являются причастниками лучшей жизни», не проясняя, что он подразумевает под «теми, кто без греха»: тех ли, кто таков с самого начала [своей жизни], или тех, кто стал таковым в результате преображения. Тех, кто был таковым с самого начала своей жизни, быть не может; в то время как те, кто становится таковым после преображения [сердца], встречаются редко, будучи теми, кто стал таковым, предав себя спасительному слову. И они не были таковыми, когда предали себя ему. Ибо, помимо помощи слова, и притом слова совершенства, человеку невозможно стать свободным от греха.

Глава LXX.

Далее он возражает против утверждения, как если бы мы его поддерживали, что «Бог сможет сделать все», не видя даже здесь, как следует понимать эти слова, что представляют собой «все вещи», включенные в это понятие, и как говорится, что Бог «сможет». Но об этих вопросах сейчас нет необходимости говорить; ибо, хотя он мог бы с видимым основанием выступить против этого положения, он этого не сделал. Возможно, он не понял аргументов, которые могли быть убедительно использованы против него, или, если понял, то увидел ответы, которые могли быть даны. По нашему суждению, Бог может сделать все, что Ему возможно сделать, не переставая быть Богом, благим и мудрым. Но Цельс утверждает, не постигая смысла выражения «Бог может сделать все», — «что Он не пожелает делать ничего злого», допуская, что у Него есть сила, но нет воли совершать зло. Мы же, напротив, утверждаем, что, подобно тому как то, что по природе обладает свойством подслащивать другие вещи благодаря своей собственной присущей ему сладости, не может производить горечь, противную его собственной особой природе, и то, чья природа — производить свет, будучи светом, не может вызывать тьму, так и Бог не способен совершать нечестие, ибо сила творить зло противоречит Его божественности и ее всемогуществу. Тогда как если кто-либо из существующих вещей способен совершать нечестие, будучи склонным к нечестию по природе, то он делает это из-за отсутствия в своей природе способности не делать зла.

Глава LXXI.

Затем он предполагает то, что не признается более разумным классом верующих, но что, возможно, считается истинным некоторыми, лишенными разума, а именно: что «Бог, подобно тем, кто побежден жалостью, будучи Сам побежден, облегчает страдания нечестивых из жалости к их воплям и отвергает добрых, которые ничего подобного не делают, что является верхом несправедливости». По нашему суждению, Бог не облегчает страдания ни одного нечестивого человека, который не обратился к добродетельной жизни, и не отвергает никого, кто уже является добрым, равно как и не облегчает страдания того, кто скорбит, просто потому, что он издает плач, или не питает к нему жалости, если использовать слово «жалость» в его более обычном значении. Но те, кто вынес суровое осуждение самим себе из-за своих грехов и кто в связи с этим скорбят и оплакивают себя как погибших, насколько это касается их прежнего поведения, и кто проявил удовлетворительную перемену, принимаются Богом по причине их покаяния, как те, кто претерпел преображение от жизни великого нечестия. Ибо добродетель, вселяясь в души этих лиц и изгоняя нечестие, которое ранее владело ими, производит забвение прошлого. И даже если добродетель не совершает входа, все же, если в душе происходит значительный прогресс, даже этого достаточно, в той мере, в какой он прогрессивен, чтобы изгнать и уничтожить поток нечестия, так что оно почти перестает оставаться в душе.

Глава LXXII.

Далее, говоря от лица учителя нашего учения, он выражается следующим образом: «Мудрые люди отвергают то, что мы говорим, будучи введены в заблуждение и уловлены своей мудростью». В ответ на это мы говорим, что, поскольку мудрость есть знание божественных и человеческих вещей и их причин, или, как она определяется словом Божьим, «дыхание силы Божьей и чистое излияние славы Всемогущего, и сияние вечного света, и чистое зеркало действия Божьего, и образ благости Его», никто, кто был действительно мудр, не отверг бы того, что сказано христианином, знакомым с принципами христианства, или был бы введен в заблуждение, или уловлен им. Ибо истинная мудрость не вводит в заблуждение, но невежество вводит, в то время как из существующих вещей только знание постоянно, и истина, которая происходит от мудрости. Но если, вопреки определению мудрости, вы называете мудрым любого, кто догматизирует софистическими мнениями, мы отвечаем, что в соответствии с тем, что вы называете мудростью, такой человек отвергает слова Божьи, будучи введенным в заблуждение и уловленным правдоподобными софизмами. И поскольку, согласно нашему учению, мудрость не есть знание зла, но знание зла, так сказать, находится у тех, кто придерживается ложных мнений и кто обманут ими, я бы поэтому в таких людях назвал это невежеством, а не мудростью.

Глава LXXIII.

После этого он снова клевещет на посланника христианства и заявляет относительно него, что он рассказывает «смехотворные вещи», хотя и не показывает и не указывает ясно, что именно он называет «смехотворным». И в своей клевете он говорит, что «ни один мудрый человек не верит в Евангелие, будучи отвращен множеством тех, кто придерживается его». И в этом он поступает подобно тому, кто сказал бы, что из-за множества тех невежественных людей, которые приведены к подчинению законам, ни один мудрый человек не стал бы подчиняться Солону, например, или Ликургу, или Залевку, или любому другому законодателю, и особенно если под мудрым человеком он подразумевает того, кто мудр [живя] в соответствии с добродетелью. Ибо, как в отношении этих невежественных людей законодатели, согласно своим представлениям о пользе, заставляли их окружать себя соответствующим руководством и законами, так и Бог, законодательствуя через Иисуса Христа для людей во всех частях мира, приводит к Себе даже тех, кто не мудр, тем способом, каким возможно привести таких людей к лучшей жизни. И Бог, хорошо зная это, как мы уже показали на предыдущих страницах, говорит в книгах Моисея: «Они раздражили Меня не Богом, прогневали Меня идолами своими: и Я раздражу их не народом, прогневаю их народом бессмысленным». И Павел также, зная это, сказал: «Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых», называя в общем смысле мудрыми всех, кто, по-видимому, сделал успехи в знании, но впал в атеистическое многобожие, поскольку «называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся».

Глава LXXIV.

Он обвиняет христианского учителя, более того, в «поиске неразумных». В ответ мы спрашиваем: кого вы подразумеваете под «неразумными»? Ибо, говоря точно, каждый нечестивый человек «неразумен». Если же под «неразумными» вы подразумеваете нечестивых, то стремитесь ли вы, привлекая людей к философии, приобрести нечестивых или добродетельных? Но приобрести добродетельных невозможно, потому что они уже предались философии. Нечестивых, значит, [вы пытаетесь приобрести;] но если они нечестивы, то являются ли они «неразумными»? И многих таких вы стремитесь привлечь к философии, и поэтому вы ищете «неразумных». Но если я ищу тех, кто так называется «неразумными», я поступаю подобно благожелательному врачу, который искал бы больных, чтобы помочь им и исцелить их. Если же под «неразумными» вы подразумеваете лиц, которые не являются умными, но низший класс людей в интеллектуальном отношении, я отвечу, что стараюсь улучшить и таких по мере своих способностей, хотя я не желал бы созидать христианскую общину из такого материала. Ибо я ищу предпочтительно тех, кто более умен и проницателен, потому что они способны постичь смысл трудных изречений и тех отрывков в законе, пророчествах и Евангелиях, которые выражены неясно и которые вы презирали как не содержащие ничего достойного внимания, потому что не установили смысл, который они содержат, и не пытались вникнуть в цель писателей.

Глава LXXV.

Но поскольку он впоследствии говорит, что «учитель христианства действует подобно человеку, который обещает восстановить здоровье пациентов, но препятствует им советоваться с искусными врачами, которыми его невежество было бы разоблачено», мы спросим в ответ: «Кто те врачи, на которых вы ссылаетесь, от которых мы отвращаем невежественных лиц? Ибо вы не предполагаете, что мы призываем принять Евангелие тех, кто предан философии, так что вы рассматривали бы последних как врачей, от которых мы удерживаем тех, кого приглашаем прийти к слову Божьему». Он, конечно, не даст ответа, потому что не может назвать врачей; или же он будет вынужден обратиться к тем из них, кто невежествен и кто по своей воле рабски предается поклонению многим богам и любым другим мнениям, которых придерживаются невежественные люди. В любом случае, тогда будет показано, что он напрасно использовал в своем аргументе иллюстрацию «того, кто удерживает других от искусных врачей». Но если, чтобы сохранить от философии Эпикура и от тех, кто считается врачами по его системе, тех, кто обманут ими, почему бы нам не поступать наиболее разумно, удерживая таких от опасной болезни, вызванной врачами Цельса, — той, а именно, которая ведет к уничтожению провидения и введению удовольствия как блага? Но допустим, что мы удерживаем тех, кого поощряем стать нашими учениками, от других философов-врачей — от перипатетиков, например, которые отрицают существование провидения и отношение Божества к человеку, — почему мы не будем благочестиво обучать и исцелять тех, кто был таким образом поощрен, убеждая их посвятить себя Богу всего сущего и освобождая тех, кто подчиняется нам, от великих ран, нанесенных словами тех, кто считается философами? Более того, пусть будет также допущено, что мы отвращаем от врачей секты стоиков, которые вводят тленного бога и утверждают, что его сущность состоит из тела, которое способно изменяться и изменяться во всех своих частях, и которые также утверждают, что все вещи однажды погибнут и что останется только Бог; почему мы не будем даже таким образом освобождать наших подопечных от зол и приводить их благочестивыми аргументами к тому, чтобы посвятить себя Творцу и восхищаться Отцом христианской системы, который так устроил, что наставление самого благожелательного рода, приспособленное для обращения душ, должно быть распространено по всему человеческому роду? Более того, если бы мы исцеляли тех, кто впал в безумие веры в переселение душ через учение врачей, которые хотят, чтобы разумная природа нисходила иногда во все виды неразумных животных, а иногда в то состояние бытия, которое неспособно использовать воображение, почему бы нам не улучшать души наших подопечных посредством учения, которое не учит, что состояние бесчувственности или иррационализма производится в нечестивых вместо наказания, но которое показывает, что труды и наказания, налагаемые на нечестивых Богом, являются своего рода лекарствами, ведущими к обращению? Ибо те, кто являются разумными христианами, имея это в виду, обращаются с простодушными, как родители с очень маленькими детьми. Мы не обращаемся тогда к молодым людям и глупым деревенщинам, говоря им: «Бегите от врачей». И мы не говорим: «Смотрите, чтобы никто из вас не овладел знанием»; и мы не утверждаем, что «знание — это зло»; и мы не настолько безумны, чтобы говорить, что «знание заставляет людей терять здравомыслие». Мы бы даже не сказали, что кто-либо когда-либо погиб из-за мудрости; и хотя мы даем наставление, мы никогда не говорим: «Внимай мне», но «Внимай Богу всего сущего и Иисусу, дающему наставление о Нем». И никто из нас не является таким хвастуном, чтобы говорить то, что Цельс вложил в уста одного из наших учителей его знакомым: «Я один спасу вас». Наблюдайте здесь ложь, которую он изрекает против нас! Более того, мы не утверждаем, что «истинные врачи уничтожают тех, кого обещают исцелить».

Глава LXXVI.

И он приводит вторую иллюстрацию в ущерб нам, говоря, что «наш учитель действует подобно пьяному человеку, который, входя в компанию пьяниц, обвинял бы тех, кто трезв, в том, что они пьяны». Но пусть он покажет, скажем, из писаний Павла, что апостол Иисуса предавался пьянству и что его слова не были словами трезвости; или из писаний Иоанна, что его мысли не дышат духом воздержания и свободы от опьянения злом. Никто, значит, кто в здравом уме и учит доктринам христианства, не напивается вином; но Цельс изрекает эти клеветы против нас в духе, очень непохожем на дух философа. Более того, пусть Цельс скажет, кто те «трезвые» люди, которых обвиняют послы христианства. Ибо по нашему суждению все опьянены, кто обращается к неодушевленным предметам как к Богу. И почему я говорю «опьянены»? «Безумные» было бы более подходящим словом для тех, кто спешит в храмы и поклоняется изображениям или животным как божествам. И они тоже не менее безумны, кто думает, что изображения, созданные людьми никчемного и иногда самого порочного характера, приносят какую-либо честь подлинным божествам.

Глава LXXVII.

Затем он уподобляет нашего учителя страдающему офтальмией, а его учеников — страдающим от той же болезни, и говорит, что «такой человек среди компании тех, кто страдает офтальмией, обвиняет тех, кто зорко видит, в слепоте». Кто же, тогда, спросили бы мы, о греки, те, кто по нашему суждению не видит, кроме тех, кто неспособен поднять взор от чрезвычайного величия мира и его содержимого, и от красоты сотворенных вещей, и увидеть, что они должны поклоняться, и восхищаться, и чтить Того одного, Кто создал эти вещи, и что не подобает относиться с почтением к чему-либо, придуманному человеком и примененному к чести Божьей, будь то без ссылки на Творца или с таковой? Ибо сравнивать с тем безграничным превосходством, которое превосходит все сотворенное бытие, вещи, которые не должны быть приводимы в сравнение с ним, — это поступок тех, чей разум помрачен. Мы не говорим тогда, что те, кто зорко видит, страдают от офтальмии или слепоты; но мы утверждаем, что те, кто в невежестве о Боге предаются храмам и изображениям и так называемым священным временам, ослеплены в своих умах, и особенно когда в дополнение к своему нечестию они живут также в распущенности, даже не спрашивая ни о какой достойной работе вообще, но делая все, что носит постыдный характер.

Глава LXXVIII.

После того как он выдвинул против нас обвинения столь серьезного рода, он хочет сделать вид, что, хотя у него есть другие, чтобы привести их, он оставляет их в молчании. Его слова следующие: «Эти обвинения я должен выдвинуть против них и другие подобного рода, не перечисляя их одно за другим, и я утверждаю, что они в заблуждении и что они действуют дерзко по отношению к Богу, чтобы увлечь нечестивых людей пустыми надеждами и убедить их презирать лучшие вещи, говоря, что если они воздержатся от них, то им будет лучше». В ответ на что можно было бы сказать, что от силы, которая проявляется в тех, кто обращен в христианство, вовсе не «нечестивые» привлекаются к Евангелию, как более простой класс людей, и, как многие назвали бы их, «необработанные». Ибо такие лица, из страха перед наказаниями, которые угрожают, что пробуждает и призывает их воздерживаться от тех действий, за которыми следуют наказания, стремятся предать себя христианской религии, будучи под влиянием силы слова до такой степени, что из страха перед тем, что называется в слове «вечными наказаниями», они презирают все пытки, которые изобретены против них среди людей, — даже саму смерть, с бесчисленными другими бедами, — что ни один мудрый человек не назвал бы поступком лиц с нечестивым умом. Как может воздержание и здравомыслие, или благожелательность и щедрость практиковаться человеком с нечестивым умом? Более того, даже страх Божий не может ощущаться таким человеком, по отношению к которому, поскольку это полезно для многих, Евангелие поощряет тех, кто еще не способен выбрать то, что должно быть выбрано ради него самого, выбрать это как величайшее благословение и одно выше всякого обещания; ибо этот принцип не может быть внедрен в того, кто предпочитает жить в нечестии.

Глава LXXIX.

Но если в этих вопросах кто-либо вообразил бы, что это суеверие, а не нечестие, которое проявляется в множестве тех, кто верит слову, и обвинил бы наше учение в том, что оно делает людей суеверными, мы ответим ему, сказав, что, как некий законодатель ответил на вопрос того, кто спрашивал его, установил ли он для своих граждан лучшие законы, что он не дал им абсолютно лучшие, но лучшие, которые они были способны принять; так могло бы быть сказано Отцом христианского учения: Я дал лучшие законы и наставление для улучшения нравов, на которые были способны многие, не угрожая грешникам воображаемыми трудами и наказаниями, но такими, которые реальны и необходимы для применения для исправления тех, кто оказывает сопротивление, хотя они вовсе не понимают цели того, кто налагает наказание, ни эффекта трудов. Ибо учение о наказании сопровождается пользой, и оно согласно истине, и изложено в неясных терминах с преимуществом. Более того, поскольку по большей части не нечестивых привлекают послы христианства, мы также не оскорбляем Бога. Ибо мы говорим относительно Него и то, что истинно, и то, что кажется ясным для множества, но не так ясно для них, как это ясно для тех немногих, кто исследует истины Евангелия философским образом.

Глава LXXX.

Видя, однако, что Цельс утверждает, что «христиане привлекаются нами через тщетные надежды», мы так отвечаем ему, когда он порицает наше учение о блаженной жизни и о общении с Богом: «Что касается вас, добрый сэр, они также привлекаются тщетными надеждами, кто принял учение Пифагора и Платона относительно души, что ее природа — восходить к своду небес и в сверхнебесном пространстве созерцать зрелища, которые видят блаженные зрители вверху». Согласно вам, о Цельс, они также, кто принял учение о длительности души [после смерти] и кто ведет жизнь, через которую они становятся героями и делают свои обители с богами, привлекаются тщетными надеждами. Вероятно, также те, кто убежден, что душа приходит [в тело] извне и что она будет изъята из власти смерти, были бы сказаны Цельсом как привлеченные пустыми надеждами. Пусть он тогда выйдет на состязание, больше не скрывая секту, к которой он принадлежит, но признаваясь, что он эпикуреец, и пусть он встретит аргументы, которые не легко выдвигаются среди греков и варваров, относительно бессмертия души, или ее длительности [после смерти], или бессмертия мыслящего принципа; и пусть он докажет, что это слова, которые обманывают пустыми надеждами тех, кто дает свое согласие на них; но что приверженцы его философской системы чисты от пустых надежд и что они действительно ведут к надеждам на добро, или — что больше соответствует его мнениям — не порождают никакой надежды вообще, по причине немедленного и полного уничтожения души [после смерти]. Если только, возможно, Цельс и эпикурейцы не будут отрицать, что это тщетная надежда, которую они питают относительно своего конца, — удовольствия, — которое, согласно им, есть высшее благо и которое состоит в постоянном здоровье тела, и надежда относительно него, которую питает Эпикур.

Глава LXXXI.

И не предполагайте, что это не соответствует христианской религии для меня — принять против Цельса мнения тех философов, которые трактовали о бессмертии или посмертной длительности души; ибо, придерживаясь определенных взглядов, общих с ними, мы более удобно установим нашу позицию, что будущая жизнь блаженства будет только для тех, кто принял религию, которая согласно Иисусу, и ту преданность Творцу всего сущего, которая чиста и искренна и не смешана ни с какой сотворенной вещью вообще. И пусть тот, кто хочет, покажет, какие «лучшие вещи» мы убеждаем людей презирать, и пусть он сравнит блаженный конец с Богом во Христе — то есть Слово, и мудрость, и всякую добродетель, — которые, согласно нашему взгляду, будут дарованы по дару Божьему тем, кто прожил чистую и безупречную жизнь и кто чувствовал единую и неразделенную любовь к Богу всего сущего, с тем концом, который должен последовать согласно учению каждой философской секты, будь то греческая или варварская, или согласно профессиям религиозных мистерий; и пусть он докажет, что конец, который предсказан любым из других, превосходит тот, который мы обещаем, и, следовательно, что тот истинен, а наш не подобает дару Божьему, ни тем, кто прожил добрую жизнь; или пусть он докажет, что эти слова не были сказаны божественным Духом, который наполнил души святых пророков. И пусть тот, кто хочет, покажет, что те слова, которые признаны среди всех людей человеческими, превосходят те, которые доказаны как божественные и произнесенные по вдохновению. И что это за «лучшие» вещи, от которых мы учим тех, кто принимает их, что было бы лучше воздержаться? Ибо если не высокомерно так говорить, самоочевидно, что ничто не может быть отрицаемо, что лучше, чем вверить себя Богу всего и предать себя учению, которое поднимает нас над всеми сотворенными вещами и приводит нас через одушевленное и живое Слово — которое есть также живая мудрость и Сын Божий — к Богу, Который над всем. Однако, поскольку третья книга наших ответов на трактат Цельса растянулась на достаточную длину, мы здесь завершим наши настоящие замечания и в том, что последует, встретим то, что Цельс написал впоследствии.

КНИГА IV.

Глава I.

Изложив в трех предыдущих книгах все, что пришло нам на ум в качестве ответа на трактат Цельса, мы теперь, преподобный Амвросий, с молитвой к Богу через Христа, предлагаем эту четвертую книгу как ответ на то, что следует. И мы молимся, чтобы слова были даны нам, как написано в книге Иеремии, что Господь сказал пророку: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои, как огонь. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и над царствами, чтобы искоренять и разорять, и губить и разрушать, созидать и насаждать». Ибо нам нужны слова теперь, которые искоренят из каждой раненой души упреки, высказанные против истины этим трактатом Цельса, или которые исходят из мнений, подобных его. И нам нужны также мысли, которые разрушат все здания, основанные на ложных мнениях, и особенно здание, воздвигнутое Цельсом в его работе, которое напоминает строительство тех, кто сказал: «Построим себе город и башню, высотою до небес». Да, мы даже требуем мудрости, которая низвергнет все высокое, поднимающееся против познания Божьего, и особенно ту высоту высокомерия, которую Цельс проявляет против нас. И далее, поскольку мы не должны останавливаться на искоренении и разрушении препятствий, которые были только что упомянуты, но должны, вместо того, что было искоренено, насадить растения «Божьего возделывания»; и вместо того, что было разрушено, воздвигнуть здание Божье и храм Его славы, — мы должны по этой причине молиться также Господу, Который даровал дары, названные в книге Иеремии, чтобы Он даровал даже нам слова, приспособленные как для созидания [храма] Христа, так и для насаждения духовного закона и пророческих слов, относящихся к тому же. И прежде всего необходимо показать, вопреки утверждениям Цельса, которые следуют за теми, что он уже сделал, что пророчества относительно Христа являются истинными предсказаниями. Ибо, ополчаясь в то же время против обеих сторон — против иудеев, с одной стороны, которые отрицают, что пришествие Христа состоялось, но которые ожидают его как будущего, и против христиан, с другой стороны, которые признают, что Иисус есть Христос, о Котором говорится в пророчестве, — он делает следующее заявление:

Глава II.

«Но чтобы некоторые христиане и [все] иудеи утверждали, первые — что уже сошел, вторые — что сойдет на землю некий Бог или Сын Божий, Который сделает жителей земли праведными, — это самое бесстыдное утверждение, и такое, опровержение которого не требует многих слов». Теперь здесь он, по-видимому, правильно высказывается относительно не «некоторых» из иудеев, но всех их, что они воображают, что есть некий [Бог], Который сойдет на землю; и относительно христиан, что некоторые из них говорят, что он уже сошел. Ибо он подразумевает тех, кто доказывает из иудейских Писаний, что пришествие Христа уже состоялось, и он, кажется, знает, что существуют некоторые еретические секты, которые отрицают, что Христос Иисус был предсказан пророками. На предыдущих страницах, однако, мы уже обсудили, насколько могли, вопрос о том, что Христос был предметом пророчества, и поэтому, чтобы избежать тавтологии, мы не повторяем многое, что могло бы быть выдвинуто по этому поводу. Заметьте теперь, что если бы он хотел с некоторой видимой силой ниспровергнуть веру в пророческие писания, либо в отношении будущего, либо прошлого пришествия Христа, он должен был бы изложить сами пророчества, которые мы, христиане и иудеи, цитируем в наших дискуссиях друг с другом. Ибо таким образом он показал бы, что отвращает тех, кто увлечен правдоподобным характером пророческих утверждений, как он его рассматривает, от согласия с их истиной и от веры, по причине этих пророчеств, что Иисус есть Христос; тогда как теперь, будучи неспособным ответить на пророчества, относящиеся ко Христу, или же вовсе не зная, каковы пророчества, относящиеся к Нему, он не приводит никакого пророческого заявления, хотя существуют бесчисленные числа, которые относятся ко Христу; но он думает, что предпочитает обвинение против пророческих Писаний, в то время как он даже не заявляет, что он сам назвал бы их «правдоподобным характером»! Он, однако, не осознает, что вовсе не иудеи говорят, что Христос сойдет как Бог или Сын Божий, как мы показали на предыдущих страницах. И когда он утверждает, что «он, как говорят нами, уже пришел, но иудеями — что его пришествие как Мессии еще в будущем», он, по-видимому, самим обвинением порицает наше утверждение как самое бесстыдное и не требующее длительного опровержения.

Глава III.

И он продолжает: «Что означает такое сошествие со стороны Бога?», не замечая, что, согласно нашему учению, смысл сошествия — преимущественно обратить то, что называется в Евангелии потерянными «овцами дома Израилева»; и во-вторых, отнять у них, по причине их непослушания, то, что называется «царством Божьим», и отдать другим земледельцам, нежели древние иудеи, а именно христианам, которые воздадут Богу плоды Его царства в свое время (каждое действие является «плодом царства»). Мы поэтому, из большего числа, выберем несколько замечаний в качестве ответа на вопрос Цельса, когда он говорит: «Что означает такое сошествие со стороны Бога?». И Цельс здесь возвращает себе ответ, который не был бы дан ни иудеями, ни нами, когда он спрашивает: «Было ли это для того, чтобы узнать, что происходит среди людей?». Ибо никто из нас не утверждает, что именно для того, чтобы узнать, что происходит среди людей, Христос вошел в эту жизнь. Сразу после этого, однако, как если бы кто-то ответил, что это было «для того, чтобы узнать, что происходит среди людей», он делает это возражение к своему собственному утверждению: «Разве Он не знает всего?». Затем, как если бы мы ответили, что Он действительно знает все, он поднимает новый вопрос, говоря: «Тогда Он знает, но не делает [людей] лучше, и невозможно Ему посредством Своей божественной силы сделать [людей] лучше». Теперь все это с его стороны — глупые разговоры; ибо Бог, посредством Своего слова, которое постоянно переходит из поколения в поколение в святые души и делает их друзьями Божьими и пророками, действительно улучшает тех, кто слушает Его слова; и пришествием Христа Он улучшает, через доктрину христианства, не тех, кто не желает, но тех, кто выбрал лучшую жизнь и то, что угодно Богу. Я не знаю, более того, какого рода улучшения желал Цельс, когда он поднял возражение, спрашивая: «Разве тогда невозможно Ему, посредством Своей божественной силы, сделать [людей] лучше, если только Он не пошлет кого-то для этой специальной цели?». Желал бы он тогда, чтобы улучшение произошло путем наполнения Богом умов людей новыми идеями, устраняя сразу [присущую] порочность и внедряя добродетель [вместо нее]? Другой человек теперь спросил бы, не было ли это непоследовательным или невозможным в самой природе вещей; мы же сказали бы: «Допустим, что это так, и пусть это будет возможно». Где, тогда, наша свободная воля? И какая заслуга в согласии с истиной? Или как отвержение того, что ложно, похвально? Но даже если бы однажды было допущено, что такой курс был не только возможен, но мог быть выполнен с приличием [Богом], почему бы не спросить скорее (задавая вопрос, подобный вопросу Цельса), почему не было возможно Богу, посредством Своей божественной силы, создать людей, которые не нуждались бы в улучшении, но которые были бы сами по себе добродетельны и совершенны, при полном отсутствии зла? Эти вопросы могут озадачить невежественных и глупых лиц, но не того, кто видит природу вещей; ибо если вы отнимете спонтанность добродетели, вы разрушите ее сущность. Но потребовался бы целый трактат, чтобы обсудить эти вопросы; и на эту тему греки выразились очень подробно в своих работах о провидении. Они действительно не сказали бы того, что Цельс выразил словами, что «Бог знает [все] действительно, но не делает [людей] лучше, и не способен сделать это Своей божественной силой». Мы сами говорили во многих частях наших писаний по этим пунктам, насколько могли, и Священные Писания установили то же самое для тех, кто способен понять их.

Глава IV.

Аргумент, который Цельс использует против нас и иудеев, будет обращен против него самого таким образом: мой добрый сэр, знает ли Бог, Который над всем сущим, что происходит среди людей, или Он не знает? Теперь, если вы допускаете существование Бога и провидения, как указывает ваш трактат, Он должен по необходимости знать. И если Он знает, почему Он не делает [людей] лучше? Обязаны ли мы тогда защищать процедуру Бога в том, что Он не делает людей лучше, хотя Он знает их состояние, но не в равной степени обязаны ли вы, кто не показывает отчетливо своим трактатом, что вы эпикуреец, но притворяетесь, что признаете провидение, объяснить, почему Бог, хотя и зная все, что происходит среди людей, не делает их лучше, ни божественной силой не освобождает всех людей от зла? Мы не стыдимся, однако, сказать, что Бог постоянно посылает [наставников], чтобы сделать людей лучше; ибо среди людей можно найти причины, данные Богом, которые призывают их вступить на путь лучшей жизни. Но существует много различий среди тех, кто служит Богу, и их мало числом, кто является совершенными и чистыми послами истины и кто производит полное исправление, как это делали Моисей и пророки. Но выше всех их великим было исправление, произведенное Иисусом, Который желал исцелить не только тех, кто жил в одном уголке мира, но, насколько это было в Его силах, людей в каждой стране, ибо Он пришел как Спаситель всех людей.

Глава V.

Знаменитый Цельс, пользуясь случаем, я не знаю каким, затем выдвигает дополнительное возражение против нас, как если бы мы утверждали, что «Бог Сам сойдет к людям». Он воображает также, что из этого следует, что «Он покинул Свою собственную обитель»; ибо он не знает силы Божьей и того, что «Дух Господень наполняет мир, и то, что поддерживает все вещи, имеет знание голоса». И он не способен понять слова: «Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь». И он не видит, что, согласно доктрине христианства, мы все «в Нем живем, и движемся, и существуем», как Павел также учил в своем обращении к афинянам; и поэтому, хотя Бог вселенной должен через Свою собственную силу сойти с Иисусом в жизнь людей, и хотя Слово, которое было в начале с Богом, которое есть также Сам Бог, должно прийти к нам, Он не уступает Своего места и не освобождает Свой собственный престол, так что одно место должно быть пустым от Него, а другое, которое ранее не содержало Его, быть наполненным. Но сила и божественность Бога приходит через того, кого Бог выбирает, и пребывает в том, в ком она находит место, не меняя своего положения, ни оставляя свое собственное место пустым и наполняя другое: ибо, говоря о том, что Он покидает одно место и занимает другое, мы не подразумеваем, чтобы такие выражения принимались топографически; но мы говорим, что душа плохого человека и того, кто погряз в нечестии, оставлена Богом, в то время как мы подразумеваем, что душа того, кто желает жить добродетельно, или того, кто делает успехи [в добродетельной жизни], или кто уже живет в соответствии с ней, наполнена или становится причастником Божественного Духа. Не является необходимым, тогда, для сошествия Христа, или для прихода Бога к людям, чтобы Он покинул великий престол, и чтобы вещи на земле были изменены, как воображает Цельс, когда он говорит: «Если бы вы изменили хотя бы одну, даже самую малую, из вещей на земле, все вещи были бы опрокинуты и исчезли». И если мы должны говорить об изменении в ком-либо через явление силы Божьей и через вход слова среди людей, мы не будем неохотно говорить об изменении от нечестивой к добродетельной, от распутной к умеренной и от суеверной к религиозной жизни человека, который позволил слову Божьему найти вход в свою душу.

Глава VI.

Но если вы хотите, чтобы мы встретили самые смехотворные среди обвинений Цельса, послушайте его, когда он говорит: «Теперь Бог, будучи неизвестным среди людей и считая себя по этой причине имеющим меньше, чем Ему причитается, пожелал бы сделать Себя известным и испытать как тех, кто верит в Него, так и тех, кто не верит, подобно тем из человечества, кто недавно вступил во владение богатствами и кто выставляет напоказ свое богатство; и таким образом они свидетельствуют о чрезмерных, но очень смертных амбициях со стороны Бога». Мы отвечаем, тогда, что Бог, не будучи известным нечестивыми людьми, пожелал бы сделать Себя известным не потому, что Он думает, что встречает меньше, чем Ему причитается, но потому, что знание о Нем освободит обладателя от несчастья. Более того, даже не с желанием испытать тех, кто верит или не верит в Него, Он, Своей невыразимой и божественной силой, Сам берет Свою обитель в определенных лицах или посылает Своего Христа; но Он делает это для того, чтобы освободить от всей их нищеты тех, кто верит в Него и кто принимает Его божественность, и чтобы те, кто не верит, больше не имели этого как основания для оправдания, а именно, что их неверие является следствием того, что они не слышали слова наставления. Какой аргумент, тогда, доказывает, что из наших взглядов следует, что Бог, согласно нашим представлениям, «подобен тем из человечества, кто недавно вступил во владение богатствами и кто выставляет напоказ свое богатство»? Ибо Бог не делает никакого показа перед нами, из желания, чтобы мы поняли и рассмотрели Его превосходство; но желая, чтобы блаженство, которое проистекает из того, что Он известен нами, было внедрено в наши души, Он приводит это к исполнению через Христа и Свое вечно пребывающее слово, что мы приходим к интимному общению с Ним. Никакие смертные амбиции, тогда, христианская доктрина не свидетельствует как существующие со стороны Бога.

Глава VII.

Я не знаю, как это происходит, что после глупых замечаний, которые он сделал по предмету, который мы только что обсуждали, он должен добавить следующее, что «Бог не желает сделать Себя известным ради Себя самого, но потому, что Он желает даровать нам знание о Себе ради нашего спасения, чтобы те, кто принимает его, стали добродетельными и были спасены, в то время как те, кто не принимает, были показаны как нечестивые и были наказаны». И все же, после того как он сделал такое заявление, он поднимает новое возражение, говоря: «После столь долгого периода времени, тогда, Бог теперь вспомнил о том, чтобы заставить людей жить праведной жизнью, но пренебрегал делать это раньше?». На что мы отвечаем, что никогда не было времени, когда Бог не желал бы заставить людей жить праведной жизнью; но Он постоянно проявлял Свою заботу об улучшении разумного существа, предоставляя ему поводы для упражнения добродетели. Ибо в каждом поколении мудрость Божья, переходя в те души, которые она устанавливает как святые, обращает их в друзей и пророков Божьих. И можно найти в священных книгах [имена] тех, кто в каждом поколении был свят и был получателем Божественного Духа и кто стремился обратить своих современников, насколько это было в их силах.

Глава VIII.

И не является предметом удивления, что в определенных поколениях существовали пророки, которые, в получении божественного влияния, превосходили, посредством своей более сильной и более мощной [религиозной] жизни, других пророков, которые были их современниками, и других также, кто жил до и после них. И поэтому вовсе не удивительно, что должно было быть также время, когда нечто превосходящего превосходства заняло свою обитель среди человеческого рода и которое было выдающимся выше всего, что предшествовало или даже что последовало за ним. Но существует элемент глубокой тайны в рассказе об этих вещах, и такой, который неспособен быть принятым популярным пониманием. И для того, чтобы эти трудности исчезли и чтобы возражения, поднятые против пришествия Христа, были отвечены — а именно, что «после столь долгого периода времени, тогда, Бог теперь вспомнил о том, чтобы заставить людей жить праведной жизнью, но пренебрегал делать это раньше?» — необходимо коснуться повествования о разделениях [народов] и сделать очевидным, почему это было, что «когда Всевышний разделял народы, когда Он отделял сынов Адама, Он установил границы народов по числу ангелов Божьих, и часть Господа был народ Его Иаков, Израиль — шнур Его наследия»; и будет необходимо указать причину, почему рождение каждого человека происходило в пределах каждой конкретной границы, под тем, кто получил границу по жребию, и как это правильно случилось, что «часть Господа был народ Его Иаков, и Израиль — шнур Его наследия», и почему ранее частью Господа был народ Его Иаков, и Израиль — шнур Его наследия. Но в отношении тех, кто приходит после, сказано Спасителю Отцом: «Проси у Меня, и дам Тебе язычников в наследие Твое и пределы земли во владение Твое». Ибо существуют определенные связанные и относящиеся причины, имеющие отношение к различному обращению с человеческими душами, которые трудно изложить и исследовать.

Глава IX.

Итак, после многочисленных пророков, которые были реформаторами того известного Израиля, пришел — хотя Цельс, возможно, и не желает этого признавать — Христос, Реформатор всего мира, которому не нужно было применять против людей бичи, цепи и пытки, как это было при прежнем домостроительстве. Ибо когда сеятель вышел сеять, учения было достаточно, чтобы посеять слово повсюду. Но если наступает время, которое неизбежно ограничит продолжительность мира в силу того, что у него было начало, и если миру предстоит конец, а после конца — праведный суд над всем, то тому, кто философски подходит к изложению Евангелий, надлежит утвердить эти доктрины с помощью всякого рода аргументов, почерпнутых не только непосредственно из Священного Писания, но и посредством выводов, следующих из него; в то время как более многочисленный и простой класс верующих, а также те, кто не способен постичь многие разнообразные аспекты божественной мудрости, должны вверить себя Богу и Спасителю нашего рода и довольствоваться Его «ipse dixit» вместо этого или любого другого доказательства.

Глава X.

Далее Цельс, по своему обыкновению, ничего не доказав и не утвердив, продолжает говорить, как если бы мы рассуждали о Боге не свято и не благочестиво, что «совершенно очевидно, что они болтают о Боге не свято и не почтительно»; и он воображает, что мы делаем это, чтобы вызвать изумление у невежд, и что мы не говорим правду относительно необходимости наказаний для тех, кто согрешил. И соответственно он уподобляет нас тем, кто «в вакхических мистериях вводит призраков и предметы ужаса». Что касается мистерий Вакха, то пусть греки расскажут, есть ли о них хоть какое-то достоверное свидетельство или нет, а Цельс и его собутыльники пусть слушают. Мы же защищаем наш собственный образ действий, когда говорим, что наша цель — исправить человеческий род либо угрозами наказаний, которые, как мы убеждены, необходимы для всего мира и которые, возможно, не бесполезны для тех, кому предстоит их претерпеть; либо обещаниями, данными тем, кто прожил добродетельную жизнь, в которых содержатся утверждения о блаженном конце, обретаемом в Царстве Божьем, уготованном для тех, кто достоин стать Его подданными.

Глава XI.

После этого, желая показать, что мы не утверждаем ничего удивительного или нового относительно потопов или пожаров, а лишь то, что, неправильно поняв ходячие среди греков или варварских народов рассказы об этих событиях, мы поверили нашим собственным Писаниям, когда они говорят о них, он пишет следующее: «Среди них распространилось убеждение, возникшее из-за неправильного понимания рассказов об этих событиях, что после длительных циклов времени, а также возвращений и соединений планет, обычно происходят пожары и потопы, и поскольку после последнего потопа, который имел место во времена Девкалиона, течение времени, согласно изменчивости всех вещей, требует пожара; и это заставило их высказать ошибочное мнение, что Бог сойдет, неся огонь, подобно мучителю». В ответ на это мы скажем, что я не понимаю, как Цельс, который много читал и который показывает, что изучил множество историй, не обратил внимания на древность Моисея, который, как сообщают некоторые греческие историки, жил примерно во времена Инаха, сына Форонея, и признается египтянами, а также теми, кто изучал историю финикийцев, человеком весьма древним. И всякий желающий может прочесть две книги Флавия Иосифа о древностях иудеев, чтобы увидеть, каким образом Моисей был древнее тех, кто утверждал, что потопы и пожары происходят в мире через долгие промежутки времени; это утверждение, как заявляет Цельс, иудеи и христиане поняли превратно и, не постигнув того, что было сказано о пожаре, провозгласили, что «Бог сойдет, неся огонь, подобно мучителю».