«Ориген: Против Цельса (Том 2)»

Глава XIII.

Согласно вышесказанному, значит, один вид мудрости — человеческий, а другой — божественный. Теперь «человеческая» мудрость — это та, которая называется нами мудростью «мира», которая есть «безумие пред Богом»; тогда как «божественная» — будучи отличной от «человеческой», потому что она «божественная» — приходит через благодать Бога, Который дарует ее тем, кто проявил свою способность к ее принятию, и особенно тем, кто, зная разницу между тем и другим видом мудрости, говорят в своих молитвах к Богу: «Даже если один из сынов человеческих будет совершенен, в то время как мудрость, исходящая от Тебя, отсутствует, он будет считаться ничем». Мы утверждаем, действительно, что «человеческая» мудрость — это упражнение для души, но что «божественная» мудрость — это «конец», будучи также называемой «твердой» пищей души тем, кто сказал, что «твердая пища свойственна совершенным, которые через навык имеют чувства, приученные к различению добра и зла». Это мнение, более того, поистине древнее, его древность не относится, как думает Цельс, только к Гераклиту и Платону. Ибо до того, как жили эти личности, пророки различали два вида мудрости. Достаточно для настоящего момента процитировать слова Давида, что он говорит относительно человека, который мудр согласно божественной мудрости, что «он не увидит тления, когда увидит мудрых умирающими». Божественная мудрость, соответственно, будучи отличной от веры, является «первым» из так называемых «дарований» Божьих; и «вторым» после него — по оценке тех, кто знает, как точно различать такие вещи — является то, что называется «знанием»; и «третьим» — видя, что даже более простой класс людей, которые придерживаются служения Богу, насколько могут, должен быть спасен — является вера. И потому Павел говорит: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания тем же Духом, иному вера тем же Духом». И потому это не обычные личности, которых вы найдете участвовавшими в «божественной» мудрости, но более превосходные и выдающиеся среди тех, кто дал свое согласие на христианство; ибо не «самым невежественным, или рабским, или самым необразованным из человечества» можно было бы рассуждать на темы, относящиеся к божественной мудрости.

Глава XIV.

Называя других эпитетами «необразованные, и рабские, и невежественные», Цельс, я полагаю, имеет в виду тех, кто не знаком с его законами и не обучен отраслям греческого образования; в то время как мы, с другой стороны, считаем «необразованными» тех, кто не стыдится обращаться [с мольбами] к неодушевленным предметам и призывать их ради здоровья, когда они не имеют силы, и просить мертвых о жизни, и умолять беспомощных о помощи. И хотя некоторые могут сказать, что эти объекты — не боги, а только имитации и символы реальных божеств, тем не менее эти самые личности, воображая, что руки низких механиков могут создавать имитации божественности, являются «необразованными, и рабскими, и невежественными»; ибо мы утверждаем, что самые низкие среди нас были освобождены от этого невежества и недостатка знания, в то время как самые разумные могут понять и ухватить божественную надежду. Мы не утверждаем, однако, что невозможно для того, кто не был обучен земной мудрости, принять «божественную», но мы признаем, что вся человеческая мудрость — «безумие» по сравнению с «божественной». Далее, вместо того чтобы пытаться привести причины, как он должен был бы, для своих утверждений, он называет нас «колдунами» и утверждает, что «мы убегаем с бешеной скоростью от более отполированного класса лиц, потому что они не являются подходящими субъектами для наших навязываний, в то время как мы стремимся заманить тех, кто более деревенский». Теперь он не заметил, что с самого начала наши мудрецы были обучены внешним отраслям обучения: Моисей, например, всей мудрости египетской; Даниил, и Анания, и Азария, и Мисаил — всему ассирийскому обучению, так что они были найдены превосходящими в десятикратной степени всех мудрецов той страны. В настоящее время, более того, церкви имеют, пропорционально множеству [обычных верующих], несколько «мудрых» людей, которые пришли к ним от той мудрости, которая, как мы говорим, «по плоти»; и они также имеют некоторых, кто продвинулся от нее к той мудрости, которая «божественна».

Глава XV.

Цельс, далее, как тот, кто слышал, что о предмете смирения много говорят, но кто не потрудился понять его, хотел бы говорить зло о том смирении, которое практикуется среди нас, и воображает, что оно заимствовано из некоторых слов Платона, несовершенно понятых, где он выражает себя в «Законах» следующим образом: «Теперь Бог, согласно древнему рассказу, имея в Себе как начало, так и конец и середину всех существующих вещей, движется согласно природе и идет прямо вперед. За ним постоянно следует справедливость, которая является мстителем за все нарушения божественного закона: тот, кто собирается стать счастливым, следует за ней в смирении и подобающим образом украшенный». Он не заметил, однако, что у писателей, гораздо более древних, чем Платон, в молитве встречаются следующие слова: «Господи, сердце мое не надмевалось, и очи мои не были высокомерны, и я не ходил в великих делах, или в вещах, слишком удивительных для меня; если бы я не был смиренным» и т. д. Теперь эти слова показывают, что тот, кто имеет смиренный ум, никоим образом не смиряет себя непристойным или неблагоприятным образом, падая на колени или бросаясь стремглав на землю, надевая одежду несчастных или посыпая себя пылью. Но тот, кто имеет смиренный ум в смысле пророка, «ходя в великих и удивительных вещах», которые выше его способностей — а именно в тех доктринах, которые поистине велики, и тех мыслях, которые удивительны — «смиряет себя под крепкую руку Божью». Если есть некоторые, однако, кто из-за своей глупости не ясно поняли доктрину уничижения и действуют так, как они действуют, то не наша доктрина должна быть обвинена; но мы должны проявить прощение к глупости тех, кто стремится к более высоким вещам, и из-за их тупости ума не достигают их. Тот, кто «смирен и подобающим образом украшен», является таковым в большей степени, чем «смиренный и подобающим образом украшенный» индивид Платона: ибо он подобающим образом украшен, с одной стороны, потому что «он ходит в вещах великих и удивительных», которые выше его способностей; и смирен, с другой стороны, потому что, находясь посреди таких, он все же добровольно смиряет себя, не под кем-то случайным, но под «крепкой рукой Божьей», через Иисуса Христа, учителя такого наставления, «Который, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». И так велика эта доктрина уничижения, что она не имеет обычного индивида в качестве своего учителя; но наш великий Спаситель Сам говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим».

Глава XVI.

Далее, относительно заявления Иисуса против богатых людей, когда Он сказал: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божье», Цельс утверждает, что это изречение явно произошло от Платона, и что Иисус извратил слова философа, которые были таковы, что «невозможно быть выдающимся в добродетели и в то же время в богатстве». Теперь кто есть тот, кто способен уделить хотя бы умеренное внимание делам — не только среди верующих в Иисуса, но и среди остальных человечества — кто не посмеялся бы над Цельсом, услышав, что Иисус, Который родился и воспитывался среди иудеев и считался сыном Иосифа-плотника, и Который не изучал литературу — не только греческую, но даже еврейскую — как свидетельствуют о Нем любящие истину Писания, читал Платона и, будучи доволен мнением, которое он выразил относительно богатых людей, к тому эффекту, что «невозможно быть выдающимся в добродетели и богатстве в одно и то же время», извратил это и изменил на: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божье»! Теперь, если бы Цельс не читал Евангелия в духе ненависти и неприязни, но был бы проникнут любовью к истине, он обратил бы свое внимание на тот момент, почему верблюд — то из животных, которое, что касается его физического строения, является кривым — был выбран как объект сравнения с богатым человеком, и какое значение «узкое игольное ушко» имело для того, кто видел, что «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь»; и на этот момент также, что это животное, согласно закону, описывается как «нечистое», имеющее один элемент приемлемости, а именно то, что оно жует жвачку, но один элемент осуждения, а именно то, что оно не раздваивает копыта. Он спросил бы, более того, как часто верблюд приводился как объект сравнения в священных Писаниях и относительно каких объектов, чтобы он мог таким образом установить смысл Логоса относительно богатых людей. Он также не оставил бы без исследования тот факт, что «бедные» называются «блаженными» Иисусом, в то время как «богатые» обозначаются как «несчастные»; и относятся ли эти слова к богатым и бедным, которые видимы для чувств, или существует какой-то вид бедности, известный Логосу, который должен считаться «полностью блаженным», и какой-то богатый человек, который должен быть полностью осужден. Ибо даже обычный индивид не стал бы так без разбора хвалить бедных, многие из которых ведут самую порочную жизнь. Но по этому пункту мы сказали достаточно.

Глава XVII.

Поскольку Цельс, более того, из желания принизить отчеты, которые наши Писания дают о Царстве Божьем, не процитировал ни одного из них, как если бы они были недостойны быть записанными им (или, возможно, потому что он был не знаком с ними), в то время как, с другой стороны, он цитирует изречения Платона, как из его «Посланий», так и из «Федра», как если бы они были божественно вдохновлены, а наши Писания — нет, давайте изложим несколько пунктов для сравнения с этими правдоподобными заявлениями Платона, которые, однако, не расположили философа поклоняться достойным его образом Творцу всех вещей. Ибо он не должен был фальсифицировать или осквернять это поклонение тем, что мы называем «идолопоклонством», но что многие описали бы термином «суеверие». Теперь, согласно еврейской фигуре речи, о Боге в восемнадцатом псалме сказано, что «Он сделал тьму Своим тайным местом», чтобы обозначить, что те понятия, которые должны достойно питаться о Боге, невидимы и непознаваемы, потому что Бог скрывает Себя во тьме, как бы от тех, кто не может вынести блеска Его знания или неспособен смотреть на них, отчасти из-за загрязнения их понимания, которое облечено в тело смертного смирения, и отчасти из-за его более слабой способности постигать Бога. И чтобы казалось, что знание Бога редко даровалось людям и было найдено у очень немногих индивидов, рассказывается, что Моисей вошел во тьму, где был Бог. И снова, относительно Моисея сказано: «Моисей один пусть приблизится к Господу, а остальные пусть не приближаются». И снова, чтобы пророк мог показать глубину доктрин, которые относятся к Богу и которые недостижимы для тех, кто не обладает «Духом, Который все проницает, даже глубины Божьи», он добавил: «Бездна, как одежда, есть Его покров». Более того, наш Господь и Спаситель, Логос Божий, проявляя, что величие знания Отца подобающим образом постигается и познается преимущественно Им одним, а во вторую очередь теми, чьи умы просвещены Самим Логосом и Богом, заявляет: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца никто не знает, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Ибо никто не может достойно знать «несотворенного» и первенца всей сотворенной природы, как Отец, родивший Его, ни кто-либо Отца, как живой Логос, и Его Мудрость и Истина. Участвуя в Том, Кто убирает от Отца то, что называется «тьмой», которую Он «сделал Своим тайным местом», и «бездной», которая называется Его «покровом», и таким образом открывая Отца, каждый знает Отца, кто способен знать Его.

Глава XVIII.

Я счел правильным процитировать эти несколько примеров из гораздо большего числа отрывков, в которых наши священные писатели выражают свои идеи относительно Бога, чтобы показать, что для тех, у кого есть глаза, чтобы созерцать почтенный характер Писания, священные писания пророков содержат вещи, более достойные благоговения, чем те изречения Платона, которыми восхищается Цельс. Теперь заявление Платона, процитированное Цельсом, гласит следующее: «Все вещи вокруг Царя всех, и все вещи существуют ради него, и он — причина всех благих вещей. С вещами второго ранга он второй, а с теми, что третьего ранга, он третий. Человеческая душа, соответственно, стремится узнать, что это за вещи, глядя на такие вещи, которые сродни ей самой, ни одна из которых не совершенна. Но что касается Царя и тех вещей, которые я упомянул, нет ничего, что напоминало бы их». Я мог бы упомянуть, более того, то, что говорится о тех существах, которые называются серафимами евреями и описаны у Исаии, которые закрывают лицо и ноги Бога, и о тех, называемых херувимами, которых описал Иезекииль, и позы этих, и о том, каким образом Бог, как говорят, носится на херувимах. Но поскольку они упоминаются весьма таинственным образом из-за недостойных и непристойных, которые неспособны войти в великие мысли и почтенную природу богословия, я не счел подобающим рассуждать о них в этом трактате.

Глава XIX.

Цельс далее утверждает, что «некоторые христиане, неправильно поняв слова Платона, громко хвастаются «сверхнебесным» Богом, таким образом восходя за пределы неба иудеев». Этими словами, действительно, он не проясняет, восходят ли они также за пределы Бога иудеев или только за пределы неба, которым они клянутся. Не наша цель в настоящее время, однако, говорить о тех, кто признает другого бога, чем тот, которому поклоняются иудеи, но защитить себя и показать, что пророки иудеев, чьи писания числятся среди наших, не могли заимствовать что-либо у Платона, потому что они были старше его. Они не заимствовали у него заявление, что «все вещи вокруг Царя всех, и что все существуют ради него»; ибо мы узнали, что более благородные мысли, чем эти, были высказаны пророками, Самим Иисусом и Его учениками, которые ясно указали смысл духа, который был в них, который был не чем иным, как духом Христа. Не был философ и первым, кто представил взору «сверхнебесное» место; ибо Давид давно представил взору глубину и множество мыслей относительно Бога, питаемых теми, кто восшел над видимыми вещами, когда он сказал в книге Псалмов: «Хвалите Бога, небеса небес; и воды, которые выше небес, пусть хвалят имя Господне». Я не отрицаю, действительно, что Платон узнал от некоторых евреев слова, процитированные из «Федра», или даже, как некоторые записали, что он процитировал их из прочтения наших пророческих писаний, когда он сказал: «Ни один поэт здесь, внизу, никогда не воспевал сверхнебесное место, или когда-либо не воспоет подобающим образом», и так далее. И в том же отрывке есть следующее: «Ибо сущность, которая является как бесцветной, так и безформенной, и которая не может быть тронута, которая действительно существует, является пилотом души и созерцается одним лишь разумом; и вокруг нее род истинного знания занимает это место». Наш Павел, более того, воспитанный этими словами и тоскующий по вещам «сверхмирским» и «сверхнебесным», и делающий все возможное ради них, чтобы достичь их, говорит во втором Послании к Коринфянам: «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно».

Глава XX.

Теперь, для тех, кто способен понять его, апостол явно представляет взору «вещи, которые являются объектами восприятия», называя их «видимыми вещами»; в то время как он называет «невидимыми» вещи, которые являются объектом разума и познаваемы одним лишь им. Он знает также, что «видимые» и зримые вещи «временны», но что вещи, познаваемые умом и «невидимые», «вечны»; и желая оставаться в созерцании их, и будучи поддерживаем своим искренним стремлением к ним, он считал всякое страдание «легким» и «ничем», и во время страданий и бедствий был вовсе не согбен ими, но своим созерцанием [божественных] вещей считал всякое бедствие легкой вещью, видя, что мы также имеем «великого Первосвященника», Который величием Своей силы и разума «прошел небеса, Иисуса Сына Божьего», Который обещал всем, кто истинно познал божественные вещи и жил жизнью в гармонии с ними, идти перед ними к вещам, которые сверхмирские; ибо Его слова таковы: «Чтобы там, где Я, и вы были». И потому мы надеемся, после бед и борьбы, которые мы терпим здесь, достичь высочайших небес и, получая, согласно учению Иисуса, источники воды, текущие в жизнь вечную, и будучи наполнены реками знания, соединимся с теми водами, которые, как говорят, выше небес и которые хвалят Его имя. И как многие из нас, кто хвалит Его, не будут носимы вращением неба, но будут всегда заняты созерцанием невидимых вещей Божьих, которые более не понимаются нами через вещи, которые Он сотворил от сотворения мира, но видя, как это было выражено истинным учеником Иисуса в этих словах: «тогда лицом к лицу»; и в этих: «Когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится».

Глава XXI.

Писания, которые имеют хождение в церквях Божьих, не говорят о «семи» небесах или о каком-либо определенном числе вообще, но они действительно, по-видимому, учат о существовании «небес», означает ли это «сферы» тех тел, которые греки называют «планетами», или что-то более таинственное. Цельс также, согласно мнению Платона, утверждает, что души могут прокладывать свой путь к земле и от нее через планеты; в то время как Моисей, наш самый древний пророк, говорит, что божественное видение было представлено взору нашего пророка Иакова — лестница, простирающаяся до неба, и ангелы Божьи, восходящие и нисходящие по ней, и Господь, поддерживаемый на ее вершине, — неясно указывая этим делом лестницы либо на те же истины, которые имел в виду Платон, либо на что-то большее, чем эти. На этот предмет Филон сочинил трактат, который заслуживает вдумчивого и разумного исследования всех любителей истины.

Глава XXII.

После этого Цельс, желая показать свою ученость в трактате против нас, приводит также некоторые персидские мистерии, где говорит: «Об этом смутно намекается в сказаниях персов, и особенно в мистериях Митры, которые у них совершаются. Ибо в последних есть изображение двух небесных круговращений — движения, а именно, неподвижных звезд и того, которое происходит среди планет, а также прохождения души через них. Изображение это имеет следующий характер: есть лестница с высокими вратами, а на вершине ее — восьмые врата. Первые врата состоят из свинца, вторые из олова, третьи из меди, четвертые из железа, пятые из смеси металлов, шестые из серебра, а седьмые из золота. Первые врата они приписывают Сатурну, указывая свинцом на медлительность этой звезды; вторые — Венере, сравнивая ее с блеском и мягкостью олова; третьи — Юпитеру, будучи твердыми и прочными; четвертые — Меркурию, ибо и Меркурий, и железо способны вынести все, они прибыльны и трудолюбивы; пятые — Марсу, потому что, будучи составлены из смеси металлов, они разнообразны и неравномерны; шестые, из серебра, — Луне; седьмые, из золота, — Солнцу, подражая таким образом различным цветам двух последних». Затем он переходит к исследованию причины, по которой звезды расположены в таком порядке, что символизируется названиями остальной материи. Музыкальные причины, кроме того, добавлены или процитированы персидской теологией; и к ним, в свою очередь, он стремится добавить второе объяснение, также связанное с музыкальными соображениями. Но мне кажется, что цитировать слова Цельса по этим вопросам было бы абсурдно и подобно тому, что он сам сделал, когда в своих обвинениях против христиан и иудеев он цитировал, крайне неуместно, не только слова Платона; но, будучи недоволен даже ими, он привел в дополнение мистерии персидского Митры и их объяснение. Но как бы то ни было с ними — дают ли персы и те, кто совершает мистерии Митры, ложные или истинные сведения о них, — почему он выбрал для цитирования именно их, а не какие-либо другие мистерии с их объяснением? Ибо мистерии Митры не кажутся более известными среди греков, чем мистерии Элевсина или те, что в Эгине, где люди посвящаются в обряды Гекаты. Но если он должен вводить варварские мистерии с их объяснением, почему не скорее египетские, которые высоко ценятся многими, или каппадокийские относительно Команской Артемиды, или фракийские, или даже самих римлян, которые посвящают благороднейших членов своего сената? Но если он счел неуместным проводить сравнение с любыми из них, поскольку они не давали никакой помощи в деле обвинения иудеев или христиан, почему ему не показалось также неуместным приводить пример мистерий Митры?

Глава XXIII.

Если кто-либо пожелает получить средства для более глубокого созерцания вхождения душ в божественное, не из утверждений той весьма незначительной секты, из которой он цитировал, а из книг — отчасти тех иудейских, которые читаются в их синагогах и приняты христианами, а отчасти из тех, что принадлежат только христианам, — пусть он прочтет в конце пророчеств Иезекииля видения, созерцаемые пророком, в которых перечисляются врата разного рода, смутно указывающие на различные способы, которыми божественные души входят в лучший мир; и пусть он также прочтет из Апокалипсиса Иоанна то, что рассказывается о граде Божьем, небесном Иерусалиме, и о его основаниях и вратах. И если он способен также найти путь, который указан символами, тех, кто будет шествовать к божественному, пусть он прочтет книгу Моисея, озаглавленную «Числа», и пусть ищет помощи у того, кто способен посвятить его в смысл повествований о станах сынов Израилевых; а именно, какого рода они были, когда располагались к востоку, как это было с первым; и какие к юго-западу и югу; и какие к морю; и какие были последними, которые стояли к северу. Ибо он увидит, что в соответствующих местах есть смысл, к которому не следует относиться легкомысленно, и не такой, как воображает Цельс, который требует только глупых и раболепных слушателей: но он различит в станах определенные вещи, относящиеся к перечисляемым числам, которые специально приспособлены к каждому колену, о чем нам сейчас не кажется подходящим временем говорить. Пусть Цельс знает, кроме того, как и те, кто читает его книгу, что ни в одной части подлинных и божественно удостоверенных Писаний не упоминаются «семь» небес; и наши пророки, и апостолы Иисуса, и Сам Сын Божий не повторяют ничего, что они заимствовали у персов или кабиров.

Глава XXIV.

После примера, заимствованного из митраистских мистерий, Цельс заявляет, что тот, кто будет исследовать христианские мистерии вместе с вышеупомянутыми персидскими, при сравнении их обоих и при раскрытии обрядов христиан увидит таким образом разницу между ними. Теперь, где бы он ни мог дать названия различных сект, он не преминул процитировать те, с которыми, как он думал, был знаком; но когда он должен был сделать это больше всего, если они были действительно ему известны, и сообщить нам, какая именно секта использует диаграмму, которую он нарисовал, он этого не сделал. Мне кажется, однако, что именно из некоторых утверждений весьма незначительной секты, называемой офитами, которые он неверно понял, он, по моему мнению, отчасти заимствовал то, что говорит о диаграмме. Поскольку мы всегда были движимы любовью к познанию, мы натолкнулись на эту диаграмму и нашли в ней изображения людей, которые, как говорит Павел, «прокрадываются в дома и обольщают женщин, утопающих в грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины». Диаграмма была, однако, настолько лишена всякого доверия, что ни эти легковерные женщины, ни самый простой класс людей, ни те, кто был готов быть уведенным любым правдоподобным обманщиком, никогда не давали своего согласия на эту диаграмму. И, действительно, мы никогда не встречали ни одного человека, хотя мы посетили многие части земли и искали всех тех, кто где-либо исповедовал знание, который питал бы хоть какую-то веру в эту диаграмму.

Глава XXV.

На этой диаграмме были описаны десять кругов, отличных друг от друга, но объединенных одним кругом, который, как говорили, был душой всего сущего и назывался «Левиафан». Этот Левиафан, как говорят иудейские Писания, что бы они ни имели в виду под этим выражением, был создан Богом для забавы; ибо мы находим в Псалмах: «В премудрости Ты сотворил все: земля полна тварей Твоих; это море великое и пространное: там корабли; малые животные с великими; там этот дракон, которого Ты образовал играть в нем». Вместо слова «дракон» в еврейском тексте стоит термин «левиафан». Эта нечестивая диаграмма, следовательно, говорила об этом левиафане, который так ясно преуменьшается псалмопевцем, что это была душа, которая прошла через все вещи! Мы также заметили на диаграмме существо по имени «Бегемот», помещенное как бы под самым нижним кругом. Изобретатель этой проклятой диаграммы вписал этого левиафана на его окружности и в центре, таким образом поместив его имя в двух разных местах. Более того, Цельс говорит, что диаграмма была «разделена толстой черной линией, и эта линия, утверждал он, называлась Геенна, что есть Тартар». Поскольку мы обнаружили, что Геенна упоминается в Евангелии как место наказания, мы искали, упоминается ли она где-нибудь в древних Писаниях, и особенно потому, что иудеи тоже используют это слово. И мы установили, что там, где в Писании на еврейском языке называлась долина сына Енномова, вместо «долина», с тем же по существу значением, она называлась и долиной Еннома, и также Геенной. И, продолжая наши исследования, мы находим, что то, что называлось «Геенной» или «долиной Еннома», было включено в удел колена Вениаминова, в котором также был расположен Иерусалим. И, пытаясь выяснить, какой может быть вывод из того, что небесный Иерусалим принадлежит к уделу Вениамина, а долина Еннома — к другому, мы находим некоторое подтверждение того, что говорится относительно места наказания, предназначенного для очищения таких душ, которые должны быть очищены мучениями, согласно изречению: «Господь придет как огонь расплавляющий и как щелок очищающий: и Он сядет как плавильщик и очиститель серебра и золота».

Глава XXVI.

Именно в пределах Иерусалима, следовательно, будут наложены наказания на тех, кто проходит процесс очищения, кто принял в субстанцию своей души элементы нечестия, что в определенном месте фигурально называется «свинцом», и по этой причине нечестие представлено у Захарии сидящим на «таланте свинцовом». Но замечания, которые можно было бы сделать по этой теме, не следует делать всем, и не следует произносить по нынешнему случаю; ибо небезопасно доверять письму объяснение таких предметов, видя, что множеству не нужно иного наставления, кроме того, которое относится к наказанию грешников; в то время как восходить выше этого нецелесообразно ради тех, кого с трудом удерживают даже страхом вечного наказания от погружения в любую степень нечестия и в поток зол, которые являются результатом греха. Учение о Геенне, следовательно, неизвестно ни Диаграмме, ни Цельсу: ибо если бы было иначе, создатели первой не хвастались бы своими изображениями животных и диаграммами, как если бы истина была представлена ими; и Цельс в своем трактате против христиан не ввел бы среди обвинений, направленных против них, утверждения, которые они никогда не произносили, вместо того, что было сказано некоторыми, которые, возможно, уже не существуют, а полностью исчезли или свелись к очень немногим лицам, и их легко пересчитать. И как не подобает тем, кто исповедует учение Платона, предлагать защиту Эпикура и его нечестивых мнений, так и нам не следует защищать диаграмму или опровергать обвинения, выдвинутые против нее Цельсом. Мы можем поэтому позволить его обвинениям по этим пунктам пройти как излишним и бесполезным, ибо мы осудили бы более сурово, чем Цельс, любого, кто был бы увлечен такими мнениями.

Глава XXVII.

После дела с Диаграммой он выдвигает некоторые чудовищные утверждения в форме вопроса и ответа относительно того, что церковные писатели называют «печатью», утверждения, которые не возникли из неполной информации; такие как: «тот, кто налагает печать, называется отцом, а тот, кто запечатлен, называется юношей и сыном»; и кто отвечает: «Я был помазан белым благовонием от древа жизни» — вещи, о которых мы никогда не слышали, чтобы они происходили даже среди еретиков. В следующем месте он определяет даже число, упоминаемое теми, кто передает печать, как «семь ангелов, которые прикрепляются к обеим сторонам души умирающего тела; одна сторона называется ангелами света, другие — архонтами»; и он утверждает, что «правитель тех, кто назван архонтами, называется «проклятым» Богом». Затем, ухватившись за это выражение, он нападает, не без причины, на тех, кто осмеливается использовать такой язык; и по этой причине мы испытываем такое же чувство негодования, как и те, кто осуждает таких лиц, если действительно существуют те, кто называет Бога иудеев — который посылает дождь и гром, и который является Творцом этого мира, и Богом Моисея, и космогонии, которую он записывает, — «проклятым» божеством. Цельс, однако, по-видимому, имел в виду, используя эти выражения, не разумную цель, а самого иррационального рода, возникающую из его ненависти к нам, которая так не похожа на философа. Ибо его целью было, чтобы те, кто не знаком с нашими обычаями, при прочтении его трактата немедленно напали на нас, как если бы мы называли благородного Творца этого мира «проклятым божеством». Он кажется мне, действительно, поступившим подобно тем иудеям, которые, когда христианство начало впервые проповедоваться, распространяли ложные слухи о евангелии, такие как: «христиане приносили в жертву младенца и вкушали его плоть»; и снова: «что исповедующие христианство, желая совершать «дела тьмы», гасили свет [на своих собраниях] и каждый вступал в половую связь с любой женщиной, которую ему случалось встретить». Эти клеветы долгое время оказывали, хотя и необоснованно, влияние на умы очень многих, заставляя тех, кто чужд евангелию, верить, что христиане — люди такого характера; и даже в сегодняшний день они вводят в заблуждение некоторых и препятствуют им вступать даже в простое общение в разговоре с теми, кто является христианами.

Глава XXVIII.

С какой-то подобной целью, по-видимому, действовал Цельс, когда утверждал, что христиане называют Творца «проклятым божеством»; чтобы тот, кто верит этим его обвинениям против нас, если возможно, восстал и истребил христиан как самых нечестивых из людей. Смешивая, кроме того, вещи, которые различны, он также указывает причину, почему Бог Моисеевой космогонии называется «проклятым», утверждая, что «таков его характер, и он достоин проклятия по мнению тех, кто так его рассматривает, поскольку он произнес проклятие на змея, который ввел первых людей в познание добра и зла». Теперь он должен был знать, что те, кто принял сторону змея, потому что он дал хороший совет первым людям, и кто идет гораздо дальше титанов и гигантов из басен, и по этой причине называются офитами, настолько далеки от того, чтобы быть христианами, что они выдвигают обвинения против Иисуса в такой же степени, как и сам Цельс; и они не допускают никого в свое собрание, пока он не произнесет проклятий против Иисуса. Видите, следовательно, насколько иррациональна процедура Цельса, который в своем рассуждении против христиан представляет как таковых тех, кто даже не хочет слушать имя Иисуса или признать даже, что Он был мудрым человеком или лицом добродетельного характера! Что, следовательно, могло бы проявить большую глупость или безумие, не только со стороны тех, кто хочет вывести свое имя от змея как автора добра, но также со стороны Цельса, который думает, что обвинения, в которых обвиняются офиты, применимы также к христианам! Давно, действительно, тот греческий философ, который предпочитал состояние бедности и который демонстрировал образец счастливой жизни, показывая, что он не был исключен из счастья, хотя у него ничего не было, называл себя киником; в то время как эти нечестивые мерзавцы, будучи не человеческими существами, чьим врагом является змей, а будучи змеями, гордятся тем, что называются офитами от змея, который является животным, наиболее враждебным и внушающим ужас человеку, и хвастаются неким Евфратом как вводителем этих нечестивых мнений.

Глава XXIX.

В следующем месте, как если бы именно христиан он клеветал, он продолжает свои обвинения против тех, кто называл Бога Моисея и его закона «проклятым» божеством; и воображая, что именно христиане так говорят, он выражается так: «Что могло бы быть более глупым или безумным, чем такая бессмысленная мудрость? Ибо какую ошибку совершил иудейский законодатель? И почему вы принимаете, посредством, как вы говорите, определенного аллегорического и типического метода толкования, космогонию, которую он дает, и закон иудеев, в то время как с нежеланием, о самый нечестивый человек, вы воздаете хвалу Творцу мира, который обещал дать им все вещи; который обещал умножить их род до краев земли и воскресить их из мертвых с той же плотью и кровью, и который дал вдохновение их пророкам; и, опять же, вы клевещете на Него! Когда вы чувствуете силу таких соображений, действительно, вы признаете, что поклоняетесь тому же Богу; но когда ваш учитель Иисус и иудейский Моисей дают противоречивые решения, вы ищете другого Бога, вместо Него и Отца!» Теперь, такими утверждениями этот прославленный философ Цельс отчетливо клевещет на христиан, утверждая, что, когда иудеи сильно притесняют их, они признают того же Бога, что и они; но что, когда Иисус законодательствует иначе, чем Моисей, они ищут другого бога вместо Него. Теперь, беседуем ли мы с иудеями или находимся одни с собой, мы знаем только одного и того же Бога, которому иудеи также поклонялись в древние времена и до сих пор исповедуют поклонение как Богу, и мы не виновны ни в каком нечестии по отношению к Нему. Мы не утверждаем, однако, что Бог воскресит людей из мертвых с той же плотью и кровью, как было показано на предыдущих страницах; ибо мы не утверждаем, что естественное тело, которое сеется в тлении, и в бесчестии, и в немощи, воскреснет таким, каким оно было посеяно. По таким предметам, однако, мы говорили достаточно подробно на предыдущих страницах.

Глава XXX.

Он затем возвращается к теме Семи правящих демонов, чьи имена не встречаются среди христиан, но которые, я думаю, приняты офитами. Мы обнаружили, действительно, что в Диаграмме, которую ради них мы получили возможность увидеть, был изложен тот же порядок, что и тот, который дал Цельс. Цельс говорит, что «козел был сформирован как лев», не упоминая имени, данного ему теми, кто поистине являются самыми нечестивыми из людей; тогда как мы обнаружили, что Тот, Кто почитается в Священном Писании как ангел Творца, называется этой проклятой Диаграммой Михаил Львиноподобный. Опять же, Цельс говорит, что «второй в порядке — бык»; тогда как Диаграмма, которой мы владели, делала его Суриэлем, Быкоподобным. Далее, Цельс назвал третьего «амфибийным родом животного, и таким, который шипел ужасно»; в то время как Диаграмма описывала третьего как Рафаила, Змееподобного. Более того, Цельс утверждал, что «четвертый имел форму орла»; Диаграмма представляла его как Гавриила, Орлоподобного. Опять же, «пятый», согласно Цельсу, «имел лицо медведя»; и это, согласно Диаграмме, был Таутабаот, Медведоподобный. Цельс продолжает свой рассказ, что «шестой был описан как имеющий лицо собаки»; и его Диаграмма называла Эратаот. «Седьмой», добавляет он, «имел лицо осла и назывался Тафабаот или Оноэль»; тогда как мы обнаружили, что в Диаграмме он называется Оноэль или Тартараот, будучи несколько ослиным по виду. Мы сочли правильным быть точными в изложении этих вопросов, чтобы не показаться невежественными в тех вещах, которые Цельс претендовал знать, но чтобы мы, христиане, зная их лучше, чем он, могли продемонстрировать, что это не слова христиан, а тех, кто полностью отчужден от спасения и кто не признает Иисуса ни Спасителем, ни Богом, ни учителем, ни Сыном Божьим.

Глава XXXI.

Более того, если кто-либо пожелает познакомиться с ухищрениями тех колдунов, посредством которых они желают увести людей своим учением (как если бы они обладали знанием определенных тайных обрядов), но совсем не преуспевают в этом, пусть он послушает наставление, которое они получают после прохождения через то, что называется «оградой нечестия», — врата, которые подчинены миру правящих духов. [Следующее, следовательно, есть манера, в которой они действуют]: «Я приветствую единообразного царя, узы слепоты, полное забвение, первую силу, сохраняемую духом провидения и мудростью, от которой я послан чистым, будучи уже частью света сына и отца: благодать да будет со мной; да, о отец, пусть она будет со мной». Они говорят также, что начала Огдоады происходят от этого. В следующем месте их учат говорить следующее, проходя через то, что они называют Иалдабаоф: «Ты, о первый и седьмой, который рожден повелевать с уверенностью, ты, о Иалдабаоф, который есть разумный правитель чистого ума, и совершенное дело сыну и отцу, несущий символ жизни в характере типа и открывающий миру врата, которые ты закрыл против своего царства, я прохожу снова в свободе через твое царство. Пусть благодать будет со мной; да, о отец, пусть она будет со мной». Они говорят, более того, что звезда Фенон находится в симпатии со львиноподобным правителем. Они затем воображают, что тот, кто прошел через Иалдабаофа и прибыл к Иао, должен так говорить: «Ты, о второй Иао, который сияешь ночью, который есть правитель тайных мистерий сына и отца, первый князь смерти и часть невинных, неся теперь мою собственную бороду как символ, я готов пройти через твое царство, укрепив того, кто рожден от тебя живым словом. Благодать да будет со мной; отец, пусть она будет со мной». Они затем приходят к Саваофу, к которому, как они думают, следует обращаться следующим образом: «О правитель пятого царства, могущественный Саваоф, защитник закона твоих тварей, которые освобождены твоей благодатью через помощь более могущественной Пентады, допусти меня, видя безупречный символ их искусства, сохраняемый печатью образа, тело, освобожденное Пентадой. Пусть благодать будет со мной, о отец, пусть благодать будет со мной». И после Саваофа они приходят к Астафею, к которому, как они верят, следует возносить следующую молитву: «О Астафей, правитель третьих врат, надзиратель первого начала воды, посмотри на меня как на одного из твоих посвященных, допусти меня, кто очищен духом девы, ты, который видишь сущность мира. Пусть благодать будет со мной, о отец, пусть благодать будет со мной». После него идет Алоэй, к которому следует обращаться так: «О Алоэй, правитель вторых врат, позволь мне пройти, видя, что я приношу тебе символ твоей матери, благодать, которая скрыта силами царств. Пусть благодать будет со мной, о отец, пусть она будет со мной». И в последнюю очередь они называют Горея и думают, что следующую молитву следует возносить ему: «Ты, который бесстрашно перепрыгнул через вал огня, о Горей, который получил управление первыми вратами, позволь мне пройти, видя, что ты созерцаешь символ твоей собственной силы, изваянный на фигуре древа жизни и сформированный по этому образу, в подобии невинности. Пусть благодать будет со мной, о отец, пусть благодать будет со мной».

Глава XXXII.

Предполагаемая великая ученость Цельса, которая состоит, однако, скорее из любопытных пустяков и глупых разговоров, чем из чего-либо другого, заставила нас коснуться этих тем, из желания показать каждому, кто читает его трактат и наш ответ, что у нас нет недостатка в информации по тем предметам, из которых он берет повод клеветать на христиан, которые ни не знакомы с такими делами, ни не заботятся о них. Ибо мы тоже желали как узнать, так и изложить эти вещи, чтобы колдуны не могли, под предлогом знания большего, чем мы, обманывать тех, кто легко увлекается блеском имен. И я мог бы привести много других иллюстраций, чтобы показать, что мы знакомы с мнениями этих обманщиков и что мы отрекаемся от них как от чуждых нашим, и нечестивых, и не гармонирующих с учениями истинных христиан, в чем мы готовы исповедоваться даже до смерти. Следует заметить также, что те, кто составил этот ряд вымыслов, не понимая ни магии, ни различая смысла Священного Писания, привели все в замешательство; видя, что они заимствовали из магии имена Иалдабаофа, и Астафея, и Горея, а из еврейских Писаний того, кто называется на еврейском Иао или Иах, и Саваоф, и Адоней, и Элой. Теперь имена, взятые из Писаний, являются именами одного и того же Бога; что, не будучи понято врагами Бога, как даже они сами признают, привело к их воображению, что Иао был другим Богом, а Саваоф — другим, а Адоней, которого Писания называют Адонай, — третьим, кроме того, и что Элой, которого пророки называют на еврейском Элои, был также другим.

Глава XXXIII.

Цельс затем рассказывает другие басни, к тому эффекту, что «некоторые люди возвращаются к формам архонтов, так что одни называются львами, другие быками, другие драконами, или орлами, или медведями, или собаками». Мы нашли также в Диаграмме, которой мы владели и которую Цельс называл «квадратным узором», утверждения, сделанные этими несчастными существами относительно врат Рая. Пламенный меч был изображен как диаметр пламенного круга и как если бы он стоял на страже древа познания и жизни. Цельс, однако, либо не хотел, либо не мог повторить речи, которые, согласно басням этих нечестивых лиц, представлены как произносимые у каждых врат теми, кто проходит через них; но это мы сделали, чтобы показать Цельсу и тем, кто читает его трактат, что мы знаем глубину этих нечестивых мистерий и что они далеки от поклонения, которое христиане возносят Богу.

Глава XXXIV.

После завершения вышеизложенного и тех аналогичных вопросов, которые мы сами добавили, Цельс продолжает следующим образом: «Они продолжают нагромождать одно на другое — речи пророков, и круги на кругах, и истечения из земной церкви, и от обрезания; и силу, исходящую от некой Пруникос, девы и живой души; и небо, убитое, чтобы жить, и землю, закланную мечом, и многих преданных смерти, чтобы они могли жить, и смерть, прекращающуюся в мире, когда грех мира мертв; и, опять же, узкий путь, и врата, которые открываются самопроизвольно. И во всех их писаниях [есть упоминание] о древе жизни и воскресении плоти посредством «древа», потому что, я воображаю, их учитель был пригвожден к кресту и был плотником по профессии; так что если бы ему случилось быть сброшенным с обрыва, или брошенным в яму, или задушенным через повешение, или если бы он был кожевником, или камнетесом, или работником по железу, было бы [изобретено] обрыв жизни за небесами, или яма воскресения, или веревка бессмертия, или благословенный камень, или железо любви, или священная кожа! Теперь какая старуха не устыдилась бы произносить такие вещи шепотом, даже когда сочиняет истории, чтобы убаюкать младенца?» Используя такой язык, Цельс кажется мне смешивающим вместе вопросы, которые он неполно слышал. Ибо кажется вероятным, что, даже предполагая, что он слышал несколько слов, восходящих к какой-то существующей ереси, он не ясно понимал смысл, который предполагалось передать; но нагромождая слова вместе, он желал показать перед теми, кто ничего не знал ни о наших мнениях, ни о мнениях еретиков, что он был знаком со всеми учениями христиан. И это очевидно также из вышеприведенных слов.

Глава XXXV.

Это наша практика, действительно, использовать слова пророков, которые демонстрируют, что Иисус есть Христос, предсказанный ими, и которые показывают из пророческих писаний, что события в Евангелиях относительно Иисуса были исполнены. Но когда Цельс говорит о «кругах на кругах», [он, возможно, заимствовал это выражение] из вышеупомянутой ереси, которая включает в один круг (который они называют душой всего сущего и Левиафаном) семь кругов архонтских демонов, или, возможно, это возникает из непонимания проповедника, когда он говорит: «Ветер идет кругом кругов и возвращается снова на свои круги». Выражение также «истечения из земной церкви и от обрезания» было, вероятно, взято из того факта, что церковь на земле называлась некоторыми истечением из небесной церкви и лучшего мира; и что обрезание, описанное в законе, было символом обрезания, совершаемого там, в определенном месте, отведенном для очищения. Приверженцы Валентина, более того, в соответствии со своей системой заблуждения, дают имя Пруникос определенному виду мудрости, символом которой они хотели бы видеть женщину, страдающую двенадцать лет кровотечением; так что Цельс, который смешивает вместе все виды мнений — греческие, варварские и еретические, — услышав о ней, утверждал, что это была сила, истекающая от некой Пруникос, девы. «Живая душа», опять же, возможно, таинственно относится некоторыми последователями Валентина к существу, которое они называют психическим творцом мира; или, возможно, в отличие от «мертвой» души, «живая» душа называется некоторыми, не без изящества, душой «того, кто спасен». Я ничего не знаю, однако, о «небе, которое, как говорят, убито», или об «земле, закланной мечом», или о многих людях, убитых для того, чтобы они могли жить; ибо не невероятно, что они были выдуманы Цельсом из его собственного мозга.

Глава XXXVI.

Мы сказали бы, более того, что смерть прекращается в мире, когда грех мира умирает, относя это изречение к мистическим словам апостола, которые гласят следующее: «Когда Он подчинит все враги под ноги Свои, тогда последний враг, который будет уничтожен, есть смерть». И также: «Когда это тленное облечется в нетление, тогда сбудется слово написанное: Смерть поглощена победою». «Узкий спуск», опять же, может быть, возможно, отнесен теми, кто придерживается учения о переселении душ, к этому взгляду на вещи. И не невероятно, что врата, которые, как говорят, открываются самопроизвольно, относятся смутно некоторыми к словам: «Отворите мне врата правды, я войду в них, прославлю Господа; сии врата Господа, праведные войдут в них»; и опять же, к тому, что сказано в девятом псалме: «Ты, Который возносишь меня от врат смерти, чтобы я возвещал всю хвалу Твою во вратах дщери Сионовой». Писание далее дает имя «врат смерти» тем грехам, которые ведут к разрушению, как оно называет, напротив, добрые дела «вратами Сиона». Так также «врата правды», что является эквивалентным выражением «вратам добродетели», и они готовы быть открытыми для того, кто следует за добродетельными занятиями. Тема «древа жизни» будет более уместно объяснена, когда мы будем толковать утверждения в книге Бытия относительно рая, насажденного Богом. Цельс, более того, часто насмехался над темой воскресения — учением, которое он не понимал; и по нынешнему случаю, не удовлетворенный тем, что он говорил ранее, он добавляет: «И говорится, что есть воскресение плоти посредством древа»; не понимая, я думаю, символического выражения, что «через древо пришла смерть, и через древо приходит жизнь», потому что смерть была в Адаме, а жизнь — во Христе. Он затем насмехается над «древом», нападая на него по двум основаниям и говоря: «По этой причине вводится древо, либо потому, что наш учитель был пригвожден к кресту, либо потому, что он был плотником по профессии»; не замечая, что древо жизни упоминается в Моисеевых писаниях, и будучи слепым также к этому, что ни в одном из Евангелий, имеющих хождение в церквях, Иисус Сам никогда не описывается как плотник.

Глава XXXVII.

Цельс, более того, думает, что мы изобрели это «древо жизни», чтобы дать аллегорическое значение кресту; и вследствие его ошибки по этому пункту он добавляет: «Если бы ему случилось быть сброшенным с обрыва, или брошенным в яму, или задушенным через повешение, было бы изобретено обрыв жизни далеко за небесами, или яма воскресения, или веревка бессмертия». И опять: «Если бы «древо жизни» было изобретением, потому что он (Иисус) [сообщается], что был плотником, из этого следовало бы, что если бы он был кожевником, что-то было бы сказано о священной коже; или если бы камнетесом, о благословенном камне; или если бы работником по железу, о железе любви». Теперь, кто не видит сразу ничтожности его обвинения, в таком клеветании на людей, которых он претендовал обратить на основании того, что они были обмануты? И после этих замечаний он продолжает говорить способом, вполне гармонирующим с тоном тех, кто изобрел вымыслы о львиноподобных, и ослиноголовых, и змееподобных правящих ангелах, и других подобных абсурдах, но который не затрагивает тех, кто принадлежит к церкви. По правде, даже пьяная старуха устыдилась бы петь или шептать младенцу, чтобы убаюкать его, любые такие басни, как те, кто изобрел существ с ослиными головами, и речи, так сказать, которые произносятся у каждых врат. Но Цельс не знаком с учениями членов церкви, которые очень немногие смогли понять, даже из тех, кто посвятил всю свою жизнь, в соответствии с повелением Иисуса, исследованию Писаний и трудился, чтобы исследовать смысл священных книг, в большей степени, чем греческие философы в своих усилиях достичь так называемой мудрости.

Глава XXXVIII.

Наш благородный [друг], более того, не удовлетворенный возражениями, которые он извлек из Диаграммы, желает, чтобы усилить свои обвинения против нас, которые не имеют ничего общего с ней, ввести некоторые другие обвинения, которые он приводит из того же [источника еретиков], но все же как если бы они были из другого источника. Его слова: «И это не последнее из их чудес, ибо есть между верхними кругами — теми, что над небесами — определенные надписи, которым они дают толкование, и среди прочих два слова особенно, «большее и меньшее», которые они относят к Отцу и Сыну». Теперь, в упомянутой Диаграмме мы нашли больший и меньший круг, на диаметре которого было начертано «Отец и Сын»; и между большим кругом (в котором содержался меньший) и другим, составленным из двух кругов — внешний из которых был желтым, а внутренний синим, — барьер, начертанный в форме топора. И над ним короткий круг, близкий к большему из двух предыдущих, имеющий надпись «Любовь»; и ниже, один, касающийся того же круга, со словом «Жизнь». И на втором круге, который был переплетен с двумя другими кругами и включал их, другая фигура, как ромбоид, [озаглавленная] «Предвидение мудрости». И внутри их точки общего сечения была «Природа мудрости». И над их точкой общего сечения был круг, на котором было начертано «Знание»; и ниже другой, на котором была надпись «Понимание». Мы ввели эти вопросы в наш ответ Цельсу, чтобы показать нашим читателям, что мы знаем лучше, чем он, и не по простому слуху, те вещи, даже хотя мы также не одобряем их. Более того, если те, кто гордится такими делами, исповедуют также своего рода магию и колдовство — которое, по их мнению, является вершиной мудрости, — мы, с другой стороны, не делаем никакого утверждения об этом, видя, что мы никогда не обнаруживали ничего подобного. Пусть Цельс, однако, который был уже часто уличен в лжесвидетельстве и иррациональных обвинениях, посмотрит, не виновен ли он в лжи и в этих, или не извлек ли он и не ввел ли в свой трактат утверждения, взятые из писаний тех, кто является иностранцами и чужаками для нашей христианской веры.

Глава XXXIX.

В следующем месте, говоря о тех, кто использует искусства магии и колдовства и кто призывает варварские имена демонов, он замечает, что такие лица действуют подобно тем, кто, в отношении тех же вещей, совершают чудеса перед теми, кто невежественен, что имена демонов среди греков отличаются от того, что они среди скифов. Он затем цитирует отрывок из Геродота, заявляя, что «Аполлон называется Гонгосиром скифами; Посейдон — Тагимасадой; Афродита — Аргимпасой; Гестия — Табити». Теперь, тот, кто имеет способность, может поинтересоваться, не ошибаются ли в этих вопросах и Цельс, и Геродот; ибо скифы не понимают того же, что греки, в том, что относится к тем существам, которые считаются богами. Ибо как это правдоподобно, что Аполлон должен называться Гонгосиром скифами? Я не предполагаю, что Гонгосир, при переводе на греческий язык, дает ту же этимологию, что и Аполлон; или что Аполлон, в диалекте скифов, имеет значение Гонгосира. И не было сделано до сих пор такого утверждения относительно других имен, ибо греки брали повод из различных обстоятельств и этимологий, чтобы дать тем, кто ими считается богами, имена, которые они носят; и скифы, опять же, из другого набора обстоятельств; и то же самое было также в случае с персами, или индийцами, или эфиопами, или ливийцами, или с теми, кто любит давать имена [из фантазии] и кто не придерживается справедливой и чистой идеи Творца всех вещей. Достаточно, однако, было сказано нами на предыдущих страницах, где мы желали продемонстрировать, что Саваоф и Зевс не были одним и тем же божеством, и где мы также сделали некоторые замечания, извлеченные из Священных Писаний, относительно различных диалектов. Мы охотно, следовательно, пропускаем эти пункты, на которых Цельс заставил бы нас повторяться. В следующем месте, опять же, смешивая вместе вопросы, которые принадлежат к магии и колдовству, и относя их, возможно, ни к кому — из-за несуществования никого, кто практикует магию под предлогом поклонения такого характера, — и все же, возможно, имея в виду некоторых, кто действительно использует такие практики в присутствии простых (чтобы они могли иметь вид действия божественной силой), он добавляет: «Что за нужда перечислять всех тех, кто учил методам очищения, или искупительным гимнам, или заклинаниям для отвращения зла, или [созданию] изображений, или подобий демонов, или различным видам противоядий от яда [которые можно найти] в одежде, или в числах, или камнях, или растениях, или корнях, или вообще во всех видах вещей?» В отношении этих вопросов разум не требует от нас предлагать какую-либо защиту, поскольку мы не подвержены в малейшей степени подозрениям такого рода.

Глава XL.

После этих вещей Цельс кажется мне действующим подобно тем, кто, в своей сильной ненависти к христианам, утверждает в присутствии тех, кто совершенно невежественен в христианской вере, что они фактически установили, что христиане пожирают плоть младенцев и предаются без ограничений половым сношениям со своими женщинами. Теперь, поскольку эти утверждения были осуждены как ложь, изобретенная против христиан, и это признание сделано множеством и теми, кто совершенно чужд нашей вере; так и следующие утверждения Цельса оказались бы клеветой, изобретенной против христиан, где он говорит, что «он видел в руках некоторых пресвитеров, принадлежащих к нашей вере, варварские книги, содержащие имена и чудесные дела демонов»; утверждая далее, что «эти пресвитеры нашей веры претендовали не делать никакого добра, но все, что было рассчитано на причинение вреда человеческим существам». Хотелось бы, действительно, чтобы все, что сказано Цельсом против христиан, было такого характера, чтобы быть опровергнутым множеством, которые установили по опыту, что такие вещи не соответствуют действительности, видя, что большинство из них жили как соседи с христианами и даже не слышали о существовании каких-либо таких предполагаемых практик!

Глава XLI.

В следующем месте, как если бы он забыл, что его целью было писать против христиан, он говорит, что, «познакомившись с неким Дионисием, египетским музыкантом, последний сказал ему, в отношении магических искусств, что только над необразованными и людьми развращенных нравов они имели какую-либо силу, в то время как на философов они были неспособны произвести какой-либо эффект, потому что они были осторожны соблюдать здоровый образ жизни». Если бы, теперь, нашей целью было рассуждать о магии, мы могли бы добавить несколько замечаний в дополнение к тому, что мы уже сказали по этой теме; но поскольку только более важные вопросы мы должны заметить в ответ Цельсу, мы скажем о магии, что любой, кто желает поинтересоваться, были ли философы когда-либо уведены ею в плен или нет, может прочитать то, что было написано Мойрагеном относительно мемуаров мага и философа Аполлония Тианского, в которых это лицо, которое не является христианином, а философом, утверждает, что некоторые философы не последнего ранга были склонены магической силой, которой обладал Аполлоний, и прибегали к нему как к колдуну; и среди них, я думаю, он особенно упоминал Евфрата и некоего эпикурейца. Теперь мы, с другой стороны, утверждаем и узнали по опыту, что те, кто поклоняется Богу всего сущего в соответствии с христианством, которое приходит через Иисуса, и кто живет согласно Его евангелию, используя день и ночь, непрерывно и подобающе, предписанные молитвы, не уводятся ни магией, ни демонами. Ибо поистине «ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их» от всякого зла; и ангелы малых сих в церкви, которые назначены наблюдать за ними, как говорят, всегда созерцают лицо Отца их, Который на небесах, что бы ни значило «лицо» или «созерцать».

Глава XLII.

После этого Цельс выдвигает против нас следующие обвинения с другой стороны: «Ими совершаются некие крайне нечестивые заблуждения, — говорит он, — по причине их крайнего невежества, в котором они уклонились от смысла божественных загадок, создав противника Богу — дьявола, и назвав его на еврейский манер Сатаной. И в самом деле, подобные утверждения — это целиком и полностью человеческие выдумки, и их даже не подобает повторять, а именно: что могущественный Бог, желая даровать людям благо, все же имеет противодействующего Ему и бессилен. Из этого следует, что Сын Божий побежден дьяволом и, будучи наказываем им, учит и нас презирать наказания, которые тот причиняет, заранее говоря нам, что Сатана, явившись людям, подобно тому как явился Он Сам, покажет великие и чудесные дела, присваивая себе славу Божью, но что те, кто желает держать его на расстоянии, не должны обращать внимания на эти дела Сатаны, а должны возложить свою веру только на Него. Подобные заявления — это явно слова обманщика, планирующего и маневрирующего против тех, кто противостоит его взглядам и кто выступает против них». Далее, желая указать на «загадки», наши ошибки в понимании которых ведут к появлению наших взглядов относительно Сатаны, он продолжает: «Древние смутно намекают на некую войну среди богов, Гераклит говорит о ней так: "Если нужно сказать, что существует всеобщая война и раздор, и что все вещи делаются и управляются в борьбе". Ферекид же, который гораздо старше Гераклита, рассказывает миф об одном войске, выстроенном в боевом порядке против другого, и называет Кроноса предводителем одного, а Офионея — другого, и пересказывает их вызовы и схватки, и упоминает, что между ними были заключены соглашения, с той целью, чтобы та сторона, которая упадет в Океан, считалась побежденной, в то время как те, кто изгнал и победил их, должны были владеть небом. Мистерии, относящиеся к Титанам и Гигантам, также имели некий подобный [символический] смысл, равно как и египетские мистерии Тифона, Гора и Осириса». Сделав подобные заявления и не преодолев трудность относительно того, каким образом эти рассказы содержат более высокий взгляд на вещи, в то время как наши рассказы являются их ошибочными копиями, он продолжает свои нападки на нас, замечая, что «это не похоже на истории, которые рассказывают о дьяволе, или демоне, или, как он отмечает более правдиво, о человеке-самозванце, который желает утвердить противоположное учение». И точно так же он понимает Гомера, как если бы тот смутно ссылался на дела, подобные тем, что упомянуты Гераклитом, Ферекидом и создателями мистерий о Титанах и Гигантах, в тех словах, которые Гефест обращает к Гере, а именно: