«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

Мы будем рассматривать их последовательно, в качестве примечаний или интерпретации вышеизложенного, применительно к различным методам йоги, практикуемым этими несколькими орденами сектантов.

1. Духовная йога. अध्यात्म योगः. Что самая ранняя форма йоги была чисто духовной, очевидно из Упанишад, доктрин Веданты Вьясы и всех работ по познанию души (adhyátma Vidyá). «Все ранние Упанишады», — говорит Вебер, — «учат доктрине духа-атмана, а поздние имеют дело с йогической медитацией для достижения полного союза с атманом или Верховным Духом». Web. Ind. Lit. стр. 156. «Атман-душа или «я» и Верховный дух (paramátmá), частью которого являются все другие души, — это духовный объект медитации (йоги)». Max Müller’s A. S. Lit. стр. 20. Яджнявалкья говорит: आत्माबारे द्रष्टब्य ओतब्य मन्तब्य निदिध्यासितब्यः.

«Божественный Дух должен быть увиден, услышан, воспринят и обдуман и т. д.». Если мы видим, слышим, воспринимаем и знаем Его, то вся эта вселенная известна нам. A. S. Lit. стр. 23. Далее: «Всякого, кто ищет Брахманство где-либо, кроме как в Божественном Духе, следует оставить. Всякого, кто ищет силу Кшатриев где-либо, кроме как в Божественном Духе, следует оставить. Это Брахманство, эта сила Кшатриев, этот мир, эти боги, эти существа, эта вселенная — все есть Божественный Дух». Там же. Смысл последнего отрывка явно в том, что дух Божий пронизывает все, а не в том, что все это есть Бог; ибо это было бы пантеизмом и материализмом; тогда как Шрути говорит, что «Богу следует поклоняться в духе, а не в каком-либо материальном объекте». आत्मा आत्मन्येबोपासितव्यः.

2. Материалистическая йога. सांख्य बा प्राकृतिक योगः. Материалистическая сторона йоги, или то, что называется Пракритика-йога, была впервые предложена в системе йоги Санкхьи, а оттуда перешла в Пураны и Тантры, которые установили первозданную материю как основу вселенной, а пурушу, или животную душу, как развившуюся из нее и существующую в материи. Weber’s Ind. Lit. стр. 235.

О материи — Пракрити. Здесь avyakta — материя — считается предшествующей пуруше, или животной душе; тогда как в Веданте пуруша, или первозданная душа, считается предшествующей avyakta-материи. Санкхья, следовательно, признает поклонение материи как свою йогу, и ее основатель Капила был йогом такого рода. Поздние материалисты медитируют на материальные принципы и силы как на причины всего, как в «Vidyanmoda Taranginí»; प्रकृतिस्तेमहत्तत्वं सम्बर्द्धयतुसर्ब्बदा.

О духе — Пуруше. Эти силы сначала рассматривались как сосредоточенные в мужской форме, как в лицах Будды, Джины и Шивы, как описано в «Кумара Самбхава» आत्मानमात्मन्यबलोकदन्तः; и когда в женской фигуре Пракрити, или олицетворенной природы, иначе называемой Saktirupá, или олицетворением энергии, как в «Деви-махатмье»; या देबी सर्ब्बभूतेषु शक्तिरूपेण संस्थिता и т. д. Впоследствии они рассматривались в пяти элементах panchabhúta, которые составляли элементарное поклонение древних, либо по отдельности, либо совместно, как в pancha-bháutiká upásaná, описанном в Sarva darsana sangraha.

Поклонение природе в восьми формах. Материалистическое или природное поклонение в конечном итоге было диверсифицировано в восемь форм, называемых ashta múrti, состоящих из земли, воды, огня, воздуха, неба, солнца, луны и жреца-жертвователя, которые считались столькими же формами Бога Иши и также формировали объекты его медитации. Восемь форм суммированы в строках: जलं सूर्य्योमहीबह्णिः बायुराकाशमेबच। दीक्षितोब्राह्मणः सोमः इत्यष्टौ तनवः स्मृताः. Или, как чаще читают в Бенгалии: क्षितिर्जलं तथा तेजो वायुराकाशमेव च। याज्ञिकार्कस्तथा चन्द्रो मूर्तिरष्टौहरस्यच. Что они были формами Иши, так выражено Калидасой в «Рагхуванше»: अवेहि मां किङ्करमष्ट मूर्तेः। कुम्भोद्भबो नाम निकुम्भमित्रं; и что они были объектами его медитации, выражено тем же автором в его «Кумара Самбхаве»:

तत्राग्निमाधाय समित् समिद्धं । स्वमेब मूर्त्यन्तरमष्ट मूर्तिः ॥

Пролог к «Шакунтале» сразу докажет, что этот великий поэт был материалистом такого рода; так:

या सृष्टिः स्रष्टु राद्या बहति बिधि हुतं या हबिर्याचहोत्री ।

ये द्वेकालं बिधत्तः श्रुतिबिषयगुणा यास्थिताब्याप्यविश्वमं ॥

या माहुः प्रकृतिरिति यया प्रणिनः प्रणबन्तः ।

प्रसन्नस्तनुभिरबतु बस्ताभिरष्टाभिरीशः ॥

«Вода — первое творение творца, и Огонь, который принимает подношения, предписанные законом и т. д. Пусть Иша, Бог Природы, явленный в этих формах, благословит и поддержит вас».

Помимо всего этого, шиваиты наших дней являются почитателями этой материалистической веры в своем ежедневном поклонении восьми формам Шивы в следующей формуле своего ритуала:

१ सर्ब्बाय क्षिति मूर्त्तिये नमः । २ भबाय जल मूर्त्तिये नमः ।

३ रुद्र ।य अग्नि मूर्त्तिये नमः । ४ उग्राय बायु मूर्त्तिये नमः ।

५ भीमाय आकाश मूर्त्तिये नमः । ६ पशुपतये यजमान मूर्त्तिये नमः ।

७ महादेबाय सोम मूर्त्तिये नमः । ८ ईशानाय सूर्य मूर्त्तिये नमः ॥

И материализм Санкхьи, и материализм шайвов осуждаются в ортодоксальных трудах как атеистические и еретические, подобно нечестивым доктринам современных позитивистов и материалистов Европы, из-за их неверия в существование личностного и духовного Бога. Так говорит Кумарила: सांख्ययोग पाञ्चरात्न पाशुपत शाख्य निर्ग्रन्थपरिगृहीत धर्म्माधर्म्म निबन्धनानि (Max Müller’s A. S. Lit. стр. 78.)

3. Эзотерическая «Jnána yoga». Это оккультная и мистическая медитация на Божество, практикуемая религиозными отшельниками после их ухода от мира в глубокие лесные чащи, согласно учениям Араньяк Вед. В этом смысле она называется «Alaukika», или отшельническая, в противоположность «laukika», или популярной форме. Она также вполне применима в кругу семьи теми, кто квалифицирован практиковать «Jnána yoga» (ज्ञानयोग), или трансцендентальные спекуляции в свободное время. К первому типу относились Риши Шукадева, Яджнявалкья и другие, а ко второму — царственные особы Джанака и другие цари, а также мудрецы Васиштха, Вьяса и многие другие «муни».

4. Экзотерическая Rája yoga. Это «laukika», или популярная форма преданности, практикуемая в основном через внешние формулы — vahirangas йоги, с соблюдением обычных обрядов и обязанностей религии. Первая форма, называемая Vidyá (विद्या), и вторая, Avidyá (अविद्या), предписаны к выполнению вместе в Веде, которая говорит: यत्तद्वेदोभयं सह и т. д. Бхагавадгита говорит то же самое: नकर्मणामनारम्भ्यनैष्कर्म्मं पुरुषोश्नुते. Йога-Васиштха внушает ту же доктрину в соответствии со Шрути, которая говорит: अन्धतमम्प्रबिशन्ति येउबिद्यायांरताः। ततोभूयएबतेतमो ये उअबिद्यायांरताः.

5. Субъективная или Hansa yoga. Ханса, или парамаханса-йога, — это субъективная форма, которая состоит в восприятии своей идентичности с идентичностью Верховного существа, благодаря чему люди возвышаются над жизнью и смертью. (Weber’s Ind. Lit. стр. 157.) Формула медитации — «soham, hansah» (सोऽहं हंसः) «Я есть Он», Ego sum Is, и арабское «Anal Haq»; где «Я» отождествляется с абсолютом.

6. Объективное слово Tattwamasi. Объективная сторона йоги ясно видна в ее формуле tat twam asi — «ты есть Он». Здесь «ты» — объект познания, не-я — становится абсолютным субъективным (Weber. Ind. Lit. стр. 162). Эта формула сводится к одному слову tatwam (तत्वं), означающему «истина», что заключается в рассмотрении всего как Самого Себя, или в подчинении всех космических спекуляций объективному методу.

7. Чистая йога — Suddha Brahmacharyam. Чистая Йога имеет два значения, а именно: ее святые и несмешанные формы. Первая практиковалась безбрачными Брахмачари и Брахмачарини древности и сейчас практикуется йогами и йогинями Канпхатта в Катияваре в Гуджарате и Бомбее. Ее несмешанная форма встречается среди Брахмавадинов и Вадини, которые практикуют чистую созерцательную йогу Веданты без какого-либо смешения с сектантскими формами. Она соответствует философскому мистицизму святого Бернарда и мистической преданности суфиев Персии. (См. Sir Wm. Jones. On the Mystic Poetry of the Hindus, Persians and Greeks.)

8. Нечистая или Bhanda yoga. Нечистая йога в обоих своих значениях — нечестивости и смешения — сейчас широко распространена среди последователей тантр, почитателей Шивы и Шакти, современных Госави Декана, Буллабхачари из Вриндавана, Госайнов, Бхайрави и сект вайшнавов в Индии, Агхори Индостана, а также Картабхаджа и Нера-нери Бенгалии.

9. Пантеистическая или Visvátmá yoga. Это хорошо известно из пантеистических доктрин Веданты и состоит в медитации на все в Боге и Бога во всем; «Sarvam khalvidam Brahama» सर्ब्बं खल्विदं ब्रह्म. एतद्धैतत; и что только такое созерцание ведет к бессмертию. भूतेषु भूतेषु बिचिन्त्य धीरः प्रेत्यास्माल्लोकादमृता भबन्ति. Она соответствует пантеизму персидских суфиев, а также Спинозы и Тиндала на западе. Даже Саади говорит: «Hamán nestand unche hasti tui», нет ничего, кроме тебя самого. Так и на урду: Jo kuch hai ohi hai nahin aur kuchh.

10. Монотеистическая или Adwaita Brahma yoga. Она состоит в медитации на кредо ओं एकमेवबाद्बितीयं Брахманов, подобно «Wahed Ho» мусульман, и на то, что Бог есть Единый у христиан-унитариев. Монотеистическая йога воплощена в Шветашватара и других Упанишадах (Weber стр. 252 a). Что касается строгого монотеизма, то Моисеева и мусульманская религии не имеют себе равных, чей догмат — «la sharik laho», один без партнера; и «Да не будет у тебя других богов, кроме Меня».

11. Дуалистическая или Dwaita yoga. Дуалистическая йога возникла с Патанджали, который заменил Пурушу Санкхьи своим Ишварой и взял Пракрити в качестве своего партнера. «Из этого», — говорит Вебер, — «доктрина, по-видимому, существенно опирается на дуализм Пуруши — мужского начала, и avyakta, или Пракрити — женского». Это также породило дуалистическую веру в андрогинное божество — Протогона греческой мифологии, ардханаришвару Ману, неразделенного Адама священных писаний, Хара-Гаури и Ума-Махешвару индуистских шактов. Но существует и другой дуализм двух мужских божеств, соединенных в одном лице Хари-хары или Хара-хари; чьи почитатели называются dwaita-vádis, и среди которых знаменитый грамматик Вопадева занимает первое место.

12. Триединая или Traita-yoga. Доктрины индуистской троицы Брахмы, Вишну и Шивы, а также платонической триады и христианской Святой Троицы, как известно, внушают поклонение и медитацию на трех лиц в одном, так что, поклоняясь одному из них, человек бессознательно поклоняется всем трем вместе.

13. Политеистическая йога или Sarva Devopásana. Это состоит в поклонении множеству божеств в мифологии каждым индусом, хотя у каждого есть особое божество, почитателем которого он является для своей частной медитации. Поздние упанишады провозгласили поклонение нескольким формам Вишну и Шивы (Web. I. Lit. стр. 161); а Тантры дали dhyánas, или формы медитации, огромного числа божеств в их различных формах и изображениях (Там же, стр. 236).

14. Атеистическая или ниришвара-йога. Атеистическая йога встречается в системе ниришвара, или гилотеизме, Капилы, который передал свою веру «ни во что» буддистам и джайнам; не имея Бога для поклонения, они поклоняются самим себе в спокойной и безмолвной медитации. (Монье-Вильямс, «Индуистская мудрость», стр. 97).

15. Теистическая или астикья-йога. Теистическая система йоги Патанджали, иначе называемая сешвара-йогой, была привита к старой атеистической системе санкхьи вместе с верой в Ишвару. Именно к этой системе в особенности относится название «йога». (Вебер, «Индийская литература», стр. 238 и 252).

16. Практическая йога-садхана. «Система йоги, — говорит Вебер, — развивалась с течением времени во внешние практики аскезы и умерщвления плоти, посредством которых стремились достичь растворения в Высшем Существе. Мы обнаруживаем ее ранние следы в эпосах и особенно в Атхарва-упанишадах». («Индийская литература», стр. 239). Практическая йога-садхана в настоящее время практикуется каждым преданным на службе своему божеству.

17. Преданная или санньяса-йога. Преданная сторона йоги заметна в примере Джанаки в «Махабхарате» и Яджнавалкьи в «Брихадараньяка-упанишаде» в практике их религиозного служения в домашней жизни. Эти примеры, возможно, дали мощный толчок йогам в последующие века к практике уединенной йоги в аскетизме и отречении от мира и его забот, называемой санньясой, как в случае с Чайтаньей и другими.

18. Спекулятивная дхьяна-йога. Она возникла в первом, или самом раннем, классе Упанишад, когда умы риши были заняты размышлениями о своем будущем состоянии и бессмертии, а также о природе и атрибутах Высшего Существа.

19. Обрядовая или крия-йога. Она началась со вторым классом, или средневековыми упанишадами, которые дали средства и ступени, посредством которых люди могут даже в этом мире достичь полного единения с Атманом (Вебер, «Индийская литература», стр. 156). Йогачара Ману относится к ежедневным обрядам домохозяев, а крия-йога Пуран повествует о паломничествах и благочестивых религиозных актах.

20. Псевдо- или бхакта-йога. Чистая йога, будучи извращенной подражанием ложных претендентов на святость и праведность, приняла все те выродившиеся формы, которые обычно можно увидеть у нищенствующих факиров, разгуливающих с показными представлениями, чтобы заработать на жизнь за счет обманутых простаков. Будучи наиболее заметными, они внушили неверное представление о йоге умам иностранцев.

21. Бхакти-йога. Бхакти-йога впервые появляется в Шветашватара-упанишаде, где элемент веры бхакти пробивается к свету (Вебер, «Индийская литература», стр. 252 и 238). Это указывает на знакомство с соответствующим догматом христианства. Бхагавад-гита делает особый упор на веру в Высшее Существо. Единое мнение большинства европейских ученых заключается в том, что индуистское бхакти происходит от веры (fides) христианского богословия. Оно заняло место шраддхи, или веры, среди всех сект и в последнее время было введено в Брахмо-самаджах вместе с другими вайшнавскими практиками.

Другие темы профессора Монье-Вильямса, не имеющие отношения к нашему предмету, исключены из рассмотрения в настоящей диссертации.

XIII. Совершенство йоги (Сиддхи).

22. Через уподобление объекту. Йог, постоянно медитируя на совершенствах Всесовершенного Существа, в конечном итоге сам становится совершенным существом, подобно тому как человек, посвящающий все свое внимание овладению конкретной наукой, со временем не только достигает в ней совершенства, но и становится как бы отождествленным с этой наукой. Или, чтобы использовать природное явление метаморфозы насекомых, превращение таракана в осу, вызванное его постоянным страхом перед последней, когда он пойман ею, и изменение цвета хамелеона под цвет окружающих его предметов, хорошо служат для разъяснения брахмабхуи (ब्रह्मभूयः) созерцательного йога.

Но чтобы проиллюстрировать этот момент более ясно, мы приведем аргумент Плотина из неоплатонической школы, чтобы доказать возвышение медитирующего йога до совершенства Существа, на котором он медитирует. Он говорит: «Человек — существо конечное, как он может постичь Бесконечное? Но как только он постигает Бесконечное, он сам становится бесконечным: то есть он больше не является собой, больше не является тем конечным существом, обладающим сознанием своего собственного отдельного существования; но он теряется в Бесконечном и становится единым с ним».

Через отождествление с объектом. Здесь г-н Льюис говорит: «Если я достигаю познания Бесконечного, то не своим разумом, который конечен, а некоторой высшей способностью, которая отождествляет себя со своим объектом. Следовательно, тождество субъекта и объекта, мысли и мыслимого (ज्ञाताज्ञानयोरैक्यं) является единственно возможным основанием знания. Знание и Бытие идентичны, и знать больше — значит быть больше». Но Плотин говорит: «Если знание то же самое, что и познаваемое, то конечное как конечное никогда не сможет познать Бесконечное, потому что оно не может быть Бесконечным». (История философии, т. I, стр. 391).

Через медитацию на Божественных атрибутах. Поэтому йог в качестве предварительного шага берет медитацию на какой-либо конкретный атрибут или совершенство божества, с которым он уподобляется в мысли, что называется его состоянием низшего совершенства; пока он не будет подготовлен своей высшей степенью экстаза утратить чувство собственной личности и стать поглощенным Бесконечным Разумом, что называется его окончательным завершением, или Самадхи, которое делает его единым с Бесконечным и объединяет познающего и познаваемое (ज्ञाताज्ञेययोरैक्यं).

Суфийское совершенство. Совершенство йога имеет поразительное сходство с маарифат суфиев Персии, и оно подробно описано Аль-Газали, знаменитым софистом, перевод которого на английский язык дан Г. К. Льюисом в его «Истории философии» (т. II, стр. 55). «С самого начала суфии имеют такие поразительные откровения, что они способны, бодрствуя, видеть видения ангелов и души пророков; они слышат их голоса и получают их милости».

Окончательное завершение. «Впоследствии экстаз возвышает их за пределы простого восприятия форм, до степени, которая превосходит всякое выражение и о которой нельзя говорить, не используя язык, который звучал бы богохульно. Фактически, некоторые зашли так далеко, что вообразили себя слившимися с Богом, другие — отождествленными с Ним, а третьи — связанными с Ним». Эти состояния называются сварупья, саюджья и т. д. в индуистской йоге, как мы сейчас увидим.

XIV. Различные степени совершенства.

Восемь совершенств (अष्ट सिद्धिः). «Сверхъестественные способности, — говорит Уилсон, — приобретаются в различных степенях в зависимости от большей или меньшей степени совершенства адепта». (Индуистская религия, стр. 131). Эти совершенства обычно перечисляются в количестве восьми (अष्ट सिद्धिः) и, как говорят, приобретаются особым способом, которым преданный концентрируется на Божественном духе или созерцает его внутри себя.

1. Микрокосм или Анима. Специфическое свойство тонкости души или вселенского духа заключается в том, что он тоньше тончайшего (अण रणीयान्). Думая о себе как о таковом, йог одним выдохом воздуха делает все свое тело худым и стройным и проникает своей душой во все тела.

2. Макрокосм или Махима. Это также особое качество души, заключающееся в том, что она наполняет тело, простирается через все пространство и заключает его в себе (महतो महीयान्); думая так, йог одним лишь дыханием делает свое тело круглым и раздутым, как лягушка, и вмещает вселенную в себе.

3. Легкость или Лагхима. Размышляя о легкости души, йог вызывает уменьшение своего удельного веса путем проглатывания больших глотков воздуха и тем самым удерживает себя в воздушном положении как на море, так и на суше. Об этом говорит Шрути (लघोर्लघीयान्).

4. Тяжесть или Гарима. Эта практика противоположна вышеупомянутой, и именно тем же процессом проглатывания больших глотков воздуха и сжатия их внутри системы йог приобретает увеличение своего удельного веса, или гариму (गुरोगरीयान्). Говорят, что Кришна принял свою вишвамбхара-мурти таким образом, что она перевесила все веса на противоположной чаше весов.

5. Успех или Прапти. Это получение желаемых объектов и сверхъестественных сил, как бы по вдохновению свыше. Йог в состоянии транса приобретает способность предсказывать будущие события, понимать неизвестные языки, исцелять различные болезни, слышать отдаленные звуки, угадывать невысказанные мысли других, видеть отдаленные объекты, обонять мистические ароматные запахи и понимать язык зверей и птиц. Отсюда все пророки проникали в будущее, оракулы объявляли будущие события, Джина понимал пашубхашу, а Христос исцелял болезни и немощи. Так же и Санджая видел битвы, происходившие на Курукшетре, из дворца царя Дхритараштры.

6. Сверхприобретение — Пракамья. Пракамья — это получение большего, чем ожидалось, и состоит в способности сбрасывать старую кожу и сохранять юношеский вид в течение необычно долгого периода времени, как это записано о царе Яяти (Иафете или Джьяпати) и об Алкивиаде, который сохранял неувядающую юность до самого конца. Некоторые авторы определяют это как свойство входить в систему другого человека, как рассказывается о вхождении Шанкарачарьи в мертвое тело принца Амару в «Шанкара-виджае».

7. Подчинение — Вашитвам. Это способность укрощать живых существ и брать их под контроль. Это также определяется как обуздание страстей и эмоций (रागादि बशित्वं), а также подчинение мужчин и женщин. Это позволило Орфею укрощать диких животных и останавливать течение рек музыкой своей лиры, и дало Пифагору (который перенял это из Индии) способность подчинять разъяренного медведя влиянием своей воли или слова, а также не давать быку есть его бобы и останавливать орла в полете. Именно благодаря этому Просперо подчинил стихии и воздушных духов своей волшебной палочкой, а Драупади и Магомет получили способность останавливать движение солнца и луны. Говорят, что маги Персии получили свои магические силы от майи Индии, которые первыми культивировали магическое искусство.

8. Владычество или Ишитвам. Это получение вселенского владычества либо в этой жизни, либо в следующей посредством йоги, как записано о Раване, Мандхате и других в преданиях. Также говорится, что это достижение божественных сил, когда йог обнаруживает себя в сиянии света.

XV. Состояние совершенного йога.

Авторитет Г. Х. Уилсона. Когда совершается мистическое единение, он (йог) может сделать себя легче самого легкого вещества и тяжелее самого тяжелого; может стать таким огромным или таким крошечным, как пожелает; может перемещаться по всему пространству, может оживить любое мертвое тело, перенеся в него свой дух из своего собственного тела. Он может сделать себя невидимым, может достичь всех объектов, стать одинаково сведущим в настоящем, прошлом и будущем и, наконец, соединяется с Шивой, и, следовательно, освобождается от необходимости рождаться снова на земле. (См. Уилсон, «Индуистская религия», стр. 131).

То же у Платона. Мы находим ту же доктрину в «Федре» Платона, где Сократ произносит в высшей степени поэтическое излияние относительно частичного общения человеческой души с вечными интеллектуальными Реалиями. Более того, он говорит, что все объекты, которые невидимы, могут быть постигнуты только путем размышления (йоги); и что никто, кроме философов (йогов), и лишь немногие из них могут достичь такой ментальной энергии при жизни (дживанмукти); и даже они не полностью и не совершенно в нынешнем состоянии. Но они достигнут этого полностью после смерти, если их жизнь прошла в трезвой философской подготовке (дхьяна-гьяна). И что все души наслаждались этим до рождения, до соединения с телом, о чем забывается в детстве, но вспоминается путем припоминания через ассоциацию. Возрождение божественных элементов — это вдохновение природы безумия (транса или экстаза йоги). Душа, становясь нечувствительной к обычным занятиям, приобретает страстную склонность к универсальному. (Бэйн о реализме, стр. 6 и 7).

Авторитет Плотина. «Это экстаз — способность, посредством которой душа освобождается от своей личности. В этом состоянии душа становится свободной от своей материальной тюрьмы, отделенной от индивидуального сознания и становится поглощенной Бесконечным Разумом, из которого она произошла. В этом экстазе она созерцает реальное существование и отождествляет себя с тем, что созерцает». (Льюис, «История философии», т. I, стр. 389).

XVI. Критика практики йоги.

Неверие в йогу. Несмотря на все, что мы сказали, и авторитеты, которые мы процитировали в предыдущей статье об эффективности йоги, мы обнаруживаем, что некоторые ученые в Европе и многие образованные люди в этой стране склонны не доверять эффективности йоги в достижении сверхъестественных результатов или считать ее полезной хоть для чего-нибудь. Мы изложим некоторые из этих возражений, которые, как будет обнаружено, содержат собственное опровержение на основании их искажения и самопротиворечия.

Ее болезненные практики. Профессор Монье-Вильямс говорит, что «система йоги, по сути, кажется простой уловкой, чтобы избавиться от всякой мысли или, по крайней мере, сконцентрировать ум с предельной интенсивностью на чем-то, что не является ничем конкретным. Это странная смесь умственных и телесных упражнений, состоящая из неестественного сдерживания, вынужденных и болезненных поз, скручиваний и изгибов конечностей, подавления дыхания и полного отсутствия ума». («Индийская мудрость», стр. 103) (также Уилсон, «Индуистская религия», стр. 132).

Ее сомнительные черты. Затем он задает вопрос: «Как это возможно, что вера в ложную систему может действовать с достаточной силой на индуса, чтобы побудить его добровольно подчиниться почти невероятным ограничениям, умерщвлению плоти и физическим пыткам? Как это возможно, что физическая выносливость может быть проявлена на вид слабым и истощенным азиатом, что было бы невозможно для европейца, учитывая, что климат и диета в одном случае способствуют ослаблению, а в другом — укреплению?» (Там же, стр. 104).

Их незаконность. Утверждение профессора Монье о существовании вышеупомянутых самоистязаний и добровольных скручиваний конечностей йогов в течение двух тысяч лет, или со времени изобретения философии йоги, подлежит опровержению на том основании, что о них нет упоминания в старых системах йоги, изложенных в философии Веданты или Патанджали, или даже в «Йога-Васиштхе», как это очевидно из практик и процессов йоги, которые мы уже привели ранее. Эти процессы, как видно, являются просто моральными ограничениями, а не физическими пытками любого рода, и такие моральные ограничения должны быть признаны всеми как необходимые для концентрации ума на любом предмете, имеющем гораздо меньшее значение, чем созерцание непостижимой природы Божества.

Злоупотребления хатха-йогой. Злоупотребления, о которых он говорит, должны быть злоупотреблениями трудными практиками хатха-йоги, которые были в моде у псевдойогов поздних времен из-за их суеверной веры в телесные пытки как их лучшее покаяние и единственное средство (как признает сам автор) «их воображаемого достижения необычайной святости и сверхъестественных сил». (Там же). Но такие практики, которые выродились в обманные трюки в этой стране и осуществляются обманывающими и обманутыми глупцами под ложным именем йоги, имеют свои аналоги также в трюкачестве фанатиков и факиров при любой форме веры на земле, не затрагивая истинную религию и не создавая никакого неверного представления о доктрине йоги.

Жертвоприношение духа. В оправдание нашей духовной йоги мы должны сказать, что это не экзотерическая религия и не требует никакого телесного умерщвления или жертвоприношения в какой бы то ни было форме, как это является обычной практикой всех форм религии среди человечества. Йога — это спекулятивная подготовка человеческой души и касается наказания духа, а не умерщвления плоти. Она не имеет ничего общего с телом, которое принадлежит этой земле и которое мы должны оставить здесь позади.

Жертвоприношение тела. Всеобщий приговор смерти, вынесенный первородному греху человека, не может быть предотвращен физической смертью или какой-либо смертельной пыткой тела, как это обычно считается основной массой человечества, состоящей в телесных умерщвлениях и жертвоприношениях; но в сокрушении и покаянии духа и жертвоприношении души как единственной жертве за грех для искупления наших первородных и действительных прегрешений. Жертвоприношение Пуруша-медха Веды, которое ошибочно понимается как приношение мужского существа, человека, лошади, быка, козла или самца любого животного, первоначально означало жертвоприношение человеческой души, или самосожжение пуруши, или воплощенного разума, Высшему Духу посредством его концентрации в нем через посредство йоговской абстракции. Интерпретация доктором К. М. Банерджи Пуруша-медхи как типичной для распятия Христа более соответствует его христианскому взгляду на мистицизм, чем духовный смысл самопожертвования, в котором он обычно понимается спекулятивным йогом и философским ведантистом.

ОМ ТАТ САТ.

1. Преамбула к Ом тат сат. После рассмотрения йоги, названия нашего труда, и всех его составных частей, направленных на упражнение в медитации, вместе с исследованием природы Атмана, или души, как деятеля акта медитации и достижения своего спасения, мы приводим естественный и связный ход мыслей к исследованию природы того великого объекта нашей святой и глубокой медитации, который является единственным средством нашего освобождения и который представлен сразу нашему взору в начале работы в мистических символах Ом Тат Сат = On Id Est.

2. Двусмысленность слова Ом. Слово Ом, образующее начальную часть вышеупомянутого эпиграфа, стоящего на самом верху открывающей страницы работы, и будучи более чем многозначным термином и двусмысленным в своих значениях, требует рассмотрения в некотором объеме, чтобы обнаружить скрытый смысл, лежащий погребенным под этой мистической эмблемой великого таинства брахманической и вселенской религии, среди множества значений, которые нагромождены на него в священных писаниях и святых размышлениях ранних мудрецов Индии.

Шрути говорит:—

3. В начале было слово Ом. ॐमित्येवमग्रमासीत्। प्रथम मोङ्कारात्मकमासीत्। तस्माच्च निःसृताः सर्ब्बे, प्रलीयन्ते तत्रवै। Так говорит Священное Писание:—

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Евангелие от Иоанна 1:1-3).

Ом, свет мира. И снова говорит Шрути: दीप्यतोँ ज्योतिः। तत्तेजोऽनेनैवोमित्येव तदुद्बुध्न्यति। (Майтри-упанишад 7:11).

«Тот Ом сиял как свет, но они не приняли его и скрыли во тьме». Так Писание:—

«Тот был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир... и свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Евангелие от Иоанна, гл. 1, ст. 5, 9, 10).

5. Его откровение человечеству. Снова говорит Писание: «Бог послал человека... чтобы он свидетельствовал о свете, дабы все уверовали чрез него» (Иоанна 1:7). Так Брахма, бог, открыл его значение своему перворожденному сыну Атхарвану, а Атхарван, Праджапати, дал наставление по этому предмету Пиппаладе, Санаткумаре и Ангире (Вебер, «Древнеиндийская литература», стр. 164). Снова Ангирас, который сообщил его Шаунаке, получил его от Бхарадваджи Сатьявахи, а последний, в свою очередь, от Ангиры, ученика Атхарвана, которому оно было открыто самим Брахмой (Вебер, «Древнеиндийская литература», стр. 158).

6. Труды по его исследованию. Следовательно, это «Атхарва-шикха-упанишад», в которой исследование священного слова Ом проводится главным образом отдельно от исследований в «Мандукья», «Майтри» и «Тарака» упанишадах (Вебер, там же, стр. 164). Они, вместе с их бхашьями Шанкары, кариками Гаудапады и комментариями Анандагири к ним, главным образом посвящены изучению священного слога, помимо частичного исследования каждой другой Упанишады и теологического труда скрытого смысла этого мистического слова. Вебер указывает на «Шаунака» и «Пранава» упанишады среди прочих («Древнеиндийская литература», стр. 165).

7. Способ нашего исследования. Мы приступим в этой пролегомене сначала к исследованию орфографического характера и структуры этого слога, затем к исследованию обозначений и этимологических синонимов слова, с лексическими значениями, которые мы можем получить из них, и, наконец, к рассмотрению многих мистических интерпретаций, которые это единственное слово призвано нести как общая их эмблема.

II. Орфография Ом.

1. Буква ॐकारः. Во-первых: Ом в отношении своего имени и произношения называется Онкара, то есть носовой «Он» в сочетании с дополнением «кара» (означающим звук) и означающим букву «Он». Ибо все звуки, будь то гласные (स्वरबर्ण) или согласные (व्यञ्जन), носовые (सानुनासिक) или неносовые (निरनुनासिक), членораздельные (ब्यक्तस्फुट) или звукоподражательные (अब्यक्तास्फुट), называются буквами; как буквы «а» и т. д. (अकारादि) называются гласными, буквы «Ка» и т. д. (ककारादि) — согласными; так и носовые «Ан», «ин» (आं इँ) и т. д., а также нечленораздельные (फङ्कार) и т. д. — все являются буквами; но Онкара — корень всех; таким образом ॐकारेण सर्ब्बबाक् सस्तणोति (Мандукья-упанишад). Ману называет его буквой в отрывке: «Эта одна буква есть эмблема Всевышнего» (II.83). См. д-р Митра, «Чхандогья-упанишад», стр. 4.

2. Составная буква युक्ताक्षरः. Но здесь возникает вопрос о том, может ли составная гласная или согласная по праву называться одной буквой или нет. На это д-р Р. Л. Митра в подстрочном примечании к своему переводу «Чхандогья-упанишады» говорит, что «это правда, что эта эмблема передает два звука, «О» и «м», тем не менее она считается одной буквой в вышеуказанном смысле; и мы встречаем примеры даже в древних и современных языках Европы, которые могут оправдать такие привилегии, такие как «xi» и «psi», считающиеся отдельными буквами в греческом, и Q, W, X в английском и другие». (Гл. 1, сек. 1, стр. 4). Так же и «ламалиф» в персидском и т. д. Санскритская составная «кша» (क्ष) считается одной согласной, когда говорят: ककारादि क्षकारान्तं ब्यञ्जनं परिकीर्त्तितं.

3. Слог Ом ओमक्षरं. Он также, как и любая другая отдельная или составная буква алфавита (युक्तायुक्त बर्ण), называется акшара (अक्षर), или слог, который образует либо слово само по себе, когда стоит отдельно, либо часть слова, за которой следует дополнение, как ॐ, ॐकार, ओमक्षर и т. д.; где первое — это слово из одного слога, или односложный термин (एकाक्षर), а другие — как двусложные и трехсложные слова (द्ब्यक्षर, त्र्यक्षर शब्द), в зависимости от того, произносятся ли они с помощью одной или нескольких артикуляций голоса. Ом акшара, помимо своего другого значения «Непреходящего» и тому подобного, и своего символизма Высшего Духа, также используется в смысле «слога» в оригинальных писаниях и их переводах. Так говорит «Катха-упанишад»: एतद्ध्येबाक्षरंब्रह्म एतद्ध्येबाक्षरंपरं। एतद्ध्येबाक्षरं ज्ञात्वा ब्रह्मलोकेमहीयते.

Ману говорит: «То, что не проходит, объявляется слогом ом, отсюда называемым акшара». Он также называет его трехбуквенным односложным словом (II. 84). Так говорит Монье-Вильямс: «Ом — это самый священный односложный слог, означающий Высшее Существо». («Индийская мудрость», стр. 103, примечание 1).

4. Символ ॐकारः. Онкара также указывает на написанный символ Ом, потому что суффикс «Кара», подобно «Акара», используется для обозначения его написанной формы или знака (आकार चिह्न), и в этом смысле бенгальское «ও» соответствует греческому символу «ω» (омега), перевернутому «ও», или «Омикрону» = английскому «О», и «Oao» персидскому, и уподобляется санскритскому бинду «О», которое является лишь другим названием Ом (ओंकारः ब्रह्मबिन्दुः). Но «ও» образовано соединением двух точек или нулей (O бинду), подобно греческой омеге из двух омикронов и английскому «w» из двух «u». Так говорит «Гаятри-тантра»: ॐकारो ब्रह्म बिन्दुर्बिन्दुद्वय बिनिर्म्मतः। अधोर्द्ध बिन्दुरित्यादि। И снова: समनुः परमाराध्या संयुक्ता ब्रह्म बिन्दुना. «Это союз двух кружков, один из которых является символом собственного божества, а другой — Брахмана». Этот символ сам по себе рассматривается с высоким почтением как эмблема Бесконечного, независимо от его значения или произношения, и отмечается на лбу каждого преданного в форме пятна или полумесяца.

5. Символ ॐ बिन्दुः. Символический Ом представлен четырьмя нулями, расположенными один над другим (अधोर्द्धबिन्दु चतुष्टयं), и каждый обозначен другим именем в вышеупомянутой Тантре, и предполагается, что они образуют полости сердца и рта Брахмана (चतुर्वर्ग प्रदा बिद्या चतुर्बिन्द्वात्मिकासदा। आद्यन्ते प्रणवंदत्वा गायत्रीं प्रजपेद्दिज। बामाधर्म्म प्रदा बिन्दुर्ज्येष्ठा अर्थ प्रदा तथा। रौद्रीकाम प्रदाबिन्दुः श्रीबिन्दुः मोक्षदायिनी॥ महेश्वर बदनं बिन्दुः श्रीबिष्णोः हृदयंतथा॥ मोक्षदाताच श्रीबिन्दुः चतुर्बिन्दु बिनिर्णयः॥). Эти бинду, или нули, по-разному называются в Веданте, как мы вскоре увидим под наименованиями онкара (№ IV).

6. Symbolized as Jagannátha.

Лучшим представлением Ом является изображение бога Джаганнатхи, которое, как говорят, является воплощением мистического слога (प्रणबाबतार), или сделано в форме Ом, а не в форме Будды, как ошибочно полагали некоторые из наших антикваров. Существует ученая диссертация на тему представления Джаганнатхи как Онкары, которую можно найти в одной из ранних статей «Азиатских исследований» Азиатского общества, где читатель получит гораздо больше света по этому таинственному предмету.

7. Сравнение ом и он. Далее при сравнении будет обнаружено, что ॐ не только имеет большое сходство с греческим «on», написанным как ȣ с носовым знаком над О, но их полное согласие друг с другом по смыслу не оставит оснований подозревать их тождество друг с другом, как это будет полностью рассмотрено впоследствии.

III. Орфоэпия или анализ Ом.

1. Монада. Мы уже видели, что круглая форма буквы О в Ом, называемая бинду-точкой или нулем, использовалась подобно геометрической точке для обозначения монады без частей и представления Высшего Существа, существующего как центральная точка великого круга Вселенной и наполняющего бесконечность его окружности своей собственной жизнью и светом. Веды и ранняя теология Упанишад неизменно понимали Ом как синоним «Одного» и выражение единства Божества; как в девизе ведантистов ओमेकमेबाद्वितीयं ब्रह्म। ओमेकामेवैतत्।, соответствующем монотеистическому вероучению христиан и магометан «Бог один» и «без равного» («Wahed Ho la Sharik laho»): «Единство Божества — это догмат Корана и Веданты». (Монье-Вильямс, «Индуистская мудрость», стр. XLI. 1).

«Мандукья» и подобные Упанишады описывают величие единого. (Вебер, стр. 161). «То единое дышало бездыханно само по себе» и т. д. (Макс Мюллер, «Древнеиндийская литература», стр. 560).

2. Ом как диада. Раньше буква О в ом, on и One считалась чистым и простым звуком и заставляла представлять монаду или Единство; но с течением времени и прогрессом языка было обнаружено, что это составная буква (सन्ध्यक्षर), образованная союзом a + u = o (अ + उ = ओ), и двух o в ω (омега) или двух u в w. (См. грамматики С. и Бэйна). Тогда совершенная фигура великого круга считалась состоящей из двух полукругов, которые w = उ должно было представлять. Это породило концепцию двойственности в божественной личности, и отсюда выросла теория мужского и женского (पुरुष प्रकृति) в оригинальном андрогине санкхьи и Хара-Гаури (हर गौरी и उमा महेश्वर) Тантры. Отсюда сказано: अनइत्यक्षरं ब्रह्म शब्द प्रकृति कुण्डली। अनन्यं हिबिनाब्रह्मनास्ति कुत्रापि सुन्दरि। इति गायत्री तन्त्रं।

Слог ov = on — это слово для Брахмана (Бога), а другой ноль представляет природу (мир). Нет Брахмана, кроме ov = ॐ или ओम्. Дуализм йоги санкхьи слишком хорошо известен, чтобы требовать объяснения.

3. Ом как триада. В более поздний период, после дуалистических доктрин вышеупомянутых систем Тантры и йоги Патанджали, Ом разветвился в Триаду путем соединения носовой буквы «m» или «n» с «उ» или «w», образуя составной символ ॐ и wn в санскрите и греческом. С этого момента Онкара рассматривается как трехбуквенное слово, состоящее из a + u + m, чтобы представлять триединое божество. Так говорит Монье-Вильямс:—

«Ом, как предполагается, состоит из трех букв А, U, M, которые образуют самый священный односложный слог (एकाक्षर), означающий Высшее Существо, развивающее себя в Триаде богов: Брахме, Вишну и Шиве». («Индийская мудрость», стр. 103, примечание I). Так у нас есть в Ману II. 83 и 84:—

अकारञ्चाप्युकारञ्च मकारञ्च प्रजापतिः ।

बेवदत्रयाग्निरुदहत भूर्भुबः स्वरितीति ॥

अकारो विष्णुरुद्दिष्टः उकारस्तु महेश्वरः ।

मकारउच्यते ब्रह्मा प्रणबेन त्रयोमतः ॥

Так же и «Бхагавад-гита», VIII. 13.

Здесь две половины круга «उ» включают Вишну и Шиву, соединенных в двусоставном теле Хари-Хары, иначе Хара-Хари, почитаемом дуалистами, называемыми द्वैतवादिनः, или более полно как हरिहराद्वैतवादिनः, а Брахма, бог Ману, помещен в кружок над великим кругом своего сотворенного мира. Нам остается лишь намекнуть нашим читателям в этом месте, чтобы они заметили, как оригинальное слово Ом, или Ov, и One развилось в существующую веру в троицу. Тантрические шиваиты, однако, помещают своего бога Шиву в верхний полукруг, образованный «म» = m, инициалом Махешвары (महेश्वर), и говорят:—

ॐकारपूर्ब्बमुद्धृत्य ब्रह्मबिष्णुशिबात्मकं ।

अधोबिन्दु ब्रह्मबिष्णुरुर्द्धबिन्दु शिबात्मकं ॥

В это более разумно верить, исходя как из буквы «m», так и из слияния ее бога Шивы с ранней арийской двойственностью, чтобы сформировать нынешнюю веру в триальность в гораздо более поздний период.

4. Ом как тетрада. Далее мы видим дальнейший прогресс Ом в его развитии от трехбуквенной к четырехбуквенной форме, путем принятия им полумесяца или полукруга (कुण्डली) согласно Тантре, или полуматры (अर्द्ध मात्रा) Веданты. Тантра говорит: तदूर्द्ध कुण्डलीकारा शक्तिः। «Майтри-упанишад» упоминает только три матры Ом (гл. VI, сек. 3).

«Но Мундака-упанишад», — говорит Вебер, — «отсылает к полуматре (море), на которую слово Ом, появляющееся здесь во всей своей славе, имеет право в дополнение к своим трем матрим (морам) a, u, m. Это, очевидно, более позднее добавление кем-то, кто не хотел упустить упоминание предмета в Атхарвана-упанишаде, в которой оно встречается». (стр. 160). Снова он говорит: «Мандукья-упанишад, которая рассматривает три с половиной матры слова Ом, должна рассматриваться как настоящая Мандукья, все остальное — работа Гаудапады, чей ученик Говинда был учителем Шанкарачарьи около седьмого века н. э.».

5. Ом как пентада. Далее мы находим пятибуквенную фигуру Ом в ее составных частях из трех матр, m и бинду, или чандра-бинду, пятой.

6. Ом как гексада. А затем снова с шестикратной или шестибуквенной Ом, состоящей из шестого члена нада (नाद) сверх вышеупомянутых пяти частей.

7. Ом как гептада. Семикратная Ом описана в «Раматапания-упанишаде» как состоящая из अ, उ, म, नाद, बिन्दु, शक्ति и नम. (Вебер, «Древнеиндийская литература», стр. 312).

8. Ом как октада. Она состоит из вышеупомянутых семи частей, которые вместе с Шанти, называемой на персидском Сакат, завершают число. (Вебер, там же, стр. 315).

IV. Различные наименования Ом.

1. Начало Веды. Ом именуется заголовком Веды (बेदशिरः), так же как гимн Гаятри называется ее родителем (बेदमाता). Он стоит в начале (शिरस्) каждой книги (मण्डल), главы (अष्टक) и гимна (ऋच्) каждой Веды, либо один сам по себе, либо два или три «ом», поставленных вместе, как ओमग्निमीले (on ignem aiede) Ригведы, ॐ त्रिसप्ता (On triseptem) и т. д. Атхарвана; снова ॐ ॐ ॐ ऋग्वेदाय स्वाहा (on, on, on, я приветствую тебя, о Ригведа и т. д.).

Поэтому он используется в начале (शिरस्) каждой книги по любой отрасли знания (बिद्या), которая является паронимом и происходит от того же корня (बिद् Video), что и Веда (बेद्). Тантра называет его заголовком Гаятри, которая начинается с этого слога;

तसेतन्महा गुह्यं गायत्र्याः शीर्षमुच्यते ।

ॐ भूर्भुबः स्वरित्यादिः । गायत्रीतन्त्रं ॥

2. Священный слог पूर्णाक्षरं. Он называется священным слогом, потому что используется только в священных писаниях и в священных ведических и санскритских языках, и никогда в популярных народных языках, которые известны как несвященные и нечистые (असंस्कृतं). Более того, он используется в священнических функциях священнического класса (संस्कारेसंस्कृतात्मनां), или возрожденных классов людей, и никогда нечистым Шудрой под страхом проклятия (ॐकारोच्चारणाद्धोमात् श्रुद्रोहिनरकंब्रजेत्), если только он не освящен через возложение священного или жертвенного шнура (यज्ञोपवीतं). Так говорит Шастра: श्रुद्रोऽपि अधीकारीस्यात् यज्ञसूत्रप्रदानतः (Гаятри-тантра, 4-я глава).

Священный характер слова «Ом» как выражения вечного состояния вещей особо подчеркивается в Катха-упанишаде (Weber, стр. 158).

3. Священный слог (पबित्रं). Он почитается как самый священный слог, будучи именованием Всевышнего, и не должен произноситься в нечистоте даже святыми людьми: так сказано в Катха-упанишаде: «Это самый священный слог, это высший слог; всякий, кто знает этот слог, получает всё, что пожелает» (Cowell’s Maitrí Upanishad, гл. VI, ст. 4, прим.).

4. Мистический слог (गुह्यं). Он именуется мистическим слогом, поскольку самые сокровенные и глубокие доктрины брахманистского теизма скрыты под его символическим покровом и составляют основу тех удивительных структур мистической поэзии и философии народов, которые были прекрасно проиллюстрированы сэром У. Джонсом в его работе «Мистическая поэзия индусов, персов и греков». Именно этот мистицизм в древности привлек Пифагора в Индию. Ману говорит: «Тот знает Веду, кто отчетливо знает мистический смысл этого слова» (гл. XI, 266).

Сами Упанишады рекомендуют глубоко изучать эти смыслы, говоря: «Ом — предмет глубокого изучения» (Web., стр. 163), и сам по себе он образует «как бы еще одну тройную Веду» (Ману XI, 265). Тантры и Смрити предписывают хранить его в строгой тайне.

तत्त्वमेतन्महा गुह्यं गायत्र्याः कुक्षिरुच्यते ।

तदेन्महामन्त्रं गोप्यं गोप्यं हि यत्नतः ॥

5. Таинственный слог (गूढ़ाक्षर). Ом, опять же как символ вечного состояния вещей (प्रकृतिः कुण्डालाकारा), представляет нам таинственный круг мистического танца мириад сфер, испускающих неслышный звук, достигающий за пределами своего крайнего предела неведомого Единого, который восседает над окружностью своего видимого горизонта; или, как выражается священный писатель: «Он, восседающий над кругом земли» (Исаия, гл. X, 1). Тантра говорит о том, что он охватывает мир: ब्यापकत्वादि तत्त्वाच बिन्दुस्तेनैब कथ्यते, अनुस्वारस्वरूपासा बिन्दुरुपाचिदाकृतिः। गायत्रीतन्त्रं।

6. Сфера звука (नादबिन्दुः). То, что Ом содержит в себе всю сферу звуков (नाद), прекрасно проиллюстрировано в двадцати шлоках или строфах в Упанишаде с таким названием — Надабинду-упанишад (Weber, стр. 165). Она показывает, как вечный звук Ом, испущенный Брахманом, пронизал всю Вселенную, и каким образом все другие звуки распространяются постоянными вибрациями воздуха, подобно волнам на поверхности воды (बीचितरङ्गन्यायेन), к слуху другого. Бинду — это мудра в Тантре: ब्यपकत्त्वाद्बिन्दुमुक्तं। कुण्डलिनी स्वार सर्ब्ब ब्यापिनी। Сравните с пифагорейской музыкой сфер.

7. Фокус света (तेजो बिन्दुः). Теджобинду-упанишад описывает Ом как источник и фокус света в четырнадцати шлоках, а эмпирей над ним — как обитель чистого невыразимого света (परं ज्योतिः) Бога, который освещает другие сферы (Web., стр. 165). Этот свет почитается его приверженцами в диске солнца и в огне. Сравните с гимном Мильтона свету: «Приветствую, священный свет» и т. д.

8. Точка бессмертия (अमृत बिन्दुः). Далее, Ом именуется резервуаром бессмертия или бесконечной жизни в Амритабинду-упанишад, которая описывает его в тридцати строфах как вечный источник бесконечности жизней, наполняющий всю одушевленную природу и втягивающий ее обратно в себя. Его окружность простирается до областей света и жизни, а за ее пределами находится область смерти и тьмы. «В этом слове есть свет и жизнь» (Иоанна 1) ॐज्योतिश्च प्राणश्च। इति तत्र ६। ४ см. Weber’s A. S. Lit. стр. 69, 154, 165.

9. Центр медитации (ध्यान बिन्दुः). Поэтому Ом называется центром медитации в Дхьянабинду-упанишад, состоящей из двадцати одной строфы, которые направляют концентрацию наших мыслей к этому центру для достижения вечного света и жизни, исходящих из него (Weber, стр. 165). Тантра использует чакру или мудру, а буддист — щель в стене, чтобы зафиксировать взгляд при медитации.

10. Положение Брахмана (ब्रह्म बिन्दुः). И наконец, Ом именуется вместилищем великого Бога, чья сущность наполняет, пронизывает и охватывает всю орбиту Вселенной, как это описано в двадцати двух шлоках Брахмабинду-упанишад. В Тантре он называется Брахма-мудрой (Weber, стр. 99, 158, 165).

V. Этимология слова «Ом».

1. Этимология Ома (ॐ शब्द). Рассмотрев до сих пор таинственную природу буквы и слога «Ом» в его орфографии, мы теперь рассмотрим его как слово и увидим, что с его этимологией связано не меньшее, а гораздо большее таинство, чем предполагалось кем-либо ранее, и при исследовании оно окажется более непостижимым по своей природе, чем мистерии Элевсина и необъяснимые иероглифы египетских жрецов.

2. Его символизм в брахманизме (तद्ब्रह्मण्य). Эти тайные и священные сокровища брахманистских загадок и символов были бережно сохранены брахманством в их каббалистических писаниях Тантр, которые служат надежной защитой их религии среди разорений, чинимых иностранцами в отношении их свободы и литературы, и требуют тщательного изучения для полного овладения этим мистицизмом.

3. Его происхождение (तदुत्पत्तिः). Ом именуется словом (शब्द) в Ведах и других священных писаниях, а также объясняется как существительное (संज्ञा) в Нирукте и других лексиконах. В Кошах он выводится от корня aba или ava — «защищать» или «спасать» (रक्षणे) с суффиксом Унади «ман», образующим аномальную форму «ом» для обозначения «защиты». Д-р Митра также выводит его от радикального «аба» — «сохранять» с суффиксом «ман» для обозначения Всевышнего согласно Ману и Гите (Перевод Чхандогья-упанишады, стр. 4).

4. Его первичное значение (धात्वर्थः). Помимо символических значений Ома (которых, как мы увидим позже, несколько), его первичное и буквальное значение заставило бы нас давать ему различные интерпретации в зависимости от происхождения термина как в его глагольной, так и в именной формах. «Ава» как глагол в повелительном наклонении означает «спаси», как в मातरब, त्रातरब, दबऽब и т. д. в «Мугдхабодхе», что соответствует выражениям Ave Maria, salve salvator, salve Deus, «спаси, о Боже» и т. д.

5. Его именное значение (ब्युत्पत्यर्थ). Но «аба» — «защищать» или «сохранять» дает нам именные (कृदन्त) формы aba, ába, ábu и ábuka (अब, आब, आबु, आबुक), означающие «отец» или «хранитель» в пракритской речи санскритских драм, и они обнаруживают сходство в обоих отношениях — звука и смысла — со словами áb, ábá, ábu, ábuka, abi как ábuka и т. д. в иврите, халдейском, сирийском и арабском языках. Это дает нам первоначальное значение «аба», производной формой которого является ॐ, и показывает близкое родство, которое арийский корень имеет с семитским, как по звучанию, так и по значению «Отец» (पाता и पिता), применяемому к Великому Богу.

6. Слово Ом (ॐ शब्दः). Но поскольку наш вопрос касается Ома, а не корня «аба», мы должны знать, к какой части речи он относится и какой смысл мы должны ему здесь придать. Говорят, что это слово, указывающее на благоприятствование при использовании в начале (आदौ ॐ शब्द प्रयोगो माङ्गलिकः). Но является ли оно глаголом, существительным или какой-либо другой частью речи — мы ничего не знаем, и мы совершенно не в состоянии подобрать слово для его замены при переводе. Именно по этой причине слово «Ом» используется само по себе в переводах санскритских работ европейцами, а также нашими соотечественниками из-за отсутствия подходящего термина, как это видно в английских версиях Вед и Упанишад.

7. Несклоняемое существительное (अब्यय शब्दः). Ом включен в грамматику как несклоняемое слово, не имеющее собственного изменения по родам, числам, падежам или лицам и согласующееся со всеми словами в своем неизменном состоянии, как в примерах: ओमीश्वर, ॐ दुर्गा, ॐ ब्रह्मन्, ॐ देबेभ्यो जुहोमि, ओमुपेत्वा ऊर्जेत्वा и т. д. Он включен в (स्वरादिगण) как несклоняемое существительное, а также с несклоняемыми частицами (निपातन) — как наречие, союз и междометие с различными значениями.

8. Начальный Ом (आद्योमार्थः). Аномальная и многозначная частица «Ом» была впервые определена Рам Мохан Роем как не что иное, как причастное существительное on = «бытие», которое, как говорит Макс Мюллер, есть to on ontws — «Бытие Бытий» (A. S. Lit. стр. 321 et passim). Латинское ens и французское on, как в t’on, имеют близкое родство с On и ॐ как по звучанию, так и по смыслу.

9. Конечный Ом (अन्त्योमार्थ). Д-р Раджендра Лал Митра в одной из своих работ указал, что ведийский Ом соответствует еврейскому «Аминь», и это окажется настолько верным для конечного Ома в брахманистских молитвах, что соответствующее ему слово Amin неизменно образует последнее слово каждой молитвы в арабском, персидском и всех других магометанских и семитских языках. Таким образом, видно, насколько тесно связаны обе эти великие семьи человечества друг с другом в главном пункте своих различных вероучений.

VI. Лексические значения Ома.

Наречные значения (आभिधानिक निपातनार्थः). После этимологических и филологических интерпретаций слова «Ом», которые мы привели, стоит обратить внимание на его значения, данные в современных лексиконах для сведения большинства, для которых доказательства истории филологии имеют мало веса и значения. Санскритский словарь Таранатхи (वाचस्पत्याभिधान) представляет нам следующие наречные значения этого слова.

1. Инцептивная частица (आरम्भार्थकः). Мединикоша, говорит он, толкует его как инхоативную частицу (आरम्भार्थक शब्द), означающую начало чего-либо (उपक्रम), и мы, соответственно, находим его используемым в форме проэмиальной монограммы в начале книги или ведийского гимна, священного обряда или лекции в Самхитах, Брахманах и Упанишадах согласно отрывку, процитированному Таранатхой в его словаре: तस्मादोमित्युदाहृत्य कृता बेदवादिनाम। यज्ञाद्याक्रिया शास्त्रोक्ताः सततं सम्प्रबर्त्तिते॥ Он отвечает «атха» в Пуранах и словам «now» (теперь) и «then» (затем) в английском языке, как в отрывке из Катхавалли: ॐ उशन् हवै बाजश्रबस इत्यादि।

Он синонимичен началу (आदि) в Чхандогья-упанишаде, на что поэт хорошо сказал: आसीत् महीक्षितामाद्यः प्रणवश्छन्दसा मिब। रघुवंशः। १ सर्गः।

2. Иллюстрации того же (तदुदाहरणानि). Кришна (в концепции тождества своей души с Божественной) говорит о себе в Бхагавадгите, что он был буквой «а» алфавита и Омом слов (वर्णानामकारोऽहं शब्दानाञ्चोङ्कारः). В последнем английском переводе этой работы показано, что это доктрина, заимствованная из христианства, и она соответствует отрывку «Я есмь Альфа...» в книге Откровения (гл. I, ст. 8). Существует похожий отрывок в Коране, который гласит: «Он (Бог) — первый; Ho al awl», что соответствует греческому Ho esten arche; и этот отрывок, а иногда и его начальное Ὁ (греч.) и наш ॐ, используются мусульманами в начале и при открытии их книг и других писаний. Опять же, подобно Альфе Священного Писания, мы находим использование Алиф в начале всех писаний на урду, персидском, арабском и иврите в повседневной практике. Поэтому трудно сказать, кто является заимствующим, хотя каждый будет хвастаться тем, что он является кредитором (см. статью Вебера о Рам Тап Уп., стр. 276 и 360).

3. Инициальная частица (मङ्गलार्थ). Коша добавляет к вышесказанному значение благоприятствования и процветания (मङ्गलेशुभे), и это, как мы уже отмечали, образует, подобно именам богов, инициальное слово благих начинаний (आदाबोम शब्दः माङ्गलिकः). «Ом», — говорит Чхандогья, — «есть также процветание» (I, 8). На это схолиаст Шанкара говорит: «Буква Ом называется процветанием, потому что она обладает свойством и атрибутом процветания. Только процветающий может произнести слово Ом» (Chh. up. гл. 1, стр. 8).

Его использование не ограничивается священным и архаичным языком ведийского письма и литургии, но встречается и в классическом санскрите древних бардов и современных поэтов. Так, у нас есть в «Рамаяне» нашего автора (रामायण ५। ८१। ११। प्राज्यस्वर्विजयोङ्कारश्चक्रे). В этом смысле мы обнаруживаем любопытное сходство арийского «Ом» с семитскими Áman, Amán и Aiman, как в персидской фразе Aiman buád, соответствующей ॐ или शुभं भूयात्.

4. Поздравительная частица (नमस्कारार्थः). В нашем переводе это слово было передано приветственным термином «Приветствую» (Hail) из-за предполагаемого сходства его значения со значением namo (नमस्), которое используется женщинами и шудрами вместо священного «Ом» в их приветствиях богам и высшим существам из-за запрета, наложенного на произнесение ими священного слога (स्त्रीशूद्रयोः प्रणवं नेच्छन्ति). Мы находим его использование в том же смысле в переводе Айтарея-упанишады д-ра Роера, где оно передано как «поклон Высшей Душе» и как «обожание» в версии Коуэлла «Майтри-упанишады». Однако мы не имеем авторитетного источника, оправдывающего наше принятие namo в качестве синонима «Ом». Мы встречаем примеры использования «Ом» и namo вместе для обозначения приветствия, как ॐन्नमः शिबाय и शिबायोँ न्नमः в «Мугдхабодхе», где namo выражает почтение и управляет शिबाय в дательном падеже, а не «Ом», который не обладает управляющей силой.