«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

5. Инвокативная частица (सम्बोधनार्थ). «Ом» в значении призыва является абсолютным моноптотом, подобно भोः, भगो, अघो, अहो и т. д., без способности управлять следующим словом, как ॐ नारायणा, и его двойное использование как ॐ हरिः ॐ в Айтарея-упанишаде (1); так же भो रक्ष, भगोरक्ष в «Мугдхабодхе»; но नमो и его синонимы स्वाहा, स्वाघा, बषट्, श्रौषट управляют дательным падежом, как नमो हरये, स्वाहाग्नये, स्वघा पित्रे и т. д. Инвокативный «Ом» синонимичен междометиям O, ओ, अहो, हो и всем другим одиночным гласным, назализованным или нет (सानुनासिकनिरणुनासिकाः), все из которых являются неуправляющими частицами в этом смысле.

6. Хвалебная частица (प्रणबः). «Ом» обычно называют pranava (प्रणबः) — хвала или слово хвалы, от корня nu (प्र + नु + अप) — восхвалять, и в этом смысле он может означать прославление Te Deum. Так, «Ом — это pranava или начальное слово жрецов Ригведы, и оно называется Udgítha (उद्गीथः) певчих Самаведы (सामगा), которые его распевают» (छन्दोग्यउपनिषद् १। ३). Но он заставляет означать объект глагола или Существо, которое восхваляется (यंनौति); и в этом смысле он означает: «Пуруша или дух, на которого не влияют дела, привязанности и т. д., и имеющий наименование Pranava» (см. Monier Williams’ Wisdom of the Hindus, стр. 103), так говорит Гаудапада в своей Карике. В первом смысле Pranava соответствует «аллилуйям» и «осаннам» христиан, а также hamd o Salaut мусульман, которые считаются священными их приверженцами. Карика содержит следующие строфы об этом:—प्रणबोह्यपरं ब्रह्म प्रणबश्च परः स्मृतः। प्रणबं हीश्वरं बिद्यात् सर्ब्बस्य हृदि संस्थितः॥ युञ्जीतप्रणवे चेतः प्रणवे ब्रह्मनिर्भयं। प्रणवे नित्ययुक्तस्यनभयं बिद्यते क्वचित॥

7. Разрешительная частица (अनुमत्यर्थः). Он используется в разрешительном смысле как в ведийском, так и в классическом санскрите и выражается в английском языке словами «on», «go on» и тому подобными. У нас есть пример этого в «Магха-кавье», в отрывке: ओमित्युक्तबतोथशार्ङ्गिनः इतिब्याहृत्यबाचंनमः।

(a.) Побудительная (अनुज्ञार्थः). «Воистину, это побудительный термин (अनुज्ञाक्षरं), означающий предписание, приказ и всё, что предписано, и в конечном счете — букву Ом» (Чхандогья-упанишад). Схолия (भाष्य) объясняет это, говоря: «Всё, что предписано учеными или богатыми относительно знаний и богатства, делается путем произнесения «Ом»» (Ibid I. 8, стр. 8).

8. Частица согласия (अङ्गीकारः). Он также несет смысл согласия и одобрения (अङ्गीकारश्वीकारौ), означая «да» (ay, aye, yea, yes), а в бенгальском и народных языках — हाँ и हुं. Так говорит Шанкарачарья: «Всё, на что дают согласие ученые и богатые, делается путем произнесения «Ом»». Так, в ведийской традиции: Яджнявалкья, будучи спрошенным Шакальей о том, сколько существует богов, сказал: «Тридцать три». Шакалья согласился, сказав «Ом». Среди современных писаний «Сахитья-дарпана» приводит следующий пример использования «Ом» в этом смысле:—भ्रातर्द्विरेफ भवता भ्रमता समन्तात्। प्राणाधिका प्रियतमा ममबीक्षिता किं। ब्रुतेकिमोमित्यादि।

9. Частица отпора (अपाकृतिः). Он используется как междометная частица हुँकार, выражающая отталкивание или изгнание кого-либо, подобно «Avaunt» в английском языке. Мы встречаем пример его использования в этом смысле в «Ветала-панчавимшати» Лассена (VI). Так, कृतोङ्कार बेतालेत्यादि।

10. То же для подтверждения (दृढीकरणे). Он встречается в значении подтверждения в конце гимнов и молитв в ведийских писаниях и соответствует словам «Аминь» и «Amin» в конце христианских и мусульманских проповедей и молитв, как мы говорили ранее. У нас есть стих Хафиза по этому поводу, где он говорит bishnow O Ámin bogo, т. е. «Слушай и говори аминь». В Упанишадах много примеров этого, таких как शान्तिः शान्तिः शान्तिः ओं हरिः ओं, и так же в гимне Гаятри, который начинается и заканчивается «Ом», согласно предписанию, которое гласит: आद्यन्ते प्रणबं दत्त्वा गायत्रीं प्रजपेद्द्विजः। चतुर्बर्ग प्रदा बिद्या चतुर्बिद्यात्मिका सदा। गायत्री तन्त्रं।

VII. Именные значения Ома.

1. Именные значения Ома (संज्ञार्थः). Помимо значений, уже данных для «Ом» как частицы, существует много других именных значений, приписываемых ему как значимому существительному или, скорее, символу для выражения определенных атрибутов, принадлежащих природе Божества, которые имеют мало или вообще не имеют связи с этимологией слова.

2. Ом — Творец (जगत् स्रष्ठा). «Ом» используется для обозначения творческой силы Бога в схолии Шанкары. Этот смысл взят из первородного слова logos, ov = be или fiat, buad (भुयात्), произнесенного Богом при сотворении мира, как у нас в Писании: «И сказал Бог: «Да будет», и стало». Латинское Fiat-et-fit и арабское Kom fa Kána.

3. Ом есть Бог (ईश्वरः भिधानं). Патанджала принимает его как обозначающее самого Бога: तस्येश्वर वाचकतेति पातञ्जलः; а другие — как обозначение Верховного Бога ॐ परमेश्वरेच। एतद्ध्येबाक्षरं परं। इति कठः। तारानाथ वाचस्पत्याभिधानं।

4. Ом есть Брахман (ब्रह्म). «Ом» — это словесный символ Брахмана, означающий Вселенский дух ॐ ब्रह्मणि च। ब्रह्मणः नामबिशेषः तारानाथः, так говорит Катха-упанишад: एतद्ध्येबाक्षरं ब्रह्म। Это значение получено из ॐ = om, означающего «бытие» или «существование» и относящегося к совокупности существования, выраженной словом Брахман (образованным от बृह + मन) — «вселенское пронизывание».

5. Величие Брахмана (ब्रह्मत्वं बृहत्वञ्च). «Ом» используется также для обозначения огромного величия Брахмана (ब्रह्मत्वं बाबृहत्वं) в Майтри-упанишаде, которая говорит: «Ом — это величие Брахмана, говорит тот, кто постоянно медитирует на него» (см. перевод Коуэлла Id. IV. 4, стр. 253). Эта идея естественным образом подсказывается бесконечностью Вселенной, пронизанной и охваченной духом Бога. सर्ब्बं बिन्दु गतं ह्यैतत् ब्रह्माण्डञ्चापिकोटिशः। गायत्री तन्त्रं। Чхандогья-упанишад говорит о величии и эффектах «Ом» (I. 9). На это схолия поднимает вопрос: каковы его величие и эффекты? Затем отвечает на него, говоря: «Под величием «Ом» подразумевается существование жрецов, установления жертвоприношений и т. д. Поэтому таково его величие».

6. Ом — путь к Брахману (ब्रह्मज्ञानोपायः). «Ом», — говорит Мандукья-упанишад, — «есть средство (символ), ведущее к Брахману», как иероглифический знак к своему значению. Здесь комментатор Анандагири (стр. 336) говорит: ओङ्कारो ब्रह्म वुद्ध्योपास्य मानो ब्रह्म प्रतिपत्युपायो भबतीति। आनन्दगिरि टीका। «Он известен во всех Ведантах как лучшее средство для достижения своего поклонения» (Чхандогья-упанишад, стр. 5, прим.).

7. Неизменный и нетленный (ॐ अक्षरः). Он неизменен, неразрушим, нетленен, неистребим и бессмертен (अक्षरं). Так в Мандукье: ओमित्येतदक्षरमिदं बिकार रहितमित्यादि। Круг О считается самым совершенным из всех геометрических фигур, как он считался пифагорейцами лучшим символом для представления совершенств Верховного Существа. Это знак божественной неизменности, исходящий из того факта, что любая другая фигура меняет свою форму при постоянном вращении вокруг центра и становится сфероидом, который более не подвержен изменениям. Такова изменчивая природа всех вещей, пока они не станут едины с Божеством.

Ом познаваемый (ज्ञेयं). «Ом», символ Бога, называется познаваемым, потому что каждая часть его окружности равноудалена от центрального наблюдателя. Так и Бог называется познаваемым (ज्ञेय) в философии Йоги из-за своей познаваемости для каждого посредством медитации. Следовательно, система Йоги называется гностицизмом, в противоположность непознаваемости агностицизма.

8. Вечность (नित्यं). «Ом» называется вечным (नित्यं), потому что его круглая форма является представлением вечности, не имеющей ни начала, ни конца (अनाद्यनन्तं): так он является символом бесконечности, круг, описываемый бесконечной линией. Так Гаудапада: अपूर्व्वोऽनन्तरोऽनन्तः नपरः प्रणबाब्यय। इति माण्डुक्य कारिकायां। १६।

9. Первый и Последний. Опять же, «Ом» называется первым и последним из всех вещей, потому что, говорит Таранатха, всё исходит из его центра как источника и возвращается к этому центру как резервуару. तस्मान्निःसृताः सर्व्वेप्रलीयन्त तत्रबै। वाचस्पत्याभिधानं; или что всё, подобно линии круга, встречается в той же точке, откуда оно было проведено и растянуто. Более того, «Ом», как уже было сказано, используется как начальное, так и конечное слово мантр и молитв, поэтому он понимается как начало и конец всех движений и высказываний. В этих смыслах он отвечает Альфе и Омеге Откровения, а также initium и finem — Hoal awl Hoal ákher Корана.

10. Первый, Последний и Средний (आद्यन्त मध्यं). Но «Ом» снова провозглашается первым, последним и средним из вещей, поскольку он произносится в начале, середине и конце молитв и чтений священных гимнов согласно предписанию, которое гласит, что «Ом» должен повторяться трижды при каждом чтении в начале, середине и конце:—प्रशस्तं ब्राह्मणे नित्यं प्रणवत्रय संयुतं। मध्येच प्रणवं गुप्तंचाकारानुमं प्रिये। इति गायत्री तन्त्रं। Говорят, что это правило имеет отношение к тройному состоянию прогрессии смертных существ — их эволюции, поддержанию и растворению. यतोबाइमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि। जीबन्ति यत् प्रयन्त्यभिसम्बिशन्ति तद्ब्र्ह्मेति॥ Тройное произнесение «Ом» породило тройной призыв Хари: आदाबन्तेच मध्येच हरिः सर्ब्बत्र गीयते, и то, что Мильтон выразил в своем славном гимне в «Потерянном рае».

«Его первым, Его последним, Его средним, и без конца».

Преподобный Гаудапада предписывает то же самое в своем стихотворном комментарии или Карике к Мандукья-упанишаде, где он говорит (стих 27):—सर्ब्बस्य प्रणबो ह्यादिर्मध्यमान्तस्तथैबच। एवं हि प्रणवं ज्ञात्वा ब्यश्नुते तदनन्तरं।

VIII. Применение «Ом» в Ведах и Веданте.

1. Pranava = Поклоняемый. «О досточтимый, позволь мне войти в тебя (т. е. в слово Ом) — оболочку Брахмана, сваха. О досточтимый, войди в меня, сваха. О досточтимый, я буду очищен тобой» (Тайттирия-упанишада IV. 3).

2. Бремя песни. «Ом, гимны Сама поют, Ом, Сом, гимны провозглашают».

3. Повелевающий и соглашающийся. «Ом» Адхварью дает свой ответ: — «Ом» Брахман повелевает; — «Ом» он отдает свои приказы для всесожжения» (Ibid VIII. Анувака).

4. Начало. «Ом», — говорит Брахман, когда он начинает читать Веду» (Ibid).

5. Ом многоименен. «Ом есть Брахман, он бессмертен, он свет, он правдив и часть священного света».

«Он — солнце, истина, Яджур, преданность, огонь, ветер и воздух».

«Он — луна, сила, бессмертие и средство достижения Брахмана» (Майтри-упанишада VI. 35.) ॐ ब्रह्म अमृतं ज्योतिस्तेज सोहंश मात्रं। आदित्य मध्ये उदुत्वा मयूखे भबतः। ॐकारानुज्ञापणात्॥ एतत् सवित् सत्यधर्म्म एतद्यजुरेतत्तयः एतदग्निरेतद्वायुरेतदापः। एतच्चन्द्रमा एतच्छुक्रमेतदमृतमेतद्ब्रह्म बिषयं॥

6. Он всезначим. Но помимо всех конкретных объектов, к которым это слово применяется по отдельности, «Ом» обнаруживается из своего общего смысла «бытия» в целом, как значимое для «всех вещей», поскольку его архетип Брахман поставлен означать вселенское существование как коллективно, так и по отдельности (in toto et per singulatim), как сказано в Мандукья-упанишаде: ओमित्येतदक्षरमिदं सर्ब्बं तस्योपव्याख्यानं भूतं भविष्यदिति सर्ब्बमोङ्कार एव, यच्चान्यत् त्रिकालातीतं तदप्योङ्कार एव॥

7. Ом включает в себя всё. «Ом», — говорит Шрути, — «бессмертен». Его объяснение — «это всё»; что было, что есть и что будет, всё воистину есть слово «Ом»; и всё остальное, что находится за пределами тройного времени, также воистину есть слово «Ом». Ибо это всё (представленное «Ом») есть Брахман, а Брахман есть «всё» (Мандукья-упанишада Бхашья, стихи 1 и 2). ओमिति ब्रह्मएबेदमोङ्कारः सर्ब्बमित्यादिश्रुतिभ्यः। अभिधानस्यचोङ्कारव्यतिरेकादोङ्कार एबेदं सर्ब्बं।

8. Схолия к вышесказанному. Согласно объяснению Шанкары, перевод был бы следующим: «Ом», этот звук (или бессмертный), есть это «Всё», и его объяснение — «что было, что есть и что будет, всё воистину есть слово «Ом»» (Бхашья Шанкары к вышесказанному). Объяснение Анандагири имеет тот же смысл; так говорит он:

सर्ब्बास्पदत्वादोङ्कारस्य ब्रह्मणश्च तथात्वादेक लक्षणत्वादन्यत्वासिद्धेरोङ्कार प्रतिपत्ति ब्रह्म प्रतिपत्तिरेबेति॥

IX. Теология Ома в монадах монотеистических вероучений.

1. Монады или единства (एकार्थकः). Мы видели, что «Ом» выражает все вещи (Sarvamonkára) в силу слова, подобного его родственным греческому и латинскому on и ens (B. haon), означающего «бытие» путем синекдохи (laxaná) части вместо целого. И это делается для всех вещей, будь то конкретные или дискретные, взятые по отдельности или группами из двух или более вещей вместе; как сказано — «Ekasadvisastrisas» и т. д., т. е. Singulatim, dualiter, pluraliter и т. д. Мы сначала перейдем к рассмотрению монад, выраженных «Ом», и предоставим читателю самому обнаружить отношение, которое значения могут иметь к символу, или удовлетвориться идеей их бессмысленности или произвольности.

2. Ом — это речь или голос (बाक्). Ом, как гласит Шрути, есть Сарвавак — «всякий голос и всякая речь»; и ниже мы увидим, что он применяется одинаково для обозначения как человеческой, так и животной речи, а также слов, относящихся ко всем различным частям речи.

3. Ом — это звук и слово (शब्द). «Все вещи соединены со словами, которые их выражают, и все слова содержатся в мистическом слоге Ом (ओङ्कार शब्द मत्रं). Ом пронизывает все звуки; тот, кто повторяет этот звук Ом, возвышается над всеми объектами, выражаемыми звуками» (Чхандогья-упанишада II.23) (Майтри-упанишада, стр. 253).

4. Ом — это Брахман (ॐ शब्द ब्रह्म). «Ом — это Брахман, называемый звуком (sabda). Посредством Ом, возвышаясь над всем сущим, человек сливается с Высшим, именуемым Пара Брахман». «Ом — это символ Всевышнего» (Чхандогья-упанишада, стр. 4; Ману-смрити II. 83; Бхагавадгита). Так говорит Майтри-упанишада (VI. 22): «Тот, кто утвердился в Брахмане-звуке, достигает Высшего Брахмана» (शब्द ब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति ६.२२).

5. Ом — это Огонь и его сияние (ओमग्निश्च तेजश्च). «Ом был сиянием и огнем вначале. Этим слогом Ом сияние прорастает, оно устремляется вверх, оно расширяется и становится средством божественного поклонения. Сияние прорастает в форме мистического слога Ом, подобно тому как прорастает семя; то есть оно проявляется как изначальная форма Веды, затем оно устремляется вверх как внутренний звук самого Ом» (Майтри-упанишада VII. 11). (तेजो प्रथममोङ्कारात्मकमासीत्। तत्तेजोऽनेनैबोमित्येब तदुद्बुध्यति। मैत्री उप ७.११). Огонь был первым объектом поклонения в Ригведе, а также у огнепоклонников Индии и Персии. Согласно Гераклиту, он считается первоначалом (arche) всех вещей.

6. Ом — это свет (ॐ ज्योतिः). «Ом — это свет, проявляющийся как свет, свет без сна, бессмертный и лишенный печали». И далее: «Ом — это свет, который сияет в том солнце, а также в луне, огне и молнии» (Майтри-упанишада VI. 25). Так говорит Бхагавадгита: «То сияние, которое, пребывая в солнце, освещает весь мир, которое пребывает в луне и в огне, — знай, что это сияние — мое» (XV. 12). Свет был первым творением и «первенцем» Небес. Бог сказал: «Lux fiat et lux fit» — «Да будет свет, и стал свет».

«Ом — это сияющий свет. Свет, возникающий из проявления. Пранава — это имя того, кто ведет, он бестелесен, лишен сна, старости, смерти и печали, — так гласит [писание]» (Майтри-упанишада VI. 25). Также: «Тот, кто сияет в солнце, в луне, в огне, в молнии, — увидев Его, [человек] достигает бессмертия» (VI. 25).

7. Ом — это молния (बिद्युज्ज्योतिः). «Веда называется молнией, поскольку в тот момент, когда она произносится (как Ом), она озаряет каждое воплощенное существо; поэтому посредством слога Ом пусть человек поклоняется бесконечному сиянию Брахмана» (Майтри-упанишада VII. 11). (यस्मादुच्चरितमात्र एब सर्ब्बं शरीरं बिद्योतयति। तस्मादोमित्यनेनैता उपासीतापरिमितं तेजः। मैत्री उप ७.११).

8. Ом — это свет Брахмана (ॐ ब्रह्म ज्योति). «Слог Ом — это свет Брахмана, или чистое сознание, скрытое за огнем и дыханием и проявившееся вначале как единый нераздельный звук Ом». Так гласит комментарий к Майтри-упанишаде (VII. 11). (यस्मात् प्रणबात्मकमिदं ब्रह्मासीत् तस्मादोमित्यनेनैतत् ब्रह्म तेजो उपासीत्। मैत्री ७.११).

9. Ом — это вода (ओमापः). «Ом сияет в водах» (Майтри-упанишада VI. 35). (आपो ज्योतिरसोऽमृतं ब्रह्मभूर्भुबःस्वरोम्। मैत्री ६.३५). «Ом — это сияющие воды. Омкар — это воды, ибо он дает знание и питает». Вода считается первым творением Бога (आप एबमसजादौ), «и Дух Божий носился над поверхностью вод», отсюда имя Нараяна (Книга Бытия и Ману-смрити). Фалес считал воду началом всех вещей.

10. Ом — это вкус и прочее (रसोबैतत्). «Ом — это Раса: влага, вкус, наслаждение, радость и любовь» (Майтри-упанишада VI. 35). «Благость Бога — это вкус; человек, достигший вкуса, обретает радость» (Тайттирия-упанишада II. 7). (ॐ रसोबैतत्। रसः कर्म्म परिपाक निवृत्तत्वात् आदित्यस्य रसतं? सर्ब्ब कर्म्म फलाश्रय इत्यर्थः). Под «вкусом» (rasa) они также понимают любовь, а любовь, согласно Эмпедоклу, считается созидательной силой.

11. Ом — это амброзия (ओममृतं मधु). «Ом — это амброзия, пища богов (греч. he ambrosia est sitos theon). Это также мед и все сладкое». Так гласит Шрути: «Амброзия — это пища богов, ибо она является причиной [их бессмертия]» (Майтри-упанишада VI. 35). «Это мед» (Чхандогья-упанишада и Тайттирия-упанишада I. 7).

12. Ом — Удгитха (ओमुद्गीथः). «Ом, этот слог, Удгитху, следует почитать, Ом воспевается» (Чхандогья-упанишада I. 1).

«Удгитха Самаведы соответствует пранаве Ригведы» (Cowell’s Maitri VI. 3).

«Удгитха — это основная часть стиха Самаведы, воспеваемая жрецами-удгатри».

«Он воспевается (Udgiyate), поэтому называется Удгитха и является Карманагаваявой, или частью литургии».

«Что есть Удгитха, то есть Ом; что есть Ом, то есть Удгитха» (Майтри-упанишада, Чхандогья-упанишада).

13. Ом — это дыхание (ॐ स्वासः). «Ом, называемый Удгитхой, есть дыхание» (Чхандогья-упанишада, стр. 12).

14. Ом — солнце (आदित्य). «Солнце — это Ом, Ом — это Удгитха, солнце — это Удгитха, он есть Ом» (Майтри-упанишада IV. 4).

«Сияние Брахмана — это то солнце, и оно же — сияние Ом» (Там же). (यद्ब्र्हम ज्योतिः यज्ज्योतिः सआदित्यः। यत् सबितृतदादित्यः। मैत्री उप).

15. Ом — душа (ओमात्मेति). «Душа рассматривается как Ом» (Чхандогья-упанишада, стр. 12). «Ибо все это, представленное Ом, есть Брахман. Эта душа есть Брахман» (Мандукья-упанишада V. 2). (ॐकार एब आत्म स्वरूपमेब। तस्यैतस्य परापर ब्रह्मरूपस्याक्षरस्योपब्याख्यानं).

16. Ом — Верховный Дух (ॐ परमात्मा). «Ом — самое подходящее имя для Верховного Духа (paramatman)» (Чхандогья-упанишада I. 1). «Вселенская душа есть совокупность индивидуальных душ» (समष्टि ब्यष्टि).

17. Ом — это Ум (ओं मनस्). «Ом — это ум (manas), самосознание, или аханкара, согласно санкхье» (Там же, стр. 3).

18. Ом — это Тело (ॐ कायः). «Ом — это телесное» (Чхандогья-упанишада, стр. 3).

19. Ом — Достойный поклонения (ओमुपास्यं). «Слог Ом восхваляется за свою достопочтенность и является побуждением к поклонению ему» (Чхандогья-упанишада I. 9, стр. 8).

20. Ом — Колесница (ॐ रथः). «Ом — это колесница поклонения и познания высшего и низшего Брахмана» (Майтри-упанишада, стр. 260).

21. Ом — Плот (ॐमुड़ुपः). «Ом — это плот Брахмана, чтобы переправиться через потоки мира» (Шветашватара-упанишада II. 8, стр. 53).

22. Ом — стрела (ॐ शरः). «Тело — это лук, Ом — это стрела, которой человек пронзает цель — Брахмана — сквозь тьму». (धनुच्छरीरमोमित्येतच्छरः। शिखास्य मनस्तमो लक्षणं भित्वात्मानमागच्छतीति).

23. Ом — Мост (ॐ सेतुः). И так Ом используется для обозначения многих других единичных объектов (Майтри-упанишада, стр. 271).

В Атхарваведе он представлен как мост (VI. 10 и VIII. 4).

X. Двойки, или пары, двусоставного Ом в дуалистических теориях.

Двойки. Ом — пара (ॐ मिथुनं). «Ом соединяет пары вместе и исполняет желание почитающего» (Чхандогья-упанишада I. 6). И далее: «Пары, будучи воплощенными в букве Ом, утверждают всеисполняющую силу и атрибут Ом» (Комментарий Шанкары к Чхандогья-упанишаде).

1. Пара: Удгитха и Пранава (उद्गीथप्रणबौ). Ом объединяет Удгитху Самаведы с пранавой Ригведы — это первая пара; следовательно, речь (Vak) и дыхание (prana), источники Рика и Самы, — вторая пара; и, наконец, сами эти две Веды как третья пара (Чхандогья-упанишада I. 1-8), и, как следствие, жрецы хотри и удгатри — четвертая пара.

2. Брахман и Пара Брахман (परापर ब्रह्म). Ом — это высший и низший Брахман вместе. Высший, или Пара Брахман, — это единый вечный и бесконечный Бог; низший, или Апара Брахман, — это конечный Бог: демиург Платона, Праджапати и Индра ведантической теологии. Айтарея-упанишада относит к последней категории пятерицу пяти элементарных тел (V. 3). Калидаса говорит об этом как о pancha maha bhuta samadhi в первой книге своего «Рагхувамши».

3. Два произношения (स्वर द्वयं). «Ом произносится как svarati в Ригведе и Svara в Яджурведе» (Чхандогья-упанишада IV. 4; Ману-смрити XI. 265).

4. Человеческая и Божественная души (जीबात्मा परमात्मा). «Ом — это атман, или душа. Говорят, что две души входят в тело: индивидуальная и нераздельная, или вселенская душа» (Айтарея-упанишада III. 1). «Две птицы (высшая и индивидуальная души) живут на одном дереве тела» (Шветашватара-упанишада).

5. Душа и Материя (प्रकृतीश्वरौ). «Ом — это и дух, и материя», рассматриваемые как одно и то же в материалистическом свете санкхьи и в дуалистическом воззрении других. Спиноза определяет их обоих как «Substantia cogitans, et substantia extensa, una eademque est substantia, quae jam sub hoc, jam sub illo attributo comprehenditur» (Этика, ч. 1, теорема 7, схолия).

6. Мужское и Женское (प्रकृति पुरुषौ). «Ом Stri-pum — божественные мужское и женское»; изначальное андрогинное или двуполое существо, объединенное в лице первого человека, Брахмы или Адама, называемое Prakriti-purusha или pradhana и т. д. в системах йоги и пуран. Так говорит и Ману (I, 32): «Сила стала наполовину мужской, наполовину женской, или природой активной и пассивной, и разделила себя надвое».

7. Причина и следствие (कार्य कारणं). «Ом подразумевает два состояния мирского существования, а именно: динамическую причину и энергию следствия. Следствие также бывает двояким: грубым и тонким» (स्थूल सूक्ष्मञ्च).

8. Два элемента (स्थूल सूक्ष्मौ). Тонкие элементы (सूक्ष्मतन्मात्रं) и грубые элементы (स्थूलभौतिकं), образующие Sthula, или грубое тело, и Linga Sarira, или тонкое тело, — две составные части всех живых тел.

9. Знание и Невежество (बिद्या बिद्ये). Два состояния души: знание и невежество (vidya, avidya), и два состояния знания: то, что известно (vijnata), и то, что неизвестно (avijnata), соответствующие двум другим — (vyaktavyakta) проявленному и непроявленному.

10. Два состояния жизни (कर्म्म तथा ज्ञानकाण्डं). Знание и действие, или Jnana и Karman — теория и практика, являются двумя неразделимыми условиями жизни; одно ведет к другому, которое является результатом первого, а согласно другим — его причиной, в знаменитом споре «ज्ञान जन्य कर्म्म अथबा कर्म्मजं ज्ञानं» между теоретиками и практиками.

11. Другие пары. Таким образом, многие другие пары соединяются вместе, образуя как бы две половины великого круга Ом, и, будучи диаметрально или противоположно направленными, или привязанными друг к другу, они вместе образуют тот же круг, частью или половиной которого является каждая из них.

12. Геометрия Ом. 13. Логическое использование Ом. Отсюда мы видим, что тайна шифра Ом не менее удивительна и эффективна в исследовании теологических истин, чем великий инструмент циркуля Евклида при делении пополам и измерении геометрических размеров. И поскольку круг в последнее время стал использоваться в доказательстве логических положений, как же мы должны удивляться, размышляя об использовании и применении священного инструмента Ом древними риши Индии ко всем вещам физического, интеллектуального и духовного мира (Sarvamonkara eva) как к их общей мере.

14. Ниспровержение дуализма (द्वतोच्छेदः). Наблюдая таким образом недостаточность двойственностей и несовершенство дуалистических теорий посредством инструментария Ом и применения к ним его шифра единства, чтобы восполнить то единство, которое существенно для истинного познания Бога, чья природа есть совершенное единство и неделимость (Ekamevadvitiya), мудрецы затем перешли к исследованию триальностей и множественностей триединых доктрин и так далее, которые завоевывали позиции даже на тех ранних этапах общества, применяя к ним тот же тест единства Ом, пока, наконец, все эти разделения не растворились в шифре Одного неделимого целого.

15. Метрический смысл Ом. Ом в смысле циркуля или метрического инструмента происходит от O — шифра, буквы или круга, и ma — измерять, означая круг измерения.

XI. Триады, или тройки, или трехчастный Ом в тринитарных системах.

1. Триады, или тройки, Ом (त्रिमूर्त्ति). «Но когда Ом рассматривается как трехбуквенное слово, состоящее из a, u, m (अ, उ, म), оно подразумевает три Веды, три состояния человеческой природы, три деления Вселенной, трех божеств — агентов трех состояний вещей: созидания, сохранения и разрушения; или, говоря точнее, три основных атрибута Верховного Существа. В этом смысле оно фактически подразумевает Вселенную, управляемую Верховным Существом» (Рам Мохан Рой).

2. Их внешние проявления (ब्याहृतिः). Идея трисекции круга Ом последовала за его бисекцией, вместе с идеей трехчастного деления Божественной природы, гораздо раньше в умах ариев Индии, чем три сектора круга были раскрыты Евклидом, и тайна триединой природы Божества была открыта божественным Платоном, или тайна трех лиц в Божестве была явлена Евангелием. Но, не довольствуясь этим открытием, древние мудрецы применили это трехкратное деление Ом ко многим другим вещам как к трехкратным проявлениям Единого Божества, представленного трехбуквенной и трехсторонней фигурой Ом, и предались их почитанию, пока не были возвращены к поклонению невидимому единству Ом доктринами Веданты. Теперь мы увидим эти тройки, называемые Вьяхрити (व्याहृति), или трехкратные проявления, в их порядке.

1. 3 Веды (त्रयो बिद्या बेदत्रयः). Ом представляет три Веды своими тремя буквами, а именно: Рик, Яджур и Саман, состоящие из гимнов, церемоний и псалмов. Первая подобна гимнам Гесиода и Орфея, вторая — законам Левита, а третья напоминает Псалмы Давида, и все они, как говорят, имеют божественное происхождение.

2. 3 состояния (ॐ गुणत्रयं). Для них нет подходящих терминов в английском языке, и они по-разному переводятся, чтобы выразить состояния квиетизма (покоя), действия и страсти, или избытка чувства, ведущего к ошибке.

3. 3 мира (ॐ भूर्भुबः स्वर्). Земля, небо и небеса, называемые тремя великими эволюциями (महा ब्याहृति) Ом. Но впоследствии они были подразделены на двадцать один (3×7), каждый из которых назван Ом (ॐ त्रिसप्तं), как в начале Атхарва-самхиты: ॐ त्रिसप्ता ये परियन्ति बिश्वाः — «Вселенная, состоящая из трижды семи миров».

4. 3 состояния вещей (श्रवस्थात्रयं). Это созидание, сохранение и разрушение всех вещей (सृष्टि, स्थिति, प्रलय), или, как философски называют их, эволюция, поддержание и растворение (उत्पत्ति, स्थिति, ध्वंस), и их агенты: Брахма — творец, Вишну — хранитель и Шива — разрушитель каждого и всего, соответствующие Юпитеру, Нептуну и Плутону, а также Осирису, Гору и Тифону (ब्रहमाबिष्ण्वीशाः). Но эта троица опровергается ведантической доктриной единства, которая отвергает вторичную причину (सृष्टि स्थिति लयादीनां नान्य कर्त्ता द्वितीयकं). Майтри-упанишада упоминает о многих других триадах, которые прославлялись вышеупомянутым священным эпитетом Ом (VI. 5), а именно:

1. Триполое Божество. Ом, состоящий из трех родов: мужского, женского и среднего (स्त्रीपुन्नपुं). Но Веданта опровергает родовые различия Непознаваемого (नपण्डनपुमान् शक्तिः).

2. 3 элементарные формы. Огонь, ветер и солнце (सूर्य्याग्नि बायु) — три мощных проявления Божества, каждое из которых имело своих почитателей среди ранних поклонников огня, ветра и солнца в Индии.

3. 3 агента, как указано выше. Созидание, сохранение и разрушение вещей в формах Брахмы, Вишну и Шивы, как сказано выше.

4. 3 огня (अग्नित्रयः). Ом — три жертвенных огня, называемые Дакшина, Гархапатья и Ахавания (दक्षिणा, गार्हपत्य, आह्वनीयाग्न्यः), которые постоянно поддерживались в семьях.

5. 3 Веды (त्रयोबिद्या). Ом — тройное знание, содержащееся в Рик, Яджур и Саман, которые отождествлялись с Богом, поскольку они являются Его словами.

6. 3 интеллекта. Три интеллектуальные способности, состоящие из ума, интеллекта (или разума) и сознающей души.

7. 3 времени (त्रिकाल). Настоящее, прошедшее и будущее, составляющие круг вечности Ом (कालत्रयं).

8. 3 вида пищи (अन्न ब्रह्म). Пища, вода и луна. Вода и пища восхваляются как Ом в Бхригу-валли как «Анна Брахман», а луна считается таковой, поскольку содержит амброзийный напиток богов.

9. Ментальные силы (मनोवृत्तिः). Три интеллектуальные способности: ум, интеллект и сознание как духовные проявления Невидимого Духа.

10. Три жизненных воздуха (प्राणादि). Дыхание, циркуляция и секреция, называемые Prana, Apana, Samana — дыхательный воздух и другие: есть два других, которые вместе с этими тремя будут найдены среди пятериц (पञ्चप्राणाः).

11. Три стопы Бога (त्रिपादाः). Это различные ипостаси Бога, или, скорее, Божественной души в ее трех состояниях: всеобщности, индивидуальности и внешних проявлений, каждое из которых подразделяется на три состояния.

12. 3 Тотала. Сутратма, Тайджаса и Хираньягарбха (вселенская душа) (सूत्रात्मा तैजन हिरण्यगर्भः); три эманации бесконечного Интеллекта из Единства Бога.

13. Три Специальных. Вишва, Тайджаса и Праджня (индивидуальные души) (विश्व तैजस प्रज्ञा). Три эманации конечных душ из Божественного Интеллекта.

14. Три внешних. Вайшванара, Вишварупа и Вират — три проявленные и видимые формы (बैश्वानर बिश्वरूप बिराट्). Следовательно, природа Бога есть трехкратное тройное единство, или трижды три ипостаси Единого Сущего.

15. Три формы преданности. Три формы нашей преданности и общения с Богом: что Он восхваляется, почитается и наделяется атрибутами.

16. Тройной человек. Его тело — лук, его ум — стрела, и его душа — цель (Мандукья-упанишада II. 4, стр. 159).

17. 3 состояния души. Бодрствование, сновидение и глубокий сон души (जाग्रत् स्वप्न सुसुप्ति).

18. 3 гуморы тела. Желчь, слизь и ветер (или метеоризм) (वात पित्त कफ) являются хранителями тела и жизни.

19. Три матры (त्रिमात्रा). Три моры, или гласные: долгая, краткая и пролонгированная (ह्रस्व दीर्घ प्लूत त्रिमात्रा).

20. Три ударения (त्रिस्वरः). Высокое, низкое и облеченное (उदात्तानुदात्त स्वरितः).

21. Три произнесения речи (बाणि). Человеческая речь, состоящая из букв, слов и предложений, рассматриваемых в орфографии, этимологии и синтаксисе (ध्वणिः पश्यन्ति मध्यमा बैस्वरी).

22. Три произношения (स्फूर्तिः). Четкое, нечеткое и получеткое (Анкетиль) (स्फुट अस्फुट अर्द्धस्फुट).

23. То же для трех Вед. Swarati Ригведы, Svara Яджурведы и Swanvati Самаведы (स्वरती स्वर स्वानबत्यः).

24. 3 буквы. Ом, а именно: a, u, m, соответствуют первому, второму и третьему слову каждой триады, то есть каждое каждому.

25. 3 заслуги. От медитации на три буквы Ом, подробно описанной в Упанишадах.

XII. Тетрады, или четверки, Ом.

I. Тетрады Ом. Далее мы должны рассмотреть тетрады, или четверные божества в квадрантах, или четырехчастных делениях круга Ом, состоящего из четырех букв: a, u, или полумесяца Ом, и кружка целого Ом, называемого Чандрабинду, как приведено профессором Монье-Вильямсом из «Нирукты» Яски (Indian Wisdom, стр. 169).

II. В науках. 1. Ом орфографистов, состоящий из четырех стадий речи, а именно: dhvani, pasyanti, madhyama и vaisvari.

2. Грамматиков: четыре части речи — существительные, глаголы, предлоги и частицы.

3. Ритуалистов: гимны, литургические предписания, Брахманы и обычный язык.

4. Филологов, или сабдиков: речь змей, зверей, птиц и народные языки.

5. Этимологов: Рик, Яджур и Сама Веды и современный язык.

6. Спиритуалистов: язык зверей, диких животных, музыкальных инструментов и душа.

7. Ману (IV. 126). Пранава и три Вьяхрити (ॐ भूर्भ्रुवः स्वर्).

8. Ману (IV. 124). Рик, священная для богов; Яджур, относящаяся к человечеству; и Сама, касающаяся предков, и ее звук.

9. Смарт: четыре стадии — учеников, домохозяев, нищих и аскетов.

10. Пуран: четыре эпохи — Сатья, Трета, Двапара и Кали. Четыре касты и т. д.

III. В Божественности. A — для apta или Vyapta — пронизывающий все миры, представляет божественную ипостась Вишвы.

1. 4 состояния Брахмана. U — для Utkarshat, т. е. более возвышенный, чем A; как Тайджаса — чем Вишва (तैजस).

M — для mana, или меры, как Праджня, подобно prastha, измеряет вышеуказанные два (प्रज्ञा).

Om — т. е. целое и без частей, есть четвертое и совершенное состояние Брахмана (ब्रह्म).

2. 4 состояния души. A — для состояния бодрствования (Jagrat), когда душа подчинена грубым чувствам.

U — для swapna, или состояния сновидения, когда душа отстранена от видимых объектов.

M — susupta, или состояние глубокого сна, в котором душа не осознает себя.

Om — абсолютное и совершенное состояние души, созерцающей все в себе.

3. 4 проявления Бога. A — внешнее проявление Вселенской души в объектах.

U — внутреннее проявление, воспринимаемое в действиях души во сне.

M — непроявленное существование, или самосознание души.

Om — непроявленное состояние души, немодифицированное и неактивное состояние.

4. 4 титула души. A — Вишва, или Вайшванара, который пребывает проявленным в состоянии бодрствования.

U — Тайджаса; пребывающий в сновидениях и знающий все без объектов.

M — Праджня, совершенный мудрец, пребывающий в глубоком сне.

Om — абсолютный Брахман, называемый Турия, который совершенен и всеведущ.

The Four fold Tetrads:

I. II.

A—Áptah, pervading. Jágrat, Waking.

U—Utkarsha, Exalted. Swapna, Dreaming.

M—Mána, Measure. Susupti, Sleeping.

Om—Brahma, Absolute. Sthira, Calm.

III. IV.

A—Vyakta, external state. Viswa, the visible world.

U—Antar, internal state. Taijasa, the thinking soul.

M—Avyakta, unmanifested. Pragná, Consciousness.

Om Ananta, Infinity. Turíya, Omniscience.

XIII. Пятерицы и т. д. Ом.

Пятерицы Ом. Пятерицы Ом состоят из пяти букв или делений символического круга, обозначающих столько же различных вещей, каждая из которых составляет часть целого и называется Ом. Пять частей: A, U, M, O и nada — носовой полукруг сверху.

1. Пять жизненных воздухов (पञ्च प्राणाः). Дыхание, метеоризм, циркуляция, пульсация и ассимиляция, обычно известные под именами Prana, Apana, Vyana, Udana и Samana.

2. Пять оболочек (पञ्च कोषाः). Pancha koshas, или оболочки души, складывающиеся одна над другой «подобно слоям луковицы». 1. Оболочка интеллекта. 2. Оболочка ума. 3. Оболочка дыхания. 4. Тонкое и грубое тела. 5. Оболочка Высшего блаженства, признаваемая не всеми (बिज्ञानमय, मनोमय, प्राणमय, अन्नमय, आनन्दमय कोषाः).

3. Пять внутренних органов, чувств и их объектов (पञ्च ज्ञानेन्द्रियाणि). Ухо, глаз, кожа, нос и язык — для слуха, зрения, осязания, обоняния и вкуса. Их пять объектов: звук, цвет, осязание, вкус и запах (श्रोत्रत्वक् चक्षु जिह्व घ्राणानि तथा शब्द स्पर्षरूप रसगन्धानि).

4. Пять внешних органов (पञ्च कर्म्मेन्द्रियानि). Голос, руки, ноги, органы размножения и секреции — это органы действия (बाक्पाणि पाद पायूपस्थानि बहिरिन्द्रियाणि). Вышеупомянутые — внутренние, или органы разума.

5. Пять элементов (पञ्च भूतानि). Земля, воздух, огонь, вода и эфир (क्षित्यप् तेजो मरुद्व्योम पञ्च महाभूतानि).

6. Пять классов невежества. 1. Мрак (तमस्), 2. Иллюзия (मोह), 3. Великая иллюзия (महामोहः), 4. Тьма (तमिस्र), 5. Полная тьма (अन्ध तमसः).

1. Шесть букв шестериц. Шестерицы Ом состоят из a, u, o, m, Vindu (шифр) и nada; согласно другому отчету, Ardha matra Ом — четвертая, а Vindu и nada — пятая и шестая akshara (Weber’s Rama Tapaniya, стр. 292 и 312; Cowell’s Maitri Up., стр. 271).

2. 6 органов. Пять органов чувств, а именно: нос, язык, глаз, ухо, кожа и ум (Gotama Sutra I. 1, 12). Но согласно другим, ум не считается органом.

3. Другие шестерицы. Шесть времен года (षडृतवः), шесть вкусов (षड्रसाः), шесть музыкальных ладов (षड्रागः), шесть Веданг; но я никогда не встречал отрывка, где бы им предшествовал Ом.

1. Семерицы. Семерицы образуются из a, u, o, m, Vindu, nada и Santa (или окончательное молчание), и они используются для символизации пантеистической формы бога Вираджа в следующем его описании, данном Шанкарой.

2. 7 частей тела Вираджа. «Его голова — небеса; его глаз — солнце; его дыхание — ветер; его центр — эфир; его моча — вода; его ноги — земля; его рот — огонь». Анкетиль приводит пять чувств, ум и интеллект как его семь членов (Weber’s Indian Studien, Vol. II, стр. 107).

3. Другие семерицы. Согласно другим отчетам, в фигуре Ом заключена семикратная семерица, охватывающая Вселенную. Первая trisaptaka, или тройная семерица, включает семь сфер небес, семь патал (адских областей) и семь Бхуван (земель). Вторая trisapta состоит из sapta dwipa (семи континентов земли), семи океанов и семи планет; и, наконец, sapta swara (семь нот, издаваемых планетарными движениями).

Октады, или восьмеричные группы. Восьмеричные группы состоят из вышеупомянутых семи частей и добавленного к ним в конце слога «шакти» или слова «намо»; они используются как символы Вираджа для пяти жизненных дыханий или пяти органов действия и органов познания, то есть ума, интеллекта и самосознания, или читты.

Эннеады (девятки). Это девять отверстий тела, нава-двара-гриха, обитель Брахмана.

Декады (десятки). Это десять внутренних и внешних органов тела (панча-кармендрия и панча-буддхиндрия) — обители Брахмана.

XIV. Философия числовых групп, содержащихся в мистическом слоге Ом.

1. Исследование числовых групп. После столь подробного изложения различных классов слов, содержащихся в различных числах, делениях и подразделениях таинственного слога Ом, любознательный читатель должен спросить: что означают эти скопления конкретных и абстрактных терминов, численно объединенных под непостижимым символом Ом, и какая от них польза созерцательному йогину в его медитации на атрибуты Творца через этот символ?

2 (a). Расширение понимания. В ответ на этот вопрос мы обязаны повторить определение йоги: это процесс соединения идей в уме и упражнение ограниченных способностей понимания, чтобы постепенно подняться от постижения единств или отдельных объектов к пониманию двойственностей и множественностей ради расширения интеллекта, пока, наконец, ум не наполнится ясным и отчетливым представлением обо всем во Вселенной, охваченном различными группами или обобщениями частностей.

2 (b). Их пантеистический взгляд. И также, как мы не раз упоминали в предыдущих статьях, Бог есть «ахам бахушьям» — один во многих, «то он то пан» греков, или единство, разделенное на бесконечность частей и содержащее ее; поэтому Его символ, священный Ом, есть единый круг и эмблема бесконечности, которая для удобства нашего восприятия рассматривается в своих конечных частях, монадах и т. д., и их постоянно возрастающих кратных величинах. Но монада, подобно простому числу «один», умножается ли она или делится на любое число в арифметике, остается тем же простым «одним». Так (1 × 2 = 2 × 1); (и 1/2 = 1 ÷ 2, или 1/2 = 1 × 1/2). Это корень пантеистического учения Веданты. «Сарвам халвидам Брахма» — это Единое есть все: и если из целого взять целое, останется целое. «Пурнасья пурнам адая пурнам эвавашишьяте».

3. Числовая философия. Именно старейшая школа философии санкхья в Индии, подобно древней ионийской школе Греции, первой классифицировала все объекты природы по определенным координационным группам для нашего созерцания их в рамках этих классов; ее более позднее развитие, система йоги, превратило их в объекты нашей медитации как тождественные Божеству или пронизанные Им; или, иными словами, рекомендовало медитацию на Бога природы в самой природе, как в естественном богословии. Именно тантрическое поклонение более поздних эпох разделило символ единства и бесконечности божественного Ом на декаду частей, подобно тому как математики имеют обыкновение делить великий круг бесконечности на 360 градусов, хотя его можно было бы разделить на бесконечное множество частей.

4. Санкхья и пифагорейство. Система эволюции санкхьи, тесно связанная с дарвиновской, рассматривает монаду как элементарный протозоон, который в сочетании с другими монадами образует диады, триады и т. д., о которых мы упоминали ранее, и все они сводимы к первичной монаде. Ом — это всегда «одна» вещь; ничто не может уничтожить это числовое существование, как бы вы ни комбинировали вещь всеми возможными способами, она все равно остается «одной». Она не может быть меньше «одного», она не может быть больше. Как (2 = 1 + 1 = II и 3 = 1 + 1 + 1 = III). Разложите ее на мельчайшие частицы, и каждая частица будет «одной». Как (½, ⅓, ¼ и т. д.). Один — единственное абсолютное число; все остальные — лишь отношения к нему. Следовательно, Бесконечное должно быть единым, и если вы вычтете бесконечность и бесконечно малые величины из бесконечного, останется та же бесконечность; согласно парадоксу Веданты: «Пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачьяте», и все модусы существования — лишь конечные аспекты Бесконечного.

5. Различные аспекты души. Душа, будучи самодвижущейся монадой, едина, соединяется ли она с двумя или с тремя; иными словами, сущность остается той же, каковы бы ни были ее проявления. Одна душа может иметь два аспекта, Интеллект и Страсть, как у животных; или она может иметь три аспекта, как у человека и т. д. Подробнее об этом см. в «Истории философии» Льюиса (Т. I, стр. 33 и 34).

6. Вопрос о поклонении природе. Здесь возникает еще один важный вопрос: что делать йогину или почитателю Бога с объектами, представленными ему в различных группах под разделами Ом, когда его дело — исключительно медитировать на природу и атрибуты Божества?

7. Духовное поклонение. На это можно ответить, что индуистскому йогину или созерцательному мудрецу предписано медитировать на Высший Дух в Духе: «атма атманйева чинтайет». Он не поклоняется никакому видимому объекту, но созерцает своего Творца со всеми Его атрибутами, проявленными в творении, которые он абстрактно суммирует в своем собственном духе и уме. Не может быть созерцания непостижимой и необъятной природы Бога в отрыве от света, который мы получаем из абстрактной медитации на все чувственные и интеллектуальные природы. «Наблюдай все в самом себе, и так ты узришь Всевышнего». «Сарвам атма-гатам пашьяте натманам парипашьяси».

8. Самопознание. Что это? Древнее правило самопознания, атма-таттва, или «познай самого себя», атманам джанихи, которое считалось высшей мудростью и породило различные интерпретации в разных философских школах, означает не то, что знание своего состояния и природы достаточно для человека, а знание своей души, которая делает его поистине великим. Мудрый Сократ смотрел внутрь себя и обнаружил там моральные и психологические истины, которые мир унаследовал от него. Его ученик, божественный Платон, смотрел внутрь себя и нашел там вечные идеи, которые чувства пробудили как воспоминания.

9. Знание души. Индуистский йогин также смотрит внутрь и видит внутри круга своего черепа, символизируемого как Ом, свою душу, пребывающую как луч и образ Божества, окруженную абстрактными идеями всех вещей, впечатления от которых он получил через чувства и ум. Затем он учится различать с помощью своей способности различения, называемой атманатма-вивека, душу Вселенной от всех представлений, которые она являет его уму.

10. Об одном во многом. Платоновская система также имела своего рода классификацию, в которой поиск Единого во Многом и Многого в Едином, наряду с обнаружением Единого во Многом, был постоянной целью; за дальнейшей информацией по этому вопросу обращайтесь к «Истории философии» Льюиса (Т. 1, стр. 237 и 405).

XV. Унитарианская формула: Ом Тат Сат — Единое, То, что есть.

1. Ом — единое. Из всех наших исследований происхождения, возникновения и объема значения слова Ом в его орфографии, этимологии и теологии очевидно, что индоарийский ум был рано наполнен идеей абсолютного Ом, соответствующего греческим «он» и «он», «эн», а также «эон» гностиков, латинскому «энс», «унум» и «сущность», романскому «он» и «ун», и английскому «one» (один), чье единство было источником всего разнообразия во множественности творения, согласно тексту шрути «ахам баху сьям» = «ego multus sim».

2. Вселенская душа = Вишватман. Сначала она была известна как «один», а затем как «самость» или душа, благодаря безмолвной и врожденной интуиции интеллекта, как провозглашено в Мандукья-упанишаде (II. 2, 5): «Там эвайкам джанатха атманам анйа вачо вимунчхатха амритасйаива сетух».

Макс Мюллер говорит (A. S. Lit., стр. 23 и 322): «Атман затем был осмыслен как Дух = воздух, атма и аниме». «То одно дышало бездыханно само по себе: иного, чем оно, с тех пор не было». Так говорит шрути (Мюллер, стр. 560). «Этот единый Атман (атмос) наполняет, оживляет и пронизывает все»; как поет поэт, он «распространяется неистощимо» по всей бесконечности миров:

«Которые суть лишь части одного нераздельного целого, чье тело — природа, а Бог — душа». (Поуп).

«Экам эвадвитийам Брахма. Рупам рупам пратирупам вибхати».

3. Называемый как «Тат» = «то». Внутренне присущее единое всех единых, «то он онтон», единица единиц, «Энс» сущностей, душа мира «Вишватман» все еще не имела имени, и они не знали, как назвать его, кроме как обозначением «тат» = «то», которое, как говорят, выражает идею Брахмана: «Тад ити Брахмано ’бхидханам удахритам». Ибо, говорит Вачаспати, природа единого Ом была неизвестна даже ученым: «бидушам парошкатвачча тач-шабдо Брахмано нама»; и поэтому она была определена указательным местоимением «то» — «тат», которое иногда предшествовало «экам», как «тадекам» и т. д. (греческое «то он»). Необходимость произнесения Ом с «тат сат» в начале каждого ведического обряда строго предписана в Бхагавад-гите: «Ом тат садити нирдешо Брахманас тривидхах смритах. Брахманаш чайва ведаш ча яджнаш ча вихитах пура. Вайдике кармани тешам пратхамато нирдешах. Ити там Вачаспати».

4. Безличный и личностный Бог. Слово «тат» в среднем роде использовалось для обозначения единой самости, которая как элемент или материальная причина породила все вещи из своей нематериальной сущности, и выражало безличного Бога, установленного вероучением ранних философов в Ведах. Лишь значительно позже вера в личностного Бога, как говорят, была введена мудрецом Шандильей в Чхандогья- и Шветашватара-упанишадах, где «самость» (атма) используется в мужском роде, а мужские местоимения «са» и «там» (греческие «хо» и «тон», латинское «ис») были подставлены вместо «тат» (греческое «то», латинское «ид») в субъективной мантре «со ’хам хамсах»; но в объективной мантре оно остается в среднем роде, как «Тат твам аси».

5. О Брахмо Самадже. Брахмо Самадж сохранил как формулу безличного Бога (Ом Тат Сат) в качестве своего девиза, так и обращение с молитвами к личностному Богу через использование мужских местоимений «са» и «там» вместо «тат». Так, в открывающем гимне молитвенника Рам Мохан Роя: «Там экам шараньям там экам варенйам там экам джагат каранам вишварупам. Там экам джагат картри-патри-прахартри там экам вишварупам нирвикалпам бхаджами». Так же и в гимне Девендранатха Тхакура: «Там экам смарамо там экам бхаджамо». Это соответствует вероучению всех цивилизованных народов — применять мужское местоимение к Божеству. В Коране есть «хо» (он) в формулах «Хо ’лахад», «Хо ’лгани» и т. д., и так же «хо» в Библии. «Тат», подобно «он», иногда используется само по себе для обозначения Бога в начале книг и глав, а также в верхней части страниц, с последующим «сат», как «Тат Сат».

6. То же в женском роде. Но те, кто слышал проповеди Кешаба Чандры Сена, могут хорошо помнить его восклицания: «Туми пита туми мата, туми пуруша туми пракрити», в подражание возгласу римского философа-идолопоклонника к Богу: «tu pater, tu mater, tu mas, tu femme» и т. д. в «Интеллектуальной системе» Кэдворта. В народных языках нет мужского или женского представителя местоимения «тат» или любого другого местоимения, где все они относятся к общему роду; отсюда «тини», «уни», «о», «се» и т. д., используемые для «тат» язычниками-индусами, применяются одинаково к их богам и богиням, в то время как санскритское «сах» (греческое «хо», арабское и еврейское) обозначает только мужское Божество. Мухаммед говорит в Коране: «Вы стыдитесь своих дочерей, но не стыдитесь приписывать Божеству женские атрибуты».

7. То же в среднем роде. Следующие отрывки послужат иллюстрацией раннего вероучения о безличном Боге, исходя из применения к Нему местоимения среднего рода «тат» в Мандукья-упанишаде (11. 2).

तदेतदक्षरं ब्रह्मसप्राणस्तदबाङ्गनः ।

तदेतत् सत्यं तदमृतं तद्वोद्धव्यं सौम्यबिद्धि ॥

तदेतत् सर्ब्बाश्रयः आयम्य तद्भाब गतेन चेतसा ।

लक्ष्यं तदेबाक्षरं सौम्य बिद्धि ॥

तद्विज्ञानेन परिपश्यन्ति धीराः ।

आनन्द रूपममृतं यद्बिभाति ॥

तत् शुभ्रं तद् ज्योतिषां ज्योतिस्तदात्मबिदो बिदुः ।

तमेवभान्तमनुभाति सर्ब्बं, तस्य भाषा सर्ब्बमिदम्बिभाति ॥

Значение: «Солнце, луна и звезды — что они такое? Лишь проблеск света, пойманный от Того (Тат)» и т. д.

XVI. Онтология самосущего Сат = Бытие.

Филология «Сат». 1. Последнее слово формульного девиза Веданты — «сат», которое, происходя от корня «аса» (лат. esse — быть), образует причастие настоящего времени «Сат» и означает «сущий», подобно латинскому «ens» и греческому «он», причастному существительному от «эйми», означающему «сущий». Таким образом, знание «сат», которое есть «Сатьям» = реальность, является доктриной «он» — реального бытия, которое, как сказано ранее, есть «то он онтон» — бытие бытий и первопричина всех существований, и составляет главный предмет онтологии. Эта первичная и фундаментальная истина о существовании первопричины побудила риши априорно вывести из нее все остальные существования согласно тексту «Ахам баху сьям» (Ego in multis et pluribus) — единое во многом: или, иными словами, когда Брахман верит лишь в одно реальное бытие во Вселенной, он также верит, что это бытие составляет Вселенную. (М. У. «Индийская мудрость», стр. 36).

2. Этимология «Сат». 2. Существительное «Сат» в своей глагольной форме эквивалентно «асти», соответствующему лат. «est», греч. «эсти», персидскому «аст» и «хаст», бенгальскому «ачхе», ория «аччхе» и т. д., англ. «is», нем. «ist» и тому подобным. А «тат сат» вместе образует греческое «то эстин», латинское «Id est», французское «Il est» и т. д.; арабское «аласт», персидское «ост» и хинди «охихаэ». «Ом Тат Сат» — это либо тождественное суждение, означающее «Бытие, которое есть», либо дефинитивное, выражающее «Ом, который (есть) сущий».

3. Онтология «Сат», или Бытия. 3. Чхандогья-упанишада говорит: «В начале было лишь состояние «сат» — бытия (то он) — единое, без второго». Некоторые, однако, говорят, что «в начале было состояние «асат» — небытия (лат. non est, греч. «то ми он»), единое без второго. Следовательно, из состояния небытия должно было произойти состояние бытия. Но как это может быть? Как «сат» = бытие может произойти из «асат» — небытия?» Это логически абсурдно согласно хорошо известной максиме Лукреция «Ex nihilo nihil fit» («Из ничего ничего не выходит»). «Следовательно, в начале было лишь состояние бытия (ом). Единое, без второго. (Ом экам эвадвитийам). Он пожелал и стал многим» (Чханд. VI. 2. М. У. «Индийская мудрость», стр. 41).

4. Априорный аргумент Веданты. 4. Оригинальный текст гласит следующее.

सदेवइदमग्र आसीत्, एकमेवाद्वितीयं ।

तदाह एकेआहुः असदेवइदमग्रमासीत् एकमेवाद्वितीयं ॥

तस्मादसतः सज्जायेत ।

कुतस्तुखलु स्यादिति । कथमसतः सज्जायेत इति ॥

तत्त्वेवइदमग्रआसीत्, एकमेवाद्वितीयं ॥

तदैक्षत वहुस्यां प्रजायेय ।

Вышеприведенный отрывок и многочисленные другие тексты Веданты, такие как следующие: «Ято ва имани бхутани джайанте йена джатани» и «Джанмадйасйа ято ’нвайат» и т. д., единогласно доказывают априорно и путем дедуктивного рассуждения, что Брахман есть первопричина, из которой все остальные происходят и выводятся разумом. Это называется «пурва-ват», или априорным рассуждением в философии ньяя, которое показано как логический вывод следствия из его причины. «Ятра каранена карйам анумийате ятха мегхоннатйа бхавишьяти вриштирити». Ватсьяяна. 1. 1. 6.

5. Доказательства первопричины. 5. Априорный вывод о предсуществующей причине поддерживается многими другими способами рассуждения, как мы укажем ниже. 1. Согласно космологическому рассуждению Гумбольдта, Лейбница и других, очевидно, что некое существо было беспричинным или было само по себе без причины. Следовательно, Бог есть первопричина всех вещей. (Лейбниц). 2. Согласно антропологическому рассуждению, основанному на определенных наблюдаемых фактах или феноменах человеческого сознания, его знании субъективного «эго» и объективного «не-эго» и т. д. 3. Согласно онтологическому, мы находим в уме ясную и отчетливую идею Бога как совершенного Существа, или «Энс», или сущности (сат), совершенно выдающейся. 4. Психологическое интуитивное рассуждение ясно показывает нам, что «мы можем сформировать идею о высшем совершенном существе, о котором у нас есть сознательное доказательство. И как в упражнении нашего интеллекта мы осознаем субъективное единство, лежащее в основе внешнего разнообразия, так и благодаря неизменным откровениям разума мы приводимся к признанию существования Божества, которое среди всех изменчивых феноменов Вселенной остается единым и неизменным». См. «Онтологию» Девендранатха Тагора, стр. 14.

6. Апостериорный аргумент. Философия Веданты также следует курсом индуктивного рассуждения в своем афоризме «Джанмадйасйа ятах». «Асйа вишвасйа джанмади ятах», восходя от творения к его Творцу. Это процесс «пара-ват», или апостериорного рассуждения философии ньяя, в его выводе причины (огня) из его следствия (дыма) («парбато ванхиман дхумат»), или мажорного термина «вьяпака-агни» из среднего «вьяпья-дхума». Это физическое рассуждение современной индуктивной науки, которая делает вывод из фактов существования об авторе этих фактов. Вселенная существует, следовательно, она имеет причину, которая предшествует всем другим причинам. Есть некоторые, кто пытается доказать апостериорный («пара-ват») аргумент Веды из иной конструкции гимна Гаятри, восходя от «Вьяхрити» или творения миров («Бхур-Бхувах-Свах») к их Творцу («Тат Савита»); но этот способ рассуждения не оправдан другими из-за начального «Ом» = Бог.

7. Двусмысленность слова «Сат». Мы теперь обратим внимание на другие значения, которые лексиконы приписывают «сат», помимо бытия и сущности Бога («парамартха сатва»), на которых мы так долго останавливались. Оно означает доброту и превосходство вещи. «Садхутва-прашастадибхих сач-шабдо ’пи». Вачаспатья-абхидханам.

В этом смысле фраза «Ом Тат Сат» означала бы «Бог — Благо», что вполне правильно со всех сторон. В английском языке этимология слова «God» (Бог) — «good» (добрый), и так санскритское «сат» означает и Бога, и добро; таким образом, все системы философии приписывают атрибут доброты природе Бога. Персидский термин «Хода», хотя и столь близкий к «God» и «сат» по звучанию, как обнаружится, не имеет родства ни с тем, ни с другим; но обязан своим происхождением санскритскому «свада» (от «сва-даттах»), означающему «самопроизведенный»; «сва» (स्व) неизменно передается как «кха» в персидском, как «свата» (स्वत) — «кход», «свасри» (स्वसृ) — «хвахир» и т. д.