«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

8. Другой смысл «Сат». «Сат» появляется, кроме того, в значении «сидящий» в составе с предшествующим объективным словом, как «дири-шад» — небожитель, «сабха-сат» — придворный. Это от корня «сад», латинского «sedo» — сидеть, с суффиксом «квип». Таким образом, у нас есть в Катха-валли (V. 2): «Хамсах шучи-сад васур антарикшах. Сад-хета веди-шад атитхир дуро на сат. Нри-шад вара-сад рита-сад вьома-сад. Сад абджа годжа ритаджа адриджа ритам брихат». 5. 2.

«Хамса (Бог) сидит над небесами, он обитает в атмосфере, как призывающие, он обитает в храмах, и как гости, он недалеко от нас. Он обитает в человеке, в истине, в эфире, в воде, горах и т. д.»

XVII. Заключительный урок по практике йоги.

После нашего долгого и пространного обсуждения темы йоги и священных и таинственных слов, с помощью которых она проводится, наш трактат будет считаться неполным, пока мы не установим форму или праксис того, каким образом она должна проводиться; и особенно теми, кто полностью убежден в ее эффективности и готов к ее практике, но лишен ее из-за отсутствия надлежащих наставников, чтобы посвятить их в нее, или удержан трудностью обрядов, навязанных им ложными йогинами, так что они оставляют упражнения в отвращении и безнадежности когда-либо овладеть ими.

Мы предложим им короткий урок из Упанишад с указаниями из Бхагавад-гиты — произведений, которые считаются обладающими высшим авторитетом и святостью каждым индусом и которые никогда не могут быть заподозрены в том, что вводят кого-либо в заблуждение; но, напротив, повсеместно признаны единственными светильниками среди интеллектуального мрака суеверий и невежества. Катха-упанишада говорит, что свет истины обретается только йогой («йогинам йога-гамьям»), а Бхагавад-гита провозглашает, что знание, вера и практика — единственные средства ее достижения («джнана-карма ча бхактиш ча нопайанасти кутрачит»). Она направляет всех компетентных людей к приобретению знаний, а некомпетентных — к практике действий, таким образом: «Нирбиннанам джнана-його ’нвасинам иха кармасу. Тешьянирбинна-читтанам, карма-йогаш ча каминам».

Майтри-упанишада дает следующие указания для практики йоги: «Таким же образом (провозглашается) правило для упражнения этих средств (для концентрации ума). Эта концентрация (йога) имеет шесть частей: сдерживание дыхания (пранаяма), сдерживание чувств (пратьяхара), медитация (дхьяна), внимание (дхарана), самоисследование (тарка) и поглощение (самадхи). Когда, созерцая таким образом, он видит золотистого, деятеля, господа, духа, Брахмана, причину; тогда видящий, оставляя свои заслуги и грехи, сводит все к единству в Высшем неразрушимом (духе). Так говорит шрути: как звери и птицы не приближаются к пылающей горе, так пороки никогда не приближаются к тем, кто знает Брахмана» (18).

«Было также сказано в другом месте: когда мудрец, обусловленный как прана, овладел своим умом и оставил снаружи все объекты чувств, тогда пусть он останется лишенным всякого волеизъявления. Поскольку индивидуальная душа, называемая праной, происходит из не-праны (Высшего Интеллекта); поэтому пусть (видимая) прана зафиксирует себя на четвертой стадии (чистого интеллекта). Так говорит шрути: «То, что само по себе отдельно от интеллекта, но пребывает посреди интеллекта, непостижимое, высшее тайное, на этом пусть он зафиксирует свой интеллект (читту); таким образом, это тонкое тело, не имея объекта, сливается (в Высшем)» (19).

«Было также сказано в другом месте: есть еще более высокое упражнение внимания (дхарана) для мудреца; после прижатия кончика языка к нёбу и сдерживания голоса, ума и дыхания, он видит Брахмана путем созерцания. Когда таким образом, путем уничтожения ума, он видит самопроявляющуюся душу, меньшую из малых, как тождественную с высшей душой, тогда, увидев душу таким образом отождествленной, он становится лишенным «я». Будучи таким образом лишенным «я», он становится безграничным, лишенным материальной опоры, лишь объектом чистого мышления. Это великая тайна — окончательное освобождение. Так говорит шрути: «Безмятежностью интеллекта он уничтожает все действия, добрые или злые; с безмятежной душой, пребывая в Божественной Душе, он наслаждается вечным блаженством» (20).

«Было сказано также: артерия, называемая сушумна, которая обеспечивает проход для жизненного воздуха, поднимается вверх (от сердца) и прерывается посреди нёба. С помощью этой артерии, соединенной с праной (приведенной в подчинение), умом, слитым путем созерцания со своим объектом Брахманом, и повторением мистического слога Ом, пусть он поднимается вверх, поворачивая кончик языка на нёбо и объединяя чувства (с праной и умом). Пусть отсутствие ограничения созерцает само себя (т. е. пусть он созерцает безграничного Брахмана). Тогда он достигает свободы от всех органов и становится более не способным к боли или удовольствию. Он обретает абсолютное единство». Так говорит шрути:

«Сначала овладев праной, затем зафиксировав ее на нёбе, перейдя состояние ограничения, пусть он в макушке своей головы сольет (душу) в безграничном Брахмане» (21).

«Таким образом, он может созерцать Ом как звук и не-звук и т. д. (22 и 23). Затем Ом как свет и все другие значения Ом» (24 и сл.).

Те, кто может счесть английскую версию урока по йоге не очень ясной, сделают хорошо, если обратятся к нижеприведенному тексту в оригинале.

«Тата тат прайога-калпах. Пранаямах пратьяхаро дхьянам дхарана тарках самадхих. Шад-варго итйучьяте».

«Анена яда пашян пашьяти рукбха-варнам картарам ишам пурушам брахма-йоним. Тадавидван пунья-папе вихайа паре ’вйайе сарвам эки каротитйэвам хйаха. Ятха парбата-мадиптам ашрайанти мрига-двиджах. Тадвад брахма-видо дошанашрайанти кадачана» (18).

«Атханйатрапй уктам. Яда ваивахир-видван мано ниямья индрийартхамш ча прано нивешайитва нихсанкалпас татастиштхет. Апранад иха ясмат самбхутах прана-самджняко дживас тасмат прано ваи турйакхье дхарайет. Ачиттам читтам-мадхьястам ачинтйам гухьямуттамам. Татра читтам нидхайета тач ча лингам нирашрайам».

XVIII. Символический культ йоги с помощью диаграмм Мудра или Чакра.

Ом, объект медитации йоги, уже описанный в разделах IX и сл. этой статьи как символ Божественной природы, а его различные деления — как эмблематические вечных атрибутов или ипостасей Единого, представлены, как показано ранее, составляющими буквами этого мистического слога и являются предметом медитации в ментальной арифметике спекулятивного теософа, ведантиста и йогина. Но поскольку большинство людей с более грубым пониманием более зависимы от наглядного и чувственного символизма, чем от абстрактного идеализма, Тантры намеренно придумали множество фигур и диаграмм (Мудры и Чакры) для их руководства, некоторые из которых мы приведем ниже с их геометрическими названиями и обозначениями.

Из диаграмм, описанных далее, станет ясно, что Ом, символ Брахмана, Вселенского «Сат» или бытия, служит нам картой мира или представлением черепа, всего существующего в физическом и интеллектуальном мире, что выражается словом Ом («Ом шабда сарвартха вачаках») в его различных делениях и разделах для нашей медитации и созерцания. Благочестивый и религиозный спиритуалист может использовать их в Божественном созерцании, но большинство вольны использовать их в медитации на любой другой предмет, который оказывается включенным в сферу их мысли, в группах значений, которые, как говорят, передают эти буквы. Отсюда йога древности означала лишь интенсивное приложение ума ко всем предметам мысли и знания. Таким образом, цель нашей философии йоги — не только абстрактная медитация на Божественные атрибуты, но и ментальное отражение всего остального.

XIX. Математическое исследование диаграмм Ом.

Правильность диаграмм. Мы видели из диаграмм, приведенных в следующем разделе, что тантрические формулисты не жалели сил, чтобы разделить великий круг Вселенной, наполненный вездесущностью Брахмана и представленный фигурой Ом, на несколько частей с целью медитации на Его различные ипостаси и созерцания различных порядков творения. Теперь мы должны исследовать, являются ли эти несколько делений математического круга в 360 градусов геометрически правильными или это лишь произвольные разделы, сделанные невежественными жрецами для собственного развлечения и обмана своих прозелитов.

Гептагон и нонагон. Теперь, например, задача вписания гептагона (семиугольника) или нонагона (девятиугольника) в круг сразу поразит студента Евклида как совершенно невозможная и идентичная той, что была знаменита среди греческих геометров как задача трисекции угла. Если рассматривать ее алгебраически, она приводит к кубическому уравнению с тремя действительными корнями, арифметическое значение которых можно найти только приблизительно.

Решение «Лилавати». Автор «Лилавати» решил эти задачи, но не дал никакого отчета о том, каким образом он получил указанные им числа; если бы они были получены путем решения вышеупомянутого уравнения, они, вероятно, были бы более точными, чем они есть. Он лишь устанавливает произвольное правило, что сторона гептагона равна 52055/120000 диаметра, а сторона нонагона — 41081/120000 того же. Ни одно из них не очень далеко от истины. Точное значение стороны гептагона лежит между 82/182 и 105/242. Сторона нонагона лежит между 13/38 и 105/307.

Комментаторы «Лилавати». Среди комментаторов «Лилавати» Рамакришна, Гангадхара и Ранганатха не пытались дать никакого доказательства рассматриваемых задач и удовлетворились лишь повторением цифр, содержащихся в тексте. Ганеша признается, что доказательство сторон правильного пятиугольника, семиугольника и девятиугольника не может быть показано способом, аналогичным доказательству для треугольника, квадрата и восьмиугольника.

Пятиугольник. Но это неверно в отношении пятиугольника; его сторона может быть геометрически найдена, как показано в «Началах» Евклида, Книга IV, Предложение 11; и признание Ганеши служит лишь доказательством того, что он был не знаком с санскритским переводом Евклида, который содержит решение этой задачи. Ганеша не может иметь в виду только то, что сторона пятиугольника несоизмерима с диаметром; ибо это в равной степени верно для треугольника, квадрата и восьмиугольника, вписанных в круг.

ФИГУРЫ.

Об Ом (On или En) индуистской онтологии.

I. Mudrá, Madawar, Sphere or Sphaira.

A Symbol of the Universe and Universalia.

A System of the Universal Religion.

ॐकार मुद्रा । अखण्डमण्डलाकारं व्याप्तयेनचराचर स्वरूपं ।

II. The circle O, An Emblem of infinity and Eternity.

A Type of the Catholic Theism of Hindus.

ॐकार वृत्तं । अनाद्यनन्तसनातन व्राह्मधर्म्म​स्वरूपञ्च ।

III. The convexity of O. A Type of the Extramundane,

Unknowable and Absolute Supreme Brahma.

Significant of Agnoism and Agnosticism.

ॐवृत्तपरिधेःपरं । अपरिमेयाज्ञेयतुरीयपरव्र​ह्म स्वरूपं ।

IV. The concavity of O. Emblem of Intramundane

Immensity of knowable Nature and its God Brahma .

And Indicative of Gnosticism and Pantheism.

ॐकारबृत्तमध्यं । प्रज्ञेय निर्गुणब्रह्मतथाज्ञेयब्रह्माण्डस्वरूपं ।

V. The circle with the Central point or Monad.

A Symbol of the Definite and known world and its God.

And signifying the Monotheism of all nations.

ॐबृत्तं सविन्दुमध्यं । सगुणब्रह्मविन्दुब्रह्माण्डवीजमपर तैजस ब्रह्मस्वरूपं ।

1. The circle with the central A, अ Alif or Unit.

Emblematical of the unity of a Personal God.

And the Primary unity of all things in Nature.

And significant of unitarianity or Advaita matam.

ॐकार बृत्त केन्द्रस्थ​अकार सहितं । सोपाधिक एकमेवाद्वितीयमतरूपं ।

2. The two Semicircles of O. Symbolical of Duad or Duality .

In the dualism of Persons in the God-head as Dvaitam.

And the Duads of Co-ordinate Principles in Nature.

And signifying the Ditheism of all Dualistic creeds.

ॐ वृत्तार्द्ध​द्वयं । सोपाधिकेश्वरस्यभेदद्वयं । जीवव्र​ह्म पुम्प्रकृत्यादि दैतमतरूपं ।

3. The Trisected circle of Om. A symbol of the Triad or Trinity.

Indicative of a Triality of Persons in the God-head as Traitam.

And the co-ordinate Triples of the Principles in Nature.

And signifying the Tritheism of Trinitarianity.

त्रिभक्त वृत्तं । अउम​युक्तं । त्रिगुणात्मक व्र​ह्मादित्रिमूर्त्ति । व्याहृति त्रयादि । त्रैतमतरूपं ।

3. (a) The Tripartite circle. With the Inscribed Triangle Euclid (IV. 2).

A symbol of the Holy Trinity (Trimúrti on the three sides).

And the Triangular female emblem of God-mother in the midst.

And Indicating the Materialistic Trinitarianism of Hindus.

ॐ वृत्तान्तर्गत त्रिभुजं । अव्यक्तशक्ति वा प्रकृत्यात्मकत्रिमूर्त्तिरूपं । त्रैतं मतं ।

4. The Four Quadrants of the circle of Om or a square.

Emblematical of the Tetrad of the Divinity.

And the co-ordinate Quadruples of Things.

And signifying the Quaternity of certain creeds.

ॐकारवृत्तपादाः । अउमविन्दुयुक्ताः । विश्वादितुरीय ब्रह्म । वा स​प्र​कृतित्रिमूर्त्तिरूपं ।

5. The Pentagon Inscribed in the circle. Denoting the Pentad.

The Angular Points A. B. C. D. & E. Meeting at the Centre O (Euclid IV. 11).

Indicative of the Quintuple Hypostases of the Deity.

The Quintessence and the Five fold co-ordinates of Elementary bodies.

ॐ वृत्तस्य पञ्चभुजं । अउमविन्दुनादयुक्तं । पञ्चकोश पञ्चप्राण पञ्चभूतमयं ।

6. The Hexagon in the Circle. Significant of the Hexad.

The Angular Points A.B.C.D.E.F. Meeting at the centre (Euclid IV. 15).

Denotative of the sextuple Evolutions of the Monad O.

And Indicative of the Six Internal and External Organs of sense.

वृत्तस्य षड्भुजं । ॐ नमो षोढ़ारूपं । अउम॰ ৺नमषडिन्द्रिय षड्रस षडङ्गादिस्वरूपं ।

7. The Heptagon. Inscribed in the circle O. Indicates the Heptad.

The Angular Points A. B. C. D. E. F. G. Meeting at the centre O.

According to the Process of Lílávatí mentioned below.

Indicates the septuple Hypostases of Divine Essence, viz;

The Five External senses, mind and intellect. (Anquetil).

And the seven fold co-ordinate bodies in creation, viz; the seven Worlds, seven Planets, seven Continents and Oceans.

ॐवृत्तस्य सप्तभुजं । अउम॰ ৺ नमःयुक्तं । प्रज्ञादि आत्मारूपं । सप्तभुवनमयविराजरूपं । सप्त ग्रह सप्त द्वीप सप्त समुद्रञ्च ।

8. The Octagon (A. B. C. D. E. F. G. H). Inscribed in the circle O.

By Bisection of the Quadrants (in Figure 4).

Indicative of the Octad or Octuple states of Spirit and Body.

viz, the five Vital airs or the five external or five Internal senses with the Mind, Intellect and consciousness (Chittam). All forms of the Spirit.

And the eight material forms of Earth &c., treated of in the Ashta Múrti.

ॐ वृत्तस्याष्टभुजं । ॐ नमोयुक्तं अउओम॰ ৺ नमः । अष्ट बुद्धीन्द्रिय तथा ईश्वराष्टमूर्तिरूपं ।

9. The Nonagon A, B, C, D, E, F, G, H, I. Inscribed in the circle O.

By Trisection of the three sections of a Tripartite circle.

Symbolical of a nonad or nine fold nature of the Deity.

And the nine doors or organs of Animal bodies.

ॐ वृत्तस्य नव भुजं । त्रिभुजस्यत्रिभक्तभुजत्रयं । ओन्नमो शान्ति युक्तं । अउओम॰ ৺ नमः शान्ति ।

आत्मनः नवधारूपाणि । तथाजीवदेहस्य नवद्वारानिच । आत्मनः नव रूपाणि यथा—

अ-जाग्रत् बैश्वानरः । उ-स्वप्नजतैजनः । म-सुसुप्त प्रज्ञा । ओ-तुरीयपरात्पर व्र​ह्म ।

৺ नाद समष्टि सूत्रात्मा । ॰ विन्दुव्यष्टि हिरण्य गर्भः । नमः स्थूलविश्वः । शक्ति विश्वरूपः ।

शान्तिविराजरूपं । स​र्ब्ब​मोङ्कारस्य नव रेखभिः दर्शितं । यथा ॐ

10. The Decagon in a Circle. Emblematical of the Decad.

The Decagon A, B, C, D, E, F, G, H, I, J. By Bisection of the Pentagon.

Significant of the Five Internal and five External Senses.

And the Ten Directions of space. All filled by Divine Spirit.

ॐवृत्तस्य दशभुजं । वृत्तस्य पञ्च भुजंद्विर्बिभक्तं । दशदिग्व्यापि ईश्वरात्माज्ञापकं ।

ॐन्नमः शक्तिःयुक्तं । यथा अ, उ, ओ, म, ৺, ॰, नमः, शान्तिः, ।

वा अ, उ, ओ, म, ৺, ॰, नमः शान्तिः, शान्तिः, शान्तिः ।

Эти фигуры можно умножать до бесконечности, так как нет предела сотворенным вещам и атрибутам Творца; но поскольку ни Бесконечность, ни Необъятность не постижимы ограниченным пониманием человека, йогин берет некоторые определенные идеи и детерминированные объекты для своей медитации, как он направляется естественной религией человечества.

Примечание к фигуре 7.

Решение задачи вписания гептагона в круг или деления круга на семь равных частей. Согласно комментарию Сурьядасы к «Лилавати». «Вриттантаргата сапта-бхуджанканам Сурьядаса-матам».

«Для гептагона (самабахука сапта-бхуджах) опишите круг и равносторонний гептагон в нем, затем, проведя линию между конечностями (бхуджагра-рекха) любых двух сторон — по желанию, и три линии от центра круга (вриттантаргата кендрам) к углам, обозначенным этими конечностями (бхуджагра-чинхита конам), образуется неравносторонний четырехугольник (вишама чатурбхуджам). Большие стороны и меньшая диагональ (кшудратара-карнам) его равны полудиаметру (вьясарддха-тульям)». Значение большей диагонали, которое принимается произвольно, есть хорда дуги (чапасйа пурна-джья), охватывающей две стороны. Ее стрела (шарах), выведенная способом, указанным ранее, есть сторона малого прямоугольного треугольника (экаджатья трибхуджам).

Таким образом, большая диагональ (брихаттара-карнам), произвольно принятая за 93 804, есть искомая хорда (ишта-джья); ее стрела, найденная указанным способом, равна 22 579; это сторона, а половина основания или хорды (джива-рупа бхумьярддха коти) есть вертикаль 46 902; их квадраты — 509 711 241 и 219 976 04; квадратный корень из суммы которых есть сторона (варга-мулам) гептагона, или 52 055 (йога-мулам).

Эти числа приведены из копии комментария Сурьядасы к «Лилавати» в библиотеке Азиатского общества. В них есть две очевидные ошибки, вероятно, переписчика (липикара прамадах); а именно: 22 579 должно быть 22 581, а 21 997 604 должно быть 2 199 797 604.

Примечание к рис. 9.

Чтобы вписать девятиугольник в круг (वृत्तान्तर्गत नवभुजं), т. е. разделить его на девять частей. «Описав круг, как было сказано ранее, впишите в него треугольник (वृत्तान्तर्गत त्रिभुजं). Таким образом, круг разделен на три части. Проведя в каждой из этих частей по три равные хорды (समान पूर्णज्या), мы вписываем в него девятиугольник (वृत्तस्य नव भुजक्षेत्रं); и внутри того же круга образуются три прямоугольника (वृत्तस्य चतुर्भुज क्षेत्रं), основание которых равно стороне (вписанного) треугольника (भूमिवृत्तस्य त्रिभुजभुजतुल्यं). Затем, проведя в прямоугольнике два перпендикуляра (लम्बपातद्वयं), мы делим его на три части: первая и последняя из них — треугольники (परपूर्ब्बांश त्रिभुजं), а средняя — четырехугольник (मध्यांश चतुर्भुजं). Основание каждого из них составляет третью часть стороны вписанного треугольника (त्रिभुजवाहोस्त्रितीयांशः). Это вертикаль (прямоугольного треугольника) (जात्यत्रिभुजकोटि); перпендикуляр — его сторона; а квадратный корень из суммы их квадратов (भुजकोटिवर्गयोगमूलं) — гипотенуза (कर्णः), которая является стороной девятиугольника (नवभुजं)».

«Чтобы найти перпендикуляр (लम्बं), возьмите предполагаемую хорду (कल्पितज्या), равную половине хорды (पूर्णज्यार्द्धं) (вписанного) четырехугольника; найдите ее стрелу указанным выше способом и вычтите ее из стрелы хорды (तत्रिभुजस्यशर) (вписанного) треугольника, остаток и будет перпендикуляром (लम्बपरिमाणं). Таким образом, перпендикуляр (लम्बं) равен 21 989: это сторона прямоугольного треугольника. Третья часть вписанного (एकजात्य त्रिभुजं) треугольника равна 34 641: это вертикаль (कोटि). Квадратный корень из суммы их квадратов (वर्गयोग मूलं) равен 41 031: это сторона вписанного девятиугольника (वृत्तस्य​नवभुजं)».

ЙОГА-ВАШИШТХА.

КНИГА I. О МОРАЛЬНОМ БЕССТРАСТИИ. ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ.

Раздел I. БОЖЕСТВЕННОЕ ПОКЛОНЕНИЕ

Слава Вечному.

Ом, приветствие той самой Реальности, из которой исходят все существа, благодаря которой они проявляются, от которой они зависят и в которой они (в конце) исчезают.

2. Он — познающий, знание и все, что подлежит познанию. Он — видящий, (акт) видения и все, что подлежит видению. Он — деятель, причина и следствие: посему приветствие Ему, который сам есть (все) знание.

3. Приветствие Ему, который есть само высшее блаженство, из которого проистекают росы восторга (как вода бьет из источника) как на небесах, так и на земле, и который есть жизнь всего сущего.

РАЗДЕЛ II. Сказание о Сутикшне.

4. Некий Сутикшна, брахман, чей ум был полон сомнений, отправился в обитель Агастьи и почтительно спросил мудреца:

5. О великий мудрец, сведущий во всех путях и истинах добродетели и с уверенностью знающий все Шастры, я пребываю в великом сомнении (относительно кое-чего), которое, молю, ты любезно разрешишь.

6. Скажи мне, что, по твоему мнению, является причиной освобождения человека: его деяния, его знание или и то, и другое вместе.

7. Агастья ответил:

Подобно тому как полет птиц в небе осуществляется с помощью обоих крыльев, так и высшее состояние освобождения достигается посредством как знания, так и деяний.

8. Не одни лишь наши деяния и не одно лишь знание порождают освобождение, но оба они вместе известны как средство к нему.

РАЗДЕЛ III. Анекдот о Карунье.

9. Я поведаю тебе пример на эту тему из древних преданий, касающийся брахмана по имени Карунья, который в былые времена был сведущ в Ведах.

10. Он был сыном Агнивешьи, достиг совершенства в Ведах и всех их разделах и, завершив обучение у наставника, вернулся в свою обитель.

11. Дома он оставался скептиком, храня молчание и бездействие в делах; когда его отец Агнивешья увидел, что сын так нерадив в своих обязанностях, он упрекнул его ради его же блага.

12-13. Агнивешья сказал:

Почему, сын мой, ты не исполняешь свои обязанности? Скажи мне, как ты можешь преуспеть (в чем-либо), если остаешься бездеятельным, и скажи мне также причину твоего отказа от деяний.

14. Карунья ответил:

Приношение ежедневных возлияний и совершение утренних и вечерних молитв в течение жизни внушаются Ведой и законом как активные обязанности (людей).

15. Но не деяниями, не богатством и не потомством обретает человек свое освобождение; лишь самоотречением вкушают стоики амброзию (освобождения).

16. Скажи мне, отец мой, какое из этих двух предписаний мне следует соблюдать? Сомневаясь в этом, я стал безразличен к деяниям.

17. Агастья сказал:

Слушай меня, сын мой: Карунья, сказав так, умолк; когда отец увидел его таким, он продолжил свою речь.

18. Агнивешья сказал:

Слушай, я расскажу тебе повествование, сын мой, и ты, полностью обдумав его смысл в своем уме, можешь поступить так, как сочтешь (лучшим для себя).

РАЗДЕЛ IV. История Суручи.

19. Была дева по имени Суручи, лучшая из нимф Апсар, которая сидела на горной вершине Гималаев, окруженная павлинами.

20. Здесь киннары, воспламененные любовью, резвились со своими подругами, а падение небесных потоков (Ганги и Ямуны) служило для искупления тягчайших грехов (людей).

21. Она увидела посланника Индры, прокладывающего путь по небу; и тогда эта самая удачливая и лучшая из Апсар обратилась к нему так:

22. Суручи сказала:

О ты, вестник богов, скажи мне любезно, откуда ты идешь и куда держишь путь в настоящее время.

РАЗДЕЛ V. Рассказ об Ариштанеми.

23. Божественный Ариэль ответил: Хорошо ты спросила, о дева с прекрасными бровями, и я расскажу тебе все как есть. Знай, Ариштанеми, царственный мудрец, передал свое царство сыну.

24. Он (ныне), с религиозным безразличием (к миру), отправился в лес для (практики) аскетизма и совершает свои подвижничества на горах Гандха-Мадана.

25. Я сейчас возвращаюсь оттуда после выполнения своего поручения и направляюсь во дворец Шакры, чтобы доложить о деле.

26. Суручи сказала:

Скажи мне, мой господин, что там произошло. Я со смирением (весьма) любопытствую об этом, и тебе не следует причинять мне (боль) беспокойства.

27. Посланник ответил:

Слушай меня, кроткая дева, я расскажу тебе подробно (все), как это произошло.

28. Услышав, что царь практикует величайшую строгость аскетизма в том лесу, Индра, владыка богов, пожелал, чтобы я взял эту небесную колесницу и немедленно отправился на место.

29. «Возьми эту колесницу, — сказал он, — с (танцующими) Апсарами, оснащенными всеми их музыкальными инструментами, и снабженную группой гандхарвов, сиддхов, якшей и киннар».

30. «Доставь их, — сказал он, — со всеми их струнными инструментами, флейтами и барабанами к подножию лесной горы Гандха-Мадана».

31. «Там, поместив принца Ариштанеми в транспортное средство, доставь его к наслаждению небесным восторгом в этот город Амаравати (обитель бессмертных)».

32. Посланник добавил:

Получив это повеление Индры и взяв колесницу со всем ее снаряжением, я направился к той горе.

33. Прибыв на гору и продвинувшись к обители царя, я передал ему приказания великого Индры.

34. Услышав мои слова, о счастливая дева! царь заговорил со мной с неохотой и сказал: «Я желаю спросить тебя о чем-то, о посланник, на что (я надеюсь) ты соблаговолишь ответить».

35. «Скажи мне, какие блага и какие беды есть на небесах, чтобы, зная их (заранее), я мог подумать о поселении там, как пожелаю».

36. Я ответил, говоря:

На небесах есть обильная награда за заслуги, дарующая совершенное блаженство (всем); но именно степень заслуженности ведет человека на высшие небеса.

37. Умеренной добродетелью человек, безусловно, заслуживает среднего положения, а добродетель низшего порядка ведет человека на более низкую позицию (на небесах).

38. Но добродетель человека разрушается его нетерпением к превосходству лучших, его высокомерием к равным и его радостью при виде неполноценности других.

39. Когда добродетель человека таким образом разрушена, он должен войти в обитель смертных. Таковы последствия заслуг и грехов (у нас) на небесах.

40. Услышав это, о добрая дева, царь ответил и сказал: «Мне не нравится, о божественный посланник, небо с такими условиями».

41. «Я отныне буду практиковать самую суровую форму преданности и оставлю это мое неосвященное человеческое тело точно так же, как змея оставляет свою изношенную кожу (выползок)».

42. «Будь добр, о делегат богов, вернуться со своей небесной колесницей в присутствие великого Индры, откуда ты пришел, и прощай».

43. Небесный посланник продолжил:

Будучи так отослан, я отправился, о добрая дама, в присутствие Шакры, чтобы доложить о деле. Который, после моего пересказа дела, был поражен великим изумлением.

44. Тогда великий Индра снова заговорил со мной сладким голосом и сказал: «Иди, мой вестник, снова к тому царю и отведи его в обитель Вальмики».

45. «Он хорошо знаком со всякой истиной, передай ему мое поручение для наставления бесстрастного принца, говоря:—

46. ‘О ты, великий мудрец, вразуми этого принца, который смирен и бесстрастен и не любит наслаждений небес’.

47. ‘Чтобы этот принц, огорченный страданиями мира, мог постепенно прийти к достижению своего освобождения’.

48. Затем я пошел и объяснил свою миссию царскому отшельнику, отвел его к мудрецу Вальмики (который вырос среди муравейников), которому я передал поручение великого Индры для практики царем (средств) для его окончательного освобождения.

49. Тогда мудрец (названный в честь муравейника, в котором он вырос) приветствовал царя мягкими расспросами о его благополучии.

50. Принц ответил:

«О великий провидец, сведущий во всех истинах религии и величайший из тех, кто знает познаваемое, один лишь твой вид дал мне все, чего я желал, и в этом все мое благополучие».

51. «Великий отец, я желаю узнать от тебя, как я могу избежать страданий, которые возникают из связи человека с этим миром, и которые (я надеюсь) ты откроешь мне без утайки».

52. Вальмики сказал:

Слушай меня, о царь! Я расскажу тебе всю Рамаяну, услышав и поняв которую, ты будешь спасен даже в этой жизни.

РАЗДЕЛ VI. История Рамы.

53. Слушай меня, о великий и разумный царь, я повторю тебе священную беседу, которая состоялась между Рамой и Васиштхой относительно пути к освобождению, и которую я хорошо знаю из своего знания (человеческой природы).

54. Принц сказал:

«О ты, лучший из мудрецов, скажи мне точно, кто и что был этот Рама, в чем было его рабство и как он освободился от него».

55. Вальмики сказал:

Хари был предписан проклятием принять на себя форму принца с принятым невежеством, как у человека малого разумения.

56. Принц сказал: «Скажи мне, кто был автором этого проклятия и как оно могло пасть на Раму, который был олицетворением сознания и блаженства и самим образом мудрости».

57. Вальмики ответил: Санат-кумара, лишенный желаний, пребывал в обители Брахмана, которую Вишну, Владыка трех миров, посещал из Вайкунтхи.

58. Господь Бог был приветствован всеми обитателями Брахмалоки, а также самим Брахманом, за исключением Санат-кумары, который был так увиден и к которому обратился бог.

59. «Санат-кумар, это невежество заставляет тебя отказаться от своих желаний из страха перед возрождением (на земле), поэтому ты должен родиться под именем Сара-джанма, чтобы быть обеспокоенным желаниями».

60. Санат-кумара в ответ проклял Вишну, сказав: «Даже будучи всевидящим, ты должен будешь пожертвовать своим всеведением на некоторое время и сойти за невежественного смертного (на земле)».

61. Была еще одна анафема, произнесенная на Вишну мудрецом Бхригу, который, увидев свою жену убитой (им), воспылал гневом и сказал: «Вишну, ты также должен будешь лишиться своей жены».

62. Он был снова проклят Вриндой быть лишенным своей жены из-за того, что он обманул ее (в форме ее мужа).

63. Снова, когда беременная жена Дева-датты была убита (страхом) при виде человеко-львиной фигуры Вишну;

64. Львиноподобный Хари был проклят мужем, который был сильно опечален потерей своей супруги, быть таким образом отделенным от своей жены также.

65. Таким образом проклятый Бхригу, Санат-кумарой, Дева-даттой и Вриндой, он был вынужден (родиться на этой земле) в образе человеческого существа.

66. Я таким образом объяснил тебе причины всех проклятий (которые были наложены на Вишну) и теперь расскажу тебе все другие вещи, на которые ты должен будешь внимательно обратить внимание.

ГЛАВА II. Причина написания Рамаяны.

РАЗДЕЛ I. Лица, имеющие право на ее прочтение.

Приветствие Господу, вселенской душе, сияющей проявленной на небесах, земле и в небе, как внутри, так и вне меня самого.

2. Тот, кто убежден в своей ограниченности (в этом смертном мире) и желает своего освобождения от него, и кто не является ни полностью невежественным, ни вполне сведущим в божественном знании, имеет право на (прочтение) этого труда.

3. Мудрый человек, который, хорошо обдумав повествование (о Раме) как первый шаг, приходит впоследствии к размышлению о средствах освобождения (как они изложены здесь), он поистине будет избавлен от переселения (своей души).

4. Знай, о разрушитель своих врагов, что я сначала воплотил историю Рамы в этой Рамаяне (как подготовительный шаг к спасению).

5. И я дал ее своему внимательному ученику, послушному и разумному Бхарадвадже, как море отдает свои драгоценности их искателю.

6. Эти исторические подготовительные материалы были повторены ученым Бхарадваджей в присутствии Брахмана, сидящего в определенном лесу горы Сумеру.

7. Тогда владыка Брахман, великий прадед обитателей (трех миров), был так высоко доволен им, что обратился к нему, говоря: «О мой сын, проси лучший дар, который ты желаешь».

8. Бхарадваджа сказал: «О ты, владыка, который есть мастер прошлых и будущих времен, даруй мне желаемый дар сообщения мне средств, с помощью которых люди освобождаются от своих страданий».

РАЗДЕЛ II. Повеление Брахмана.

9. Брахман сказал: «Иди, усердно проси своего наставника Вальмики завершить безупречную Рамаяну, которую он взялся (написать)».

10. «Услышав которую, люди преодолеют свои многообразные ошибки, точно так же, как они переходят море по мосту, построенному над ним великим Рамой, который был наделен всеми хорошими качествами».

11. Вальмики сказал: Сказав это Бхарадвадже, верховный создатель всех существ (Брахман) сопровождал его в мою обитель.

12. Вполне искренне бог был приветствован мной с аргхьей и подношениями воды и тому подобного, когда владыка истины говорил со мной для блага всех существ.

13. Брахман сказал мне, говоря: «Не оставляй, о мудрец, свое начинание до его окончательного завершения. Никаких усилий не следует жалеть, чтобы сделать историю Рамы такой безупречной, какой она должна быть».

14. «Этим трудом твоим люди немедленно перейдут этот опасный мир, точно так же, как человек пересекает море на судне».

15. Снова сказал нерожденный Брахман мне: «Я пришел сказать именно это тебе, чтобы ты завершил труд на благо человечества».

16. Тогда, о царь, Бог исчез из моей священной обители в мгновение ока, точно так же, как волна оседает в воде, как только она поднялась.

17. Я был поражен изумлением при исчезновении того (божества), и затем, будучи спокойным в своем уме, я спросил Бхарадваджу, говоря:

18. Скажи мне, Бхарадваджа, что Брахман говорил (мне) в обители; на что он ответил, говоря:

19. «Бог приказал тебе завершить Рамаяну на благо людей и как средство их перехода через бездну мира».

РАЗДЕЛ III. Запрос Бхарадваджи.

20. «Теперь, сэр», — сказал Бхарадваджа, — «объясни мне, как великие умом Рама и Бхарата вели себя среди бед этого мира».

21. «Скажи мне также, как вели себя (на земле) Шатругхна, Лакшмана и прославленная Сита, и все те, кто следовал за Рамой, а также министры и их высокоинтеллектуальные сыновья».

22. «Скажи мне ясно, как они избежали всех его страданий, чтобы я мог сделать то же самое с остальным человечеством: (для нашего спасения)».

23. Будучи так почтительно обращенным Бхарадваджей, я был приведен, о великий царь, к выполнению повеления моего владыки (Брахмана) и к повествованию Рамаяны ему; говоря:

24. Слушай, мой сын Бхарадваджа, я расскажу тебе все, о чем ты просил, и услышав это, ты сможешь отбросить шлак ошибок (под которыми ты трудишься).

25. Ты мудр и должен вести себя подобно блаженному и лотосоокому Раме, с умом, свободным от (мирских) привязанностей.

26. (Знай, что) Лакшмана, Бхарата, великий умом Шатругхна, Каушалья, Сита, Сумитра, а также Дашаратха;—

27. С Критастрой и двумя друзьями Рамы, и Васиштхой и Вамадевой, и восемью государственными министрами, а также многими другими, достигли вершины знания (этим средством).

28. Их имена: Дхришта, Джаянта, Бхаса, Сатья, Виджая, Вибишана, Сушена и Хануман. А также Индраджит (который достиг своего высшего знания).

29. Это были восемь министров Рамы, о которых говорят, что они были одинаково бесстрастны в своих умах и довольны тем, что было их долей. Они были великими душами и свободными в своих жизнях.

30. Хорошо, мой сын, если ты последуешь тому, как эти люди соблюдали жертвенные обряды, давали и принимали свои подношения, и как они жили и думали, ты сразу освободишься от суматохи (жизни).

31. Человек, упавший в этот безграничный океан мира, может наслаждаться (блаженством) освобождения благодаря великодушию своей души. Он не встретит горя или нужды, но останется всегда удовлетворенным, будучи свободным от лихорадки беспокойства.

ГЛАВА III. Наставление Вальмики.

РАЗДЕЛ I. Об истинном знании.

Бхарадваджа сказал: О брахман! расскажи мне сначала о Раме, а затем просвети меня постепенно об условиях достижения освобождения в этой жизни, чтобы я мог быть счастлив вечно.

2. Вальмики ответил: Знай, святой мудрец! все мирские концепции ошибочны, как различные оттенки, которые окрашивают ясный небосвод. Поэтому лучше стереть их в забвении, чем оживлять их воспоминания (в повторяющихся состояниях существования).

3. Все видимые объекты — абсолютное отрицание; у нас нет идеи о них, кроме как от ощущения. Исследуй эти опасения, и ты никогда не найдешь их реальными.

4. Возможно здесь (на земле) достичь этого знания (о мирской суете), которое полностью изложено здесь: если ты будешь слушать его внимательно, ты доберешься до истины, а иначе нет.

5. Концепция этого мира — ошибка, и хотя мы фактически видим его, он никогда не существует. Он появляется в том же свете, о безгрешный святой, что и пестрые цвета в небе.

6. Убеждение в несуществовании объектов видения ведет к стиранию их впечатлений из ума. Таким образом совершенствуясь, в нем возникает высшее и вечное блаженство самоисчезновения.

7. В противном случае нет спокойствия, которое можно было бы получить здесь людям, подобным тебе, вращающимся в глубинах науки тысячи лет и не знакомым с истинным знанием.

8. Полный отказ от желаний, называемый лучшим состоянием освобождения, является единственным чистым шагом к блаженству.

9. Отсутствие желаний ведет к исчезновению ментальных действий, точно так же, как отсутствие холода способствует растворению мелких частиц льда.

10. Наши желания, которые поддерживают наши живые тела (и умы), связывают нас крепко, как веревками, с нашей телесной тюрьмой. Когда они ослабляются, внутренняя душа освобождается (как птица из своей клетки).

11. Желания бывают двух видов: чистые и нечистые. Нечистые являются причиной переселения, в то время как чистые служат для его разрушения.

12. Нечистое желание имеет форму тумана невежества, состоящего в чувстве упорного эгоизма. Это, как говорят мудрые, является причиной рождения (переселения).

13. Чистое желание подобно высушенному семени, неспособному породить росток переселения, и только поддерживает нынешнее тело (в его сухой жесткости).

14. Чистые желания, которые не сопровождаются переселением, пребывают в телах живущих-освобожденных людей, как неподвижные колеса (неспособные побудить их к действию).

15. Те, у кого есть чистые желания, не подвержены переселению и, как говорят, знают все вещи, которые должны быть известны. Они называются живущими-освобожденными и обладают высшим интеллектом.

16. Я объясню тебе, как высокоумный Рама достиг состояния освобождения в жизни, слушай это, чтобы старость и смерть не пришли к тебе.

РАЗДЕЛ II. Ранняя история Рамы.

17. Слушай, о высокоинтеллектуальный Бхарадваджа, благоприятный курс и поведение жизни Рамы: благодаря чему ты сможешь понять все во все времена.

18. Лотосоокий Рама после выхода из своей школы оставался много дней дома в своих развлечениях и без чего-либо, чего можно было бы бояться.

19. С течением времени, когда он взял бразды правления (в свои руки), его народ наслаждался всем блаженством, которое отсутствие горя и болезней могло придать (им).

20. В одно время ум Рамы, добродетельного, каким он был, стал тревожиться желанием увидеть различные места паломничества, города и обители (которые лежали вокруг).

21. Так Рагхава с этим видом подошел к ногам своего отца, он коснулся ногтей (его пальцев ног), как лебедь касается бутонов лотоса.

22. «О мой отец», — сказал он, — «мой ум желает увидеть различные места паломничества, храмы богов, леса и обители (людей)».

23. «Даруй мне, мой владыка, эту мою петицию, так как нет просителя твоего на земле, которого ты когда-либо обесчестил».

24. Таким образом прошенный (Рамой), царь посоветовался с Васиштхой и после долгих размышлений даровал ему первую просьбу, которую он когда-либо делал.

25. В день счастливых звезд Рама отправился (в свое путешествие) со своими двумя братьями (Лакшманой и Шатругхной), имея свое тело украшенным благоприятными знаками и (получая) благословения, которые были произнесены над ним священниками.

26. Сопровождаемый также группой ученых брахманов, которых Васиштха выбрал по случаю, и избранной партией своих соратников-принцев;

27. Он отправился из дома в свое паломничество после того, как получил благословения и объятия своих матерей.

28. Когда он выходил из своего города, граждане приветствовали его звуками труб, в то время как пчелоподобные непостоянные глаза городских дам были устремлены на его лотосоподобное лицо.

29. Он был осыпан горстями жареного риса, брошенного на его тело красивыми руками деревенских женщин, что заставляло его казаться похожим на Гималаи, покрытые снегом.

30. Он отпустил брахманов с честью и продолжал слушать благословения людей и осматривать ландшафт вокруг себя, пока не направился к лесу.

31. Он продолжал раздавать милостыню после совершения своих святых омовений и выполнения своей преданности и медитации, постепенно проходя пределы Кошалы после отправления из своего дворца.

РАЗДЕЛ III. Паломничество Рамы.

32. Он ходил, осматривая многие реки и их берега, посещая святыни богов, священные леса и пустыни, далекие и удаленные от мест обитания людей, а также холмы, моря и их берега.

33. Он видел Мандакини, яркую как луна, Калинди, ясную как лотос, а также следующие реки: Сарасвати, Сатадру, Чандрабхага и Иравати.

34. Также Вени, Кришнавени, Нирвиндхья, Сараю, Чарманвати, Витаста, Випаша и Бахудака.

35. Он видел также (святые места) Праяга, Наймиша, Дхармаранья, Гья, Варанаси, Шригири, Кедара и Пушкара.

36. Он видел озера Манаса и северное Мансаравара, и многие огненные озера и источники, Бада, хребет Виндхья и море.

37. Он видел огненный бассейн Джваламукхи, великую святыню Джаганнатхи, фонтан Индрадьюмны и многие другие резервуары, реки и озера.

38. Он посетил святыню Картикеи и реку Гандак Салаграмов, а также шестьдесят четыре святыни, посвященные Хари и Харе.

39. Он видел различные чудеса, побережья четырех морей, хребет Виндхья, рощи Хары, а также пограничные холмы и равнинные земли.

40. Он посетил места великих Раджарши и Брахмарши и ходил везде, где было какое-либо благоприятное святилище богов и брахманов. 41. Таким образом, они все, почитая Раму, путешествовали далеко и широко в компании с его двумя братьями и пересекли все четыре стороны на поверхности земли.

42. Почитаемый богами, киннарами и людьми, и увидев все места на земле, потомок Рагху вернулся домой, как Шива, когда он возвращается в Шивалоку.

ГЛАВА IV. Возвращение Рамы из паломничества.

Рама, осыпанный горстями цветов гражданами (окружающими его), вошел во дворец, как когда прекрасный Джаянта (сын Индры) входит в свою небесную обитель.

2. По прибытии он склонился в почтении перед своим отцом, перед Васиштхой, перед своими братьями, своими друзьями, брахманами и пожилыми членами семьи.

3. Неоднократно обнимаемый друзьями, отцом, матерями и брахманами, сын Рагху склонил голову перед ними с радостью.

4. Собравшиеся люди после своей дружеской беседы с Рамой во дворце прогуливались повсюду, высоко довольные его речью, напоминающей музыку флейты.

5. Таким образом восемь дней прошли в праздничном веселье, последовавшем за прибытием Рамы, и возгласы радости были испущены ликующим множеством.

6. С тех пор Рагхава продолжал счастливо жить дома, рассказывая своим друзьям о различных обычаях и нравах стран (которые он посетил) со всех сторон.

7. Он вставал рано утром и выполнял свою утреннюю службу согласно закону. Затем он посещал своего отца, сидящего как Индра в своем Совете.

8. Он затем проводил четвертую часть дня в компании с Васиштхой и другими мудрецами и был высоко назидаем их беседами, которые были полны наставлений.

9. Он также имел обыкновение выходить для спорта по приказу своего отца; и окруженный большим количеством войск, в леса, полные (диких) кабанов и буйволов.

10. Затем, после возвращения домой и выполнения своего омовения и других обрядов со своими друзьями, он принимал пищу с ними и проводил ночь в компании со своими любимыми спутниками.

11. В этих и подобных практиках он проводил свои дни со своими братьями в доме своего отца после своего возвращения из паломничества.

12. О безгрешный (Бхарадваджа), со своим поведением, подобающим принцу, Рама проводил свои дни, доставляя радость добрым людям, которые окружали его, подобно луне, которая радует человечество своими успокаивающими амброзиальными лучами.

ГЛАВА V. О самоотречении Рамы и его причине.

Вальмики сказал:

Впоследствии Рама достиг пятнадцатого года своей жизни, и так же Шатругхна и Лакшмана, которые следовали за Рамой (в рождении), достигли также того же возраста.

2. Бхарата продолжал жить с радостью в доме своего деда по материнской линии, и царь (Дашаратха) правил всей землей, как обычно.

3. Мудрейший царь Дашаратха (теперь) советовался со своими министрами день за днем о браке своих сыновей.

4. Но так как Рама оставался дома со времени своего возвращения из паломничества, он начал увядать день за днем, как полупрозрачное озеро осенью.

5. Его цветущее лицо с его широко раскрытыми глазами приобрело постепенно бледность, как у увядающих лепестков белого лотоса, осажденного роем пчел.

6. Он сидел молча и неподвижно в позе своих сложенных ног (Падмасана) и оставался погруженным в мысли со своей ладонью, помещенной под щекой и шеей.

7. Будучи истощенным в теле и становясь задумчивым, печальным и рассеянным в своем уме, он оставался безмолвным, как немая картина в живописи.

8. Будучи неоднократно просимым тревожными обитателями семьи выполнить свои ежедневные обряды, он исполнял их с меланхоличным выражением лица (буквально — с его увядшим лотосоподобным лицом).

9. Видя совершенного Раму — кладезь достоинств в таком бедственном положении, все его братья также были приведены к тому же состоянию, что и он.

10. Царь земли, наблюдая всех своих трех сыновей такими подавленными и худыми, поддался тревоге вместе со всеми своими царицами.

11. Дашаратха спрашивал Раму неоднократно и мягким голосом (сказать ему), в чем была его тревога и что было причиной его задумчивости; но он не возвращал ответа на это.

12. Тогда, будучи взятым на колени своего отца, лотосоокий Рама ответил, что у него нет никакой тревоги, и хранил молчание.

13. Впоследствии царь Дашаратха спросил Васиштху, лучшего из ораторов и хорошо осведомленного во всех делах, о причине, почему Рама был таким печальным.

14. Мудрец Васиштха обдумал дело (на некоторое время) и затем сказал: «Есть, о царь, причина печали Рамы, но тебе не нужно беспокоиться об этом».

15. «Мудрые люди, о царь, никогда не развлекают колебания гнева или горя, или длительного восторга от легкомысленных причин, точно так же, как великие элементы мира не меняют свои состояния (инертности), если бы это не было ради (какого-то нового) производства».

ГЛАВА VI. Прибытие Вишвамитры к королевскому двору.

Царь был брошен в печаль и подозрение этими словами принца мудрецов (Васиштхи); но хранил молчание некоторое время и ждал (что время может произвести изменение).

2. (Тем временем) царицы дворца держали себя бдительными за движениями Рамы с тревожной осторожностью.

3. В это самое время знаменитый Вишвамитра, великий мудрец, пришел посетить царя людей в Айодхье.

4. Умный и мудрый провидец имел свои жертвенные обряды, нарушенные ракшасами, которые были обманчиво могущественными и головокружительными от своей силы.

5. Именно ради безопасности своей жертвы мудрец ожидал царя, потому что он был неспособен совершить ее в мире (самостоятельно).

6. Также ради их разрушения прославленный Вишвамитра, который был драгоценностью суровой преданности, пришел в город Айодхья.

7. Желая увидеть царя, он сказал стражникам у ворот доложить о прибытии Каушики, сына Гадхи, царю с поспешностью.

8. Услышав эти слова, стражники были поражены страхом в своих умах и побежали, как им было приказано, во дворец царя.

9. Придя в королевскую обитель, привратники проинформировали главного надзирателя о прибытии Вишвамитры, царского мудреца.

10. Жезлоносец немедленно проследовал в присутствие царя, сидящего среди принцев и вождей (под ним) в здании Суда, и дал свой отчет, говоря:

11. «Пожалуйста, ваше величество, у двери ожидает могущественная особа величественного вида, яркая, как утреннее солнце, с его свисающими прядями волос (красными и румяными), как солнечные лучи».

12. «Блеск его личности осветил место от самого верхнего флага до земли и заставил лошадей, людей и арсенал сиять, как золотым оттенком».

13. Не успел надзиратель появиться (перед царем) и поспешными словами объявить о прибытии мудреца Вишвамитры:

14. Тогда лучший из царей, как он услышал вестника, говорящего так, встал сразу со своего трона из золота со всеми министрами и вождями, которые окружали его.

15. Он немедленно отправился пешком в сопровождении свиты из князей и вождей, которые относились к нему с почетом и уважением, а также в обществе Васиштхи и Вамадевы.

16. Он подошел к тому месту, где ожидал великий мудрец, и увидел Вишвамитру, главу мудрецов, стоявшего у ворот.

17. Его жреческое могущество в сочетании с воинской доблестью делало его похожим на солнце, по какой-то причине спустившееся на землю.

18. Он был седовлас от старости, его кожа огрубела от суровых аскетических подвигов, а до самых плеч его покрывали ярко-рыжие спутанные пряди волос, напоминавшие вечерние облака, нависшие над горной вершиной.

19. У него был мягкий взгляд и располагающая внешность, но в то же время он сиял, подобно солнечному диску. Он не был ни высокомерным, ни отталкивающим, но обладал невыразимой серьезностью и величием.

20. Он был привлекателен, но грозен (в своем облике), ясен, но необъятен (в своем уме), глубок и полон (знаний), и сиял (внутренним светом).

21. Его жизни не было предела, как и его уму — границ, и возраст не ослабил его понимания. В одной руке он держал сосуд аскета, который был его единственным верным спутником (в жизни).

22. Сострадательность его ума, дополненная сладостной безмятежностью его речи и взгляда, радовала людей, словно их угощали каплями нектара или окропляли амброзиальной росой.

23. Его тело, украшенное священным шнуром, и белые густые брови делали его удивительным зрелищем для глаз тех, кто на него смотрел.

24. Увидев мудреца, владыка земли низко склонился на расстоянии, а затем поклонился ему (так низко), что земля украсилась драгоценными камнями, свисавшими с его короны.

25. Мудрец, в свою очередь, приветствовал владыку земли на этом месте сладостными и добрыми словами, подобно тому как солнце приветствует владыку богов.

26. Впоследствии собравшиеся брахманы (двора) во главе с Васиштхой почтили его своими приветствиями.

27. Царь сказал: — О святой мудрец, мы удостоены такой великой чести твоим неожиданным появлением и твоим славным видом, как лотосовое озеро при виде лучезарного солнца.

28. О мудрец, при твоем появлении я ощутил счастье, которое не знает границ и в котором нет умаления.

29. В этот день мы должны быть поставлены в первые ряды удачливых, ибо мы стали объектом твоего прихода.

30. С этими и подобными беседами, которые велись между князьями и мудрецами, они направились в зал собраний, где заняли свои соответствующие места.

31. Царь, видя, что лучший из мудрецов (Вишвамитра) столь преуспел в своей преданности, почувствовал некоторое колебание, чтобы самому поднести ему аргхью (подношение) с радостным лицом.

32. Он (мудрец) принял аргхью, предложенную ему царем, и приветствовал его во время совершения им обхода (вокруг мудреца) согласно правилам шастр.

33. Так почтенный царем, он с радостным лицом спросил владыку людей о добром здравии (его самого и его семьи) и о полноте его казны.

34. Затем, встретившись с Васиштхой, великий мудрец с улыбкой приветствовал его, как подобает, и спросил о его здоровье (и о тех, кто в его обители).

35. После того как их беседа и обмен должными любезностями продолжались некоторое время к удовлетворению всех присутствующих в царском собрании;

36. Они оба заняли свои соответствующие места; тогда каждый (при дворе) почтительно приветствовал мудреца, наделенного возвышенным могуществом.

37. После того как мудрый мудрец (Вишвамитра) сел, ему сделали различные подношения: падью, аргхью и коров.

38. Почтив Вишвамитру должным образом, владыка людей соизволил обратиться к нему с радостным умом и в покорных выражениях, сложив ладони вместе.

РАЗДЕЛ II. Обращение царя Дашаратхи.

39. Он сказал: «Господин, ваш приход сюда так же приятен мне, как обретение нектара, как дождь после засухи и как возвращение зрения слепому».

40. Кроме того, это так же восхитительно для меня, как рождение сына у бездетного человека от любимой жены, или обретение сокровища во сне.

41. Ваш приход не менее приятен мне, чем встреча с объектом своих желаний, прибытие друга или возвращение того, что считалось потерянным.

42. Это дарует мне радость, подобную той, что испытываешь при виде внезапно вернувшегося с небес умершего друга. Вот так, о брахман, я приветствую ваш визит ко мне.

43. Кто не рад жить на небесах (Брахма-локе)? Я чувствую себя таким счастливым, о мудрец, от вашего прихода, и говорю вам это искренне.

44. (Теперь скажите мне), в чем ваше величайшее желание и что я могу сделать для вас, о випра, лучший из добродетельных, наиболее достойный моих услуг.

45. Ранее вы были известны под титулом раджарши (царственного мудреца), но с тех пор, прославленный силой своего аскетизма, вы были возведены в ранг брахмарши (мудреца-брахмана). Поэтому вы поистине объект моего поклонения.

46. Я так рад видеть вас, что это успокаивает мою сокровенную душу, подобно тому как омовение в потоке Ганги радует ум.

47. Свободный, как вы есть, от страхов и желаний, от гнева и страстей, от чувств удовольствия, боли и болезней, удивительно, о брахман, что вы должны обращаться ко мне (за чем-либо).

48. Я считаю себя находящимся в святой обители и освобожденным от всех моих грехов, или словно погруженным в лунную сферу (вашим присутствием), о лучший из знатоков истин Вед.

49. Я воспринимаю ваше появление как явление самого Брахмы передо мной, и признаю себя, о мудрец, очищенным и облагодетельствованным вашим приходом.

50. Я действительно так удовлетворен вашим прибытием, что считаю себя удачливым в этом рождении и что я прожил жизнь не напрасно, а вел поистине добрую жизнь.

51. Мое сердце не может сдержаться, но переполняется (радостью), подобно морю при виде луны, с тех пор как я увидел вас здесь и выразил вам свое почтительное поклонение.

52. Каково бы ни было ваше поручение и какова бы ни была цель, о величайший из мудрецов, которая привела вас сюда, знайте, что она уже исполнена (мною); ибо ваши повеления всегда должны быть исполнены мною.

53. Вам не нужно колебаться, сообщая мне свою волю, о потомок Каушики, нет ничего у меня, что следовало бы скрыть от вас, если вы попросите об этом.

54. Вам не нужно сомневаться в исполнении мною этого дела. Я торжественно заявляю, что исполню ваше повеление до последней детали, ибо я почитаю вас как высшее божество.

55. Услышав эти сладостные слова (царя), которые были приятны для ушей и произнесены со смирением, достойным того, кто знает себя, прославленный и добродетельный глава мудрецов почувствовал себя весьма удовлетворенным.

ГЛАВА VII. Просьба Вишвамитры о Раме.

После того как прославленный Вишвамитра услышал вышеупомянутую необычайно длинную речь льва среди царей, его волосы встали дыбом от радости, и он сказал (в ответ).

2. Эта речь достойна тебя, о лучший из царей на земле, происходящий из царского рода и направляемый самим мудрецом Васиштхой.

3. Хорошо обдумай, о царь, выполнение дела, которое у меня на уме, и поддержи (дело) добродетели.

4. Я занят, о глава людей, религиозными действиями для достижения своего завершения, в чем ужасные ракшасы стали моими великими препятствиями.

5. Всякий раз, когда я приступаю к совершению жертвоприношений (богам) в каком-либо месте, эти ночные демоны мгновенно появляются, чтобы разрушить мои жертвенные обряды.

6. Вожди ракшасов бросают груды плоти и крови на жертвенное место (передо мной) во многих случаях, когда я начинаю свои церемонии.

7. Будучи таким образом препятствуемым в моих жертвенных обязанностях, я теперь пришел к тебе с того места и с разбитым духом, после того как трудился напрасно (для завершения обрядов).

8. У меня нет желания, о царь, давать волю своему гневу через проклятия, которым нет места в моем поведении (религиозной жизни).

9. Таков закон жертвоприношения, и я надеюсь достичь его великой цели в мире благодаря твоей милости.

10. Будучи таким образом угнетаем, я прибегаю к твоей защите, и ты должен защитить меня (от несправедливости); иначе это оскорбление для просителей — быть разочарованными лучшими из людей (как ты).