«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

11. У тебя есть сын, прекрасный Рама, могучий, как свирепый тигр, и сильный, как сам великий Индра. Именно он способен уничтожить ракшасов.

12. Теперь ты можешь передать мне этого Раму, твоего старшего сына, чьи юношеские пряди волос подобны черному оперению ворона, но который обладает истинной доблестью героя.

13. Защищенный моим священным авторитетом, он сможет своей личной доблестью отсечь головы злобным ракшасам.

14. Я окажу ему бесконечное множество добрых услуг, благодаря которым он в конце концов станет почитаем обитателями трех миров.

15. Ночные бродяги-ракшасы не могут устоять на поле перед Рамой, но должны бежать, как олени в пустыне перед яростным львом.

16. Никто, кроме Рамы, не может осмелиться сражаться с ракшасами; так же как ни одно животное, кроме яростного льва, не может противостоять диким слонам.

17. Опьяненные своей силой, эти порочные существа стали (столь же смертоносными), как отравленные стрелы в бою, и, будучи посланниками Кхары и Душаны, они яростны, как сама смерть.

18. Они не смогут, о тигр среди царей, выдержать стрелы Рамы, но должны пасть, как летящая пыль под непрерывными ливнями его стрел.

19. Пусть отцовская привязанность не берет над тобой верх, о царь (чтобы удержать сына), ибо нет ничего в этом мире, с чем высокомыслящие отказались бы расстаться (ради просителя).

20. Я знаю это наверняка, и ты тоже должен знать, что ракшасы должны быть уничтожены им; и (поверь мне), что мудрые люди, подобные нам, никогда не возьмутся за дело, в котором есть неопределенность.

21. Я хорошо знаю великую душу лотосоокого Рамы, как и прославленный Васиштха, и все другие дальновидные (мудрецы и провидцы).

22. Если чувство величия, долга и славы имеет место в твоей душе, ты должен передать мне желаемый мною объект — своего сына.

23. Мне потребуется десять ночей, чтобы совершить обряды моего жертвоприношения, во время которых Рама должен оставаться со мной и убить ракшасов, которые враждебны моим обрядам и являются врагами жертвоприношения.

24. Пусть министры, о Какутстха, во главе с Васиштхой присоединятся, чтобы дать свое согласие (на это), и передадут мне твоего Раму.

25. Ты, о сын Рагху, знающий времена (религиозных обрядов), не должен позволить моему времени ускользнуть, так сделай же так, чтобы я получил Раму. Будь благословен и не поддавайся печали.

26. Даже самая малая услуга кажется значительной, если она оказана вовремя, и лучшая услуга бесполезна, если она оказана не вовремя.

27. Прославленный и святой глава мудрецов Вишвамитра сделал паузу после произнесения этих слов, проникнутых добродетельным и полезным намерением.

28. Услышав эти слова великого мудреца, великодушный царь хранил молчание некоторое время, с целью подготовить подобающий ответ; ибо ни один здравомыслящий человек никогда не бывает удовлетворен тем, что говорит неразумно перед другими или самому себе.

ГЛАВА VIII. Ответ Дашаратхи Вишвамитре.

Вальмики добавил: — Услышав эти слова Вишвамитры, тигр среди царей на мгновение остался безмолвным, а затем умолял его со смирением своего духа.

2. Моему лотосоокому мальчику Раме всего пятнадцать лет. Я не вижу, чтобы он был ровней ракшасам.

3. Здесь есть полный легион моих солдат, акшаухини; из которых, о мой Господин, я являюсь единственным командующим; окруженный ими, я дам бой ракшасам-людоедам.

4. Здесь мои храбрые генералы, которые хорошо обучены военному делу; я буду их предводителем в разгар войны с луком в руке.

5. Сопровождаемый ими, я могу предложить бой врагам богов и самому великому Индре, подобно тому как лев противостоит диким слонам.

6. Рама — всего лишь мальчик, который не имеет представления о силе наших войск и чей опыт едва ли выходил за пределы внутренних покоев (дома) на поле битвы.

7. Он не обучен хорошо оружию, и он не искусен в военном деле. Он не знает, как сражаться с врагом, выстроенным в боевой порядок.

8. Он знает только, как гулять по садам этого города и среди беседок и приятных рощ.

9. Он знает только, как играть со своими братьями-князьями в цветочных парках, отведенных для его игр в пределах дворца.

10. В наши дни, о брахман, он стал, из-за печального поворота моей судьбы, таким же худым и бледным, как увядающий лотос под росой.

11. У него нет аппетита к еде, и он не может ходить из одной комнаты в другую, но остается всегда молчаливым и медлительным, обдумывая свою внутреннюю скорбь и меланхолию.

12. В моей великой тревоге о нем, о глава мудрецов, я, вместе с моей семьей и иждивенцами, лишился жизненных сил и стал подобен пустым осенним облакам.

13. Может ли мой мальчик, такой юный, как он, и таким образом подверженный недугу, быть вообще пригоден для сражения, да еще с теми мародерами, которые бродят по ночам.

14. О ты, высокомыслящий мудрец! именно привязанность к сыну доставляет человеку гораздо большее удовольствие, чем обладание царством, или связь с прекрасными женщинами, или даже вкус нектара.

15. Именно из отцовской привязанности добрые люди (берутся) выполнять самые трудные обязанности и аскезы религии, и все, что болезненно в трех мирах.

16. Люди даже готовы при определенных обстоятельствах пожертвовать своими собственными жизнями, богатствами и женами; но они никогда не могут пожертвовать своими детьми: такова природа всех живых существ.

17. Ракшасы очень жестоки в своих действиях и ведут коварные войны: так что идея о том, что Рама должен сражаться с ними, очень болезненна для меня.

18. Я, желающий жить, не могу осмелиться жить ни мгновения в разлуке с Рамой; поэтому ты не должен забирать его (у меня).

19. Я, о Каушика, прожил девять тысяч дождей в своей жизни, прежде чем эти четыре мальчика родились у меня после многих аскез.

20. Лотосоокий Рама — старший из них, без которого трое других едва ли могут вынести жизнь.

21. Этот Рама должен быть увезен тобой против ракшасов; но когда я буду лишен этого сына, считай меня определенно мертвым.

22. Из моих четырех сыновей он тот, в ком покоится моя величайшая любовь. Поэтому не забирай у меня Раму — моего старшего и самого добродетельного сына.

23. Если твое намерение, о мудрец, состоит в том, чтобы уничтожить силу ночных бродяг, возьми меня туда в сопровождении четырех видов (слоны, кони, колесницы и пехота) моей армии.

24. Опиши мне ясно, что это за ракшасы, насколько они сильны, чьи они сыновья и каков их размер и фигура.

25. Скажи мне, каким образом ракшасы должны быть уничтожены Рамой, или моими мальчиками, или мною, когда известно, что они коварны в военном деле.

26. Скажи мне все это, о великий мудрец, чтобы я мог рассчитать возможность нашего противостояния яростно настроенным ракшасам в открытом поле, когда они, безусловно, столь могущественны.

27. Ракшас по имени Равана слывет очень могущественным, он брат самого Куберы и сын мудреца Вишраваса.

28. Если это он, злонамеренный Равана, стоит на пути твоих обрядов, мы не в состоянии бороться с этой напастью.

29. Власть и процветание во всем своем расцвете приходят к живущим временами, но исчезают в другие.

30. В наши дни мы не ровня таким врагам, как Равана и некоторые другие. Таково веление судьбы.

31. Поэтому, о ты, знающий закон, сделай это одолжение моему сыну (не забирай его); невезучий, как я есть, именно ты — вершитель моей судьбы.

32. Боги и асуры, гандхарвы и якши, огромные звери, птицы и змеи не способны сражаться с Раваной: что мы, люди, в сравнении с ним в оружии.

33. Этот ракшас обладает могуществом самых сильных, мы не можем позволить себе сражаться с ним, и даже с его детьми.

34. Это особая эпоха, в которую добрые люди становятся бессильными; я, кроме того, обессилен старостью и лишен того духа (который от меня ожидался), происходя, как я происхожу, из (самого могущественного) рода Рагху.

35. Скажи мне, о брахман, если это Лаван, сын Мадху (печально известного асура), нарушает жертвенные обряды; в этом случае я тоже не расстанусь со своим сыном.

36. Если это два сына Сунды и Упасунды, ужасные, как сыновья солнца, нарушают твое жертвоприношение, в этом случае я тоже не отдам тебе своего сына.

37. Но в конце концов, о брахман, если ты вырвешь его у меня (силой сверхъестественной власти, которой ты обладаешь), тогда я тоже мертв и ушел вместе с ним. Я не вижу другого шанса на длительный успех твоей преданности (кроме как через мою смерть).

38. Произнеся эти мягкие слова, потомок Рагху утонул в море сомнений относительно требования мудреца, но, будучи не в состоянии прийти к заключению, великий царь был унесен течением своих мыслей, как человек высокими волнами моря.

ГЛАВА IX. Гнев Вишвамитры. И его яростная речь.

Вальмики сказал: — Услышав эту речь царя с его жалостным видом и глазами, полными слез, сын Каушики сильно разгневался и ответил.

2. Ты собираешься нарушить свое обещание после того, как обязался его выполнить, и таким образом желаешь вести себя как олень, будучи (до этого) львом.

3. Это недостойно рода Рагху, это действие вопреки (правилам) этой великой семьи. Горячие лучи не должны исходить от холодной луны.

4. Если ты так бессилен, о царь, позволь мне вернуться, как я пришел. Ты, нарушающий обещания Какутстха, живи счастливо со своими друзьями.

5. Поскольку высокодуховный Вишвамитра теперь был движим гневом, земля дрожала под ним, и боги были полны страха.

6. Васиштха, кроткий и мудрый, соблюдающий свои обеты, заметив великого мудреца и друга мира, таким образом охваченного гневом, дал волю своей речи (следующим образом).

7. О царь, рожденный в роду Икшваку, являющийся самой формой добродетели, называемый Дашаратхой удачливым, украшенный всеми добрыми качествами, известными в трех мирах.

8. Будучи прославленным за свою кротость и строгость в обетах, и известным во всех трех мирах своими добродетелями и славой, ты не можешь нарушить свою данную веру.

9. Сохрани свою добродетель и не думай нарушать свою веру, выполни просьбу мудреца, который почитаем во всех трех мирах.

10. Сказав, что ты сделаешь это, если ты возьмешь свое обещание назад, ты теряешь объект своих еще не исполненных желаний. Поэтому расстанься с Рамой.

11. Происходя из рода Икшваку и будучи самим Дашаратхой, если ты не выполнишь свое обещание, кто еще на земле когда-либо сдержит свое слово?

12. Именно следуя поведению великих людей, подобных тебе, даже низкие люди не осмеливаются преступать границы своего долга, как же ты сам желаешь нарушить его.

13. Охраняемый этим львоподобным человеком (Вишвамитрой), подобно амброзии огнем, ни один ракшас не будет иметь силы одолеть Раму, вооружен он или нет.

14. Узри его здесь как олицетворение добродетели, могущественнейшего из могущественных, превосходящего всех в мире своим интеллектом и преданностью аскетизму.

15. Он искусен во всех видах военного оружия, известных в трех мирах, никто другой не знает их так хорошо и никогда не сможет овладеть ими, как он.

16. Среди богов, мудрецов, асуров, ракшасов, нагов, якшей и гандхарвов нет никого равного ему (в могуществе).

17. В былые дни, когда этот сын Каушики правил своим царством, он был снабжен всем оружием Кришашвой, которое никакой враг не может отразить.

18. Это оружие было порождением Кришашвы и было столь же лучезарным и могущественным, как порождение Праджапати, и следовало за ним (в его свите).

19. У Дакши (патриарха) было две прекрасные дочери, Джая и Супраджа (псевдоним Виджая), у которых было сто потомков (как олицетворений орудий), которые непобедимы в войне.

20. Из них любимая Джая родила пятьдесят сыновей в древности, которые являются непримиримыми агентами разрушения сил асуров.

21. Точно так же Супраджа родила пятьдесят сыновей с очень превосходными качествами, которые очень могущественны и ужасны в своем облике и неукротимо агрессивны.

22. Таким образом, Вишвамитра укреплен и стал могущественным (благодаря этому). Он признан мудрецом в трех мирах. Ты поэтому не должен думать иначе, как передать Раму ему.

23. Этот могучий и добродетельный человек и принц мудрецов, будучи рядом, любой, даже находящийся на пороге смерти в его присутствии, обязательно обретет свое бессмертие (на земле): поэтому не падай духом, как неразумный человек.

ГЛАВА X. Меланхолия Рамы.

Вальмики рассказал: — После того как Васиштха закончил говорить таким образом, царь Дашаратха был рад послать за Рамой с Лакшманой и сказал:

2. Иди, камергер, и приведи сюда быстро поистине могучего и длиннорукого Раму с Лакшманой для достойной цели устранения препятствий (на пути религиозных актов).

3. Так посланный царем, он пошел во внутренние покои и, вернувшись через мгновение, проинформировал царя.

4. О государь, Рама, чьи руки сокрушили всех его врагов, остается погруженным в мысли в своей комнате, как пчела, закрытая в лотосе ночью.

5. Он сказал, что придет через мгновение, но настолько погружен в свое одинокое размышление, что не любит, чтобы кто-либо был рядом с ним.

6. Таким образом, узнав от камергера, царь позвал к себе одного из слуг Рамы и, дав ему всякое заверение, попросил его рассказать подробности.

7. На вопрос царя о том, как Рама пришел в такое состояние, слуга ответил ему в печальном настроении.

8. Господин, мы также стали худыми, как палки, в скорби об увядании вашего сына Рамы в его теле.

9. Лотосоокий Рама выглядит подавленным с тех пор, как вернулся из своего паломничества в компании брахманов.

10. Когда мы настойчиво просим его совершить ежедневные обряды, он иногда выполняет их с безмятежным лицом, а в другое время полностью отказывается от них.

11. Он не расположен, о Господин, к купанию, к поклонению богам, к раздаче милостыни и к своим трапезам; и даже когда мы настаиваем, он не принимает пищу с хорошим аппетитом.

12. Он больше не позволяет качать себя в колыбелях игривым девушкам гарема, и не развлекается под брызгами фонтанов, как чатака (в дождевой воде).

13. Никакие украшения, усыпанные бутонообразными рубинами, никакие браслеты или ожерелья, о царь, не могут радовать его теперь, точно так же, как ничто на небесах не может радовать их обитателей, ожидающих своего падения оттуда (после истечения их сроков).

14. Он печален, даже сидя в беседках из лиан, освежаемый цветочными бризами и среди взглядов девиц, играющих вокруг него.

15. Все, что, о царь, хорошо и сладко, элегантно и приятно для души, он смотрит на них с печальными глазами, как человек, чьи глаза уже пресыщены просмотром их, сложенных в кучи (перед ним).

16. Он плохо отзывается о девушках, которые весело танцуют перед ним, и восклицает: «почему эти дамы гарема порхают таким образом, вызывая во мне скорбь».

17. Его действия подобны действиям сумасшедшего, который не находит радости в своей еде или отдыхе, своих транспортных средствах или сиденьях, своих ваннах и других удовольствиях, какими бы превосходными они ни были.

18. Что касается процветания или невзгод, его жилища или любых других желаемых вещей, он говорит о них, что все они нереальны, а затем хранит молчание.

19. Его нельзя возбудить к веселью или соблазнить вкусом удовольствий; он не занимается никакими делами, но остается в молчании.

20. Никакая женщина с ее распущенными локонами и прядями и небрежными взглядами ее глаз не может радовать его больше, чем игривый олененок может радовать деревья в лесу.

21. Как человек, проданный среди дикарей, он находит радость в одиноких местах, в самых отдаленных окраинах, на берегах (рек) и в диких пустынях.

22. Его отвращение к одежде и средствам передвижения, еде и подаркам, свидетельствует, о царь, что он следует образу жизни, который ведут странствующие аскеты.

23. Он живет один, о владыка людей, в одиноком месте и не смеется, не поет и не кричит громко из чувства их безразличия к нему.

24. Сидя в позе со скрещенными ногами (Падмасана), он остается с рассеянным умом, опираясь щекой на левую ладонь.

25. Он не проявляет гордости и не желает достоинства суверенитета; он не преисполнен радости и не подавлен горем или болью.

26. Мы не знаем, куда он идет, что он делает, чего он желает, о чем он размышляет, откуда и когда он приходит и чему он следует.

27. Он худеет каждый день, бледнеет день ото дня, и, как дерево в конце осени, он становится обесцвеченным день за днем.

28. Шатругхна и Лакшмана, о царь, являются последователями всех его привычек и напоминают его тени.

29. Будучи неоднократно спрашиваемым своими слугами, своими братьями-князьями и своими матерями (о причине его безумия), он говорит, что у него ее нет, а затем возобновляет свою молчаливость и безразличие.

30. Он читал бы лекции своим спутникам и друзьям, говоря: «не направляйте свой ум на чувственные удовольствия, которые приятны только на время».

31. Он не питает привязанности к богато украшенным женщинам гарема, а скорее смотрит на них как на причину разрушения, представленную перед ним.

32. Он часто поет жалобными нотами, как его жизнь тратится в напрасных заботах, отчужденная от тех, кто находится в легко достижимом состоянии (небесного блаженства).

33. Если какой-нибудь зависимый придворный заговорит о том, что он (однажды) станет императором, он улыбается ему, как безумцу, а затем остается молчаливым, как человек, рассеянный в своем уме.

34. Он не обращает внимания на то, что ему говорят, и не смотрит ни на что, представленное перед ним. Он ненавидит смотреть на вещи, даже самые очаровательные (для зрения).

35. Как химерично предполагать существование эфирного озера и лотоса, растущего в нем, так ложно верить в реальность ума и его концепций. Говоря так, Рама ничему не удивляется.

36. Даже когда он сидит среди прекрасных дев, стрелы Купидона не могут пронзить его непроницаемое сердце, как ливни дождя (неприступную) скалу.

37. Что «ни один здравомыслящий человек никогда не должен желать богатств, которые являются лишь местами опасностей»; делая это своим девизом, Рама раздает все, что у него есть, нищим.

38. Он поет некоторые стихи на этот счет, что «это ошибка называть одну вещь процветанием, а другую — невзгодой, когда они обе являются лишь воображением ума».

39. Он повторяет некоторые слова к этому смыслу, что «хотя это общий крик: «О, я пропал, я стал беспомощным», но удивительно, что никто не должен предаться полному безразличию».

40. То, что Рама, разрушитель врагов, великий Сала (дуб), выросший в саду Рагху, должен прийти в такое состояние ума, — это то, что вызывает скорбь в нас.

41. Мы не знаем, о великий вооруженный и лотосоокий царь, что делать с ним в этом состоянии его ума. Мы надеемся только на тебя.

42. Он высмеивает советы князей и брахманов перед ним и презирает их, как если бы они были дураками.

43. Он остается бездеятельным с убеждением, что мир, который предстает нашему взору, — это суета, и идея «я» — тоже суета.

44. Он не уважает врагов или друзей, себя или свое царство, мать или богатства, и не обращает никакого внимания на процветание или невзгоды.

45. Он совершенно спокоен, без всякого желания или усилий, и лишен опоры; он не пленен ничем и не свободен от мирских мыслей. Это причины, которые огорчают нас больше всего.

46. Он говорит: «что нам делать с богатствами, с нашими матерями, с этим царством и всеми нашими действиями». Под этими впечатлениями он собирается отдать свою жизнь.

47. Как чатака (ласточка) становится беспокойной из-за препятствия дождей (ураганами), так и Рама стал нетерпеливым (под ограничением) своего отца и матери, своих друзей и царства, своих удовольствий и даже своей собственной жизни.

48. Теперь, из сострадания к твоему сыну, склонись к тому, чтобы искоренить эту досаду, которая, подобно вредоносной лиане, распространяет свои ветви (в его уме).

49. Ибо, несмотря на обладание всем изобилием, он смотрит на удовольствия мира как на свой яд при таком расположении своего ума.

50. Где тот могущественный человек на этой земле, который может вернуть его к надлежащему поведению (как с помощью мощного лекарства?).

51. Кто есть тот, кто, подобно солнцу, удаляющему тьму мира своими лучами, удалит ошибки, которые стали причиной скорби в уме Рамы, и тем самым сделает его щедрость эффективной в его случае.

ГЛАВА XI. Утешение Рамы.

Вишвамитра сказал: — Если это так, вы, кто разумен, можете пойти немедленно и убедить этого потомка Рагху прийти сюда; как делают с одним оленем другие (из стада).

2. Этот ступор Рамы вызван не каким-либо (внешним) случаем или (внутренней) привязанностью; это, я думаю, развитие того высшего интеллекта, который возникает из правильного рассуждения бесстрастных людей.

3. Пусть Рама придет сюда на время, и здесь мы в мгновение ока развеем заблуждение (его ума), как ветер разгоняет облака с горных вершин.

4. После того как его оцепенение будет удалено моими рассуждениями, он сможет покоиться в том счастливом состоянии ума, к которому мы пришли.

5. Он не только достигнет чистой истины и ясного понимания непрерывного спокойствия, но и обеспечит себе полноту и красоту своей фигуры и цвета лица, как человек получает от порции амброзии.

6. Он будет затем со всем своим сердцем заботиться о полном выполнении надлежащего курса своих обязанностей без послаблений, что принесет ему честь.

7. Он станет сильным со знанием обоих миров и своим освобождением от состояний удовольствия и боли, и тогда он будет смотреть на золото и камни безразличным взглядом.

8. После того как глава мудрецов высказался таким образом, царь возобновил твердость своего ума и послал вестников за вестниками, чтобы привести Раму к нему.

9. К этому самому времени Рама готовился встать со своего места во дворце, чтобы прийти к своему отцу, подобно тому как солнце встает с горы на востоке.

10. Окруженный несколькими своими слугами, он пришел со своими двумя братьями в освященный зал своего отца, напоминающий небеса царя богов.

11. Он увидел на расстоянии своего царственного отца, сидящего среди собрания князей, как Индра, окруженный богами.

12. Его сопровождали с обеих сторон мудрецы Васиштха и Вишвамитра, и почтительно сопровождал его штат министров, все хорошо сведущие в интерпретации всех шастр.

13. Его обмахивали очаровательные девицы, размахивающие тонкими чаури-хлопушками в своих руках, и равняющиеся по красоте богиням, председательствующим над сторонами света.

14. Васиштха, Вишвамитра и другие мудрецы, с Дашаратхой и его вождями, увидели Раму, приближающегося на расстоянии, столь же прекрасного, как сам Сканда.

15. Он казался по своим качествам мягкости и серьезности напоминающим гору Гималаи (с ее охлаждающим морозом и твердостью), и был уважаем всеми за глубину и ясность (своего понимания).

16. Он был красив и хорошо сложен (в своих чертах), благоприятен в своем взгляде, но смирен и великодушен в своем уме. С прелестью и мягкостью своей личности он обладал всем мужским могуществом.

17. Он был только что развит до юности, но он был столь же величествен, как пожилой человек. Он не был ни угрюмым, ни веселым, но казался полностью удовлетворенным собой, как если бы он получил все объекты своего желания.

18. Он был хорошим судьей мира и обладал всеми святыми добродетелями. Чистота его ума была притяжением для всех добродетелей, которые встретились в нем.

19. Вместилище его ума было наполнено его великодушием и почетными добродетелями, и искренность его поведения показывала его в свете совершенства (для каждого).

20. Наделенный этими различными добродетелями и украшенный своим ожерельем и прекрасной одеждой, Рама, опора рода Рагху, приблизился (к своему отцу) с улыбающимся лицом.

21. Он склонил голову перед своим отцом с сверкающими драгоценными камнями, дрожащими в его локонах, и придающими его голове грациозный вид горы Сумеру, потрясенной землетрясением.

22. Лотосоокий Рама подошел, чтобы поприветствовать ноги своего отца, когда владыка мудрецов (Вишвамитра) говорил с ним.

23. Прежде всего Рама поприветствовал своего отца, а затем двух почтенных мудрецов, затем он поприветствовал брахманов, а затем своих родственников, и, наконец, своих старейшин и доброжелательных друзей.

24. Затем он принял и ответил на приветствия вождей и князей, кланяясь ему с грациозным движением их голов и почтительными обращениями.

25. Рама божественной красоты и уравновешенности ума приблизился к священному присутствию своего отца с благословениями двух мудрецов.

26. Во время акта приветствия ног своего отца владыка земли неоднократно целовал его голову и лицо и обнимал его с нежностью.

27. В то же время он, разрушитель своих врагов, обнял Лакшману и Шатругхну с такой же сильной привязанностью, как лебедь, обнимающий цветы лотоса.

28. «Будь ты посажен, мой сын, на мои колени», — сказал царь Раме, который, однако, занял свое место на прекрасном куске ткани, расстеленном на полу его слугами.

29. Царь сказал: «О сын мой, вместилище благословений, ты достиг возраста рассудительности, так не подвергай же себя этому состоянию самоистязания, как делают люди недалекие в своем безумии».

30. «Знай, что именно следуя путем своих старших, наставников и брахманов, человек обретает заслуги, а не упорствуя в заблуждении».

31. «До тех пор череда наших несчастий будет оставаться в стороне, пока мы не позволяем семенам заблуждения проникнуть в нас».

32. Васиштха сказал: «О могучерукий принц! Ты поистине герой, раз победил свои мирские вожделения, которые столь же трудно искоренить, сколь свирепы они в своем действии».

33. Почему ты позволяешь себе, подобно невеждам, утонуть в этом бурном море заблуждений, вызывающем в тебе такую вялую апатию?

34. Вишвамитра сказал: «Почему твои глаза так беспокойны (от сомнений), подобно трепещущим гроздьям голубых лотосов? Тебе следует избавиться от этого беспокойства и поведать нам, что это за скорбь (терзающая) твой ум».

35. «Что это за мысли, каковы их имена и природа, их число и причины, что заражают твой ум, подобно недугам, (точно так же), как мыши подтачивают здание».

36. Я склонен думать, что ты не тот человек, которого должны тревожить те пороки и недуги, коим подвержены лишь низкие и подлые.

37. Поведай мне о том, чего жаждет твое сердце, о безгрешный Рама! И они будут вознаграждены таким образом, что это предотвратит их возвращение к тебе.

38. Рама — знамя рода Рагху, выслушав разумную и изящную речь благонамеренного мудреца, стряхнул с себя печаль, подобно павлину при рокоте облака, в надежде достичь своей цели.

ГЛАВА XII. Ответ Рамы.

Вальмики поведал: — Будучи так вопрошаем утешительными словами главой мудрецов, Рама дал ответ мягкой и изящной речью, исполненной здравого смысла.

2. Рама сказал: «О почтенный мудрец! Я правдиво расскажу тебе, хоть я и необучен, обо всех подробностях, как ты и просил; ибо кто ослушается повеления мудрого?»

3. С тех пор как я родился в этом чертоге моего отца, я все время оставался, рос и получал образование (в этом самом месте).

4. Затем, о предводитель мудрецов! желая познать добрые обычаи (человечества), я отправился в путешествие по святым местам по всей этой омываемой морем земле.

5. Именно в это время в моем уме возник ряд размышлений следующего характера, которые пошатнули мою уверенность в мирских объектах.

6. Мой ум был занят различением природы вещей, что постепенно привело меня к отбрасыванию всех мыслей о чувственных наслаждениях.

7. К чему эти мирские удовольствия (подумал я), и что означает умножение (нашего вида) на земле? Люди рождаются, чтобы умереть, и умирают, чтобы родиться снова.

8. Нет никакой устойчивости в склонностях существ, будь то движущиеся или неподвижные. Все они стремятся к пороку, распаду и опасности; и все наши владения — это основа нашей нищеты.

9. Все объекты (чувств) отделены друг от друга, как железные прутья или иглы друг от друга; лишь воображение привязывает их к нашим умам.

10. Именно ум рисует существование мира как реальность, но (зная) обманчивость ума, мы защищены от такого обмана.

11. Если мир нереален, то жаль, что невежественные люди соблазняются им, подобно оленю, искушаемому далеким миражем (кажущимся) водой.

12. Нас никто не продавал (никому), и все же мы остаемся словно порабощенными миром; и, хорошо зная это, мы приворожены к богатствам, словно волшебным жезлом Самбары.

13. Что есть наслаждения в этой квинтэссенции (мира), как не страдание; и все же мы глупо ловимся в мысли о них, словно вязнем в меду (подобно пчелам).

14. Ах! Я осознаю спустя долгое время, что мы незаметно впали в заблуждения, подобно бессмысленным оленям, падающим в пещеры в пустыне.

15. Какая польза мне от царствования и этих наслаждений? Кто я и откуда все эти вещи? Они лишь суета, и пусть они остаются таковыми, не принося никому ни блага, ни убытка.

16. Рассуждая таким образом, о брахман, я преисполнился отвращения к миру, подобно путнику в (его странствии через) пустыню.

17. Теперь скажи мне, о почтенный господин! движется ли этот мир к своему растворению, или к постоянному воспроизводству, или же он находится в процессе бесконечного прогресса.

18. Если здесь и есть какой-то прогресс, то это появление и исчезновение старости и смерти, процветания и невзгод по очереди.

19. Посмотри, как разнообразие наших пустяковых наслаждений ускоряет наш распад, они подобны ураганам, сокрушающим горные деревья.

20. Люди тщетно продолжают вдыхать свое жизненное дыхание, как полые бамбуковые трубки, не имея чувств.

21. Как облегчить (человеческое) страдание — вот (единственная) мысль, которая пожирает меня, подобно лесному пожару в дупле иссохшего дерева.

22. Груз мирских страданий лежит на моем сердце, как скала, и мешает моим легким дышать. У меня есть желание плакать, но я лишен возможности пролить слезы из страха перед моими людьми.

23. Мой безмолвный плач и немые уста не дают никому указания на мою внутреннюю скорбь, кроме моего сознания — безмолвного свидетеля в моем одиночестве.

24. Я жду, чтобы поразмыслить о положительных и отрицательных состояниях (мирского блаженства), как разорившийся человек оплакивает размышления о своем прежнем состоянии достатка (и нынешней нищете).

25. Я считаю процветание соблазнительным обманом, ибо оно вводит ум в заблуждение, ухудшает добрые качества (людей) и расставляет сети наших страданий.

26. Для меня, подобно человеку, попавшему в большие трудности, никакие богатства, потомство, супруги или дом не приносят радости, но кажутся (множеством источников) страданий.

27. Я, подобно дикому слону в цепях, не нахожу покоя в своем уме, размышляя о различных бедах мира и думая о причинах наших слабостей.

28. Существуют злые страсти, рыщущие во все времена под темным туманом ночи нашего невежества; и есть сотни объектов, которые, подобно стольким же хитрым мошенникам, находятся вокруг всех людей при дневном свете и скрываются со всех сторон, чтобы лишить нас разума. Каких могучих защитников мы можем делегировать (сейчас) для борьбы с ними, кроме нашего знания истины?

ГЛАВА XIII. Поношение богатства.

Рама сказал: — Именно богатство, о мудрец! считается здесь благословением; именно оно является причиной наших бед и заблуждений.

2. Она уносит, как река в сезон дождей, всех высокомерных простаков, подавленных ее течением.

3. Ее дочери — это тревоги, взращенные многими злоупотреблениями, подобно волнам потока, поднятым ветрами.

4. Она никогда не может стоять твердо на ногах где-либо, но, подобно несчастной женщине, обжегшей ноги, она хромает с одного места на другое.

5. Фортуна, подобно лампе, одновременно и жжет, и чернит своего владельца, пока не погаснет от собственного пламени.

6. Она так же недоступна, как принцы и глупцы, и столь же благосклонна, как они, к своим приверженцам, не взирая на их достоинства или недостатки.

7. Она порождает в них лишь зло через их различные акты (распутства), подобно тому как хорошее молоко, данное змеям, служит лишь для усиления остроты их яда.

8. Люди (по природе) мягки и добры к друзьям и незнакомцам, пока не ожесточаются своими богатствами, которые, подобно порывам ветра, служат для затвердевания (жидкого) инея.

9. Как блестящие драгоценные камни пачкаются пылью, так и ученые, храбрые, благодарные, кроткие и нежные развращаются богатством.

10. Богатства не способствуют счастью, но оборачиваются горем и разрушением, подобно тому как растение аконит, когда его взращивают, скрывает в себе смертельный яд.

11. Богатый человек без изъяна, храбрый человек, лишенный тщеславия, и хозяин, лишенный пристрастия, — вот три редкости на земле.

12. Богатые так же недоступны, как темная пещера дракона, и так же неприступны, как глубокая пустыня горы Виндхья, населенная свирепыми слонами.

13. Богатства, подобно тени ночи, затмевают добрые качества людей и, подобно лунным лучам, заставляют цвести бутоны их страданий. Они сдувают яркость прекрасной перспективы, как ураган, и напоминают море с огромными волнами (беспокойства).

14. Они навлекают на нас облако страха и заблуждения, усиливают яд уныния и сожаления и подобны ужасным змеям на поле нашего выбора.

15. Фортуна — это (как смертельный) иней для рабов аскетизма и как ночь для сов либертинизма; она — затмение для лунного света разума и как лунные лучи для цветения лилий глупости.

16. Она так же преходяща, как Ирида, и столь же приятна для взора игрой своих красок; она так же непостоянна, как молния, которая исчезает, как только появляется перед взором. Поэтому никто, кроме невежд, не полагается на нее.

17. Она так же неустойчива, как благородная девица, следующая за низкородным человеком к словам; и подобна (обманчивому) миражу, который искушает беглецов поддаться ему, как лань.

18. Неустойчивая, как волна, она никогда не бывает постоянна ни в каком месте; (но всегда колеблется во все стороны), подобно мерцающему пламени лампы. Поэтому ее склонность никому не известна.

19. Она, подобно львице, всегда готова к бою и, подобно предводителю слонов, благосклонна к своим сторонникам. Она остра, как лезвие меча (чтобы отсечь все препятствия), и является покровительницей остроумных мошенников.

20. Я не вижу счастья в нецивилизованном процветании, которое полно предательства и изобилует всякого рода опасностями и бедами.

21. Жаль, что процветание, подобно бесстыдной девке, снова овладеет человеком после того, как он оставил ее в своей связи с (ее соперницей) Бедностью.

22. Что она такое со всей своей прелестью и притягательностью человеческих сердец, как не мгновенная вещь, полученная всеми видами злых средств, и напоминающая в лучшем случае цветущий кустарник, растущий из пещеры, населенной змеей, и окруженный рептилиями вокруг своего стебля.

ГЛАВА XIV. Обесценивание человеческой жизни.

Человеческая жизнь так же хрупка, как висящая капля воды, дрожащая на кончике листа; и так же неудержима, как бредящий безумец, который вырывается из своего телесного заточения не в свое время.

2. Опять же, жизни тех, чьи умы заражены ядом мирских дел и кто не способен судить самостоятельно, являются (поистине) лишь причинами их мучений.

3. Те, кто знает познаваемое и покоится во всепроникающем духе, и одинаково соглашаются со своими нуждами и приобретениями, наслаждаются жизнями в совершенном спокойствии.

4. Мы, имеющие твердую веру в то, что мы лишь ограниченные существа, не можем иметь наслаждения в наших преходящих жизнях, которые являются лишь вспышками молний среди облачного неба мира.

5. Так же невозможно удержать ветры в заточении, разорвать небо на куски и сплести волны в венок, как и полагаться на наши жизни.

6. Быстрые, как бегущие облака осенью, и короткие, как свет лампы без масла, наши жизни, кажется, проходят так же мимолетно, как катящиеся волны в море.

7. Скорее попытайтесь удержать тень луны в волнах, мимолетные молнии в небе и идеальные цветы лотоса в эфире, чем когда-либо полагаться на эту неустойчивую жизнь.

8. Люди с беспокойным умом, желающие продлить свои бесполезные и утомительные жизни, напоминают ослицу, зачавшую от лошади (что вызывает ее разрушение, аборт или бесплодие).

9. Этот мир (Сансара) — как водоворот посреди океана творения, и каждое отдельное тело — как (мимолетная) пена, или брызги, или пузырь, что не может доставить мне никакого удовольствия в этой жизни.

10. Истинной жизнью называется та, которая обретает то, что стоит обрести, которая не имеет причин для скорби или раскаяния и которая является состоянием трансцендентного спокойствия.

11. Существует растительная жизнь в растениях и животная жизнь в зверях и птицах: человек ведет мыслящую жизнь, но истинная жизнь выше (череды) мыслей.

12. Говорят, что все те живые существа прожили хорошо на этой земле, кто, будучи однажды рожден здесь, больше не должен возвращаться. Остальные не лучше старых ослов (для бремени).

13. Знание — это обуза для немыслящего, а мудрость обременительна для страстного; интеллект — это тяжелый груз для беспокойного, а тело — это тяжкое бремя для того, кто не знает своей души.

14. Добродетельный человек, обладающий жизнью, умом, интеллектом и самосознанием и его занятиями, бесполезен для немудрого, но кажется его перегрузкой, как у носильщика.

15. Недовольный ум — это великая арена всех зол и место гнездования болезней, которые опускаются на него, как птицы небесные: такая жизнь — обитель труда и страданий.

16. Как дом медленно разрушается мышами, постоянно роющими под ним, так и тело живущего постепенно разъедается (пагубными) зубами времени, сверлящими внутри него.

17. Смертельные болезни, порожденные внутри тела, питаются нашим жизненным дыханием, как ядовитые змеи, рожденные в пещерах лесов, поглощают луговой воздух.

18. Как иссохшее дерево перфорируется мельчайшими червями, обитающими в нем, так и наши тела постоянно истощаются многими врожденными болезнями и вредными выделениями.

19. Смерть постоянно смотрит и рычит нам в лицо, как кошка смотрит и мурлычет на мышь, чтобы сожрать ее.

20. Старость истощает нас, как обжора переваривает свою пищу; и она доводит человека до слабости, как старая блудница, не иным очарованием, кроме своей краски и духов.

21. Юность покидает нас так же скоро, как хороший человек с отвращением бросает своего порочного друга, после того как его слабости становятся ему известны через несколько дней.

22. Смерть, любовник разрушения и друг старости и руин, любит чувственного человека, как распутник любит красавицу.

23. Таким образом, нет ничего столь бесполезного в мире, как эта жизнь, которая лишена всякого доброго качества и всегда подвержена смерти, если только она не сопровождается постоянным блаженством освобождения.

ГЛАВА XV. Поношение эгоизма.

Рама продолжил: —

Эгоизм проистекает из ложного самомнения, и именно тщеславие (или суетная слава) взращивает его; я очень боюсь этого пагубного эгоизма, который является врагом (человеческого рода).

2. Именно под влиянием эгоизма все люди в этом разнообразном мире, и даже самые бедные из них, попадают в темницу зол и проступков.

3. Все несчастные случаи, тревоги, неприятности и злые действия происходят от эгоизма или самоуверенности; поэтому я считаю эгоизм болезнью.

4. Будучи подверженным этому вечному главному врагу — циничному эгоизму, я воздерживался от еды и питья. Какое еще наслаждение мне вкушать?

5. Этот мир напоминает долгую непрерывную ночь, в которой наш эгоизм, подобно охотнику, расставляет силки привязанностей (чтобы заманить нас в них).

6. Все наши великие и невыносимые страдания, растущие столь же густо, как колючие растения катеху, — лишь результаты нашего эгоизма.

7. Он затмевает невозмутимость ума, как затмение затмевает луну; он разрушает наши добродетели, как мороз разрушает цветы лотоса; он рассеивает мир людей, как осень разгоняет облака. Я должен поэтому избавиться от этого эгоистического чувства.

8. Я не Рама, принц, у меня нет желания, и я не должен желать достатка; но я хочу иметь покой своего ума и оставаться, как самодовольный старый мудрец Джина.

9. Все, что я съел, сделал или принес в жертву под влиянием эгоизма, пошло прахом; именно отсутствие эгоизма (я называю) истинным благом.

10. До тех пор, о брахман! пока в человеке есть (чувство) эгоизма, он подвержен скорби из-за своих трудностей; но, будучи лишенным его, он становится счастливым; поэтому лучше быть без него.

11. Я свободен от тревоги, о мудрец! с тех пор как обрел спокойствие своего ума, отказавшись от своего (чувства) эгоизма; и познал преходящесть всех наслаждений.

12. До тех пор, о брахман! пока облако эгоизма покрывает (область наших умов), до тех пор наши желания расширяются, подобно бутонам растений курчи (в дожди).

13. Но когда облако эгоизма рассеивается, молния алчности исчезает, точно так же, как когда лампа гаснет, ее свет немедленно исчезает.

14. Ум хвастается эгоизмом, подобно разъяренному слону на холмах Виндхья, когда слышит раскаты грома в облаках.

15. Опять же, эгоизм, обитающий, подобно льву, в огромном лесу всех человеческих тел, бродит повсюду по всей протяженности этой земли.

16. Самодовольные украшены нитью жемчуга на своих шеях, из которой алчность образует нить, а повторяющиеся рождения — жемчужины.

17. Наш закоренелый враг эгоизма (подобно магу) распространил вокруг нас чары наших жен, друзей и детей, чьи заклинания трудно разрушить.

18. Как только (впечатление от) слова (эго) стирается из ума, все наши тревоги и неприятности стираются из него.

19. Облако эгоизма, рассеянное с неба наших умов, туман заблуждения, который оно распространяет, чтобы разрушить наш мир, также рассеется.

20. Я отказался от своего (чувства) эгоизма, но мой ум все еще ошеломлен скорбью из-за моего невежества. Скажи мне, о брахман! что ты считаешь правильным для меня при этих обстоятельствах.

21. Я с большим трудом отказался от этого эгоизма и больше не хочу прибегать к этому источнику всех зол и возмущений. Он сохраняет свое место в груди только для нашего раздражения и, не принося нам пользы никаким своим добрым качеством. Направь меня теперь, вы, люди великого разумения! (к тому, что правильно).

ГЛАВА XVI. Неуправляемость ума.

Наши умы заражены злыми страстями и пороками и колеблются в соблюдении долга и служении начальству, как перья павлина, трепещущие на ветру.

2. Они бродят наугад с пылом и без отдыха с одного места на другое, подобно бедной деревенской собаке, бегающей далеко и широко в поисках пищи.

3. Он редко находит что-либо где-либо, и даже если случается получить хороший запас где-то, он так же мало доволен им, как плетеный сосуд, наполненный водой.

4. Праздный ум, о мудрец! всегда пойман в ловушку своих злых желаний и никогда не находится в покое с самим собой; но бродит повсюду, как заблудший олень, отделенный от своего стада.

5. Человеческий ум по своей природе подобен неустойчивой волне и так же легок, как мельчайшая частица. Поэтому он не может иметь покоя, несмотря на (непостоянство и легкость) своей природы.

6. Потревоженный своими мыслями, ум мечется во всех направлениях, подобно водам молочно-белого океана, когда его пахтали горой Мандара.

7. Я не могу обуздать свой ум, напоминающий огромный океан (в своем течении) и бегущий со своими огромными волнами (страстей), с водоворотами (заблуждения) и окруженный китами иллюзии.

8. Наши умы бегут далеко, о брахман! за чувственными наслаждениями, подобно оленю, бегущему к нежным травинкам и не думающему о падении в ямы (скрытые под ними).

9. Ум никогда не может избавиться от своего колеблющегося состояния из-за привычной непостоянности своей природы, напоминающей беспокойство моря.

10. Ум с его естественной непостоянностью и беспокойными мыслями не находит покоя ни в каком месте, как лев (не имеет покоя) в своей тюрьме.

11. Ум, сидящий в колеснице иллюзии, поглощает сладкий, мирный и невозмутимый покой тела, подобно гусю, высасывающему чистое молоко из воды.

12. О глава мудрецов! Я сильно скорблю, обнаружив способности ума, лежащие в спячке на постели воображаемых наслаждений, от которых трудно их разбудить.

13. Я пойман, о брахман! подобно птице в сети, узлами (моего эгоизма) и крепко удерживаем в ней нитью моей алчности.

14. Я горю в своем уме, о мудрец, подобно сухому сену в огне, пламенем моих тревог и под распространяющимися испарениями моего нетерпения.

15. Я пожираем, о брахман! подобно куску холодного мяса, жестокостью и жадностью моего сердца, как туша проглатывается голодной собакой и ее жадной подругой.

16. Я уносим, о мудрец! течением моего сердца, как дерево на берегу уносится водами и волнами, бьющимися о него.

17. Я уводим далеко моим (жадным) умом, подобно соломинке, унесенной ураганом, чтобы либо порхать в воздухе, либо упасть на землю.

18. Моя земная настроенность положила конец моему желанию пересечь океан мира, как насыпь останавливает течение вод (потока).

19. Я поднимаюсь и опускаюсь снова из-за низости моего сердца, подобно бревну, привязанному к веревке, вытаскивающей его из колодца.

20. Как ребенок схвачен ложным призраком демона, так я нахожу себя в тисках своего злого ума, представляющего ложь как истину.

21. Трудно подавить ум, который горячее огня, неприступнее холма и сильнее удара молнии.

22. Ум привлекается к своим объектам, как птица к своей добыче, и не имеет передышки ни на мгновение, как мальчик от своей игры.

23. Мой ум, напоминающий море как в своей тупости, так и в беспокойстве, в своем охвате и полноте водоворотами и драконами, держит меня далеко от продвижения к нему.

24. Труднее покорить ум, чем выпить океан или опрокинуть гору Сумеру. Он всегда тверже самой твердой вещи.

25. Ум — причина всех усилий и сенсориум трех миров. Его слабость ослабляет всю мирскую жизнь и требует тщательного лечения.

26. Именно из ума возникают наши боли и удовольствия сотнями, как леса, растущие группами на холме; но как только к ним применяется коса разума, они падают один за другим.

27. Я готов покорить свой ум, который является моим величайшим врагом в этом мире, с целью овладения всеми добродетелями, которые, как говорят ученые, зависят от него. Мое отсутствие желаний сделало меня неприязненным к богатству и грубым удовольствиям, которые оно дает, которые подобны оттенкам облаков, пятнающим (чистый диск) луны (нашего ума).

ГЛАВА XVII. О алчности.

Я ВИЖУ наши пороки, подобно стае сов, летающих в области наших умов, под тьмой наших привязанностей и в одинокой ночи нашей алчности.

2. Я иссушен своими тревогами, подобно влажной глине под солнечными лучами, вливающими внутренний жар в нее путем извлечения ее мягкой влаги.

3. Мой ум подобен обширной и одинокой пустыне, покрытой туманом ошибок, и зараженной ужасным демоном желания, постоянно барахтающимся вокруг него.

4. Мои стенания и слезы служат лишь для расширения и созревания моей тревоги, как ночные росы открывают и созревают цветы бобов и придают им яркий золотистый оттенок.

5. Алчность, вызывая ожидания у людей, служит лишь для того, чтобы кружить их, как водоворот моря валяет в нем морских животных.

6. Поток мирской алчности течет, как быстрое течение внутри скалы моего тела, с поспешной силой (в моих действиях) и громко звучащими волнами (моей речи).

7. Наши умы гонимы грязной алчностью с одного места на другое, как пыльное сухое сено уносится ветрами, и как чатаки побуждаемы жаждой летать вокруг (в поисках питья).

8. Именно алчность разрушает все добрые качества и грацию, которые мы приняли для себя с доброй верой, точно так же, как озорная мышь перерезает провода (музыкального инструмента).

9. Мы вращаемся на колесе наших забот, подобно сухим листьям (плавающим) на воде, и подобно сухой траве, поднятой ветром, и как осенние облака (движущиеся) в небе.

10. Будучи подавленными алчностью, мы неспособны достичь цели (совершенства), как птица, запутавшаяся в силках, удерживается от своего полета.

11. Я так сильно сожжен пламенем алчности, что сомневаюсь, может ли это воспаление быть утолено даже введением самого нектара.

12. Алчность, подобно разгоряченной кобыле, уносит меня все дальше и дальше от моего места и возвращает меня обратно снова и снова. Таким образом, она вечно гонит меня вверх и вниз, туда и сюда во всех направлениях.

13. Мы поднимаемся и сбрасываемся снова, как ведро в колодце, веревкой алчности (привязанной к нашим шеям).

14. Человек ведом вокруг, как вьючный бык, своей алчностью, которая сгибает его сердце так же быстро, как веревка делает зверя, и которую ему трудно разорвать.

15. Как охотница расставляет свои сети, чтобы поймать в них птиц, так и наша привязанность к друзьям, женам и детям натягивает эти силки, чтобы ловить нас каждый день.

16. Алчность, подобно темной ночи, ужасает даже мудрых, ослепляет зорких и подавляет дух самых счастливых людей.

17. Наш аппетит так же гнусен, как змея, мягкий на ощупь, но полный смертельного яда, и кусает нас, как только его чувствуют.

18. Он также подобен черной колдунье, которая обманывает людей своей магией, но пронзает его в сердце и подвергает его опасности впоследствии.

19. Это наше тело, разбитое нашей алчностью, подобно изношенной лютне, скрепленной артериями, напоминающими провода, но не издающей приятного звука.

20. Наша алчность подобна длинноволокнистой, темной и сочной ядовитой лиане под названием Кадука, которая растет в пещерах гор и сводит людей с ума своим ароматом.

21. Алчность так же тщетна и пуста, бесплодна и амбициозна, неприятна и опасна, как сухая ветка дерева, которая (не приносит плодов или цветов), но вредна своим колючим кончиком.

22. Продажность подобна сварливой старухе, которая из недержания своего сердца ищет компании каждого человека, не достигая цели своего желания.

23. Жадность, как старая актриса, играет свои различные роли на огромном театре мира, чтобы угодить разным вкусам своей аудитории.

24. Скупость — как ядовитое растение, растущее в широкой пустыне мира, несущее старость и немощь как свои цветы и производящее наши беды как свои плоды.

25. Наша сварливость напоминает старую актрису, пытающуюся выполнить мужской подвиг, на который у нее нет сил, но продолжающую танец, не радуя (себя или кого-либо).

26. Наши мимолетные мысли так же непостоянны, как павлинихи, парящие над неприступными высотами под облаками (невежества); но перестающие летать при дневном свете (разума).

27. Алчность подобна реке в дожди, поднимающейся на время со своими катящимися волнами, а затем лежащей низко в своем пустом русле. (Таковы алчные из-за прилива и отлива их состояний).

28. Алчность так же непостоянна, как самка птицы, которая меняет своих партнеров временами и покидает беседку, которая больше не приносит плодов.

29. Жадные так же неустойчивы, как прыгающая обезьяна, которая никогда не бывает спокойна ни в каком месте, но перемещается в места, непроходимые для других, и жаждет плодов, даже когда насыщена.

30. Акты алчности так же непостоянны, как акты случая, оба из которых всегда начеку, но никогда не сопровождаются своей последовательностью.

31. Наша продажность подобна черной пчеле, сидящей на лотосе наших сердец и оттуда совершающей свои прогулки выше, ниже и повсюду вокруг нас в мгновение ока.

32. Из всех мирских зол алчность — источник самого долгого горя. Она подвергает опасности даже самого уединенного человека.

33. Алчность, подобно группе облаков, наполнена густым туманом заблуждения, препятствующим свету небес и вызывающим тупую нечувствительность (у своего владельца).

34. Нищета, которая, кажется, опоясывает грудь мирских людей цепями из драгоценных камней и украшений, связывает их, как зверей, недоуздками на шеях.

35. Алчность растягивается длинно и широко и представляет нам разнообразие оттенков, как радуга. Она столь же несущественна и без всякого свойства, как ирис, покоящийся в паре и вакууме и являющийся лишь тенью самой себя.

36. Она сжигает наши добрые качества, как электрический огонь сено; она онемевает наш здравый смысл, как мороз замораживает лотос; она растит наши беды, как осень траву; и она увеличивает наше невежество, как зима продлевает ночь.

37. Жадность — как актриса на сцене мира; она как птица, вылетающая из гнезда наших домов; как олень, бегающий в пустыне наших сердец; и как лютня, заставляющая нас петь и танцевать под ее мелодию.

38. Наши желания, подобно валам, бросают нас в океан наших земных забот; они связывают нас крепко с иллюзией, как оковы слона. Подобно фикусу индийскому, они производят корни нашего возрождения, и подобно лунным лучам, они заставляют наши бутоны горя цвести.

39. Алчность, подобно ящику (Пандоры), наполнена страданиями, дряхлостью и смертью, и полна беспорядка и бедствий, как безумная вакханалия.

40. Наши желания иногда так же чисты, как свет, а в другое время так же грязны, как тьма; сейчас они так же ясны, как млечный путь, а снова так же неясны, как густейшие туманы.

41. Все наши телесные неприятности избегаются нашим воздержанием от алчности, как мы освобождаемся от страха перед ночными гоблинами при рассеивании тьмы.

42. До тех пор люди остаются в своем состоянии (подобной смерти) немоты и умственного бреда, пока они подвержены ядовитой колике алчности.

43. Люди могут избавиться от своих страданий, освободившись от тревог. Именно отказ от забот считается лучшим средством от алчности.

44. Как рыбы в пруду с любовью хватают наживку в ожидании подачки, так и алчные хватаются за что угодно, будь то дерево, камень или даже соломинка.

45. Алчность, подобно острой боли, возбуждает даже самых серьезных людей к движению, точно так же, как лучи солнца поднимают цветы лотоса (над водой).

46. Ее сравнивают с бамбуком по его длине, полости, твердым узлам и колючим шипам, и все же ее развлекают в ожидании того, что она даст манну и жемчужное вещество.

47. И все же удивительно, что высокомыслящие люди смогли отсечь этот почти неразрывный узел алчности блестящим мечом разума:

48. Поскольку ни лезвие меча, ни огонь молнии, ни искры раскаленного железа не достаточно остры, чтобы отсечь острую алчность, сидящую в наших сердцах.

49. Она подобна пламени лампы, которое ярко, но чернит и остро жжет на своем конце. Оно питается маслянистыми фитилями (лет), живо во всех, но никогда никем не трогается.

50. Нищета обладает силой принижать лучших людей до (низости) соломинок в мгновение ока, несмотря на их мудрость, героизм и серьезность в других отношениях.

51. Алчность подобна великой долине холмов Виндхья, которая окружена пустынями и непроходимыми лесами, ужасна и полна силков, расставленных охотниками, и наполнена пылью и туманом (заблуждения).

52. Одна единственная алчность имеет все в мире своим объектом, и хотя она сидит в груди, она незаметна для всех. Она подобна волнующемуся Молочному океану в этом колеблющемся мире, сметающему все вещи, но угощающему человечество своими ароматными волнами.

ГЛАВА XVIII. Поношение тела.

Это наше тело, которое расхаживает по земле, — лишь масса влажных внутренностей и сухожилий, склонная к распаду и болезням и только к нашим мучениям.

2. Оно ни спокойно, ни полностью чувственно, ни невежественно, ни вполне разумно. Его неотъемлемая душа — это чудо, и именно разум (и его отсутствие) делает его изящным или иным.

3. Скептик сомневается в его инертности и интеллекте: а неразумные и невежественные люди всегда подвержены ошибкам и иллюзиям.

4. Тело так же легко удовлетворяется малым, как и истощается в одно мгновение, поэтому нет ничего столь жалкого, низкого и бесполезного, как наши тела.

5. Лицо так же хрупко, как увядающий цветок: сейчас оно выпускает свои зубы, как нити, а сейчас украшает себя цветущими и краснеющими улыбками, как цветы.

6. Тело — как дерево, имеющее руки, напоминающие ветви, лопатки, как стебли, зубы, как ряды птиц, глазные впадины, как его дупла, и голову, как большой плод.