«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

23. Желание души к различным вкусам (rasas) — это семя дерева вкуса, и именно благодаря наслаждению разнообразием вкусов мир должен продолжать свой путь.

24. Затем своевольный Брахма, желая произвести видимую землю, заставил свойство запаха принадлежать ей от своего собственного элемента.

25. Он сделал свою элементарную твердость семенем или источником дерева форм (морфологии); как он сделал свой собственный элемент округлости субстратом сферического мира.

26. Эти элементы, будучи все развиты из Интеллекта, снова вовлекаются сами по себе в него, как пузырьки воды поднимаются и оседают в самой воде.

27. Таким образом, все эти существа остаются в своих комбинированных состояниях до их окончательного растворения в свои простые и отдельные формы.

28. Все эти вещи, которые являются лишь формами и образованиями чистого Интеллекта, остаются в сфере Божественного Интеллекта, как зародыши большого баньянового дерева пребывают в формах пыльцы и семени.

29. Они проросли во времени и разразились сотней ветвей: и после того, как были скрыты в атоме, стали такими большими, какими им суждено было быть вечно.

30. Таков рост и умножение вещей посредством пронизывания Интеллекта, пока они не будут остановлены его сжатием, и когда ослабленные в своих телах его оставлением, они в конце концов поникают.

31. Таким образом, этот класс элементарных tanmátras произведен в Интеллекте из его собственного волеизъявления и явлен в форме бесформенных мельчайших частиц для зрения. [12] (trasaranus).

32. Эти пятикратные элементы поистине являются единственными семенами всех вещей в мире. Они являются семенами первичного импульса, который был дан им (в начале). В наших понятиях они являются семенами элементарных тел, но в своей реальной природе они являются нерожденными идеальными формами Интеллекта, наполняющими мир.

ГЛАВА XIII. О производстве Саморожденного.

Васиштха сказал:

Рама! Когда Высший Брахман остается в своем блистательном и безмятежном состоянии (до творения), в интеллектуальном духе не производится никакой сущности эфирного света, тепла или даже тьмы. (Но они лежат скрытыми там, как если бы были погребены в забвении).

2. Sat-Бог имеет атрибут Chetya — интеллектуальность сначала, и именно из интеллектуального действия (Chetana) Его интеллектуальной части (Chetyánsa) эпитет ума (Chitta) приписывается Ему. Способности (Sakti) Его интеллекта (Chit) называются Его разумом (Chetaná).

3. Chit, или интеллект, имеет затем атрибут Живой души (Jíva) от своего разума (Chetaná) и связи с chetya или умопостигаемыми объектами в природе. Затем ему приписывается титул máyá или иллюзия от подчинения его Chetya или познаваемых объектов только самому себе — Aham mátra.

4. Он имеет затем атрибут понимания (buddhi) от избытка своего эгоизма (ahantá), который полон целей своего ума и элементов звука и т.д. (т.е. с желанием всех чувственных объектов).

5. Это (живое, заблуждающееся и саморефлексирующее) эго надуто мыслями о (обладании) всем и смотрит на великую беседку видимого мира (как на великий сад для своего удовольствия и выгоды).

6. Но живые души, подобно столь многим эфемерным объектам, увиденным во сне, заставляются подниматься и падать одна за другой в этом великом лесу мира, окруженном небесами.

7. Но мир (столь же непрерывен), как роща растений Karajna, растущих из несеянных семян; и его элементарные тела воды, огня, земли и воздуха не имеют никакого отношения ни к кому; (будь то живой или мертвый).

8. Интеллект, который является душой вселенной, создает впоследствии землю и все другие вещи, как человек, помнящий объекты своего сна (вспоминает их в своей памяти).

9. Где бы ни был зародыш мира, он развивается даже в этом месте; живые элементы являются пятикратным семенем мира, но нетленный интеллект является семенем квинтуплета (pancha-bhúta).

10. Каково семя, таков и его плод; поэтому знай, что мир — это форма и полон Бога; а просторный небосвод — это резервуар квинтуплетных элементов в начале творения.

11. Душа, подобно телу, состоит из сил Интеллекта и не существует сама по себе; но будучи надутой им, она увеличивает свой объем.

12. Но пустотная форма интеллекта, которая сидит в духовном теле души, не может состоять из твердой реальности (как первичные элементы материи). Это невозможно; следовательно, ничто не может выйти из невозможности.

13. Далее, то, что изменчиво в своей форме, не может иметь своего тождества во все времена: следовательно, если сущность квинтуплетных элементов приписывается Брахману из идеи их того, что они являются квинтэссенцией Его духа, не может быть нематериального и неизменного Брахмана.

14. Поэтому знай, что этот квинтуплет — это развитый сам Брахман, как Он развил их в начале, и как Он является их производителем для творения мира.

15. Таким образом, Он будучи первопричиной их производства, нет ничего, что было бы произведено (без) Него, и мир не является продуктом самого себя.

16. Нереальное кажется реальным, как город, увиденный во сне, и как замок, построенный в воздухе нашими надеждами: так мы помещаем живую душу в самих себя, которая имеет свое основание в пустотном духе Бога.

17. Таким образом, сияющий дух, пребывающий в Божественном Интеллекте, не являясь ни земной, ни какой-либо иной материальной субстанцией, именуется живой душой и остается в пустоте подобно светоносному телу, восходящему в небесах.

18. Услышь же теперь, как эта исполненная пустоты живая душа обретает воплощение в человеческом теле, отделившись подобно искре от совокупности жизненных духов в пустой сфере божественного Интеллекта.

19. Сначала душа мыслит себя «минутной частицей света», а затем полагает, что она растет в сфере своего сознания.

20. Нереальное, кажущееся реальным, в конце концов оказывается нереальным; подобно тому как воображаемая луна впоследствии становится ничем, так и душа продолжает рассматривать себя субъективно и объективно — и как зрителя, и как зрелище.

21. Так единое «я» становится двойственным, подобно тому как человек видит собственную смерть во сне; и так оно разрастается, считая свою жизненную искру звездой. (Такова форма лингадехи, или чувствующей души внутри тела).

22. По мере того как душа продолжает считать себя микрокосмом мира (Вишварупой), она ложно полагает себя таковой в действительности, как выражено в изречении «Сохам» — «я есть то».

23. Мысля себя таковым, человек начинает верить в это как в истину, подобно тому как во сне человек верит, что он странник. Так, считая душу звездой, он видит ее таковой внутри себя.

24. Посредством непрерывной медитации на свою душу как на таковую, он утрачивает внешние ощущения и видит эту звезду в своем черепе.

25. Он видит душу внутри себя, хотя она находится вне его; точно так же, как зеркало отражает в себе далекий холм; и душа остается заключенной внутри него, как тело заключено в колодце, а звук заперт в пустоте пещеры.

26. Сознание наших снов и желаний есть лишь частица (атрибут) живой души, чья истинная форма — это форма звезды, бодрствующей (непрестанно наблюдающей) внутри нас. (Сознание внешних объектов в наших снах и желаниях сравнивается с отражением внешних образов в стекле или пузыре воды, а также с эхом далекого звука в пустой пещере).

27. Ныне эта исполненная пустоты жизнь, состоящая из сущностей ума, разумения и знания, пребывает в полой оболочке звезды. (Звезда считается зрением и обителью жизни. Глосса).

28. Мне представляется, что она устремляется в небо, чтобы увидеть, что там происходит (т.е. то, каким образом ментальное око Йога проникает в воздушные сферы). А затем она входит в тело через два отверстия, которые впоследствии получают названия внешних органов (зрения). (Считается, что вся воздушная сфера изобилует жизнью, или живыми душами и духами, которые свободно блуждают в воздухе, пока их не принуждают войти в тело и выйти из него через два неведомых отверстия — будь то ноздри, глазницы или гортань, — что остается неопределенным и невыясненным).

29. Органы, посредством которых воплощенная живая душа должна видеть (внешние объекты), называются глазами — нетры (от их способности принимать (наяна) свет души). То, посредством чего она должна чувствовать, именуется кожей (твак, или осязание); а те, посредством которых она должна слышать, называются ушами (шрути от шру — «слышать», что соответствует суна или шуну в народных языках и персидском).

30. Орган обоняния — это нос (грана), от его способности нести запах (грана) к душе; а орган вкуса именуется языком (расана), ибо он проводит раса — вкус или аромат — к духу.

31. Затем существует дыхательный воздух (воздух дыхания, или дыхание жизни), который приводит в действие энергии органов действия. Именно этот воздух является причиной зрения и движителем внутренних органов ума и мысли.

32. Это (жизненное дыхание) поддерживает воплощенную и всеподдерживающую душу (ативахика-дехатма) в пустоте тела, наполняя и разжигая ее, подобно тому как воздух раздувает искру огня.

33. Слово «Джива», или живая душа (зоа), используется в переносном смысле, чтобы «обозначить нечто реальное в нереальном теле». Поэтому говорят, что Брахман есть жизнь и душа нереального мира.

34. Грубая воплощенная душа имеет форму пустоты, подобно уму, и все же она воображает, что пребывает в яйце (ovum) внутри тела, подобно тому как Брахман, как полагают, восседает в мировом яйце. (Т.е. душа теряет свою легкую воздушную форму и свободу передвижения, будучи заключенной в теле).

35. Одни созерцают дух Бога плавающим на поверхности (домировых) вод (в форме Нараяны); другие видят его в образе Владыки творений (Брахмана); в то время как есть и те, кто взирает на него как на пронизывающего все творение в образе Вираджа. Это называется тонкими и грубыми телами души (стхула и сукшма шариры).

36. Душа, или дух, есть обширное лоно порождений и средство осуществления собственных целей, а также познания надлежащего времени, места, предмета и способа действия (modus operandi).

37. Ум — изобретатель слов, выражающих идеи (в душе), и он подчиняет себя произвольным звукам собственного изобретения. Поэтому ошибочно говорят, что Бог воплощен в словах (шабда-Брахман философии Мимансы) в этом мире заблуждений.

38. Нерожденный и самосущий Брахман, возникший сам по себе (и представляющий ум), столь же нереален, как полет человека в небесах во сне.

39. Эта всеподдерживающая воплощенная душа есть изначальный Владыка творений, который, как говорят, создал эту иллюзорную структуру мира.

40. Но в нем (в действительности) ничего не было создано или рождено; и в мире невозможно найти никакой субстанции. Это все та же форма пустоты Брахмана, чья сущность, как известно, простирается подобно самому бесконечному пространству.

41. Вещи, кажущиеся реальными, столь же нереальны, как воображаемый город (Утопия), который представляет разнообразие (форм и цветов) воображению, не будучи никем построенным или нарисованным. (Феноменальное проявление мира уподобляется фантасмагории).

42. Ничто, что не создано или не помыслено, не может быть реальным (ни по субстанции, ни по идее); и боги, Брахман и другие, будучи освобожденными от своих обязанностей при вселенском растворении бытия, не могли ни возобновить свои функции, ни иметь для этого материалов.

43. Самосущий Брахман, не имея тогда ни воспоминаний о прошлом, ни каких-либо материальных приспособлений под рукой, не мог создать ни идеальный, ни материальный мир из ничего. Поэтому порождение Брахмана и формирование вселенной одинаково (химеричны).

44. Земля и все прочие формы бытия — лишь вечные идеи божественного ума, и они предстают перед нами как объекты сна в нашем бодрствующем состоянии: (когда они исчезают в воздушном ничто).

45. Известно, что божественный дух — это только пустота, и мир всегда известен как таковой: (ибо подобное порождает подобное). Так и все воды являются одинаково жидкими телами, хотя их заставляют проходить под разными именами.

46. Это творение повсюду одинаково в Высшем Духе. Оно лишь эволюция того же самого (хотя и представляется нам в разных аспектах); и творец всегда и везде неизменен по своей природе.

47. Исполненная пустоты вселенная, под именем мирового яйца, сияет так же ясно, как Божественный Дух: она спокойна в своем проявлении и становится потревоженной причинами, рожденными в ней самой. (Природа единообразна, но взволнована случайностями).

48. Она поддерживается не имеющим опоры поддерживателем всего, который есть один и не имеет второго, но лишен единства в (разнообразии своего) творения. Все это рождено в его сознании, и потому нет ничего, что было бы произведено заново.

49. Тот, кто имеет форму безграничного пространства и не имеет в нем никакой пустоты (ибо природа не терпит пустоты); кто прозрачен, но изобилует полнотой; кто есть весь мир (Бог в природе), не имея в себе никакой мирскости, — воистину является субстратом всего.

50. Тот, кто не является ни вместилищем, ни вмещаемым, ни зрелищем мира; кто не является ни миром, ни его творцом (Брахманом), и о ком не может быть ни спора, ни спорщика, — воистину есть неведомый Бог.

51. Тот, кто не является ни преходящим миром, ни какой-либо из его преходящих вещей; кто пребывает в полном покое, но находится во всех вещах (движущихся или неподвижных), — есть единственный Брахман, который сияет сам по себе в самом себе (как душа всего и все во всем).

52. Подобно тому как мы формируем в себе образ водоворота благодаря идее текучести воды в нашем уме, так и созерцание мира порождает в уме ложное представление о его реальности.

53. Все нереальности исчезают в конце, подобно тому как мы видим смерть наших бренных тел во сне. Напротив, мы обнаруживаем, что сущностная часть нашей души не затронута, в силу своей природы неразрушимости, и остается в форме вечного сознания в атмосфере нашего интеллекта.

54. Брахман, изначальный Владыка творений, всегда проявлен сам по себе в форме пустоты в Высшем духе; и, будучи духовной формы, подобно уму, он не имеет материального тела, состоящего из земли, как все другие телесные существа; и поэтому он одновременно реален и нерожден (в своей сущности).

ГЛАВА XIV. Утверждение Брахмана.

Васиштха добавил:—

Таким образом, видимый мир, я, ты и все прочие вещи — ничто; все они, будучи несозданными и нерожденными, несущественны: лишь Высший дух существует сам по себе.

2. Изначальная исполненная пустоты душа пробуждается сначала сама по себе, собственной энергией из своего покоя, и начинает движение внутри себя, подобно взволнованным водам пучины.

3. Затем она начинает размышлять внутри себя, как во сне или в воображении, не меняя своей исполненной пустоты формы, которая уподобляется скале с внутренней способностью мыслить.

4. Тело Великого Вираджа также лишено какой-либо материальной формы, будь то земная или иная элементарная форма (как это рассматривается в Ведах). Это чисто духовная, интеллектуальная и эфирная форма, столь же прозрачная, как сам эфир.

5. Оно нетленно и непоколебимо, как скала, и столь же воздушное, как город, увиденный во сне. Оно неподвижно, как строй полка, изображенный на картине.

6. Все прочие души подобны изображениям кукол и марионеток, нарисованным, а не высеченным на теле Вираджа, как на огромном столпе; и он, стоя как невысеченная колонна в пустой сфере Брахмана, представляет все души (а не тела), ибо они лишь картины на нем.

7. Изначальный Владыка творений, как говорят, самосущ вначале, и он известен как нерожденный (Брахман) из-за отсутствия у него предшествующих деяний, которые могли бы вызвать его рождение. (Он совечен вечному Брахману и поэтому не подвластен рождению и смерти).

8. Изначальные патриархи, которые обретают свое окончательное освобождение при конечном растворении мира, не имеют предшествующей причины для перерождения в качестве неосвобожденных смертных. (Так освобожденные души живых и мертвых избавляются от участи перерождения).

9. Брахман, который является отражателем всех душ, сам невидим во внутреннем зеркале других душ: (т.е. он отражает все образы в себе, но никогда не отбрасывает собственное отражение ни на что). Он не является ни зрелищем, ни зрителем, ни творением, ни самим творцом. (Ибо это функции творческих и репрезентативных сил Брахмана и Вираджа).

10. Хотя таким образом отрицаются все предикаты, все же Брахман есть душа всех предикатов, которые могут быть утверждены или отрицаемы относительно него (поскольку он есть все во всем). Он — источник этих цепей живых существ, подобно тому как свет является причиной ряда зажженных ламп в иллюминации.

11. Воля богов (Брахмана и Вираджа), исходящая из волеизъявления Брахмана, имеет ту же духовную природу, что и другая; точно так же, как один сон, возникающий в другом, столь же несущественен, как первый: (т.е. продукты духовных причин также духовны, согласно правилу гомогенности причины и следствия).

12. Следовательно, все живые души, которые развились из дыхания Высшего Духа, имеют ту же природу, что и их источник, из-за отсутствия вспомогательной причинности. (Бог создал человека по своему образу и подобию, столь же совершенным, как он сам: и этот человек есть манас, Брахман, или, как его называют Адам, что соответствует Адима или Адьям пуруша — первый мужчина, или Протогон).

13. Отсутствие вторичного агентства порождает равенство следствий с их причиной (как плоды и цветы деревьев относятся к тому же виду, что и родительское дерево, если только в них не возникает различий по причине прививок). Следовательно, единообразие сотворенных вещей доказывает, что концепция их творения вторичной причиной является полностью ошибочной.

14. Брахман сам по себе есть изначальная душа Вираджа и тождественен ему, а Вирадж есть душа творения и идентичен ему. Он — исполненная пустоты жизненность всего; и именно из него возникают нереальная земля и прочие вещи. (Вирадж — это дух Бога, разлитый в природе).

15. Рама сказал:—Скажи мне, является ли живая душа ограниченной вещью или безграничной массой жизни; или же безграничный дух Бога существует в форме горной груды живых душ: (т.е. следует ли понимать это в собирательном или интегральном смысле, и образует ли это совокупность — самашти, существующую в Божественности, частью которой являются все индивидуальные души — вьяшти, или же это отдельные сущности).

16. Являются ли эти живые души подобными ливням дождевой воды, падающим сверху, или каплями волн в бескрайнем океане творения, или искрами огня, высеченными из раскаленного железа, и откуда они текут и кем испускаются.

17. Скажи мне, господин, истину относительно изобилия живых душ, и хотя у меня есть частичное знание об этом, я прошу тебя объяснить это более полно и ясно.

18. Васиштха ответил:—Поскольку существует лишь одна живая душа вселенной, ты не можешь называть ее множеством. Твой вопрос поэтому совершенно неуместен, как вопрос о рогах зайца (которых не существует в природе).

19. Нет никаких отдельных живых душ, о Рама, и их нигде не найти в множестве, и никогда не существовало никакой горной груды душ.

20. Живая душа — это лишь вымышленное слово, и оно нагромождено множеством вымыслов, все из которых, ты должен знать наверняка, не применимы к душе.

21. Существует лишь один чистый и незапятнанный Брахман, который есть чистый Интеллект (чинматрам) и всепроникающий. Он принимает на себя все атрибуты своей всемогущей силой. (Здесь Брахман представлен не только как Всеведущий и Всемогущий, но и как сагуна, благодаря принятию им всех атрибутов).

22. Многие считают, что живая душа эволюционирует из интеллекта во многие видимые и невидимые формы (мурта-муртам); точно так же, как растение развивается в свои плоды и цветы.

23. Они добавляют к своему знанию о душе атрибуты жизненного принципа, разумения, действия, движения, ума, единства и двойственности, как если бы они принадлежали ее природе.

24. Но все это вызвано невежеством, в то время как правильное понимание приписывает их Брахману. Невежественные люди сбиты с толку этими раздельными взглядами (на душу) и не пробудятся к осознанию.

25. Эти различные верующие потеряны (в своих разнообразных взглядах), подобно тому как свет теряется во тьме. Они никогда не придут к знанию истины, как это бывает с невеждами.

26. Познай самого Брахмана как живую душу без какой-либо делимости или различия. Он без начала и конца. Он всемогущ и имеет форму великого Интеллекта, который составляет его сущность.

27. Его отсутствие миниатюрности (т.е. его полнота) во всех местах исключает его отличительные наименования повсюду. Какие бы атрибуты ни приписывались ему (вымыслом), все они должны пониматься как означающие самого Брахмана.

28. Рама спросил:—Как же так, о Брахман? Что совокупность живых душ в мире направляется волей одной универсальной души, которая управляет всем и которой подчинены все остальные.

29. Васиштха ответил:—Брахман, великая живая душа и Всемогущая сила, пребывал от вечности со своей волей (сатья-санкальпа — твердая решимость) творения, без разделения или изменения самого себя.

30. Все, что пожелает та великая душа, происходит немедленно. Желание, которое она сформировала в своем единстве вначале, в конце концов стало позитивной двойственностью. Затем ее желание «быть многим» (Ахам баху сьям) впоследствии стало отдельными сущностями.

31. Все эти двойственности его саморазделенных сил (различные живые души) имели свои установленные распорядки действий, такие как «это для того»; означающее «это существо для этой обязанности, и такое действие для такой цели».

32. Таким образом, хотя не может быть акта без усилия (по общему правилу, как в случае со смертными), все же преобладающая воля Брахмана всегда превалирует без приложения усилий к действию (как в случае со святыми, чьи воли эффективны для достижения их целей без помощи действия).

33. Хотя те, кто носит имя живых существ, осуществляют свои цели посредством приложения своих энергий, все же они не могут осуществить ничего, не действуя в соответствии с законом, установленным преобладающей силой.

34. Если закон преобладающей силы эффективен для достижения своей цели (т.е. закон действия для производства актов), то усилия подчиненных сил (живых душ) также должны сопровождаться успехом: (т.е. достижением подобного результата подобного действия).

35. Таким образом, Брахман один есть великая живая душа, которая существует вечно и без конца; и эти миллионы живых существ — не кто иные в мире (как агенты божественных энергий).

36. Именно с сознанием интеллектуальной души (т.е. внутренним знанием божественности внутри самих себя) все живые души рождаются в этом мире; но, теряя это сознание (свое знание о Боге) впоследствии, они становятся отчужденными от него.

37. Поэтому люди с низшими душами должны следовать курсу поведения, ведомому высшими душами, для восстановления своей духовной жизни атмадживатвам, подобно тому как медь превращается в золото (посредством химического процесса).

38. Таким образом, вся совокупность живых существ, которые до этого были столь же несуществующими, как воздух, приходят в бытие и восстают, сияя чудесным интеллектом.

39. Кто воспринимает этот чудесный интеллект в своем уме и обретает впоследствии тело и сознание своего эгоизма, тот и называется воплощенной живой душой.

40. Ум, который удовлетворен интеллектуальными наслаждениями, становится столь же расширенным, как сам интеллект, и считает эти удовольствия составляющими сумму всех мирских наслаждений.

41. Говорят, что Интеллект остается неизменным на всех своих последующих стадиях; и хотя он никогда не меняется из этого состояния, все же он пробуждается (развивается) силой, присущей ему самому.

42. Непрерывная активность Интеллекта предается развлечению проявления умопостигаемого в форме мира (т.е. эволюционирования познаваемого из собственного знания о нем. Или это удовольствие интеллекта — раскрывать тайны природы для созерцания).

43. Степень интеллектуальной способности шире и более разрежена, чем окружающий воздух, и все же она воспринимает свой отчетливый эгоизм сама по себе и по своей собственной природе. (Субъективное знание эго — «я»).

44. Его знание о себе возникает само по себе в нем самом, подобно воде из фонтана; и оно воспринимает себя (свое эго) как лишь атом среди бесконечных миров.

45. Оно воспринимает также в себе прекрасный и чудесный мир, который поразителен для разумения и который впоследствии называется вселенной. (Т.е. одно существует в другом, а не вне его: означая, что душа является вместилищем как субъективного, так и объективного знания).

46. Ныне, Рама, наш эгоизм, будучи лишь концепцией интеллекта, есть чистый вымысел (калпана); а элементарные принципы, будучи лишь созданиями эгоизма, также являются вымыслами интеллекта.

47. Опять же, живая душа, будучи лишь результатом наших актов и желаний, ты должен отречься от этих причин, чтобы избавиться от своего знания «эго» и «ты» (т.е. существования себя и других); и тогда ты достигнешь знания истинного единого, отбросив вымыслы реального и нереального.

48. Подобно тому как небо выглядит таким же ясным, как всегда, после того как тени облаков рассеиваются, так и душа выглядит такой же яркой, какой она существовала вначале в интеллекте, после того как ее затеняющие вымыслы были удалены.

49. Вселенная — это пустота, а мир — это имя для поля наших усилий. Эта пустота — обитель богов (Вишвы и Вираджа, оба из которых бесформенны). Чудесная структура пластичной природы — лишь форма бесформенного интеллекта и ничего более.

50. То, что является чьей-то природой, никогда не покидает его; как же тогда можно придать форму или фигуру бесформенной Божественности?

51. Божественный интеллект свободен от всех имен и форм, которые даются неразумным мирским вещам, будучи пронизывающим и оживляющим все, что сияет в мире. (Интеллект — это способность разумения).

52. Ум, разумение и эгоизм, вместе с элементами, холмами и небесами, и всеми вещами, которые составляют и поддерживают мир, сделаны из сущностей, исходящих из интеллекта. (Интеллект от interlegere содержит все вещи).

53. Знай, что мир составляет ум (читта) интеллекта (чит) Бога, потому что ум не существует без мира. Отсутствие мира доказало бы несуществование ума и интеллекта, которые состоят из мира. (Отсюда тождественность разумного мира с умом и интеллектом Бога).

54. Интеллект, подобно семени перца, обладает изысканным свойством внутри себя и несет, подобно аромату другого, элемент живой души, который является элементом одушевленной природы.

55. По мере того как ум проявляет свою силу и принимает свое чувство эгоизма, он извлекает принцип живой души из Интеллекта, который с его дыханием жизни и действием впоследствии называется живым существом. (Ум — это то, что мыслит, движется и действует).

56. Интеллект (чит), проявляя себя как ум (читта), носит имя цели, которую он должен выполнить, которая, будучи временной и изменчивой, отличается от чит и является ничтожностью. (Ум, будучи принципом волеизъявления, применяется также к объекту воли, как мы говорим: «У меня есть намерение играть», что равносильно выражению: «У меня игривый ум»; и это состояние ума, будучи переменным, называется ничтожным).

57. Различие между деятелем и актом не состоит в интеллекте, он вечен и не является ни автором, ни самой работой. Но живая душа, которая активна и производит акты, называется пуруша, или воплощенная душа, пребывающая в теле (пурау-сете). Именно действие делает человека (пуруша), от чего происходит его мужественность (пауруша).

58. Жизнь вместе с действием ума составляет ум человека. Ум, принимая чувствительную форму, использует органы чувств для их различных функций. (Чувствительность ума несет активный, а не пассивный смысл чувствительности или восприимчивости).

59. Тот, сияние света интеллекта которого является причиной бесконечных благословений миру, есть одновременно его автор и творение от всей вечности, и нет никого, кроме него. (Он есть Пратьягатма, всепроникающая душа).

60. Следовательно, эго, или живая душа, неделимо, несгораемо, незапятнанно и неиссушаемо в своей сущности; оно вечно и бесконечно (вездесуще) и неподвижно, как гора. (Живая душа рассматривается в свете вечной души).

61. Есть много тех, кто спорит по этому поводу, как они спорят по другим вопросам, в своем заблуждении, и вводят других в то же самое; но мы свободны от всякой ошибки. (Спорщики — это дуалисты, которые проводят различие между вечными и сотворенными душами (Дживатма-параматма-дваита-вадис)).

62. Дуалист, полагающийся на феномены, обманут их изменчивыми проявлениями; но верующий в бесформенное единство полагается на вечный блаженный дух (который он созерцает в своем интеллекте).

63. Любовь к интеллектуальной культуре сопровождается весенними цветами интеллекта, которые столь же белы, как ясный небосвод, и столь же бесчисленны, как части времени.

64. Интеллект проявляет себя в форме безграничного и чудесного мирового яйца, и он выдыхает дыхание своего собственного духа в том же яйце. (Дышащая душа называется сутратма, одна из десяти ипостасей Брахмана; жизненный воздух — первый из элементарных тел в порядке эманации, иначе — творения).

65. Затем он показал себя в чудесной форме домировых вод, не так, как они поднимаются из источников или падают в резервуары, а также в форме субстанций, составляющих тела лучших из существ.

66. Затем он воссиял своим собственным интеллектуальным светом, который сияет так же ярко, как влажные лучи полной луны.

67. Затем, подобно тому как интеллект восходит в полном свете со своим внутренним знанием при исчезновении видимого из поля зрения, так же он трансформируется в тупость, пребывая на грубых объектах, когда говорят, что он дремлет. В этом состоянии интеллекта он опускается до земли и ограничивается ею.

68. Мир находится в движении силой Интеллекта, в чьей великой пустоте он утвержден; он освещен светом этого Интеллекта и поэтому считается одновременно существующим и несуществующим сам по себе.

69. Подобно пустоте этого Интеллекта, мир, как говорят, то существует, то несуществует; и подобно свету этого Интеллекта, он то появляется, то исчезает из поля зрения.

70. Подобно мимолетному ветру, который вдыхается этим Интеллектом, мир то существует, то несуществует; и подобно облачной и безоблачной сфере этого Интеллекта, мир то пребывает в бытии, то является небытием.

71. Подобно яркому дневному свету этого Интеллекта, мир то существует, а подобно исчезновению этого света, он становится ничем. Он сформирован подобно сурьме из частиц масла качества раджас Интеллекта.

72. Именно интеллектуальный огонь дает тепло миру, и именно алебастр (раковина) интеллекта вызывает его белизну; скала интеллекта придает ему твердость, а его вода вызывает его текучесть.

73. Сладость мира происходит от сахара интеллекта, а его сочность — от молока в божественном уме; его холод — от льда, а его жар — от огня, содержащегося в нем. (Т.е. божественный Интеллект является материальной причиной (упадана карана) мира).

74. Мир маслянист благодаря семенам горчицы, содержащимся в Интеллекте; и волнист в море божественного ума. Он сладок благодаря меду и золотист благодаря золоту, содержащемуся в нем.

75. Мир — это плод дерева Интеллекта, и его аромат происходит от цветов, растущих в беседке ума. Именно сущность Интеллекта придает миру его бытие, и именно форма вечного ума придает ему облик.

76. Разница в том, что этот мир изменчив, в то время как ясная атмосфера Интеллекта не имеет в себе изменений; и нереальный мир становится реальным, когда его видят исполненным Божественного духа.

77. Неизменная самотождественность Божественного духа делает бытие и небытие мира одинаковыми (потому что он не имеет собственного существования, кроме как в Высшей душе). А слова «часть и целое» совершенно бессмысленны, потому что оба они полны божественного духа.

78. Горе тем, кто высмеивает понятия как пустую болтовню; ибо мир с его холмами и морями, землей и реками — все это неистинно без понятия о присутствии Бога в нем. (Буддисты — перцепционалисты и не имеют веры ни во что, выходящее за рамки их чувственных восприятий (пратьякша); но ведантийские спиритуалисты, напротив, являются абстрактными концептуалистами и не верят, что истинно что-либо, о чем у них нет понятия или внутреннего представления).

79. Интеллект, будучи единством, не может быть принят за часть чего-либо; и хотя он может стать твердым, как камень, все же он ярко сияет в сфере своей пустоты. [13]

80. Он имеет ясное пустое пространство внутри себя, подобно прозрачному кристаллу, который отражает образы всех объектов, хотя он столь же ясен, как небо.

81. Подобно тому как линии на листьях деревьев не являются ни частями листьев, ни отличными от них, так и мир, расположенный в Интеллекте, не является ни частью его, ни отдельным от него.

82. Никакая отдельная душа не является гетерогенным порождением, но сохраняет в своей природе природу интеллекта, и Брахман — первичная причина причин. (Поэтому называется Хираньягарбха).

83. Ум по своей природе является причинным принципом, по причине своего понятия об Интеллекте; но его существование трудно доказать, когда он бесчувственен и не осознает интеллект.

84. Все, что есть в корне, выходит в дереве, как мы видим, что семя прорастает в растения своего собственного вида.

85. Все миры столь же пусты, как пустота, и все же они кажутся иными, поскольку они расположены в Великом Интеллекте. Все это — обитель Высшего, и ты должен познать это своим умозрением.

86. Когда Муни произнес эти слова, день склонился к вечерним сумеркам. Собрание разошлось с взаимными приветствиями, чтобы совершить свои вечерние омовения, и встретилось снова в зале суда с восходящими солнечными лучами, после рассеяния ночного мрака.

ГЛАВА XV. История о храме и его принце.

Васиштха сказал:—Мир — это пустота и столь же ничтожен, как жемчужины в небе (увиденные из-за оптического обмана). Он столь же нереален, как душа в пустоте интеллекта.

2. Все его объекты появляются как невысеченные изображения на колонне ума, которая не имеет никакой гравировки или гравера.

3. Подобно тому как взаимное движение вод в море заставляет волны подниматься сами по себе, так и видимое, каким оно предстает перед нами, является волнами в спокойном духе Высшего. (Разнообразие волн с жемчугом, раковинами и пеной, которые они извергают, напоминает многообразие мирских порождений).

4. Подобно солнечным лучам, видимым под водой, и воде, появляющейся в песках пустыни (мираж); так именно воображение рисует мир истинным для нас; и его объем подобен объему атома, кажущегося холмом (при рассмотрении через микроскоп).

5. Воображаемый мир — не более чем факсимиле ума его Создателя, точно так же, как солнечные лучи под водой — лишь отражения света наверху; и не что иное, как негативное понятие (ложная идея).

6. Идеальный мир — лишь воздушный замок, и эта земля (с ее содержимым) столь же нереальна, как сон, и столь же ложна, как объекты нашего желания.

7. Земля, кажущаяся твердой, в свете философии не лучше, чем жидкая вода реки в мираже песчаной пустыни, и никогда не существует.

8. Иллюзорные формы видимого в этой предполагаемой субстанциальной форме мира напоминают, по крайней мере, лишь воздушные замки и реки в мираже.

9. Визионерские сцены мира, будучи положенными на весы, при взвешивании окажутся легкими, как воздух, и полыми, как пустота.

10. Невежественные люди, увлеченные звуком слов в пренебрежении к смыслу, обнаружат, когда придут к пониманию, что нет никакой разницы между миром и Брахманом: (один есть лишь отражение другого).

11. Тусклый мир — это порождение Интеллекта, подобно лучам солнца в небе. Свет интеллекта столь же легок, как разреженные лучи солнца; но он поднимает, подобно другому, огромные облака, чтобы полить прорастающие семена растений.

12. Подобно тому как город во сне прекраснее того, что виден в бодрствующем состоянии, так и этот визионерский мир столь же тонок, как воображаемый.

13. Знай поэтому, что бесчувственный мир — это инверсия чувствующей души, а субстанциальный мир — это обратная сторона несущественной пустоты. Слова «пленум» и «вакуум» оба столь же пусты, как воздушное дыхание, потому что эти противоположности — лишь разные взгляды на один и тот же Интеллект.

14. Знай поэтому, что этот видимый мир — вовсе не творение; он столь же безымянен, как и неразвит, и столь же несущественен, как его кажущееся существование.

15. Вселенная — это сфера духа Бога в бесконечном пространстве; она не имеет иного основания, кроме как в том Духе, частицей которого она является, и заполняет пространство, равное части бесконечности.

16. Она столь же прозрачна, как небо, и вовсе не имеет твердости; она столь же пуста, как пустой воздух, и как город, изображенный в воображении.

17. Внимай теперь истории о Храме, которую приятно слушать и которая глубоко запечатлеет эту истину в твоем уме.

18. Рама сказал:—Расскажи мне сразу, о Брахман, суть истории о храме, которая поможет моему пониманию этих вещей.

19. Васиштха сказал:—Жил некогда на поверхности земли принц, чье имя было Падма, ибо он был подобен цветущему и благоуханному лотосу своего рода; и он был в равной степени благословлен мудростью, процветанием и хорошими детьми.

20. Он соблюдал границы своих обязанностей, как море сохраняет границы стран; и уничтожал туман своих противников, как солнце рассеивает тьму ночью. Он был как луна для своей подобной лотосу царицы и как горящий огонь для сена зла и преступлений.

21. Он был прибежищем ученых, как гора Меру была обителью богов; он был луной доброй славы, взошедшей из океана земли; и был как озеро для гусей добрых качеств; и подобно солнцу для лотосов чистоты.

22. Он был как порыв ветра для лиан своих антагонистов в войне; и как лев для слонов своего ума (аппетитов). Он был любимцем всех знаний, покровителем ученых и кладезем всех восхитительных качеств.

23. Он стоял непоколебимо, как гора Мандара, после того как она взбила океан демонов. Он был как весенний сезон для цветов радости и как бог цветочного лука для цветов цветущего процветания.

24. Он был нежным ветерком для колебаний игривых лиан и как бог Хари в своей доблести и энергии. Он сиял, как луна на цветочках хороших манер, и как лесной пожар для терновника распущенности.

25. Его супругой была счастливая Лила, игривая, как подразумевало ее имя, и наделенная всякой грацией, как если бы богиня процветания явилась лично на землю.

26. Она была нежна в своей покорности своему господину и сладка в своей речи без притворства; она была всегда счастлива и медленна в своих движениях, и всегда улыбалась, как луна.

27. Ее прекрасное лотосово-белое лицо было украшено нарисованными пятнами, а ее прекрасная форма, которая была свежа, как только что распустившийся бутон, казалась движущейся клумбой лотосов.

28. Она была пышной, как игривое растение, и яркой, как ветвь цветов кунда, и полной веселья и хорошего настроения. С ее ладонями, красными, как кораллы, и пальцами, белыми, как лилии, она была в своей персоне скоплением весенних красот.

29. Ее чистая форма была священна для прикосновения и даровала веселье сердцу, подобно тому как священный поток Ганги радует стаю лебедей, плавающих на нем.

30. Она была как вторая Рати, рожденная служить своему господину, который был Камой во плоти на земле, чтобы дарить радость всем душам.

31. Она печалилась при его печали и радовалась, видя его радостным; и была задумчива, видя его задумчивым. Так она была точным отражением своего господина, за исключением того, что она боялась увидеть его в гневе.

ГЛАВА XVI. Радость и горе принцессы.

Этот однобрачный муж наслаждался удовольствием неразделенной и нелицемерной любви в компании своей единственной супруги, как с Апсарой (или небесной нимфой) на земле.

(Апсары — это Абисары Птолемея и Абсаиры персов: термин, применяемый к сказочной расе в водной долине Кашмира, которая считается местом Рая-Фирдоуса и сценой невинной привязанности).

2. Местами их юношеских забав были сады и рощи, беседки из кустарников и леса деревьев Тамала. Они также резвились в приятных беседках из лиан и восхитительных альковах цветов.

3. Они наслаждались во внутренних покоях, на кроватях, украшенных ароматными цветами, и на дорожках, усыпанных свежими цветами. Они развлекались в своих качающихся колыбелях в своих садах удовольствий весной и в гребле на своих лодках в летнюю жару.

4. Холмы, поросшие сандаловыми деревьями, и тенистые лесные чащи; ниши из деревьев нипа и кадамба, а также укрытия из парибхадры или кедров девадару были их излюбленными местами отдыха летом.

5. Они сидели рядом с клумбами растений кунда и мандара, благоухающими ароматом распустившихся цветов, и бродили по весенним зеленым лесам, оглашаемым мелодичными песнями кокил.

6. Блестящие ковры из травянистых кочек, покрытые мхом лесные сиденья и лужайки, а также водопады, заливающие равнины потоками дождевой воды (также были их излюбленными местами отдыха).

7. Горные пласты, усыпанные драгоценными камнями, минералами и богатейшими самоцветами; святилища богов и святых, священные отшельнические обители и места паломничества — все это они часто посещали.

8. Озера с распустившимися лотосами и лилиями, улыбающиеся кумуды различных оттенков и лесные массивы, затененные зеленой листвой или склоняющиеся под тяжестью цветов и плодов, были их частыми местами пребывания.

9. Они проводили время в любовных забавах, подобных божественным юношам, и их личная красота была украшена благородными играми их взаимной нежности и привязанности.

10. Они развлекали друг друга остротами, шутками и разгадыванием загадок; рассказыванием историй, игрой в «мушти-бандха» (пурмутхи) и различными играми в шахматы и кости.

11. Они развлекались чтением драм и повествований, а также толкованием строф, трудных даже для ученых мужей. Иногда они бродили по городам, селениям и деревням.

12. Они украшали себя цветочными гирляндами и разнообразными украшениями, вкушали и пировали, наслаждаясь множеством вкусов, и передвигались с игривой небрежностью.

13. Они жевали листья бетеля, смешанные с размолотым мускатным цветом, камфорой и шафраном, и скрывали следы любви на своих телах под цветочными венками и кораллами, которыми были украшены.

14. Они предавались играм в «прятки» (бенг. лукичури), перебрасывались венками и гирляндами и качали друг друга на качелях, усыпанных цветами.

15. Они совершали прогулки на прогулочных лодках, на слонах и прирученных верблюдах, а также резвились в своих прудах, брызгая водой друг на друга.

16. Они исполняли мужские и женские танцы — оживленную тандаву и веселую ласью, а также пели песни мужскими и женскими голосами — кала и гита. Они наслаждались симфонической и благозвучной музыкой, играя на лютне и барабане (струнных и ударных инструментах).

17. Они передвигались в своих цветочных паланкинах по садам и цветникам, вдоль берегов рек и по дорогам, а также среди своих внутренних покоев и царских дворцов.

18. Любящая и любимая царевна, воспитанная в удовольствиях и неге, однажды с тоской в сердце подумала про себя:

19. «Как же мой господин и повелитель земли, находящийся в расцвете юности и процветания, который дороже мне самой жизни, избавится от старости и смерти?

20. И как я смогу наслаждаться его обществом на ложах из цветов во дворце, обладая своей юностью и свободой воли, на протяжении долгих сотен лет?

21. Поэтому я буду стремиться со всей своей бдительностью, молитвами, аскезой и усилиями, чтобы этот луноликий принц стал свободен от смерти и увядания».

22. «Я спрошу самых знающих, самых суровых и очень ученых брахманов, как люди могут избежать смерти».

23. Она соответственно пригласила брахманов, почтила их дарами и смиренно попросила рассказать ей, как люди могут стать бессмертными на земле.

24. Брахманы ответили: «Великая царица! Святые люди могут достичь успеха во всем благодаря своей аскезе, молитвам и соблюдению религиозных обрядов, но никто никогда не сможет достичь бессмертия здесь, внизу».

25. Услышав это из уст брахманов, она снова задумалась, испытывая страх за кончину своего любимого господина.

26. «Если случится так, что я умру раньше своего господина, я буду избавлена от всей боли разлуки с ним и обрету полный покой в самой себе.

27. Но если мой муж умрет раньше меня, даже спустя тысячу лет нашей жизни, я устрою так, чтобы его душа (бессмертная часть его тела) не покинула пределы этого особняка (места упокоения).

28. Чтобы дух моего господина бродил по священному своду во внутренних покоях, а я ощущала удовлетворение от пребывания в его присутствии во все времена».

29. «Я начну с сегодняшнего дня поклоняться Сарасвати — богине Мудрости, и возносить ей молитвы с этой целью, соблюдая посты и другие обряды по своему усмотрению».

30. Решив так, она принялась соблюдать строгие церемонии шастры, не ставя в известность своего господина.

31. Она соблюдала посты, прерывая их в конце каждой третьей ночи, а затем угощала богов, брахманов, жрецов и святых людей пиршествами, оказывая им должные почести.

32. Она была занята совершением ежедневных омовений, раздачей милостыни, соблюдением аскезы и медитацией; во всем этом она была усердна и следовала правилам благочестивого теизма.

33. Она также уделяла внимание своему ничего не подозревающему мужу в установленное время и служила ему в полной мере, исполняя свои обязанности, как того требовали закон и обычай.

34. Так, соблюдая свои обеты, юная царевна провела сто своих трехдневных церемоний с решительным и упорным старанием и неизменной аскезой.

35. Прекрасная богиня речи была довольна завершением ее сотой трехдневной обрядности, в которой она была почтена ею со всей внешней и духовной любезностью, и затем обратилась к ней.

36. Сарасвати сказала: «Я довольна, дитя мое, твоей постоянной преданностью мне и твоей неизменной верностью своему мужу. Теперь проси о даре, который ты хотела бы получить от меня».

37. Царевна ответила: «Будь победоносна, о лучезарная богиня! Ты, что кладешь конец всем мукам нашего рождения и смерти, и бедам, страданиям и злу этого мира; и что, подобно солнцу, разгоняешь тьму наших привязанностей и скорбей в этой жизни.

38. Спаси меня, о богиня, прародительница мира, сжалься над этой несчастной преданной и даруй ей эти два дара, о которых она молит тебя.

39. Первый — чтобы после смерти моего мужа его душа не покидала пределов этого святилища во внутренних покоях.

40. Второй — чтобы ты услышала мою молитву и являлась передо мной всякий раз, когда я воззову к тебе, чтобы удостоиться твоего взора и благословения».

41. Услышав это, богиня сказала: «Да будет так», и немедленно исчезла в воздухе (откуда пришла), подобно тому как волна оседает в море, из которого она поднялась.

42. Царевна, благословленная присутствием и милостью богини, была так же восхищена, как лань, услышавшая музыку.

43. Колесо времени вращалось на своих двух полукружиях — двухнедельных циклах. Спицы месяцев, дуги сезонов, петли дней и ночей и орбита лет. Ось, состоящая из мимолетных мгновений, придавала непрерывный импульс колесу.

44. Восприятия принца вошли во внутреннее существо внутри тела (лингадеха), и вскоре он стал сухим, как увядший лист, лишенный своего сочного блеска.

45. Когда мертвое тело воинственного принца было положено над склепом внутри дворца, царевна начала увядать при виде его, подобно цветку лотоса, лишенному родной воды (озера).

46. Ее губы побледнели от горячего и отравленного дыхания скорби, и она пребывала в предсмертной агонии, как лань, пронзенная стрелой (в самую смертельную часть).

47. Ее глаза покрылись тьмой при смерти ее господина, как дом становится темным при угасании света его лампы.

48. Она худела с каждым мгновением в своей печальной меланхолии и превратилась в сухое русло, покрытое грязью вместо воды.

49. Она двигалась одно мгновение, а затем замирала, как статуя; она была готова умереть от горя, как гусыня при разлуке со своим спутником.

50. Тогда эфирная богиня Сарасвати сжалилась над ее чрезмерным горем и проявила столько сострадания для ее облегчения, сколько первый ливень приносит умирающим рыбам в пересыхающем пруду.

ГЛАВА XVII. История о сомнительном царстве или грезах Лилы.

Сарасвати сказала: «Перенеси, дитя мое, мертвое тело своего мужа в то святилище! И посыпь его теми цветами, и ты снова обретешь своего мужа».

2. Это тело никогда не сгниет и не увянет, пока цветы на нем свежи, и знай, что твой муж вскоре вернется к жизни. (Посыпание цветами мертвого тела и могилы — практика, распространенная во многих религиях).

3. Его живая душа, чистая, как воздух, никогда не покинет это кладбище твоих внутренних покоев. (Считается, что усопшая душа парит вокруг склепа или кургана до дня воскресения).

4. Черноокая царевна, чьи брови напоминали рой черных пчел, услышала эту утешительную речь богини, и дух ее воспрял, подобно лотосовому пруду при возвращении дождей.

5. Она поместила тело мужа туда, скрыла его под цветами и осталась в ожидании его воскрешения, подобно тому как бедняк лелеет надежду найти сокровище.

6. В полночь того же дня, когда все члены семьи крепко уснули, Лила отправилась в святилище во внутренних покоях.

7. Там она медитировала на богиню знания в глубине своего разумения и искренне призывала ее в печали своего сердца, когда услышала божественный голос, обращающийся к ней.

8. «Почему ты зовешь меня, дитя, и почему твой лик так печален? Мир полон ошибок, ярких, как ложная вода в мираже».

9. Лила ответила: «Скажи мне, богиня, где сейчас пребывает мой муж и что он делает. Перенеси меня к нему, ибо я не в силах вынести бремя своей жизни без него».

10. Богиня ответила: «Его дух сейчас блуждает в небесах, которых существует три вида: одно — небосвод или область чувственных миров; другое — область ума, средоточие воли и творения; и третье — область Интеллекта, которая содержит в себе два других».

11. «Душа твоего мужа сейчас находится в оболочке области Интеллекта (будучи удаленной как от областей видимого мира, так и от чувственного ума). Именно путем поиска в области Интеллекта можно найти там то, чего не существует здесь».

12. «Как при переходе из одного места в другое вы осознаете, что стоите в промежуточной точке (которая не является ни тем, ни другим), так и вы в одно мгновение прибудете в промежуточную область интеллектуального мира (лежащую между этим чувственным и духовным мирами)».

13. «Если вы будете пребывать в этом интеллектуальном мире, оставив все свои ментальные желания, вы, несомненно, придете к познанию того духовного Существа, которое объемлет все в себе».

14. «Только через знание о негативном существовании мира вы можете прийти к познанию позитивного существования того Существа, что вы теперь сможете сделать по моей милости, и никаким иным способом».

15. Васиштха сказал: Сказав это, богиня удалилась на свое небесное место, а Лила радостно погрузилась в состояние глубокой медитации.

16. Она в мгновение ока покинула темницу своего тела, и ее душа вырвалась из внутренних оков ума, чтобы свободно летать в воздухе, подобно птице, освобожденной из клетки.

17. Она вознеслась в воздушную область Интеллекта и увидела (своим интеллектуальным светом) своего мужа, сидящего там на своем месте среди группы принцев и правителей земли (которые получили различные формы и состояния в соответствии со своими деяниями и желаниями).

18. Он сидел на троне, и его восхваляли громкими возгласами: «Да здравствует царь!» и «Будь победоносен!». Его чиновники были расторопны в исполнении своих обязанностей.

19. Царский дворец и зал были украшены рядами флагов, и у восточного входа в зал собралось бесчисленное множество мудрецов и святых, брахманов и риши.

20. У южного крыльца стояло множество принцев и вождей, а у западного входа — толпа молодых дам.

21. Северные ворота были заблокированы рядами лошадей, повозок и слонов, когда стражник подошел и доложил царю о войне в Декане.

22. Он сказал, что вождь Карнатаки совершил нападение на восточную границу, что предводитель Сурата покорил варварские племена на севере, а правитель Малвы осадил город Тонкан на западе.

23. Затем состоялся прием посла из Ланки, прибывшего с побережья южного моря.

24. Затем появились сиддхи, прибывшие с гор Махендра, граничащих с восточным океаном, и пересекавшие многочисленные реки своих речных районов; а также посол племен гухьяков или якшей, населяющих берега северного моря.

25. Были также посланники, посетившие берега западного океана и рассказывавшие царю о положении дел на той территории. Весь двор был наполнен блеском от собрания бесчисленных вождей со всех сторон.

26. Чтения брахманов на жертвенных алтарях затихали под звуки тимпанов, а громкие крики панегиристов перекрывались ревом слонов.

27. Свод небес резонировал от звуков вокальной и инструментальной музыки, а пыль, поднятая процессией слонов и колесниц, а также топотом лошадиных копыт, затмила лик неба, словно облаком.

28. Воздух был напоен ароматом цветов, камфоры и груд ладана, а царский зал был полон даров, присланных из разных провинций.

29. Его добрая слава сияла, как горящая гора белой камфоры, воздвигая колонну великолепия, достигающую неба и затмевающую солнечный свет.

30. Там были правители округов, которые были заняты своими важными и серьезными обязанностями, и великие архитекторы, руководившие строительством многих городов.

31. Затем пылкая Лила вошла в зал суда правителя людей, и, никем не замеченная, смешалась с ним, подобно тому как одна пустота смешивается с другой, и как воздух растворяется в воздухе.

32. Она бродила вокруг, никем не замеченная; подобно тому как прекрасный образ, созданный ложным воображением нашего страстного желания, не воспринимается никем, кроме нас самих.

33. Таким образом она продолжала ходить по дворцу, никем не замеченная, подобно тому как воздушный замок, построенный в чьем-то уме, не воспринимается другим.

34. Она видела их всех, собравшихся в царском дворе в их прежних обличьях, и видела все города принцев, как будто они были сосредоточены в том единственном городе ее господина.

35. Она видела те же места, те же сделки, то же скопление мальчиков, те же виды мужчин и женщин и тех же министров, что и прежде.

36. Она видела тех же правителей земли и тех же пандитов, что и прежде; тех же придворных и тех же слуг, что и всегда.

37. Там было то же собрание ученых мужей и друзей, что и прежде, и такая же толпа горожан, продолжающих свои прежние дела.

38. Она внезапно увидела пламя лесного пожара, распространяющееся со всех сторон даже при ярком полуденном свете; солнце и луну, появившиеся одновременно в небе, и облака, ревущие с ужасным шумом под свист ветров.

39. Она видела деревья, холмы, реки и города, процветающие благодаря населению, а также множество городов, деревень и лесов вокруг.

40. Она увидела своего царственного супруга в образе десятилетнего мальчика, сбросившего свое прежнее обличье старости, сидящего посреди зала со всей своей прежней свитой и всеми жителями своей деревни.

РАЗДЕЛ I. Описание здания суда и придворных.

41. Лила, увидев все это, начала размышлять про себя, были ли жители этого места живыми существами или призраками их прежних живых душ.

42. Затем, придя в себя после окончания транса, она вошла в свои внутренние покои в полночь и обнаружила, что обитатели крепко спят.