«Йога-Васиштха-Махарамьяна, Том 1»

9. Вверху было эфирное озеро, усеянное звездами, подобно белым лотосам в вышине; а здесь было земное озеро внизу, усаженное лотосами, напоминающими звезды небес.

10. Тела, которые считались потерянными во тьме, теперь были найдены в свете, как драгоценные камни, скрытые под водой, найдены разбросанными в лунном свете.

11. Поле битвы было наполнено демонами Ветала, воющими своим отвратительным криком; в то время как тела стервятников, ворон и сов разрывали туши и забавлялись скелетами.

12. Затем вспыхнули погребальные костры так же ярко, как звездный остов в вышине, и огонь поглотил мертвые тела вместе с их костями и одеждами.

13. Огонь сжег тела вместе с их костями до пепла, после чего он погас, словно насытившись вдоволь. Женские демоны теперь начали резвиться в воде.

14. Раздался смешанный крик собак и ворон, якшей и Веталов, с хлопаньем в ладоши; и тела призраков двигались вокруг, подобно лесам и рощам.

15. Дакини (Дайини) стремились украсть плоть и жир с костров, а пишачи наслаждались сосанием крови, плоти и костей мертвецов.

16. Демоны теперь смотрели и теперь скрывались вокруг погребальных костров, а ракшасы, которые ворвались, уносили туши на своих плечах.

17. Пришли также тела свирепых Кумбхандов и больших Дамар, издающих свои варварские крики «чум-чум» и парящих над испарениями жира и плоти в форме облаков.

18. Тела Веталов стояли в потоках крови, подобно земным существам, и хватали скелеты с отвратительными криками.

19. Ветальские детеныши спали в животах и грудях слонов, а ракшасы пили досыта на кровавом поле.

20. Легкомысленные Веталы сражались друг с другом зажженными пучками костров, а ветры разносили вонь гниющих туш со всех сторон.

21. Женские демоны (Рупики) наполняли корзины своих животов падалью с шумом «рата-тат» (ратарата); а якши-каннибалы выхватывали полуобгоревшие туши из погребальных костров, как свое жареное мясо и изысканную пищу (S. kali A. Kul).

22. Воздушные бесы (кхага) атаковали мертвые тела больших бангов и черных калингов и порхали вокруг с открытыми ртами, испуская пламя падающих метеоров.

23. Гоблины Ветала падали в темные и обесцвеченные ямы с кровью, скрываясь посреди груд мертвых тел; в то время как огры Пишачи и предводители спрайтов Йогини смеялись над ними за их ложный шаг (ветала).

24. Вытягивание внутренностей (антрас-антс) вибрировало, как при ударе по струнам проволочных инструментов (тантрас — или тантс); и призраки людей, ставших демонами из-за своих демонических желаний, начинали сражаться друг с другом.

25. Доблестные солдаты были напуганы видом призраков (Рупикас); а погребальные обряды были нарушены гоблинами Ветала и Ракшаса.

26. Ночные хобгоблины (нишачары) испугались падения туш с плеч эльфов (Рупикас), которые несли их высоко в воздухе; где их подстерегала толпа призрачных демонов (бхута-санката).

27. Многие умирающие тела, которые с трудом поднимались высоко боги (Данас), были брошены падать мертвыми на землю, будучи признанными непригодными для их пищи.

28. Куски кроваво-красной плоти, упавшие из огненных челюстей шакалов, напоминали гроздья цветов ашока, разбросанные по всей погребальной земле.

29. Ветальские сорванцы были заняты тем, что приставляли разбросанные головы к безголовым телам кабандх (ацефалов); а тела огров Якша, Ракша и Пишача сверкали, подобно горящим головням в небе.

30. Наконец густое облако тьмы покрыло лик неба, и вид холмов и долин, садов и рощ был скрыт под непроницаемым мраком. Адские духи вырвались из своих мрачных обителей и бродили и свирепствовали на свободе по полю, подобно урагану под сводом небес.

ГЛАВА XL. Размышления о человеческой жизни и разуме.

Васиштха поведал:— Ночные демоны таким образом наводняли мрачное поле, а миньоны смерти (Яма) бродили по нему, подобно мародерам в дневное время.

2. Обнаженные и мимолетные призраки пировали на своем запасе падали в своей ночной обители и под пологом густой тьмы, которую можно было бы ухватить в когти своей руки (хаста-грахья).

3. Это было в тихий час мрачной ночи, когда небесное воинство казалось крепко связанным сном, что печаль прокралась в разум великодушного мужа Лилы (воинственного принца по имени Видуратха).

4. Он думал о том, что нужно сделать на следующее утро, на совете со своими советниками; а затем отправился к своей постели, которая была белой, как лунный свет, и холодной, как иней. (Холодная постель на востоке против теплой на западе).

5. Его глаза-лотосы были закрыты сном на некоторое время в его королевском лагере, который был белым, как лунные лучи, и покрыт холодными росами ночи.

6. Затем две дамы вышли из своей вакуумной обители и вошли в палатку через щель, как воздух проникает в сердце и среди нераспустившегося бутона цветка.

7. Рама спросил:— Как это возможно, сэр, чтобы грубые тела богинь с их ограниченными размерами могли войти в палатку через одну из ее дыр, таких же маленьких, как поры куска ткани?

8. Васиштха ответил, сказав:— Тот, кто ошибочно считает себя состоящим из материального тела, для него никоим образом невозможно войти в маленькую дыру с этим своим грубым телом.

9. Но тот, кто считает себя запертым в своем телесном теле, как в клетке, и ограниченным им в своем полете, и не верит, что он наполняет свою оболочку или измеряется ее длиной; но имеет истинное представление о своем внутреннем тонком духе, для него никоим образом не невозможно иметь проход везде, куда он пожелает пойти.

10. Тот, кто воспринимает свое изначальное духовное состояние как составляющее лучшую половину своего тела, может пройти как дух через щель; но тот, кто полагается на свою последующую половину материального тела, не может выйти за его пределы в форме своего интеллекта.

11. Как воздух никогда не поднимается вверх, а пламя огня никогда не идет вниз; так и природа духа — подниматься вверх, как природа тела — идти вниз; но интеллект заставляют поворачивать в ту сторону, в которую он обучен.

12. Как человек, сидящий в тени, не имеет представления об ощущении жара или тепла; так один человек не имеет представления о знаниях или мыслях другого человека.

13. Каково знание человека, такова и его мысль, и таков образ его жизни; только посредством усердной практики (йоги и обучения) разум поворачивается к правильному курсу.

14. Как вера человека в змею в веревке устраняется убеждением в его ошибке; так и склонность ума и курс поведения в жизни меняются от неправильного к правильному знанием истины.

15. Именно знание человека порождает его мысли, а мысли направляют его стремления в жизни: это истина, известная даже молодым и каждому здравомыслящему человеку.

16. Теперь же душа, которая напоминает существо, увиденное во сне или сформированное в воображении, и которая по своей природе является воздухом и вакуумом, никогда не может быть ограничена где-либо в своем курсе: (ибо кто может ограничить полет своего воображения?).

17. Существует интеллектуальное тело, которое все живые существа обладают в каждом месте. Оно известно как сознанием, так и чувствами наших сердец.

18. Именно божественной волей интеллект поднимается и опускается по очереди. Сначала он был произведен в своей естественной, простой и интеллектуальной форме, а затем, будучи облеченным в материальное тело, он составляет единство личности из двойственности (своих материальных и нематериальных сущностей).

19. Теперь ты должен знать тройную пустоту, состоящую из трех воздушных субстанций — духа, ума и пространства, как одну и ту же вещь (все три одинаково всепроникающие); но не таков их вместилище (материального тела), которое не имеет проникновения.

20. Знай, что это интеллектуальное тело существ подобно воздуху, присутствует со всем и везде (над чем оно простирается и что оно охватывает в себе); точно так же, как твое желание знать простирается на все вещи во всех местах и представляет их все твоему знанию.

21. Оно пребывает в мельчайших частицах и достигает сфер небес (которые оно охватывает внутри себя): оно покоится в клетках цветов и наслаждается листьями деревьев. (т.е. Оно простирается на все эти вещи в своем знании о них).

22. Оно наслаждается холмами и долинами и танцует над волнами океанов; оно едет на облаках и падает ливнями дождя и градом небес.

23. Оно движется по своему желанию в бескрайнем небосводе и проникает сквозь твердые горы. Его тело не имеет изъянов и столь же мало, как атом.

24. И все же оно становится размером с гору, возносящую свою вершину к небесам, и таким же огромным, как земля, которая является неподвижной и прочной опорой всех вещей. Оно видит все внутри и снаружи и несет на своем теле леса, словно волосы.

25. Оно простирается в форме неба и содержит в себе миллионы миров; оно отождествляет себя с океаном и превращает его водовороты в пятна на своем теле.

26. Оно обладает природой непрерывного понимания, всегда спокойное и безмятежное на вид; оно обладало своей интеллектуальной формой еще до сотворения видимого мира, и, будучи всеобъемлющим, как сама пустота, оно сведуще в природе всех существ.

27. Оно нереально, подобно явлению воды в мираже, но проявляется как реальность для понимания благодаря своей разумности. Без этого (интеллекта) мыслящий человек — ничто, подобно сыну бесплодной женщины, и пуст, как образ тела, увиденный во сне.

28. Рама спросил: — Что это за ум, которому ты приписываешь столько сил, и что это такое, что ты называешь ничем? Почему это не реальность и нечто отличное от всего, что мы видим?

29. Васиштха ответил: — Все индивидуальные умы наделены этими способностями, за исключением тех индивидуальностей, чьи умы поглощены заблуждением (о реальности) внешнего мира.

30. Все миры имеют либо более долгую, либо более короткую продолжительность, и они появляются и исчезают в свое время; некоторые из них исчезают в мгновение ока, а другие существуют до конца Кальпы. Но не так обстоит дело с умом, о развитии которого я сейчас расскажу тебе.

31. Существует бесчувствие, которое настигает каждого человека перед смертью; это тьма его растворения (маха-пралая-ямини).

32. После того как потрясения бреда и смерти проходят, духовная часть каждого человека возрождается заново в иной форме, как если бы она была пробуждена из состояния транса, грезы или обморока (три состояния бесчувствия — авидья-траям).

33. И подобно тому как дух Бога принимает свою тройственную форму с личностями Брахмана и Вираджа после растворения мира для его воссоздания, так и каждая личность обретает тройственную форму своего духовного, интеллектуального и телесного существа после завершения своей жизни смертью.

34. Рама сказал: — Как мы верим, что воспроизводимся после смерти по причине наших воспоминаний, так должны мы понимать и воссоздание всех тел в мире по той же причине. Следовательно, нет в нем ничего беспричинного (как было сказано в отношении нерожденного Брахмана и других).

35. Васиштха ответил: — Боги Хари, Хара и другие, обретя свое бестелесное освобождение, или видеха-мукти (то есть окончательное угасание их тел, их умов и духа, как в нирване), при вселенском растворении не могли сохранить свои воспоминания, чтобы вызвать свое возрождение.

36. Но человеческие существа, имея при смерти свои духовные и интеллектуальные тела в целости, не теряют память о прошлом, и они не могут достичь своего окончательного освобождения, подобно Брахману, пока не обретут свое бестелесное состояние, что возможно для всех в этой жизни или в последующей через просвещение своих душ исключительно посредством медитации йоги.

37. Рождение и смерть всех других существ, подобных тебе, вызваны их воспоминаниями и отсутствием у них бестелесного освобождения, или вечного спасения.

38. Живая душа сохраняет сознание внутри себя после того, как проходят муки смерти, но остается в состоянии бесчувствия в силу своей собственной природы (называемой прадхана).

39. Вселенская пустота называется природой (пракрити). Она является отражением невидимого божественного ума (чит пративибам) и родителем всего косного и движущегося (Джада-Джада), которые производятся таким образом по причине их воспоминаний или их отсутствия (сансмрити и асмрити); первые вызывают возрождение живых существ, а вторые — его прекращение, как в инертной материи.

40. Когда живой принцип, или животная жизнь, начинает обретать свое понимание (бодха), оно называется махат, или разумным существом, которое обладает своим сознанием (аханкара). Затем к нему добавляются органы восприятия и концепции, исходящие из их элементов (танматр), пребывающих в пустотном эфире.

41. Эта тонко-разумная субстанция затем соединяется с пятью внутренними чувствами, которые формируют его тело, иначе называемое его духовным телом (ативахика или лингадеха).

42. Это духовное существо благодаря своей долгой связи с внешними чувствами начинает верить в себя как в чувственное существо; а затем, воображая, что обладает чувственной формой, оно обнаруживает себя облеченным в материальное тело (адхибхаутика-деха), столь же прекрасное, как лотос.

43. Затем, помещенное в эмбрион, оно некоторое время покоится в определенном положении и раздувается, подобно воздуху, пока полностью не расширится.

44. Затем оно думает, что полностью развилось в утробе, как человек во сне видит сказочную форму и верит в эту иллюзию как в реальность.

45. Затем он видит внешний мир, где он рожден, чтобы умереть, подобно тому как кто-то посещает землю, где ему суждено встретить свою смерть; и там он остается, чтобы наслаждаться уготованными ему удовольствиями.

46. Но духовный человек вскоре воспринимает все как чистую пустоту и понимает, что его собственное тело и этот мир — лишь иллюзии и тщетные пустоты.

47. Он видит богов и человеческие жилища, холмы и небеса, сияющие солнцем и звездами, не более чем обителями болезней и немощи, распада и окончательной смерти и разрушения.

48. Он не видит ничего, кроме печальных перемен в природе вещей, и все, что движется или неподвижно, велико или мало, вместе с морями, холмами, реками и народами этой земли, а также днями и ночами, — все подвержено распаду рано или поздно.

49. Знание о том, что я рожден здесь от этого отца и что это моя мать, это мои сокровища, и таковы мои надежды и ожидания, столь же ложно, как пустой воздух.

50. Что это мои заслуги, а это мои недостатки, и таковы желания, которые я питал в сердце; что я был мальчиком, а теперь молод — все это воздушные мысли пустого ума.

51. Этот мир напоминает лес, где каждое существо подобно отдельному дереву; темные облака — его листья, а звезды — его распустившиеся цветы.

52. Ходячие люди — словно его беспокойные олени, а небесные боги и демоны — его птицы; яркий дневной свет — летящая пыльца его цветов, а темная ночь — глубокое укрытие его рощи.

53. Моря подобны его ручьям и фонтанам, а восемь пограничных гор — его искусственным холмам; ум — великий резервуар в нем, содержащий в изобилии сорняки и кустарники человеческих мыслей.

54. Где бы человек ни умер, он мгновенно переходит в это состояние и повсюду видит одни и те же вещи; и каждый таким образом непрестанно поднимается и падает, подобно листьям деревьев в этом лесу мира.

55. Миллионы Брахманов, Рудр, Индр, Марутов, Вишну и Солнц, вместе с бесчисленными горами и морями, континентами и островами появлялись и исчезали в вечном течении мира.

56. Таким образом, никто не может сосчитать количество существ, которые ушли, проходят и должны будут пройти в будущем, равно как и тех, что существуют и должны исчезнуть в непостижимой вечности Брахмана.

57. Следовательно, невозможно постичь грандиозное устройство вселенной иначе, как в уме, который столь же просторен, как бесконечное пространство, и столь же изменчив, как ход событий в мире.

58. Ум — это пустотная сфера интеллекта, а бесконечная сфера интеллекта — обитель Всевышнего.

59. Теперь знай, что водоворот и волны моря состоят из того же элемента, что и море, в котором они возникают и исчезают, хотя они не обладают такой же долговечной природой, как морская вода, по причине своей мимолетности. Так и феномены тождественны Ноуменам, хотя ни то, ни другое не является реальностью.

60. Эфирная сфера небес — лишь отражение интеллектуальной сферы Божественного ума, а яркие светила небосвода — словно драгоценные камни в лоне Брахмана. Его вогнутость — пещера ума Вечного.

61. Мир, согласно тому смыслу, в котором я его принимаю, как обитель Бога, весьма интересен, но не в твоем понимании его как трезвой реальности. Так и значение слов «я и ты» относится, согласно мне, к интеллектуальному духу, а согласно тебе — к живой душе и телу.

62. Следовательно, Лила и Сарасвати, будучи в своих пустотных интеллектуальных телах, были ведомы чистым желанием своих душ в любое место без каких-либо препятствий или прерываний.

63. Интеллектуальный дух обладает силой являться везде, где пожелает, на земле или в небе, и перед объектами известными или неизвестными, которые он желает познать. Именно благодаря этой силе они смогли войти в шатер принца.

64. Интеллект имеет путь ко всем местам и вещам, над которыми он осуществляет свои способности наблюдения, размышления и рассуждения в полной мере. Это известно как духовное и неограниченное тело (Ативахика), чей путь не может быть затруднен никакими ограничениями.

ГЛАВА XLI. Различение заблуждения.

Васиштха сказал: — При входе дам в шатер он показался лотосовым прудом; а его белый свод казался столь же изящным, как небесный свод с двумя лунами, восходящими одновременно под ним.

2. Чистый и прохладный аромат распространился вокруг, словно принесенный бризом от цветов Мандары; и убаюкал принца, пока все остальные лежали в своих лагерях.

3. Это сделало место столь же приятным, как сад Эдема (Нандана), и исцелило все боли и заботы людей там. Он казался весенним садом, наполненным ароматом свежераспустившихся лотосов поутру.

4. Прохладное и лунно-яркое сияние дам пробудило принца от сна, словно он был окроплен соком амброзии.

5. При пробуждении он увидел формы двух фей (апсар), сидящих на двух табуретах и выглядящих как две луны, взошедшие на двух вершинах горы Меру.

6. Принц взирал на них с изумлением, и, успокоив свой ум, он поднялся с постели, подобно тому как бог Вишну встает со своего ложа из змея.

7. Затем, почтительно приближаясь к ним с длинными гирляндами цветов в руках, он сделал подношения дамам, бросая горсти цветов к их ногам.

8. Оставив свой устланный подушками диван посреди зала, он сел на землю, скрестив ноги; и, низко склонив голову, обратился к ним, говоря:

9. Будьте победоносны, о луноликие богини! Вы, что прогоняете все страдания, зло, боли и муки жизни своим сиянием и рассеиваете всю мою внутреннюю и внешнюю тьму своими солнечными лучами.

10. Сказав это, он осыпал их ноги горстями цветов, подобно тому как деревья на берегу озера роняют свои цветы на растущие в нем лотосы.

11. Затем богиня, желая раскрыть родословную принца, вдохновила его министра, который лежал рядом, рассказать ее Лиле.

12. Тот, проснувшись, увидел нимф, явившихся перед ним, и, смиренно приблизившись к ним, бросил горсти цветов к их ногам.

13. Богиня сказала: — Дай нам знать, о принц! кто ты, когда и от кого ты здесь рожден. Услышав эти слова богини, министр заговорил, сказав:

14. Благодаря вашей милости, о любезные богини! я уполномочен поведать о генеалогии моего принца вашим благосклонным милостям.

15. Был государь, рожденный из императорской линии Икшваку, по имени Мукунда-ратха, который покорил землю под своей властью.

16. У него был луноликий сын по имени Бхадраратха; чей сын Вишваратха был отцом прославленного принца Брихадратхи.

17. Его сын Синдхуратха был отцом Сайларатхи, а его сын Камаратха был отцом Махараратхи.

18. Его сын Вишнуратха был отцом Набхоратхи, который дал жизнь этому моему господину с прекрасной внешностью.

19. Он известен как Видуратха и рожден с великими добродетелями своего отца, подобно тому как луна была рождена из молочного океана, чтобы проливать свои амброзиальные лучи на свой народ.

20. Он был зачат своей матерью Сумитрой, подобно богу Гухе от Гаури; и был возведен на престол в десятом году своей жизни, из-за того что его отец предался аскетизму.

21. С того времени он правит царством справедливо; и ваше появление здесь сегодня ночью знаменует расцвет его доброй удачи.

22. О богини! чье присутствие трудно обрести даже заслугами долгой преданности и сотней аскез, вы видите здесь владыку земли, прославленного Видуратху, присутствующего перед вами.

23. Он весьма благословлен сегодня вашей милостью. Сказав эти слова, министр остался молчать вместе с владыкой земли.

24. Они сидели на земле, скрестив ноги (падмасана), со сложенными руками (кританджали) и опущенными взорами; когда богиня мудрости велела принцу вспомнить свои прежние рождения по ее вдохновению.

25. Сказав так, она коснулась его головы рукой, и немедленно темная завеса иллюзии и забвения рассеялась над лотосом его ума.

26. Он раскрылся, как цветок, от прикосновения гения интеллекта и стал ярким, как ясный небосвод, от лучей его прежних воспоминаний.

27. Он вспомнил благодаря своему интеллекту свое прежнее царство, единственным владыкой которого он был, и припомнил все свои прошлые игры с Лилой.

28. Он был увлечен мыслями о событиях своих прошлых жизней, подобно тому как кого-то уносит течением волн, и размышлял про себя, что этот мир — волшебное море иллюзий.

29. Он сказал: — Я узнал это по милости богинь, но как случилось, что столько событий произошло со мной в течение одного дня после моей смерти?

30. Здесь я прожил полные семьдесят лет своей жизни, припоминаю, что совершил много дел, и помню также, что видел своего деда.

31. Я вспоминаю минувшие дни своего детства и юности, и я хорошо помню всех друзей и родственников, и все одеяния и свиту, которые у меня были прежде.

32. Богиня ответила: — Знай, о царь! что после того, как приступ бесчувствия, сопровождающий твою смерть, прошел, твоя душа продолжала оставаться в пустоте того же места, резидентом которого ты все еще являешься.

33. Этот королевский павильон, где ты думаешь, что пребываешь, расположен в пустотном пространстве, внутри дома брахмана в том холмистом районе.

34. Именно внутри этого дома ты видишь явления своих других обителей, присутствующих перед тобой: и именно в доме того брахмана ты посвятил свою жизнь моему поклонению.

35. Это святилище внутри самого дома и на том же месте, которое содержит весь мир, который ты видишь вокруг себя.

36. Эта твоя обитель расположена в том же месте и внутри ясного небосвода твоего ума.

37. Это ложное представление твоего ума, которое ты приобрел своим привычным образом мышления, что ты рожден в своем нынешнем состоянии из рода Икшваку.

38. Это чистое воображение, которое заставило тебя предположить, что тебя зовут так-то и так-то, и что такие-то и такие-то лица были твоими предками, и что ты был десятилетним мальчиком.

39. Что твой отец стал аскетом в лесах и оставил тебя управлять царством. И что ты покорил многие страны под своей властью и теперь правишь как верховный владыка над ними.

40. И что ты правишь на земле с этими своими министрами и чиновниками, соблюдаешь жертвенные обряды и являешься справедливым правителем своих подданных.

41. Ты думаешь, что прожил семьдесят лет своей жизни и что теперь ты окружен весьма грозными врагами.

42. И что, ведя яростную битву, ты вернулся в эту свою обитель, где теперь сидишь и намерен поклониться богиням, которые стали здесь твоими гостями.

43. Ты думаешь, что эти богини благословят тебя желаемым объектом, потому что одна из них дала тебе силу вспоминать события твоих прежних рождений.

44. Что эти богини раскрыли твое понимание, подобно распускающемуся лотосу, и что у тебя есть перспектива избавиться от всех сомнений.

45. Что ты теперь в мире и покое и наслаждаешься утешением своего уединения; и что твое долгое заблуждение (об этом мире) теперь удалено навсегда.

46. Ты помнишь многие деяния и наслаждения своей прошлой жизни в теле принца Падмы, прежде чем ты был вырван рукой смерти.

47. Ты теперь воспринимаешь в своем уме, что твоя нынешняя жизнь — лишь тень прежней, как та же волна, что несет человека вперед своим подъемом и падением.

48. Непрестанный поток ума течет, как поток реки, и ведет человека, подобно сорняку, из одного водоворота в другой.

49. Ход жизни теперь протекает отдельно, как во сне, а теперь совместно с телом, как в состоянии бодрствования, оба из которых оставляют свои следы в уме в час смерти.

50. Солнце интеллекта, будучи скрытым под туманом невежества, порождает эту сеть ошибочного мира, которая заставляет мгновение казаться периодом в сто лет.

51. Наши жизни и смерти — лишь призраки воображения, как мы воображаем дома и башни в воздушных замках и айсбергах.

52. Мир — это иллюзия, подобная заблуждению движущихся берегов и деревьев для пассажира на судне на воде, или быстрого транспортного средства на суше; или как дрожание горы или сотрясение земли для того, кто поражен судорожной болезнью.

53. Как человек видит необычайные вещи в своем сне, такие как обезглавливание собственной головы, так он видит иллюзии мира, которые едва ли могут быть истинными.

54. В действительности ты никогда не был рожден и не умирал в какое-либо время или месте; но всегда остаешься как чистый интеллект в своем собственном спокойствии души.

55. Ты кажешься видящим все вещи вокруг себя, но ты не видишь в них ничего реального; это твоя всевидящая душа видит все в себе.

56. Душа сияет, как блестящий драгоценный камень, своим собственным светом, и ничто, что появляется рядом с ней, как эта земля или ты сам или что-либо другое, не является реальностью.

57. Эти холмы и города, эти люди и вещи, и мы сами также — все нереальны и являются лишь призраками, появляющимися в пустом своде брахмана из холмистого района.

58. Царство мужа Лилы было лишь картиной этой земли, и его дворец со всем своим величием содержится в сфере того же пустого святилища.

59. Известный мир содержится в пустотной сфере того святилища, и именно в одном углу этой земной обители все мы здесь расположены.

60. Сфера этого сводчатого святилища столь же ясна, как сама пустота, в которой нет ни земли, ни жилища.

61. В ней нет ни леса, ни холма, ни моря, ни реки, и все же все существа бродят в этой пустой и бездомной обители (то есть в Божественном Уме).

62. Здесь нет ни царей, ни их свиты, ни чего-либо, что они имеют на земле. Видуратха спросил: — Если это так, то скажи мне, богиня! как случилось, что у меня здесь есть эти подданные?

63. Человек богат в своем собственном уме и духе, и разве не так это предопределено Божественным умом и духом также? Если нет, то мир должен казаться лишь сном, и все эти люди и вещи — лишь создания наших снов.

64. Скажи мне, богиня, какие вещи духовно истинны и ложны, и как нам отличить одно от другого.

65. Сарасвати ответила: — Знай, принц, что те, кто познал единственно познаваемое и уподобились природе чистого понимания, не видят в мире ничего реального, кроме пустотного интеллекта внутри себя.

66. Заблуждение о змее в веревке устранено, ошибка о веревке также устранена; так и нереальность мира познана, ошибка его существования также перестает существовать.

67. Зная ложность воды в мираже, никто больше не жаждет ее, так и зная ложность снов, никто не считает себя умершим, как ему приснилось. Страх приснившейся смерти может настичь умирающего, но он никогда не может поразить живого в его сне.

68. Тот, чья душа просвещена ясным светом осенней луны его чистого интеллекта, никогда не вводится в заблуждение, чтобы поверить в свое существование или существование других, из-за ложного применения терминов «я», «ты», «это» и т. д.

69. Пока мудрец проповедовал таким образом, день ушел на свою вечернюю службу с заходящим солнцем. Собрание разошлось с взаимными приветствиями для совершения омовений и встретилось снова с восходящим солнцем после рассеяния ночного мрака.

ГЛАВА XLII. Философия сновидения. Swapnam или Somnum.

Человек, лишенный понимания, невежественный и не знакомый с Всепроникающим принципом, считает нереальный мир реальным и твердым, как алмаз.

2. Как ребенок не освобождается от своего страха перед призраками до самой смерти, так и невежественный человек никогда не избавляется от своего заблуждения о реальности нереального мира, пока он жив.

3. Как солнечный жар вызывает ошибку воды в мираже у оленей и неосторожных людей, так и нереальный мир кажется реальным для невежественной части человечества.

4. Как ложный сон о чьей-то смерти кажется истинным в состоянии сновидения, так и ложный мир кажется полем деятельности и выгоды для введенного в заблуждение человека.

5. Как тот, кто не знает, что такое золото, видит золотой браслет как просто браслет, а не как золото (то есть кто принимает форму, а не субстанцию за реальность); так и невежественные всегда вводятся в заблуждение формальными проявлениями, не имея знания о причинном элементе.

6. Как невежественные видят город, дом, холм и слона такими, какими они представлены перед ними; так и видимое принимается только таким, каким оно видится, а не тем, чем оно является на самом деле.

7. Как нити жемчуга видны в солнечном небе, а различные краски и оттенки в оперении павлина; так и феноменальный мир представляет свои ложные проявления как трезвые реальности.

8. Знай, что жизнь — это долгий сон, а мир вместе с самим собой и тобой — видения его сновидения; мы видим много других людей в этом сонном сновидении, никто из которых не реален, как ты теперь узнаешь от меня.

9. Существует лишь одна Всепроникающая, тихая и духовно существенная реальность. Она имеет форму непостижимого интеллекта и необъятной, простирающейся пустоты.

10. Она всемогуща и является всем во всем сама по себе, и имеет ту форму, в которой она проявляется повсюду.

11. Следовательно, граждане, которых ты видишь в этом призрачном городе, — лишь преходящие формы людей, представленные в твоем сне тем Всемогущим Существом.

12. Ум видящего остается в своем собственном состоянии посреди сферы своих снов и представляет образы, о которых он сам думает в той призрачной сфере человечества. (Так Божественный Ум представляет свои различные образы взору людей в этой призрачной сфере мира, в которой нет ничего существенного).

13. Знающий ум имеет одинаковое знание о вещах как в состоянии бодрствования, так и в состоянии сновидения; и именно актом воспринимающего ума это знание запечатлевается как истинное в сознательных душах людей.

14. Рама сказал: — Если люди, увиденные во сне, нереальны, то скажи мне, сэр, в чем заключается та ошибка в воплощенной душе, которая заставляет их казаться реальностями?

15. Васиштха ответил: — Города и дома, которые видны во сне, в действительности — ничто. Это лишь иллюзия (майя) воплощенной души, которая заставляет их казаться истинными, подобно тем, что видны в состоянии бодрствования, в этом призрачном мире.

16. Я скажу тебе в доказательство этого, что в начале творения сам саморожденный Брахман имел представления обо всех сотворенных вещах в форме призрачных явлений, как во сне, и их последующее развитие по воле творца; следовательно, их творец столь же нереален, как их представления и явления во сне.

17. Узнай же эту истину от меня, что этот мир — сон и что ты и все другие люди имеют свои ночные сны, содержащиеся в ваших дневных снах этого призрачного мира. (То есть одно — ночной сон, а другое — дневной сон, и они одинаково неистинны по своей субстанции).

18. Если сцены, которые видны в твоем ночном сне, не имеют в себе реальности, как тогда ты можешь ожидать, что те, что в твоих дневных снах, вообще реальны?

19. Как ты принимаешь меня за реальность, так и я принимаю тебя и все другие вещи за реальности, и так обстоит дело с каждым в этом мире снов.

20. Как я кажусь сущностью тебе в этом мире удлиненных снов, так и ты кажешься действительной сущностью мне; и так со всеми в их затянувшемся сновидении.

21. Рама спросил: — Если оба эти состояния сновидения одинаковы, то скажи мне, почему сновидец во сне не думает после своего пробуждения, что видения в его сне столь же реальны, как те, что в его состоянии дневного сновидения?

22. Васиштха ответил: — Да, дневное сновидение имеет ту же природу, что и ночные сны, в которых приснившиеся объекты кажутся реальными; но именно при пробуждении от одного, как и при смерти дневного сновидца, оба эти видения исчезают в пустом воздухе.

23. Как объекты твоих ночных снов не существуют во времени или месте после твоего пробуждения, так и объекты твоего дневного сна не могут иметь существования после смерти.

24. Таким образом, все нереально, что кажется реальным в настоящий момент, и в конечном итоге оно исчезает в воздушное ничто, хотя оно может казаться столь же очаровательным, как сказочная форма во сне.

25. Существует один Интеллект, который наполняет все пространство и является всем как внутри, так и вне каждого тела; только благодаря нашей иллюзорной концепции о нем мы воспринимаем его в разном свете.

26. Как человек подбирает драгоценный камень, который ему случается встретить в сокровищнице, так и мы хватаемся за что угодно, чем наполнен необъятный Интеллект, согласно нашему собственному желанию. (Здесь мы находим свободную волю человека).

27. Богиня интеллекта, таким образом вызвав прорастание зародыша истинного знания в уме принца, окропив его амброзиальными каплями своей мудрости, в конце сказала ему:

28. Я рассказала тебе все это ради Лилы, и теперь, добрый принц, мы распрощаемся с тобой и этими иллюзорными сценами мира.

29. Васиштха сказал: — Интеллектуальный принц, будучи так мягко обращен богиней мудрости, умолял ее в смиренном тоне.

30. Видуратха сказал: — Ваш визит, о щедрейшая богиня, не может пройти даром, когда мы, бедные смертные, не можем удержать свою щедрость от наших просящих посетителей.

31. Я покину это тело, чтобы отправиться в другой мир, подобно тому как человек переходит из одной цепи снов в другую.

32. Взгляни на меня, твоего просителя, с добротой и соблаговоли исполнить просьбу, с которой я обращаюсь к тебе; ибо великие никогда не пренебрегают просьбами своих просителей.

33. Повелей, чтобы эта девственная дочь моего министра могла сопровождать меня в область, куда я буду веден, чтобы мы могли иметь духовную радость в компании друг друга в будущем.

34. Сарасвати сказала: — Иди теперь, принц, в прежний дворец своей прошлой жизни и там правь без страха, наслаждаясь истинным удовольствием. Знай, принц, что наши визиты никогда не перестают исполнять лучшие пожелания наших просителей.

ГЛАВА XLIII. Сожжение города.

Богиня добавила: — Знай далее, о принц! что тебе суждено пасть в этой великой битве, и твое прежнее царство будет представлено тебе таким же образом, как и прежде.

2. Твой министр и его девственная дочь будут сопровождать тебя в твой прежний город, и ты войдешь в свой безжизненный труп, лежащий в парадном виде во дворце.

3. Мы полетим туда, как ветры, перед тобой, а ты последуешь за нами в сопровождении министра и его девственной дочери, как возвращающийся в свою родную страну.

4. Твои пути туда будут столь же медленными или быстрыми, как у лошадей, слонов, ослов или верблюдов, но наш путь совсем отличается от любого из них.

5. Пока принц и богиня продолжали эту приятную беседу, перед ними в великой спешке и смятении прибыл человек верхом на лошади.

6. Он сказал: — Господин! Я пришел сказать, что на нас падают дождем ливни дротиков, дисков, мечей и палиц от враждебных сил, и они наступают на нас, как поток, со всех сторон.

7. Они осыпают нас своим тяжелым оружием по своему желанию, подобно обломкам скал, сброшенным с вершин высоких холмов стремительными порывами урагана.

8. Там они подожгли наш скалоподобный город, который, подобно лесному пожару, бушует со всех сторон. Он горит и опустошает с треском, и обрушивает дома с ужасным шумом.

9. Дым, поднимающийся, как вздымающиеся холмы, покрыл небеса, подобно потопным облакам; а пламя огня, поднимающееся ввысь, напоминает феникса, летящего в небе.

10. Васиштха сказал: — Пока королевский маршал с трепетом доставлял это неприятное известие, снаружи поднялся громкий крик, наполнивший небо своим шумом (халлахаллу-кола халам).

11. Звон (танкара) тетив луков, натянутых до ушей, шелест (сарсара) летящих стрел, выпущенных с полной силой; громкий рев (брингхана) разъяренных слонов и визги (читкара) испуганных.

12. Великолепные слоны, врывающиеся в город с грохочущим (чатчата) звуком; и громкие крики (халахала) горожан, чьи дома были сожжены дотла: — (Здесь дагдхадара, арабское дагхдагх-дар, означает как сожженный дом, так и сожженную жену).

13. Падение и полет горящих углей с треском (танкара); и горение яростного огня с хриплым звуком (дхагдхага, арабское дагхдагха, бенгальское дхакдхак): —

14. Все это было услышано и увидено богинями, принцем и его министром из отверстия шатра; и город оказался в огне в темноте ночи.

15. Это было как пожар или огненный океан последнего дня, и город был покрыт облаками враждебной армии с их сверкающим оружием, размахивающим со всех сторон.

16. Пламя поднялось до самого неба, расплавило большие здания, как холмы, всепоглощающим огнем разрушения.

17. Тела густых облаков ревели в вышине и угрожали людям, подобно шуму (кала-кала) банд крепких грабителей, собравшихся на земле для грабежа и добычи.

18. Небеса были скрыты под облаками дыма, катящимися, как тени Пушкары и Аварты, а языки пламени сверкали, как золотые вершины Меру.

19. Горящие угли и искры огня сверкали, как метеоры и звезды в небе; а пылающие дома и башни сияли, как горящие горы посреди них.

20. Остатки сил были окружены распространяющимися языками пламени облаков огня, а полусожженные горожане (с их горькими криками) были удержаны от бегства из страха перед угрожающим врагом снаружи.

21. Ливни стреловидных искр, летящих в воздухе со всех сторон, и дожди оружия, падающие повсюду, жгли и пронзали горожан в больших количествах.

22. Величайшие и самые опытные чемпионы были раздавлены под ногами слонов в бою; а дороги были завалены сокровищами, отнятыми у грабителей при их отступлении.

23. Раздавались стенания мужчин и женщин при падении на них горящих головешек; и раскалывание щепок и расщепление бревен издавали звук «пхат-пхат» повсюду.

24. Большие глыбы горящего дерева взлетали вверх, пылая, как горящие солнца в воздухе; и груды углей наполняли лицо земли живым огнем.

25. Треск горючих деревьев и взрывы горящего бамбука, крики опаленных животных и вой солдат отдавались эхом в воздухе.

26. Пылающий огонь погас после того, как превратил королевскую власть в пепел, и пожирающее пламя прекратилось после того, как оно превратило все в угли.

27. Внезапная вспышка огня была подобна нападению грабителей, взламывающих дома, на спящих жителей; и она сделала своей добычей все (живое или безжизненное), что попадалось на ее пути.

28. В этот момент принц Видуратха услышал голос, исходящий от его солдат при виде их жен, спасающихся от палящего пламени.

29. О! сильные ветры, которые раздули пламя до вершин наших домашних деревьев с их шелестящим звуком (кхаракхара) и помешали нам укрыться под их прохладной тенью.

30. Горе о сожжении наших жен, которые были холодны, как иней, для наших тел прежде (своим утолением боли от каждой раны); и чей пепел теперь покоится в наших грудях, подобно извести ракушек, то есть в сублимированном состоянии духовных тел (сукшма-дехас).

31. О! могучая сила огня, которая подожгла локоны наших прекрасных дев и сжигает косы их волос, подобно траве или соломе.

32. Клубящийся дым поднимается ввысь, подобно кружащейся и длинной извилистой реке в воздухе, а черные и белые пары огня напоминают темный поток Ямуны в одном месте и молочный путь эфирной Ганги в другом.

33. Потоки дыма, несущие ввысь головешки огня, ослепляли взор небесных возничих своими бурлящими искрами.

34. Там наши отцы, матери, братья, сестры, родственники и младенцы, все сожженные заживо в багровом пламени; а здесь мы горим в скорби по ним в этих домах, которые были пощажены пожирающим огнем.

35. Смотри! там воющий огонь быстро тянется к этим обителям, а здесь угли падают так же густо, как иней Меру.

36. Узри ужасные дротики и снаряды, падающие, как проливной дождь, и проникающие в окна, подобно роям мошек в тени вечера.

37. Сверкающие копья и пылающий огонь, сияющие над водным океаном неба, напоминают подводный огонь, поднимающийся к небесам.

38. Дым поднимается облаками, а пламя сужается в форме башен, и все, что было влажным и зеленым, высасывается и высушивается, как сердца бесстрастных.

39. Деревья сломаны яростной стихией, подобно столбам разъяренных слонов; и они падают с треском (ката-ката), как будто они скрипят при своем падении.

40. Деревья в садах, ныне процветающие в своем изобилии фруктов и цветов, оставлены голыми горящим огнем, подобно домовладельцам, лишенным своего имущества.

41. Мальчики, брошенные родителями в темноте ночи, были либо пронзены летящими стрелами, либо раздавлены под падающими домами при бегстве через улицы.

42. Слоны, размещенные в передней части армии, испугались летящих углей, гонимых ветрами, и бежали с громким криком при падении горящих домов на них.

43. О! боль от того, что тебя пронзили мечом, не более мучительна, чем боль от того, что тебя сожгли огнем или разбили камнями грохочущей машины.

44. Улицы заполнены домашними животными и скотом всех видов, которые выпущены из своих загонов и стойл, чтобы поднять свои смешанные крики, подобно запутанному шуму битвы на заблокированных путях.

45. Плачущие женщины проходили, как цветы лотоса на суше, со своими лотосоподобными лицами, ступнями и ладонями, и капли слез падали, как порхающие пчелы, из их лотосовидных глаз и мокрой одежды на землю.

46. Красные пятна и отметины алакавали сияли на их лбах и щеках, подобно цветам ашоки.

47. Увы, какая жалость! Неистовое пламя огня опалило веки, подобные черным пчелам, наших большеглазых фей; словно безжалостный победитель, упивающийся своими бесчеловечными деяниями.

48. О, узы супружеской любви! Верная жена никогда не упустит возможности последовать за своим сгорающим господином и предать себя огню вместе с ним (это показывает, что обычай сожжения вдов существовал еще до времен Вальмики и Вишвамитры).

49. Слон, чьей хобот был обожжен, когда он ломал горящий столб, к которому был привязан за ногу, в неистовстве побежал к озеру с лотосами, в котором и пал замертво. (Здесь обыгрывается омонимичное слово «пушкара», имеющее тройное значение: озеро, лотос и хобот слона).

50. Языки пламени, вспыхивающие подобно пролетающим молниям среди облаков дыма в воздухе, метали дротики горящих углей, словно удары грома в ливень.

51. Господь! Искры огня, сверкающие среди темных облаков, кажутся драгоценными камнями в лоне воздушного океана и, кружась, словно опоясывают венец небес поясом Плеяд.

52. Небо окрасилось в красный цвет от света пылающих огней и казалось двором Смерти, окрашенным в пурпурные тона в радостном ожидании приема душ умерших.

53. Увы! Какое время и отсутствие нравов! Королевских дам насильно уводят эти вооруженные разбойники. (O tempora, o mores).

54. Взгляни, как их волокут по улицам из их величественных дворцов, устилая их путь венками цветов, сорванными с их шей; в то время как их полуобгоревшие локоны свободно свисают на их обнаженные груди.

55. Смотри! Их развевающиеся одежды обнажают спины и бедра, а драгоценности, упавшие с их запястий, усыпали землю камнями.

56. Их ожерелья разорваны, жемчуга рассыпаны повсюду; их тела лишены лифов, и их груди предстают взору в своем золотистом сиянии.

57. Их пронзительные крики и стоны, возвышающиеся над боевым кличем, перехватывали дыхание и разрывали сердца; они падали без чувств, с глазами, затуманенными непрерывными потоками слез.

58. Они падали все вместе, обхватив руками шеи друг друга, а концы их одежд были связаны между собой; и в таком виде их насильно волокли разбойники, с телами, изувеченными в крови.

59. «Ах! Кто спасет их от этого состояния?» — взывали королевские воины, с жалостью взирая на печальную участь женщин и проливая крупные капли слез, подобные лотосам.

60. Светлое лицо неба почернело при виде этого ужасного зрелища, и оно взирало своими синими, подобными лотосам глазами облаков на прекрасных, подобных лотосам дев, разбросанных по земле.

61. Так богиня королевского процветания, украшенная своими развевающимися и свисающими локонами, струящимися одеждами, цветочными гирляндами и драгоценными украшениями, пришла к своему концу, подобно этим дамам, после того как насладилась удовольствиями царствования и удовлетворением всех своих желаний.

ГЛАВА XLIV. Духовное истолкование видения.

Васиштха сказал: — В этот миг великая царица, пребывавшая в расцвете юной красоты, вошла в лагерь Видуратхи, подобно тому как богиня грации является на цветке лотоса.

2. Она была украшена свисающими гирляндами цветов и ожерельями, и ее сопровождала свита юных подруг и служанок, охваченных страхом.

3. С лицом, ярким, как луна, и станом, прекрасным, как лилия, она казалась небесным светилом, с зубами, сияющими, как россыпь звезд, и грудью, трепещущей от страха.

4. Затем одна из ее спутниц поведала царю о ходе битвы, которая напоминала нападение демонов на племя апсар.

5. Господин! — сказала она, — эта госпожа бежала с нами из своего сераля, чтобы найти прибежище под твоей защитой, подобно тому как нежная лиана ищет укрытия у дерева от порыва грубого ветра.

6. Взгляни! Насильники похищают жен горожан с поднятыми руками, подобно вздымающимся морским волнам, уносящим в своем стремительном течении беседки на берегу.

7. Стражи королевского гарема перебиты высокомерными мародерами, подобно тому как крепкие лесные деревья ломаются под напором яростного смерча.

8. Наши армии, испуганные врагом издалека, не смеют приблизиться к гибнущему городу, подобно тому как никто не решается спасать лотосовые пруды во время наводнения под угрожающие раскаты грома дождливой ночью.

9. Вражеские силы хлынули в город в ужасающем количестве и, подожгя его, громко кричат под облаками дыма, размахивая оружием со всех сторон.

10. Прекрасных дам волокут за волосы из их семей, подобно кричащим журавлям, пойманным и уносимым жестокими птицеловами и рыбаками.

11. Теперь мы привели к тебе эту пышную нежную лиану, чтобы ты мог спасти ее от подобной участи своей мощью.

12. Услышав это, он посмотрел на богинь и сказал: «Теперь я отправлюсь отсюда на войну, а эту мою госпожу оставлю, как скромную пчелу, у ваших лотосовых стоп».

13. Сказав так, царь в ярости поднялся со своего места и вскочил, подобно разъяренному льву, покидающему логово, когда его пронзает и теснит бивень яростного слона.

14. Овдовевшая Лила увидела, что царица Лила в точности повторяет ее облик и черты, и приняла ее за истинное отражение самой себя в зеркале.

15. Тогда просвещенная Лила сказала Сарасвати: — Скажи мне, о богиня! Как эта дама здесь в точности такая же, как я? Она — то, чем я была прежде, и как она стала такой, как я?

16. Я вижу этого премьер-министра со всеми этими солдатами и гражданами, этими войсками и повозками, такими же, как мои, и расположенными в том же месте и в том же порядке, что и прежде.

17. Как же тогда, о богиня! они оказались в этом месте? Я вижу их как образы, расположенные внутри и вне зеркала моего ума, и не знаю, живые ли это существа (или ложные химеры моего воображения).

18. Сарасвати ответила: — Все наше внешнее восприятие вещей есть непосредственное следствие наших внутренних представлений о них. Интеллект обладает знанием обо всех умопостигаемых объектах в себе, подобно тому как ум содержит впечатления о ментальных объектах в самом себе.

19. Внешний мир предстает в одно мгновение в той же форме и виде для человека, в какой он имеет его понятие и впечатление в своем интеллекте и уме; и никакое расстояние времени или места, ни какая-либо промежуточная причина не могут создать между ними различия.

20. Внутренний мир видится снаружи, подобно тому как внутренние впечатления нашего ума кажутся видимыми вне нас в наших снах. Все, что внутри нас, то же самое предстает вне нас, как в наших снах и желаниях, и во всех наших воображениях и фантазиях об объектах.

21. Это постоянная привычка вашего ума представляла эти вещи как реальность вашему взору, и вы видели своего мужа в том же состоянии, в каком, как вы думали, он пребывал, когда умер в том вашем городе.

22. Это то же самое место, где он существует в настоящее время, и ему предстают те же объекты его мысли, что были у него в тот момент. Все, что кажется иным в этом состоянии, происходит от поворота его ума, мыслившего так прежде.

23. Все, что кажется ему реальным, столь же нереально, как его сон или желание, и является творением его фантазии; ибо каждая вещь кажется такой, какой она мыслится в уме.

24. Скажи поэтому, какая истина может быть в этих призрачных объектах, которые совершенно лишены субстанции, подобно снам, и в конце концов исчезают в воздушном ничто.

25. Знай же, что все есть не что иное, как ничто; и как сон оказывается ничем при пробуждении, так и бодрствование есть сон и столь же ничтожно при смерти.

26. Смерть при жизни есть ничто, а жизнь в смерти становится ничтожной и угасшей; и эти угасания жизни и смерти происходят от изменчивой природы наших представлений о них.

27. Таким образом, нет ни сущности, ни несущности, но и то, и другое попеременно кажется нам заблуждением. Ибо то, чего не было прежде и не будет после Кальпы (творения или растворения), не может существовать сегодня или в любую Югу (эпоху), будь то прошедшую или грядущую.

28. То, что никогда не бывает несуществующим, есть вечно сущий Брахман, и он же есть мир. Именно в нем мы видим, как все возникает и исчезает из-за нашего заблуждения, и то, что мы ложно называем творением или сотворенным.

29. Как призраки, появляющиеся в пустоте, все они пусты и тщетны, и как морские волны — не что иное, как вода; так и эти сотворенные вещи существуют и проявляются только в Брахмане.

30. Как мельчайшие частицы, появляющиеся в воздухе, исчезают в воздухе; и как пыль, гонимая ветрами, теряется в ветрах; так и ложные представления о себе и обо мне теряются в том Высшем Я, в котором все вещи возникают и исчезают, подобно волнам океана.

31. На что можно положиться в этой пыли творения, которая есть не что иное, как вода миража? Знание индивидуальностей — лишь заблуждение, когда все объединено в этом единственном единстве.

32. Мы видим привидения в темноте, хотя сама темнота не является привидением; так и наши жизни и смерти — ложные представления нашего заблуждения, и все существование в равной степени является порождением грубого заблуждения (майи).

33. Все это есть Он Сам, ибо Он — великая Кальпа или воля, которая порождает все; это Он существует, когда все вещи угасают в Нем; и поэтому эти проявления сами по себе ни реальны, ни нереальны.

34. Но называть и то, и другое (реальное и нереальное) Брахманом — противоречие; поэтому это Он, кто наполняет бесконечность пространства и пребывает в равной степени во всех вещах и их мельчайших частицах.

35. Где бы ни пребывал дух Брахмана, и даже в мельчайшем микроскопическом существе, он созерцает весь мир в себе; подобно тому как человек, думающий о жаре и холоде огня и мороза, испытывает то же самое ощущение внутри себя в этот момент.

36. Так и чистый интеллект воспринимает Святой Дух Божий внутри себя, подобно тому как человек видит частицы света, летающие в его комнате на восходе солнца.

37. Так и эти множества миров движутся, как частицы в бесконечном пространстве Божественного ума, подобно тому как частицы ароматических веществ колеблются в пустом воздухе.

38. Таким образом этот мир пребывает в своем бестелесном состоянии в уме Бога, со всеми своими модификациями существования и несуществования, эманации и поглощения, конденсации и сублимации, подвижности и покоя.

39. Но ты должна знать, что все эти модусы и условия бытия принадлежат только материальным телам, а не духу, который является безусловным и неделимым (т.е. без атрибутов и частей).

40. И как нет изменения или разделения собственной души, так нет разделения или вариации Высшего Духа. Именно в соответствии с идеями в наших умах мы видим вещи в их различных аспектах перед собой.

41. Тем не менее слово «мир» — вишва — «все», не является бессмысленным термином; оно означает «все», как содержащееся в Брахмане (который есть to pan). Поэтому он одновременно и реален, и нереален, подобно заблуждению о змее в веревке.

42. Именно ложное представление (о змее) заставляет истинное (веревку) казаться нам неистинной змеей, которую мы склонны принимать за настоящую змею; так мы по ошибке принимаем Божественный Интеллект, который является первопричиной всего, за живую душу (подобную нашей).

43. Именно это представление (о живой душе) заставляет нас думать о себе как о живых существах, что, ложно это или истинно, подобно появлению мира в пустом воздухе.

44. Так эти маленькие существа наслаждаются своей собственной ошибочной идеей о том, что они являются живыми существами, в то время как есть другие, которые считают себя таковыми в силу своих предвзятых представлений.

45. Есть те, у кого нет предвзятых представлений, и другие, которые сохраняют те же или несколько иные представления о себе, чем прежде. Где-то врожденные представления преобладают, а иногда они полностью теряются.

46. Наши предвзятые представления о себе представляют нереальное как реальное нашим умам и являют мысли о нашей прежней семье и рождении, а также те же занятия и профессии перед нами (как и удовольствия, которые у нас были прежде и которых больше нет в настоящее время).

47. Таковы представления о ваших прежних министрах и гражданах, запечатленные как реальность в вашей душе, вместе с точным временем, местом и образом их функций, как и прежде.

48. И как знание обо всех вещах присутствует во всеведущем духе Бога, так и идея царственности присуща душе принца (т.е. подобно бывшему королю Лиру, он считает себя королем до мозга костей).

49. Это его представление идет перед ним, как его тень в воздухе, с тем же ростом и чертами, и теми же действиями и движениями, что были у него прежде.

50. Таким образом, Лила! Знай, что этот мир — лишь теневое отражение вечных идей Бога; и это отражение улавливается или преломляется в сознании всех живых душ, как в призматическом зеркале.

51. Все проявляет себя в каждом месте в той форме, в которой оно есть; так что все, что есть в живой душе, отбрасывает отражение самого себя, и тень его улавливается интеллектом, который расположен вне ее.

52. Вот небо, содержащее мир, который содержит эту землю, где вы, я и этот принц расположены как отражения только Единого Эго. Знай, что все они содержатся внутри пустого лона Интеллекта и остаются столь же спокойными и прозрачными, как сама пустота.

ГЛАВА XLV. Теизм, состоящий в истинном знании.

Сарасвати продолжила: — Знай, Лила! Этот Видуратха, твой муж, лишится жизни на этом поле битвы; и его душа отправится в гробницу во внутренних покоях, где она возобновит свое прежнее состояние.

2. Услышав эти слова богини, вторая Лила, стоявшая рядом, низко поклонилась богине и обратилась к ней со сложенными ладонями.

3. Речь второй Лилы: — Богиня! Гений интеллекта всегда почитаем мною, и она посещает меня в моих ночных снах.