«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 2, Часть 1»

Васиштха сказал: — Слушай теперь, как я расскажу тебе, Рама!, о нескольких классах высших, низших и средних видов существ, и о различных ступенях их существования здесь и в другом месте в шкале творения. (Т.е. спонтанное производство существ suo motu, когда они не были связаны карма-випакой, или действиями прошлой жизни, чтобы родиться в какой-либо конкретной форме или состоянии на земле).

2. Они были первыми в своем производстве и известны как идам-пратама — или первый класс в своем рождении, чья долгая практика в курсе добродетельных действий в прежних состояниях обеспечила им свойство благости — только саттва-гуну. (Это святые и мудрецы, которые имеют право на свое освобождение при жизни и после отделения от своих тел).

3. Вторая ступень называется гуна-пивари, или состояние звучных качеств, которое достигается процветающими и ведет их к достойным делам, к приобретению желаемых объектов и их правильному ведению дел в мире.

(Это достойное состояние получает право на освобождение после нескольких рождений на этой земле).

4. Третья ступень называется сасаттва, или состояние субстанциальности людей, имеющих субстанцию. Оно сопровождается подобными результатами, соразмерными праведным и неправедным действиям людей, которые могут получить свое освобождение после сотни трансмиграций своих душ на земле.

5 и 6. Четвертая ступень включает одурманенных людей, называемых атьянта-тамаси, которые преданы своим меняющимся желаниям в этом изменчивом мире и приходят к знанию истины после прохождения тысячи жизней в невежестве и грехе, и страдая от последствий, соразмерных их добрым или злым делам.

7. Пятая ступень состоит из людей более низкой природы, называемых мудрыми адхама-саттва, которые, возможно, могут получить свое освобождение после курса бесчисленных рождений в различных формах и видах.

8. Шестая ступень состоит из тех крайне омраченных людей (атьянта-тамаси), которые сомневаются в своем освобождении (Сандигдха-мокша) и продолжают порочный курс своих прошлых жизней.

9. Те, кто после прохождения двух или трех предыдущих рождений в других состояниях рождаются впоследствии с качеством мягкости, считаются седьмой ступенью и называются Раджаши — дворянство или благородство.

10. Те, кто остаются внимательными к своим обязанностям и заняты их выполнением в этом состоянии жизни, как говорят мудрые, имеют право на свое освобождение вскоре после своей кончины.

11. Те среди Раджаши — благородства, чьи действия соизмеримы с действиями джентльменов и знати, включены в восьмой класс и называются Раджа-Сатвики — или благородные джентльмены; и имеют право на свое освобождение после нескольких рождений на земле.

12. Девятый класс включает раджа-раджаши, или истинных джентльменов, чьи действия соответствуют их титулу и которые получают свое долгожданное освобождение после курса сотни рождений в том же состоянии.

13. Следующий, или десятый класс, состоит из раджа-тамаси, или ослепленного дворянства, которые действуют глупо под влиянием своего одурманивания; и которые не уверены в своем освобождении даже после тысячи рождений.

14. Самый легкомысленный из этого класса называется атьянта-раджа-тамаси, или чрезмерно одурманенное дворянство, чье поведение в жизни соответствует их имени и чья трансмиграция не прекращается ни в какое время.

15. Затем низшие классы включают детей тьмы или невежества — тамас; из которых тамасы образуют одиннадцатую ступень и, как говорят, лишены своего освобождения навсегда. (Это Ракшасы и демоны различных порядков).

16. Однако среди них было несколько тех, кто получил свое спасение посредством своего божественного знания и своих добрых дел при жизни (таких как Прахлада, сын демона, и Каркотака — сын Наги).

17. Далее следует двенадцатый порядок тамаса-раджаса, которые сочетают в себе качества тьмы и просветления и которые освобождаются после тысячи рождений в своем прежнем демоническом состоянии и ста рождений в своих прогрессивных улучшениях.

18. Затем идет тринадцатый порядок тамас-тамаси, или те, кто находится в темнейшей тьме, которым приходится трансмигрировать миллионы лет как в своих прежних, так и в поздних рождениях, прежде чем они смогут получить свое освобождение от оков тела.

19. Последним идет четырнадцатый порядок существ, которые остаются в своем состоянии грубого невежества (атьянта-тамаси) навсегда, и сомнительно, могут ли они вообще получить свое освобождение.

(Все эти классы человеческих существ произошли от Брахмана, чья жизнь и дух циркулируют во всех них; иначе они не могли бы ни жить, ни дышать).

20. Все другие массы живых существ также произошли от тела великого Брахмана, подобно тому как движущиеся волны поднимаются из великого тела вод.

21. И как лампа, мерцающая от собственного тепла, рассеивает свой свет во все стороны; так и Брахман, сияющий в самом себе, излучает свои лучи в форме искр, чтобы распространиться по всей вселенной: (которая есть вакуум ума Брахмана и включает в себя космос).

22. И как искры огня разбрасываются силой горящего пламени; так и эти множества произведенных существ поднимаются из субстанции самого Брахмана.

23. Как пыль и нити цветов мандара летают и заполняют воздух во все стороны; и как лучи луны исходят из ее диска, чтобы заполнить четыре стороны неба и земли; так и частицы Божественной сущности исходят от Божества и распространяются по всей вселенной.

24. Как пестрое дерево производит свои листья и цветы различных оттенков из самого себя; так и разновидности сотворенных существ происходят от одного Брахмана — источника всего.

25. Как золотые украшения относятся к металлу золоту, из которого они сделаны и в котором они пребывают, так, Рама!, все вещи и лица относятся к Брахману, из которого они возникли и в котором они пребывают.

26. Как капли воды относятся к чистой воде каскада, так, Рама, все вещи относятся к несотворенному Брахману, откуда они исходят как моросящие капли.

27. Как воздух в горшке и вокруг таза — это тот же самый воздух, что и окружающий воздух неба; так и все индивидуальные объекты — это то же самое, что и неделимый дух всепроникающего Брахмана.

28. Как капли дождевой воды, и капли водяных струй, водоворотов и волн идентичны своим родительским водам; так и все эти феноменальные зрелища — то же самое, что и великий Брахман, откуда они возникают и в котором они существуют и утихают.

29. Как мираж представляет собой вид волнующегося моря из-за колебания солнечных лучей на песке; так и все видимые объекты показывают себя взору наблюдателя, помимо которого они не имеют ни фигуры, ни формы сами по себе.

30. Подобно охлаждающим лучам луны и жгучему свету солнца, все вещи сияют своими различными блесками, полученными от Брахмана.

31. Это Он, от Кого все вещи возникли, к Нему они возвращаются в свое время; некоторые после своих трансмиграций в тысяче рождений, а другие после более длительных периодов своих революций в различных телах.

32. Все эти различные формы существ в многообразном мире движутся в своих соответствующих сферах по воле Господа. Они приходят и уходят, поднимаются и падают, и сияют в своих преходящих формах, подобно искрам огня, порхающим и сверкающим на мгновение, а затем падающим и становящимся навсегда потухшими.

ГЛАВА LXXXXV. Тождество деятеля и его действия.

Argument. It is for persuasion of men addicted to Acts that the Actor is identified with his Acts.

Васиштха сказал: — Нет различия между действиями и деятелем, так как они возникли вместе из одного и того же источника своего творца: они являются одновременным ростом природы, подобно цветам и их аромату. (Гита говорит: — Деятель, действие и его результат естественно соединены вместе).

2. Когда человеческие души освобождаются от своих желаний, они соединяются с высшей душой Брахмана, подобно тому как синева неба, которая кажется отчетливой глазам невежд, обнаруживается соединенной с ясным небосводом. (Человеческая душа — это тень высшей, как синева — это оттенок пустоты).

3. Знай, о Рама!, что именно для понимания невежд говорится, что живые души произошли от Брахмана: когда в действительности они являются лишь тенями того же самого.

4. Поэтому неверно со стороны просветленных говорить, что такие-то вещи произведены от Брахмана, когда нет ничего, что существовало бы отдельно или независимо от него: (из-за единства всех существований и тождества деятеля и действия).

5. Это лишь вымысел речи — говорить о мире как о творении или производстве, потому что трудно объяснить субъект и объект лекции без использования такого фиктивного языка (как деятель и действие, творец и сотворенное и т.д.).

6. Отсюда язык дуалистов и плюралистов принят в монотеистических доктринах, как выражения: этот есть Брахман, или божественная душа, а эти другие — живые души, как они используются в популярном языке.

7. Было увидено (объяснено), что конкретный мир возник из дискретного Брахмана; потому что производство чего-либо тождественно его материальной причине, хотя оно кажется отличным от него для обычного понимания.

8. Множества живых существ, поднимающиеся, подобно скалам гор Меру и Мандара, соединены с главным хребтом, из которого они выступают. (Все они лишь части одного неделимого целого).

9. Тысячи и тысячи живых существ непрестанно производятся из своего общего источника, подобно бесчисленным веточкам лесных деревьев, заполняющим лесное небо своей пестрой листвой. (Так и все существа — лишь отпрыски родительского дерева Высшей Души).

10. Бесконечность живых существ будет продолжать возникать из того же самого, подобно травинкам, прорастающим из земли внизу; и они также будут сведены к тому же самому, подобно сезонным растениям весны, умирающим в жаркую погоду Лета.

11. Нет счета живым существам, которые существуют в любое время, и тому, какое количество их рождается и умирает в любой момент (и подобно волнам воды поднимаются и падают в каждое мгновение).

12. Люди со своими обязанностями происходят из того же божественного источника, подобно цветам, растущим со своим ароматом из одного и того же стебля; и все они утихают в том же сосуде, откуда они имели свое возникновение.

13. Мы видим различные племена демонов и зверей, и людей и богов в этом мире, приходящих в существование из небытия, и это повторяется без конца.

14. Мы не видим другой причины их непрерывной революции таким образом, кроме забвения их реминисценции, которая делает их забывчивыми о своем первоначальном состоянии и заставляет соответствовать каждому модусу их метемпсихоза в новые формы. (Иначе сохранение знания о своем первоначальном состоянии и прежних впечатлениях поддерживало бы его живым в том же состоянии первобытной чистоты и освобождало бы от всех трансмиграций).

15. Рама сказал: — Из-за отсутствия такой реминисценции я думаю, что послушание диктатам непогрешимых Шастр, которые были провозглашены мудрецами и основаны на авторитете Вед, является самым верным путем для спасения человечества.

16. И я считаю святыми и совершенными тех людей, которые обладают добродетелями великих, имеют великодушие и невозмутимость своих душ и получили свет непознаваемого Брахмана в себе. (Такие люди освобождены от боли трансмиграции).

17. Я считаю две вещи двумя глазами невежд для их распознавания пути спасения. Одно — это их хорошее поведение, а другое — их знание Шастр, которое следует за первым.

18. Потому что тот, кто праведен только в своем поведении, не соединяя свою праведность также со знанием, никогда не принимается в расчет; и презирается всеми, чтобы быть погруженным в незначительность и нищету. (Необразованный добродетельный столь же презренен, как и образованный порочный).

19. Опять же, сэр; — это совместное согласие людей и Веды, что действия и их деятели приходят один за другим; а не так, как вы сказали об их одновременном возникновении из их божественного происхождения. (То есть: мораль, установленная мудрыми, и добродетели, внушенные священными писаниями, являются проводниками добрых действий и их наблюдателей, которые не являются спонтанным ростом нашей природы или намерения).

20. Именно действие делает деятеля, а деятель делает работу. Таким образом, они следуют друг за другом по аналогии с семенем и деревом, которые производят друг друга. Эта взаимность обоих видна в практике людей и постановлениях Веды.

21. Действия являются причинами животных рождений, как семя дает рождение росткам растений; и опять же, работы происходят от живых существ, как ростки производят семена. (Таким образом, оба являются причинами и следствиями друг друга по очереди и никогда не растут вместе).

22. Желание, которое побуждает человека к его конкретному стремлению в его тюремном доме этого мира, то же самое приносит ему подобные плоды и никакие другие. (Люди получают то, что у них в сердцах, и ничего кроме).

23. Раз дело обстоит так, как же это, сэр, что вы сказали о производстве животных из семени Брахмана без причинности их прежних действий, которые, как вы говорите, одновременны с рождением животных существ.

24. С одной стороны, вы свели на нет закон предшествования и последовательности рождения и действия друг к другу своей позицией их одновременности.

25. И опять же, говорить, что Брахман не является источником действий, и что Брахман и другие живые существа подчинены своим различным действиям, — это самопротиворечивые утверждения, противоречащие здравому смыслу. (Ибо действия не происходят от Брахмана, они не могут быть обязательными для других; и если действия не происходят из этого источника, откуда они берутся). Этот вопрос опрокидывает доктрину Свободной Воли.

26. И также говорить, что живые существа рождаются вместе со своими действиями (по предопределению) и привязаны к ним без всякой цели, означало бы применить к ним аналогию рыб, которые ловятся на приманки, которые они не могут проглотить, но которые вызывают их смерть. (Так люди должны быть привязаны впустую к приманкам своих действий, если они должны уйти, не пожиная их плодов).

27. Поэтому, пожалуйста, расскажите мне, сэр, о природе действий, ибо вы лучше всех знакомы с тайнами вещей и можете хорошо развеять мои сомнения по этому вопросу.

28. Васиштха ответил: — Вы хорошо спросили, мой добрый Рама!, об этом запутанном предмете, который я теперь объясню вам таким образом, что это просветит ваше понимание.

29. Именно активность ума формирует его мысли и намерения, которые являются корнями или семенем действий; и именно его пассивность является получателем их результатов. (Так говорит Шрути: — что бы ни было задумано в уме, то же самое выражается в словах и делается в действии).

30. Поэтому как только принцип ума возник из сущности Брахмана, он сопровождался своими мыслями и действиями в телах, которые живые существа принимали согласно своим прежним заслугам и врожденным желаниям.

31. Как нет разницы между одним и тем же цветком и его ароматом; точно так же нет различия ума от его действий, которые являются одной и той же вещью.

32. Именно проявление телесной активности мы называем действием здесь; но мудрым хорошо известно, что ему предшествует ментальное действие, которое называется его мыслью в уме: (читта Чит, или мысль мыслящего принципа).

33. Возможно отрицать существование материальных объектов, воздуха и воды, холма и других; но невозможно отрицать операции наших ментальных способностей, о которых мы имеем субъективное свидетельство в самих себе.

34. Никакое преднамеренное действие настоящей или прошлой жизни не проходит даром; все человеческие действия и усилия сопровождаются их справедливыми результатами, на которые они должным образом направлены. (Sávadhánam anushthitán).

35. Как чернила перестают быть чернилами без своей чернильной черноты, так и ум перестает существовать без действия своих ментальных операций.

36. Прекращение ментальной операции сопровождается прекращением мысли, а спокойствие ума сопровождается прекращением действий. Освобожденные свободны от обоих; но неосвобожденные — ни от того, ни от другого. (Т.е. освобожденные лишены мыслей и действий, которые являются сопутствующими друг другу).

37. Ум всегда соединен со своей активностью, как огонь со своим теплом, и отсутствие любого из них сопровождается для мирских людей угасанием обоих.

38. Ум, будучи всегда беспокойным в самом себе, становится идентифицированным с действиями, исходящими из его активности. Действия также, будь то добрые или злые, становятся идентифицированными с умом, который чувствует их справедливые награды и наказания. Отсюда вы видите, Рама!, неразрывную связь ума и действий в их взаимных действиях и реакциях друг на друга.

ГЛАВА LXXXXVI. Исследование природы Ума. Как Эго, субъективная и реально существующая сущность.

Argument. The Faculties of the Mind, and their Various Functions and appellations.

Васиштха сказал: — Ум — это просто мысль, а мысль — это ум в движении (буквально, обладающий свойством флуктуации). Его действия направляются природой мыслей (букв. согласно природе объектов мысли); и результат действий ощущается каждым человеком в своем уме.

2. Рама сказал: — Сэр, я прошу вас подробно объяснить относительно нематериального ума в противоположность материальному телу и его неотъемлемого свойства воли или волеизъявления (вопреки инертности тупой материи).

3. Васиштха ответил: — Природа ума, как известно, состоит из свойства Волеизъявления, которое является атрибутом бесконечной и всемогущей силы Высшей души. (Т.е. ум есть волевой принцип души).

4. Ум, как известно, имеет форму того самодвижущегося принципа, который определяет сомнение людей между утвердительной и отрицательной сторонами (как, например, так это или нет — двикотика). Т.е. принцип рациональности или Рассудочная способность, состоящая из двух великих альтернатив; а именно: 1. Принцип противоречия: или двух противоречивых суждений, из которых одно истинно, а другое неистинно, т.е. есть или нет. 2. Raison determinantic или определение посредством априорного рассуждения, как, например, почему так, а не иначе.

5. Ум, как известно, имеет форму Эго, которое не знает самопроявляющейся души Бога; и верит в себя как в субъект своих мыслей и действий.

6. Ум имеет природу воображения (Калпана), которое всегда занято своими операциями: отсюда неактивность ума столь же невозможна в этом мире, как неразумность разумного человека. (Воображение — это активная способность, представляющая феномены внутреннего и внешнего миров, сэр У. Гамильтон. Это операция ума, состоящая из многообразных функций, таких как: — 1. получения посредством способности концепции. 2. удержания посредством способности памяти. 3. вспоминания посредством силы репродуктивной фантазии; 4. комбинирования посредством продуктивной фантазии. В современной философии это сила постижения идей и комбинирования их в новые формы).

7. Как нет разницы в сущности огня и тепла; так нет никакой разницы между умом и его активностью, и так между умом и душой (т.е. живой душой).

8. Ум известен под многими именами в одном и том же лице и теле, согласно его различным способностям и функциям, его различным мыслям и желаниям, и их многообразным операциям и последствиям. (Ум, душа и интеллект, взятые вместе как одна и та же вещь, включают все силы интеллекта и разумности).

9. Божественный Ум, как говорят, распределен по всем душам по ошибке и без всякой причины; поскольку Все — to pan — не имеет никакой субстанции или субстрата и неделим по своей природе. Это лишь фабрикация наших желаний и фантазий, чтобы разнообразить его в разных лицах. (Божественный ум, будучи Anima mundi, содержит все в себе и не имея никакого контейнера для себя).

10. Тот, кто направил свое желание на какую-либо вещь, как если бы она была реальностью, находит, что она сопровождается тем же плодом, который он ожидал от нее. (Это означает либо Ассоциацию идей в уме, вводящую как по струне; цепочку родственных последовательных идей, которые реализуются их постоянным повторением, либо то, что первичные желания нашей природы, которые не являются фиктивными, а возникают из наших конституций, вскоре удовлетворяются).

11. Именно движение ума, как говорят и воспринимаем мы, является источником наших действий; и действия ума так же разнообразны, как ветви, листья и плоды деревьев. (Так говорится, дерево желания имеет ум в качестве семени, которое дает силу действию телесных органов, напоминающих его ветви; и активности тела являются причинами, которые приносят плоды дереву желания).

12. Все, что определено умом, легко приводится в исполнение внешними органами действия (Кармендрия); таким образом, поскольку ум является причиной действия, он идентифицируется с эффектом. (По закону сходства причины и следствия, в росте одного семени из другого. Или что эффективная причина a quo тождественна финальной propte quod путем инверсии causa cognoscendi — в эффекте, принимаемом за причину).

13. Ум, понимание, эгоизм, интеллект, действие и воображение, вместе с памятью, или удерживающей способностью, желанием, невежеством, усилием и памятью, являются синонимами ума. (Силы ума составляют сам ум).

14. Так же ощущение, природа, иллюзия и действия — это слова, применяемые к уму для смущения понимания. (Много слов для одной и той же вещи вводят в заблуждение относительно ее истинного значения).

15. Одновременное столкновение многих ощущений (подобно Какаталы-саньйоге) отвлекает ум от его ясного видения объекта его мысли и заставляет его поворачиваться во многих направлениях.

16. Рама спросил: — Как это, сэр, что так много слов с их различными значениями были изобретены, чтобы выразить трансцендентную причину нашего сознания (ум), и нагромождены на одну и ту же вещь только для нашего замешательства?

17. Васиштха ответил: — Когда человек начал терять из виду свое сознание и страдал от предположений о своем «я», именно тогда он обнаружил, что ум является бодрствующим принципом внутри него. (Т.е. после того, как человек потерял знание о своей сознательной душе, он думает, что состоит из ума. Или после деградации человека из его духовной природы он пришел к тому, чтобы считать себя интеллектуальным существом без какой-либо высшей силы, чем его ментальные способности — манас; (откуда он получает свое имя как человек, манава или мануша)).

18. Когда человек после рассмотрения себя и других вещей приходит к пониманию их в их истинном свете; тогда говорят, что он имеет свое понимание — буддхи. (Мы понимаем с помощью или посредством разума, как мы говорим — суждение верно по своим причинам — хетувада; но не рассуждаем ни о чем, не понимая этого; как мы не можем судить о вещи, не зная, что это такое).

19. Когда человек посредством ложной концепции о себе принимает личность из-за своей гордости, он называется эгоистом, с принципом эго или эгоизма в нем, вызывающим его рабство на земле. Абсолютный эгоизм — это сомнение во всем, кроме самосуществования. Persona est rationalis naturae individua substantia. Боэций.

20. Это называется мыслью, которая переходит от одного объекта к другому в быстрой последовательности и, подобно прихотям мальчиков, переключается с одной вещи на другую, не формируя правильного суждения ни об одной из них. (Мысли непостоянны и мимолетны, и перелетают с одного предмета на другой, не задерживаясь долго ни на одном).

21. Ум идентифицируется с действиями, совершаемыми посредством упражнения силы, имманентной в нем самом как деятеле; и результат действий, будь то физических или моральных, добрых или злых, возвращается к уму в их эффектах. (Ум является деятелем и получателем эффектов всех своих различных внутренних и внешних действий, таких как правильные или неправильные, добродетельные или порочные, похвальные или предосудительные, совершенные или несовершенные и тому подобное).

22. Ум называется фантазией за то, что он крепко держится за мимолетные фантазии, отпуская свои твердые и определенные истины. Это также воображение, за придание различных образов объектам своего желания — ихита Калпана. Это называется Какаталия Санйога, или случайное собрание воображаемых объектов. Он определяется как агглютинативная и ассоциативная сила для сбора материалов для воображения, которое строится на них. (Imaginari est quan rei corporae figuram contemplari. Декарт).

23. Память или удержание — это та способность ума, которая удерживает образ, будь то известный или неизвестный ранее, как если бы он был уверенностью, известной уже; и когда это сопровождается усилием вспоминания его в уме, это называется воспоминанием или припоминанием. (Память — это хранилище идей, предубежденных или считающихся известными ранее в уме. Удержание — это сохранение идей, полученных из ощущения и рефлексии. Воспоминание — это спонтанный акт ума; а припоминание и реминисценция — это преднамеренные акты воли. Все эти силы и акты ума, по отдельности и коллективно, называются самим умом; как когда я говорю, у меня это в уме, я могу иметь в виду, у меня это в памяти, воспоминании и т.д.)

24. Стремление, которое пребывает в области ума и направлено на обладание объектами прошлых наслаждений, а также усилия ума по достижению иных вещей, называются его желаниями. (Аппетиты или желания свойственны всем; они бывают чувственными, разумными, вспыльчивыми и т. д. См. Рида и Стюарта. Ум тождественен желанию; так, когда я говорю: «у меня есть намерение (mind) сделать что-то», я имею в виду, что у меня есть желание сделать это).

25. Когда ясное видение умом света души, или «Я», затмевается тенью других грубых вещей, которые кажутся реальными вместо истинно духовного, это называется невежеством (авидьей); это другое имя для заблуждающегося рассудка. (Оно называется авидьей, или отсутствием видьи — знания духовной истины. Оно становится махавидьей, или неисправимым, неодолимым невежеством, когда и манеры, и ум оказываются испорчены ложью и заблуждениями).

26. Следующее — это сомнение, которое ловит сомневающийся ум в силки скептицизма и ведет к разрушению души, заставляя ее не верить в Высший Дух и забывать о Нем. (Для скептика сомнения возникают ради знания, но они отступают перед наступлением духовного света).

27. Ум называют ощущением, потому что все его действия — слушание и осязание, видение и обоняние, мышление и наслаждение — служат для услаждения чувств, которые передают впечатления обратно уму. (Доктрина о том, что все знание изначально происходит из чувств, считает сам факт ощущения достаточным для всех ментальных феноменов. Это философия Кондильяка, которую Фихте называл «грязной философией»).

28. Ум, который созерцает все феномены природы в Высшем Духе и воспринимает внешнюю природу как копию вечного ума Бога, обозначается самим именем «природа». (Поскольку Бог есть Natura naturans, или Творец Природы, а произведения природы — материя и ум — суть Natura naturata. Отсюда ум, познающий свою собственную природу и природу своей причины, называется союзом обеих природ и является личностью Брахмы-Демиурга, который сочетает в себе природу и ум).

29. Ум называют майей, или магией, потому что он превращает реальное в нереальное, а нереальное — в реальное. Таким образом, он попеременно показывает реальности как нереальности и наоборот. Это называется ошибкой или заблуждением нашего суждения, дающим согласие на то, что не является истинным, и на обратное. Причинами ошибки называют невежество (авидью) и страсти (тамас).

30. Чувственные действия — это видение, слышание, осязание, вкушение и обоняние внешних органов чувств, но ум является причиной как этих действий, так и их актов. (Ум побуждает органы к их действиям, а также чувствует и воспринимает их акты внутри себя).

31. Интеллект (чит), будучи сбитым с толку в своем видении интеллектуального мира (четьяс), проявляет себя в форме ума и становится субъектом различных функций, которые ему приписываются. (Интеллект, утратив свою универсальность и способность к интеллигенции, или различению универсальных положений, впадает в ошибки чувствительности и воли, направляя себя на частные объекты чувств и чувственные желания).

32. Превратившись в категорию ума, интеллект теряет свое изначальное состояние чистоты и становится подвержен сотне желаний, созданных им самим (своей волевой способностью).

33. Его абстрактное знание общих истин, будучи затмеваемым восприятием конкретных и частных грубых тел, приходит к знанию чисел и частей и оказывается подавленным множественностью своих мыслей и объектов своих желаний. (Т. е. утратив знание об универсальном целом и дискретных числах, ум начинает познавать только конкретные частности).

34. Большинство людей на земле называют его по-разному: живым принципом и умом; но мудрые знают его как интеллигенцию и рассудок (читта и буддхи).

35. Интеллект, испорченный своим отпадением от единой Высшей Души, по-разному именуется учеными в соответствии с его последовательными фазами и функциями, из-за того, что он осквернен различными желаниями и разнообразием их объектов.

36. Рама сказал: — О господин! Ты, знающий все истины, пожалуйста, скажи мне, является ли ум материальной или нематериальной вещью, чего я до сих пор не смог определить. (Материалисты называют его материей, а спиритуалисты — духом).

37. Васиштха ответил: — Ум, о Рама, не является ни грубой субстанцией, ни полностью разумным принципом: изначально он столь же разумен, как и интеллект, но, будучи оскверненным мирскими пороками, страстями и желаниями тела, он принимает имя «ум». (От его «заботы» (minding) о многих вещах).

38. Интеллект (чит), который является причиной мира, называется читта, или сердце, когда он пребывает в лоне чувствующих тел со всеми своими привязанностями и чувствами (авила). Тогда он имеет природу между добром и злом (по причине своих моральных чувств и дурных страстей).

39. Когда сердце остается без определенной и единообразной фиксации на своей цели и без устойчивости в своей собственной природе, оно ощущает все внутренние изменения вместе с превратностями внешнего мира и служит их отражением. (Текст гласит: колебания сердца вызывают превратности мира. Но как сердце может быть субъективным, а мир — объективным? Является ли сердце творцом своих чувств, не получая их извне? Да).

40. Интеллект, зависая между своей разумностью и грубыми объектами, принимает имя «ум», когда он оскверняется контактом с внешними объектами.

41. Когда действие Интеллекта, или способность к интеллигенции, оскверняется чувствительностью и становится тупым по причине своей внутренней скверны, оно тогда именуется умом, который не является ни грубой материальной вещью, ни разумным духовным принципом.

42. Интеллектуальный принцип по-разному обозначается многими такими именами, как ум, рассудок, эго и живая душа, или принцип одушевления.

43. Ум носит свои различные наименования в соответствии с разнообразием своих функций; точно так же, как актер в театре появляется под разными именами и в разных нарядах драматических персонажей на сцене. (Мир — это сцена, где один человек играет много ролей. Шекспир).

44. Как человек носит много титулов в соответствии со своими различными занятиями и профессиями, так и ум принимает разные наименования в соответствии с различными операциями своей природы. (Так один человек одновременно является ученым, домохозяином, чиновником, подданным и многими другими).

45. Помимо имен, которые я упомянул в отношении ума, спорщики в ментальной философии изобрели много других в соответствии со своими разнообразными теориями.

46. Они приписали уму множество обозначений в соответствии с тем, как они намеревались представить его природу; например, одни называют его интеллектом, другие — рассудком, ощущением и так далее.

47. Один принимает его за тупую материю, другой — за живой принцип; кто-то называет его эго, в то время как другие применяют к нему термин «рассудок». (Как Манас, или Ману, является отцом всего человечества и имеет ту же природу, что и оно, так и ум — манас, или mens — подобен по своей природе и именам каждому человеку и всем его операциям).

48. Я сказал тебе, Рама, что эгоизм, ум и свет рассудка, вместе с волей к творению, являются лишь различными свойствами одного и того же внутреннего принципа. (Эго — субъективное, ум — побуждающее, рассудок — мыслительное, и волевые силы — все они относятся к одной и той же душе. Все это различные способности, имеющие один и тот же общий корень — одну универсальную душу).

49. Философия Ньяя рассматривает ум и т. д. в разном свете в соответствии со своим собственным взглядом на них; и так же система Санкхья объясняет восприятие и чувства способом, свойственным только ей. (А именно: Ньяя говорит, что Эго — это дравья, или субстанция; живая душа — как Бог; ум — как чувствительная частица и внутренний орган; а рассудок — как преходящее свойство ума. Санкхья считает рассудок продуктом материи, эгоизм — результатом того же, а ум — одиннадцатым органом чувств).

50. Таким образом, все эти термины принимаются в совершенно разных значениях различными системами философии Миманса, Вайшешика, Архата и буддизма. Панчаратра и некоторые другие системы придали им особые смыслы, не согласующиеся друг с другом. (См. трактат Ракхалдаса Ньяяратны о тождестве ума и души (атма) и ответ Хиралала с опровержением оного).

51. Все эти различные доктрины, возникающие в разное время и в далеких странах, в конечном итоге ведут к одному и тому же Высшему Существу, подобно тому как очень многие разные пути ведут своих путников в один и тот же имперский город. (Все системы философии, подобно каждой схеме религии и ее различным сектам и расколам, ведут своих последователей к одной и той же истине об одной Управляющей силе, или Божестве).

52. Именно невежество в этой высшей истине или неправильное понимание противоречивых доктрин заставляет приверженцев различных систем и сект вести бесконечный спор между собой с горькой желчностью. (Все партийные распри — лишь следствия невежества относительно различной терминологии, несущей один и тот же смысл).

53. Спорщики отстаивают свои частные позиции своим собственным догматизмом; точно так же, как путники настаивают на своих привычных путях как на наиболее подходящих для них. (Предвзятость имеет более прочную основу в уме и быстрее захватывает человеческое сердце, чем самый лучший разум и самая верная истина).

54. Ложно говорят те, чьи слова указывают на все как на плод наших действий и направляют человечество только на совершение своих действий. Именно в соответствии с различными перспективами, которые люди имеют в виду, они приводили свои доводы своими собственными путями. (Спроси ученых — ученые слепы: один велит тебе избегать, а другой — любить человечество. Поуп).

55. Ум получает свои различные имена от своих различных функций, подобно тому как человек называется «Снатака», или совершающий раннее омовение, и «дата» — даритель, из-за своих актов священных омовений и религиозных даров.

56. Как актер получает свои многие титулы в соответствии с несколькими ролями, которые он исполняет, так и ум принимает имя Дживы, или живого существа, от своего одушевления тела и своих желаний. (Ум неоднократно называют одушевляющим и волевым принципом).

57. Ум также называют сердцем, которое, как каждый осознает, пребывает внутри него самого. Человек без сердца не имеет ни чувств, ни ощущений.

58. Именно сердце чувствует внутреннее удовольствие или боль, возникающие от зрения или осязания, слышания или обоняния, а также от еды и питья приятных и болезненных вещей.

59. Как свет показывает цвета вещей зрению, так и ум является органом, который отражает и показывает ощущения всех чувственных объектов в черепе и сенсориуме.

60. Знай, что тупейший из существ — тот, кто считает ум тупой материальной субстанцией и чей грубый рассудок не может понять природу Интеллекта.

61. Ум не является ни интеллектом (четана), ни инертной материей (джада); это эго, которое возникло посреди различных радостей и горестей в этом мире. (Чистый интеллект не знает ни удовольствия, ни боли; но ум, который тождественен сознательному эго, подвержен и тому, и другому в этом мире).

62. Ум, который един с божественным Интеллектом (т. е. спокойно зафиксирован в едином Брахмане), воспринимает мир как поглощенный в самого себя; но, будучи загрязненным материей (как свежая вода почвой), он впадает в ошибку, принимая мир за реальный. (Чистый ум, подобно чистой воде, не осквернен почвой материального мира; но испорченный ум, подобно грязной воде, полон нечистот мирской жизни).

63. Знай, Рама, что ни чистый нематериальный интеллект, ни грубая материя, подобная инертному камню, не могут быть причиной материального мира. (Дух не может породить материю, и тупая материя не может быть продуктивной сама по себе).

64. Знай же, о Рагхава, что ни интеллект, ни инерция не являются причиной мира; именно ум является причиной видимых объектов, так как именно он является светом, который открывает их взору. (Интеллект — это знание самоочевидного, а не его причина).

65. Ибо там, где нет ума, нет восприятия внешнего мира, и тупая материя не знает о существовании чего-либо; но все угасает с угасанием ума. (Мертвое тело, подобно тупому блоку, нечувствительно ко всему).

66. Ум имеет множество синонимов, варьирующихся в зависимости от его многообразных занятий; подобно тому как одна непрерывная длительность претерпевает сотню омонимов из-за вариаций своих времен и сезонов.

67. Если эгоизм не признается ментальным действием, а ощущения считаются действиями тела, все же его имя «живой принцип» отвечает за все акты тела и ума. (Эгоизм, или знание себя, приписывается душе некоторыми школами философии, а ощущения называются телесными и нервными действиями; однако движущая и одушевляющая сила ума должна объяснять все телесные и ментальные действия).

68. Какие бы разновидности ума ни упоминались в рассуждениях различных систем философии, иногда сторонниками одного мнения, а иногда их противниками: —

69. Они не являются ни понятными, ни отличимыми друг от друга, за исключением того, что все они суть силы одного и того же ума, который, подобно полноводному морю, изливает свои воды в бесчисленные протоки.

70. Как только люди начали приписывать материалистические силы и мощь природе чистого (нематериального) сознания, они впали в ошибку этих разновидностей, созданных ими самими.

71. Как паук выпускает свою нить из самого себя, точно так же инертное возникло из интеллекта, и материя появилась из вечно активного духа Брахмана.

(Шрути гласит: — Все исходит из духа, как нить из паука, волосы и ногти из животного тела, и как скалы и растения, вырастающие из земли).

72. Именно невежество (относительно упомянутой Шрути) породило различные мнения относительно сущности ума; и отсюда возникли различные синонимические выражения, значимые для Интеллекта среди оппонентов.

73. Тот же самый чистый Интеллект заставляют нести различные обозначения ума, такие как рассудок, живой принцип и эгоизм; и то же самое выражается в мире терминами «интеллект», «сердце», «одушевление» и многими другими синонимами, которые, будучи приняты как выражающие одно и то же, должны положить конец всем спорам. (Так все метафизические споры обязаны своим происхождением различию в терминологии. Например, Кант рассматривал ум под его истинными способностями познания, желания и морального чувства, называемыми Erkenntnißvermögen, Denkvermögen, Begehrungsvermögen и Gefühlsvermögen. Вместо того чтобы умножать синонимы Ума здесь, я отсылаю читателя к Тезаурусу Роже за ними).

ГЛАВА LXXXXVII. Величие сферы Интеллекта.

Argument. The Intellectual, Mental and Material Spheres, and their representations in the Mind.

Рама сказал: — Я начинаю понимать, о почтенный мудрец, из всего, что ты изложил, что это величие вселенной, будучи творением Божественного Ума, целиком происходит из него. (Здесь творение мира Божественным умом рассматривается в пантеистическом свете Эманации).

2. Васиштха ответил: — Ум, как уже было сказано, приняв субстанциальную форму, проявил себя в форме воды в мираже, поднятом сияющим пламенем его собственного света. (Этот отрывок воплощает обе теории: что свет был первым творением Бога и что Дух Божий носился над поверхностью вод. O ruh Eloim marhapeth-fi pene al maim. Бытие. Apa eva Sasarjádan. Ману).

3. Ум стал амальгамированным (тождественным) с содержимым мира в Духе Брахмана, теперь проявляя себя в форме человека, а теперь появляясь как Бог. (Т. е. ум размышлял над этими образами, которые были эволюцией его самого в самом себе; потому что мысль, или продукт ума, была той же субстанции, что и он сам). (Это согласуется с пантеистической доктриной, что Бог и Природа суть одна субстанция, и одно является модификацией другого).

4. Где-то он показал себя как демон, а в другом месте — как якша (якка); здесь он был как Гандхарва, а там — в форме Киннары. (Все это были идеальные проявления Божественного Ума).

5. Обширное пространство Ума, как оказалось, включает в себя различные участки земли и картины многих городов и обитаемых мест. (Потому что ум — это резервуар всех их образов).

6. Такова емкость ума, что нет счета миллионам тел, которые содержатся в нем, подобно лесам и растениям в лесу. Все они не стоят нашего внимания в нашем исследовании ума. (Они так же бесполезны для психолога, как ботаника для геолога).

7. Именно этот ум развернул мир со всем его содержимым, помимо которого не существует ничего, кроме Высшего Духа. (Ум — это вместилище архетипов эктепального мира, или записывающая сила знания; но Высшая Душа — это бестелесное самосознание, обладающее принципом воли, или Волей; в то время как Дух — это одушевляющая способность души).

8. Душа находится за пределами любой категории, она вездесуща и является субстратом всего существования, и именно силой этой души ум движется и проявляет себя. (Ум — это душа, воплощенная в телах; но душа совершенно отделена от них).

9. Ум известен как причина тела, которое является работой ума; он рождается и угасает вместе с телом, чего не делает душа, и она не обладает никаким таким качеством, которое принадлежит уму.

10. Путем правильного рассуждения ум обнаруживается как преходящий объект, и как только он погибает, живая душа обретает свое окончательное освобождение. Ибо желания ума — это оковы его трансмиграции, но растворение ума вместе с его желаниями обеспечивает его освобождение. (Воля и желание — это активные и пассивные акты ума для его вечного рабства).

11. После упадка ментальных желаний больше нет никакого усилия для действий. Это состояние называется освобождением живых душ от их избавления от тревог и забот; и ум, таким образом освобожденный, никогда больше не рождается и не умирает. (Свобода от желания — это свобода от смертного греха).

12. Рама сказал: — Господин! Ты говорил ранее, что человеческая природа в основном бывает трех видов, а именно: добрая, мягкая и низменная (Саттва, раджас и тамас); и именно из-за доброй или дурной природы их умов люди отличаются друг от друга.

13. Теперь, пожалуйста, скажи мне, как мог удивительный ум возникнуть из чистого интеллекта с его добрыми или дурными склонностями, которых недостает в Божественном Интеллекте.

14. Васиштха ответил: — Знай, Рама, что существуют три сферы бесконечной пустоты на огромных расстояниях друг от друга: это интеллектуальная, ментальная и физическая сферы.

15. Эти сферы общи для всего человечества и распространены повсюду; и все они возникли и появились на свет из сущности Чит, или Божественного Интеллекта. (Первая — это пространство Божественной Бесконечности, вторая — spatium dunamia, или потенциальное пространство, которое может быть заполнено телами; и третья — это место energeia, или фактически занятое телами).

16. То пространство, которое находится как внутри, так и снаружи всего, и обозначает его занятость или иное состояние какой-либо субстанцией или ее отсутствие, и пронизывает всю природу, называется пустой сферой Интеллекта.

17. Сферой Интеллекта называется та, которая охватывает все пространство и время, которая развернула другие сферы и которая является высшей и лучшей из всех.

18. Физическая сфера содержит все сотворенные существа и простирается до окружности десяти сторон, вокруг, над и под нами. Это непрерывное пространство, заполненное воздухом, который поддерживает облака и воды над небосводом.

19. Затем пустота ментальной сферы, которая также возникла из интеллектуальной сферы, имеет интеллект своей причиной, подобно другим, как день является источником всех работ и животной деятельности. (Здесь слово «работы» имеет двойной смысл: работы творения, которые были сделаны в дни недели, и ежедневные работы людей и их религиозные обязанности, все из которых выполняются в дневное время. Ночь — это время для сна).

20. Испорченный Интеллект, который рассматривает себя как тупую вещь посреди грубых материальных объектов физической сферы, — тот же самый именуется умом, который думает об обеих сферах, откуда он рожден и где он помещен.

21. Именно для понимания непросветленных я использовал метафору сфер; потому что фигуры используются для наставления непросветленных, а не для просвещения просветленных. (Они служат для наглядных демонстраций в математических, а не в метафизических науках).

22. В интеллектуальной сфере ты увидишь одного Высшего Брахмана, заполняющего все ее пространство, не имеющего частей или атрибутов и постижимого только для просветленных.

23. Невежественные требуют наставления в соответствующих словах и точном языке, показывающем разграничение между монотеизмом и дитеизмом, что излишне для наставления просветленных.

24. Я придумал объяснить тебе природу божественного знания с помощью притчи о трех сферах, которая будет просвещать тебя до тех пор, пока ты находишься в неведении по этому предмету.

25. Интеллектуальная сфера, будучи затмеваемой невежеством, ведет нас к тому, чтобы смотреть в ментальную и физическую сферы; не зная, что они столь же обманчивы, как солнечные лучи в мираже, и столь же разрушительны, как пламя пожара.

26. Чистый интеллект, превратившись в состояние изменчивого ума, принимает приниженную фигуру; а затем, будучи сбитым с толку в самом себе, ткет магическую паутину мира, чтобы запутать себя в ней.

[10] 27. Невежественные, которые руководствуются диктатом своих извращенных умов, ничего не знают о природе Интеллекта, который тождественен Высшему. Так и бестолковые, которые по неведению принимают белые ракушки за яркое серебро, как видно, пребывают в своем заблуждении, пока не освободятся от него ясным светом своего рассудка.

ГЛАВА LXXXXVIII. История человеческого сердца.

Argument. The wide extent of the Heart and its ultimate Dissolution.

Каково бы ни было происхождение и природа человеческого сердца (которое некоторые принимают за ум), его следует всегда исследовать в поисках собственного освобождения. (Сердце, называемое антахкарана — внутренний орган, часто предполагается тем же самым, что и ум; его тягу к мирскому следует подавлять его стремлением к освобождению от мирских забот).

2. Сердце, будучи зафиксированным в Высшем, очищается от своих мирских желаний и привязанностей; и тогда, о Рама, оно воспринимает в себе ту душу, которая превосходит все воображения ума. (Кальпаны — это воображаемые атрибуты Бога в уме; Его можно увидеть только в сердце).

3. В ведении сердца — обеспечить безмятежность мира в самом себе; и в силах сердца — либо создать свое рабство, либо обрести свободу от желаний и тревог мира.

4. На эту тему есть любопытная история, относящаяся к легенде о сердце, которая была открыта мне давным-давно самим Брахманом; и которую я теперь расскажу тебе, Рама, если ты выслушаешь ее с вниманием.

5. Существует длинная, открытая и унылая пустыня, Раматави по имени; которая была совершенно тихой и уединенной, без обитателей в ней; и столь обширной по своей протяженности, что составляет лигу шагов в ней. (Или, скорее, составляет лигу на шаг в ней).

6. Там стоял человек ужасающей и гигантской фигуры, с печальным лицом и встревоженным умом, имеющий тысячу рук и тысячу глаз.

7. Он держал много дубинок и булав во всех своих многочисленных руках, которыми он бил себя по спине и груди, а затем убегал в том или ином направлении (как будто из страха быть пойманным кем-то).

8. Затем, ударив себя сильно и крепко своими собственными руками, он бежал прочь на сто лиг из страха быть схваченным кем-то.

9. Так ударяя, крича и летя прочь во все стороны, он стал уставшим и истощенным, и худым в своих ногах и руках.

10. Он упал плашмя со своими вялыми конечностями в большую слепую яму, посреди глубокого мрака темной ночи и в глубине ужасной темной пещеры (из которой он не мог подняться).

11. По прошествии долгого времени он с трудом выбрался из ямы; и снова продолжал убегать и бить себя своими руками, как прежде.

12. Он снова пробежал большое расстояние, пока, наконец, не упал в колючие заросли растений Каранджа, которые схватили его так же крепко в свои тернии, как мотылек или кузнечик попадает в пламя.

13. Он с большим трудом освободился от колючек кустарника Каранджа и снова начал бить себя, как прежде, и бежать своим привычным курсом, как обычно.

14. Затем, уйдя далеко от того места, он добрался до рощи банановых деревьев под прохладными лунными лучами, где он посидел некоторое время с улыбающимся лицом.

15. Выйдя затем из банановой рощи, он продолжал бежать и бить себя своим обычным способом.

16. Пройдя снова большое расстояние в своей поспешности, он снова упал в большую и темную канаву, будучи истощенным во всех своих конечностях и всем своем теле.

17. Поднявшись из канавы, он вошел в банановый лес, и, выйдя из того места, он упал в другую канаву, а затем в другие заросли Каранджа.

18. Так он падал в одну канаву после того, как поднимался из колючего кустарника, и неоднократно бил себя и плакал втайне.

19. Я наблюдал за ним, идущим таким образом долгое время, а затем я со всей своей силой бросился вперед и остановил его на пути.

20. Я спросил его, говоря: — Кто ты, господин, и почему ты действуешь таким образом? Какое у тебя дело в этом месте, и почему ты плачешь и беспокоишь себя ни из-за чего?

21. Будучи так спрошенным мной, о Рама, он ответил мне, говоря: — Я никто, о мудрец! И я не делаю ничего такого, о чем ты мне говоришь.

22. Я здесь избит тобой, и ты — мой величайший враг; я здесь видим и преследуем тобой, к моему великому горю и восторгу.

23. Сказав так, он печально посмотрел на свое избитое тело и конечности, а затем громко закричал и пролил поток слез, которые падали, как ливень, на лесную землю.

24. Через короткое время он перестал плакать, а затем, глядя на свои конечности, он рассмеялся и громко закричал от веселья.

25. После того как его смех и громкие крики закончились, слушай, о Рама, что человек сделал дальше передо мной. Он начал отрывать и отделять члены своего большого тела и разбрасывать их во все стороны.

26. Он сначала позволил упасть своей большой голове, а затем своим рукам, а после — своей груди, а затем и животу.

27. Таким образом, человек, отделив части своего тела одну за другой, был теперь готов удалиться куда-то еще только с помощью своих ног, по велению своей судьбы.

28. После того как он ушел, перед моим взором появился другой человек, той же формы и фигуры, что и предыдущий, и бьющий свое тело сам, как и тот.

29. Он продолжал бежать своими большими ногами и вытянутыми крепкими руками, пока не упал в яму, откуда он снова поднялся и пустился в бегство, как прежде.

30. Он снова упал в пруд, а затем поднялся и побежал со своим телом, корчась от боли; снова падая в скрытые пещеры, а затем прибегая к прохладной тени лесных деревьев.

31. То страдая, то наслаждаясь, то мучая себя своими собственными руками; и таким образом я видел его некоторое время с ужасом и удивлением в самом себе.

32. Я остановил его на пути и спросил о том, что он делает; на что он отвечал мне попеременно своим плачем и смехом.

33. Обнаружив, наконец, что его тело и конечности теряют свою силу, он задумался о силе судьбы и состоянии человеческого удела и был готов уйти.

34. Я пришел снова увидеть другого, сменяющего его на той же пустынной тропе, который бежал и мучил себя так же, как и те, что ушли до него.

35. Он упал в ту же темную яму в своем бегстве, где я стоял долго, чтобы стать свидетелем его печального и страшного положения.

36. Обнаружив, что этот несчастный человек долго не поднимается из ямы, я продвинулся, чтобы поднять его, когда увидел другого человека, следующего по его стопам.

37. Видя его той же формы и спешащего к своему неминуемому падению в скорбную яму, я побежал остановить его судьбу тем же вопросом, который я задавал другим до него.

38. Но, о лотосоокий Рама! человек не обратил внимания на мой вопрос и только сказал: ты, должно быть, дурак, если ничего не знаешь обо мне.

39. Ты, нечестивый брахман! — сказал он мне и продолжил свой путь; в то время как я продолжал блуждать в той ужасной пустыне своим собственным путем.

40. Я видел многих таких людей, приходящих один за другим к своей неизбежной гибели, и хотя я обращался ко всем и каждому из них, они мягко ускользали мимо меня, как призраки во сне.

41. Некоторые из них не обращали внимания на мои слова, как человек не обращает внимания на мертвое тело; и некоторые среди упавших в яму имели счастье подняться снова.

42. У некоторых из них долгое время не было выхода из банановой рощи, а некоторые были потеряны навсегда посреди терний и чертополоха зарослей Каранджа.

43. Среди них были некоторые благочестивые люди, у которых не было места для их обители; хотя та великая пустыня была очень обширной, как я уже сказал тебе (и способной предоставить жилища для всех и многих других из них).

44. Эта огромная пустыня все еще существует вместе с этими видами людей в ней; и это место хорошо известно тебе, Рама, как обычный ареал человечества. Разве ты не помнишь его теперь, со всей культурой твоего ума с ранней юности?

45. О, эта ужасная пустыня — это мир, наполненный терниями и опасностями со всех сторон. Это темная пустыня посреди густо распространившейся тьмы, и никто, кто приходит сюда, не находит мира и покоя своего сердца, кроме тех, кто приобрел божественное знание, которое превращает ее для них в розовый сад. (См. ямы на мосту в «Видении Мирзы» Аддисона).

ГЛАВА LXXXXIX. История сердца продолжается.

Argument. Explanation of the preceding Allegory.

Рама сказал: — Что это за великая пустыня, господин, и когда она была увидена мной, и как она стала известна мне? Кто были те люди там и чем они занимались?

2. Васиштха ответил: — Внимай, о большеплечий Рама! И я расскажу тебе все: —

Эта великая пустыня не является ни далекой, ни отличной от этой пустыни мира.

3. То, что носит имя мира, само по себе является глубокой и темной бездной. Его пустота непостижима и непроходима; и его нереальность, кажущаяся реальностью невежественным, должна быть известна как великая пустыня, о которой говорилось ранее.

4. Истинная реальность достижима только светом разума и знанием одного лишь объекта. Этот один полон без своего союза с каким-либо другим, он один и только сам по себе.

5. Большетелые люди, которых ты видел блуждающими там, — знай, что это умы людей, привязанные к страданиям мира.

6. Их наблюдателем был Разум, олицетворенный во мне, и только я, и никто другой, мог распознать безумие их умов своим направляющим разумом.

7. Мое дело — пробуждать эти сонные умы к свету разума, как работа солнца — открывать бутоны лотоса для цветения своими оживляющими лучами.