«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 2, Часть 1»

8. Мои советы возобладали над некоторыми умами и сердцами, которые приняли их с вниманием; и отвратили их от земных распрей к пути истинной удовлетворенности и спокойствия.

9. Но были и другие, которые не обращали внимания на мои лекции из-за своего великого невежества; но падали в яму, будучи упрекаемы мной с выговорами и порицаниями.

10. Эти глубокие и темные ямы были не чем иным, как ямами ада, а банановые рощи, о которых я тебе рассказывал, были садами Рая.

11. Знай, что это обители тех умов, которые жаждут небесных радостей, а темные ямы — обитель адских сердец, которые никогда не могут получить освобождение из этих темных темниц.

12. Те, кто, однажды войдя в банановую рощу, больше не выходят из нее; знай, что это умы добродетельных, наполненные всеми их добродетелями.

13. Те, которые, упав в заросли Каранджа, были не в состоянии освободиться от терний; знай, что это умы людей, которые запутались в силках мира.

14. Некоторые умы, которые были просвещены знанием истины, освободились из силков; но непросветленные привязаны к повторяющимся трансмиграциям в различных рождениях.

15. Души, которые подвержены метемпсихозу, имеют свой подъем и падение в повторении, от высших к низшим рождениям, и наоборот.

16. Густые заросли терний Каранджа представляют узы супружеских и семейных отношений; они являются источником различных человеческих желаний, которые суть источники всех других бед, трудностей и опасностей.

17. Умы, которые были заключены в кустах Каранджа, — это те, кто неоднократно рождается в человеческих телах и неоднократно запутывается в домашних привязанностях, от которых все другие животные совершенно свободны.

18. О опора рода Рагху! Банановая роща, о которой я говорил тебе, что она прохладна от лунных лучей; знай, что это освежающая беседка небес, которая доставляет наслаждение душе.

19. Те люди помещены здесь, чьи тела наполнены добродетельными делами и назидаемы упорной преданностью и аскезами, и чьи души возвышены над другими.

20. Те невежественные, бездумные и невнимательные люди, которые пренебрегли моим советом, были сами пренебрежены своими собственными умами, которые были лишены знания своих собственных душ и своего разума.

21. Те, кто сказал мне: «мы погибли при виде тебя, и ты — наш величайший враг»; были безумными глупцами и таяли в своих сетованиях (за то, что пренебрегли моими советами).

22. Те, кто громко рыдал и проливал поток слез в своем плаче; были люди, которые горько сокрушались в своих умах о том, что их вырвали из силков удовольствий, к которым они были так нежно привязаны.

23. Те, кто имел немного здравого смысла и разума, но не достиг чистого знания Бога; горько жаловались в своих сердцах на то, что были вынуждены оставить свои нежные наслаждения жизнью.

24. Те, кто пришел к своему пониманию, теперь плакали над болями, которые они причинили своим телам ради поддержки своих семей; и были опечалены в своих умах, оставляя позади объекты своей заботы, ради которых они приняли такие мучения.

25. Умы, которые имели некоторый свет разума и еще не достигли божественного знания, все еще скорбели о том, что им пришлось оставить позади свои собственные тела, в которых они имели свое последнее пристанище.

26. Те, кто улыбался в веселости своих сердец, были людьми, которые пришли к свету разума; и именно их разум давал утешение их сердцам.

27. Разумная душа, которая удалена от своих оков мира, ликует с радостью в своем уме, обнаружив себя освобожденной от забот жизни.

28. Те люди, которые смеялись, презирая свои избитые и разбитые тела, были рады думать в своих умах, как они избавились от оков своих тел и конечностей, сообщников своих действий.

29. Те, кто смеялся с презрением, видя падающие члены своих тел, были рады думать в своих умах, что они не лучше, чем инструменты для их различных трудов в мире.

30. Те, кто пришел к свету разума и нашел свой покой в высшем состоянии блаженства, смотрели с презрением на прежние обители своей низости с расстояния.

31. Человек, который был остановлен мной на своем пути и спрошен с беспокойством (о том, что он собирается делать); был заставлен понять, как сила мудрости может превзойти отчаявшихся.

32. Ослабленные конечности, которые постепенно исчезали из виду, означали подчинение членов тела контролю ума, который освобожден от своей продажности богатством.

33. Человек, который представлен с тысячью рук и глаз, является символом алчного ума, который смотрит на все и жаждет всего, и хочет схватить все вещи, как будто столькими руками. (Амбиции Александра описываются как подсчет сфер и захват земли и неба в свои руки).

34. Человек, который бил себя своими ударами, означал мучения, которые человек причиняет своему собственному уму ударами своих тревог и забот.

35. Человек, который убегал, нанося сильные удары по своему телу, означал, как ум бегает повсюду, будучи стегаемым в каждый момент ударами своих ненасытных желаний.

36. Человек, который терзает себя собственными желаниями, а затем мечется из стороны в сторону, являет собой пример неразумия, ибо он гонится за всем подряд, убегая от самого себя.

37. Таким образом, каждый человек, изнуряемый непрестанными желаниями, в глубине души стремится к своему Творцу и обращает свое сердце к йогической медитации.

38. Все эти бесконечные страдания — порождение собственного ума, который, будучи наконец измучен непрерывными тревогами, стремится отстраниться от них, чтобы обрести окончательный покой в йоге.

39. Ум пойман в сеть собственных желаний, подобно шелкопряду, который опутывает себя коконом из нитей собственного производства.

40. Чем сильнее ум человека терзается бедами, тем усерднее он предается своим слабостям; подобно ребенку, который увлечен игрой, не замечая подстерегающих его опасностей.

41. Ум человека находится в том же положении, что и глупая обезьяна, которая, пытаясь вытащить колышек из расколотого бревна, лишилась жизни, когда ее яички оказались зажаты в щели. (См. историю об обезьяне и колышке в «Хитопадеше» и ее персидской версии «Анвар-и Сухайли»).

42. Никакое бегство не освободит ум, если он не приучен к отрешенности, не отведен от иных стремлений и не принужден к постоянной практике благочестивой медитации, которая одна способна облегчить его печали.

43. Именно неверное суждение ума является причиной накопленных бед, которые растут подобно горной вершине; и именно управление умом растапливает наши печали, подобно инею под лучами солнца.

44. Приучайте свой ум к праведным путям, указанным в шастрах, на протяжении всей своей жизни. Обуздайте свои аппетиты, управляйте своими страстями и соблюдайте молчаливость святых и мудрецов. В конце концов вы достигнете святейшего из состояний, обретете покой под прохладной сенью святости и вам больше не придется скорбеть о бедствиях, постигающих все человечество.

ГЛАВА C. Исцеление сердца.

Argument. Arguing the Omnipotence of the Deity from the powers of the mind; and showing ignorance and knowledge to be the different causes of Human bondage and liberation in life.

Васиштха продолжил: — Я говорил тебе о происхождении ума из сущности Всевышнего; он того же рода, и все же не тождественен своему источнику, но подобен волнам и водам океана. (Ум есть лишь атрибут Божественной души).

2. Умы просветленных не отличаются от Божественного Ума; подобно тому как те, кто обладает знанием о единстве вод, не считают волны отличными от вод океана.

3. Умы непросветленных являются причиной их заблуждений, подобно тому как те, кто не знает общего свойства воды, находят различие между водами волн и океана.

4. Для наставления несведущих необходимо познакомить их с отношением между значимыми словами и их значениями (как отношение воды между волнами и океаном).

5. Всевышний Брахман всемогущ, полон, совершенен и вечно нетленен. Ум не обладает свойствами, присущими вездесущей душе.

6. Господь всемогущ и вездесущ, и Он распределяет Свою всепроникающую силу в той мере, в какой Ему угодно, каждому, кому Он пожелает.

7. Наблюдай, Рама, как интеллектуальные силы распределены во всех одушевленных телах (в надлежащей пропорции); и как Его движущая сила разлита в воздухе, а Его неподвижность покоится в скалах и камнях.

8. Его сила текучести заключена в воде, а Его сила воспламенения проявлена в огне; Его пустотность явлена в вакууме, а Его субстанциальность — во всех твердых телах.

9. Всемогущество Брахмана простирается на все десять сторон вселенной; Его сила уничтожения видна в угасании существ; и Его возмездие очевидно в печалях страждущих.

10. Его блаженство ощущается в сердцах святых, а Его доблесть видна в облике гигантов; Его творческая сила известна в делах Его творения, а Его сила разрушения — в опустошении мира в конце великой Кальпы.

11. Все пребывает в Брахмане, подобно тому как дерево содержится в семени того же вида, а затем развивается в свои корни и ростки, листья и ветви, и, наконец, в свои цветы и плоды.

12. Сила, называемая жизненным принципом, есть отражение Бога; она по своей природе находится между мыслящим умом и косной материей и происходит от Брахмана.

13. Природа Бога неизменна, хотя принято приписывать Ему множество разновидностей; подобно тому как мы называем одно и то же растение разными именами: зародыш, росток, кустарник, растение и дерево на разных стадиях его роста.

14. Знай, Рама, что весь мир есть Брахман, который иначе именуется Эго. Он есть всепроникающая душа и вечное, грандиозное строение космоса.

15. То свойство в Нем, которое обладает силой мышления, называется умом; он кажется чем-то отличным от Души, подобно тому как мы ошибочно видим перья павлина в небе и пену в водоворотах воды (и полагаем их вещами, отличными от неба и воды).

16. Принципы мысли и одушевления — ум и жизнь — суть лишь частичные отражения Божественной Души; и форма ума есть способность мыслить, подобно тому как форма жизни есть сила одушевления. (Одно называется разумной, а другое — одушевляющей душой).

17. Таким образом, ум, будучи лишь мыслящей силой Брахмана, получает наименование Брахма; и эта сила, являясь как часть безличного Брахмана, отождествляется с Эго (личным Брахманом).

18. Это наше заблуждение создает различие между душой и умом, и Брахманом и Брахмой; ибо свойства, принадлежащие уму, суть те же, что и свойства самосущей души.

19. То, что различно именуется принципом ума или мысли, есть та же самая сила всемогущества, которая утверждена в уме (являющемся хранилищем мыслящих способностей).

20. Так и все свойства живой души содержатся в универсальной душе Брахмана и происходят от нее; подобно тому как все свойства растительности, цветения и плодоношения деревьев содержатся в сезоне весны и распределяются среди растений в соответствии с их почвой, климатом и другими обстоятельствами.

21. Как земля приносит свои различные плоды и цветы в свое время, так сердца и умы людей питают свои мысли и страсти в надлежащее время: одни появляются в одно время, другие — в другое (подобно рису и другим зерновым культурам определенных сезонов).

22. И как земля дает урожай в соответствии с почвой и сезоном, так сердце и ум проявляют свои мысли и чувства по своей собственной воле, а не по причине чего-то иного.

23. Числа и формы, которые передают определенные идеи, отличные от других того же рода (как фигуры в арифметике и геометрии), все выражены словами, отчеканенными умом на монетном дворе ума Брахмана, первоисточника идей.

24. Ум принимает тот же образ, что и отражения, которые он получает извне, или мысли и воображения, которые он формирует сам; и пример братьев Аиндавов служит подтверждением этой истины (о двойной силе интуиции и восприятия ума, позволяющей видеть свои внутренние операции и получать впечатления извне).

25. Одушевляющий принцип (джива-зоа), который является причиной этого творения, пребывает в Высшем Духе, подобно колебанию, которое видно в спокойных водах океанов.

26. Разумная душа видит, что эти сонмы творений движутся в сущности Брахмана, подобно тому как она созерцает бесчисленные волны, валы и прибои моря, катящиеся по поверхности вод.

27. Нет иной реальности, которая носила бы имя, форму, фигуру или какое-либо действие или движение, кроме Высшего Духа; в котором все вещи движутся, подобно волнам морской воды (и который является реальным источником нереального).

28. Как подъем, падение, продолжение и исчезновение волн происходят на поверхности моря из-за колебания его вод, так творение, поддержание и уничтожение вселенной происходят в Брахмане действием самого Брахмана.

29. Именно внутренним жаром Своего духа Брахман заставляет этот мир казаться миражом в Самом Себе; и какие бы разновидности он ни являл в своих различных сценах, все они суть расширения и проявления Божественного Духа.

30. Всякая причинность и инструментальность, и их результаты, а также возникновение, продолжение и разрушение всех вещей происходят в самом Брахмане; помимо которого нет никакой другой причины.

31. Нет ни вожделения, ни удовольствия, ни какого-либо желания или заблуждения в том, кто полагается на Высшего; ибо как может иметь какое-либо желание или заблуждение тот, кто живет в Высшем Я, которое лишено их?

32. Целое есть форма Высшей души, и все вещи суть лишь формы того же самого; и ум также есть форма этого, подобно тому как золотое украшение есть лишь форма золота.

33. Ум, который не знает своего Высшего происхождения, называется живой душой; которая из-за своего неведения о Высшей душе напоминает друга, отдалившегося от своего истинного друга.

34. Ум, который введен в заблуждение своим неведением о всеведущем Боге и воображает свою собственную личность как реальность, подобен тому, кто верит, что его живая душа — это порождение вакуума (или нечто, возникшее из ничего).

35. Живая душа, хотя и является частицей Высшей души, проявляет себя в этом мире как вовсе не душа (а форма простой физической жизненности). Так близорукие видят две луны в небе и не способны отличить истинную луну от ложной.

36. Поскольку душа является единственной реальной сущностью, неправильно говорить о ее рабстве и освобождении; и приписывание ей заблуждения совершенно абсурдно в глазах лексикографов, которые определяют ее как непогрешимую.

37. Неверно говорить о рабстве души, которая всегда свободна от оков; и так же неверно искать освобождения души, которая всегда освобождена.

38. Рама спросил: — Известно, что ум иногда приходит к уверенности, которая в другой раз сменяется неуверенностью; как же тогда ты говоришь, что ум не находится в рабстве заблуждения?

39. Васиштха ответил: — Это ложное самомнение невежд — воображать его рабство; и их воображение о его освобождении — столь же ложная концепция с их стороны.

40. Именно неведение смрити-шастр заставляет человека верить в свое рабство и освобождение, тогда как в действительности не существует таких вещей, как рабство и освобождение.

41. Воображение представляет нереальное как реальное даже для людей с просветленным разумом; подобно тому как веревка кажется змеей даже мудрецу.

42. Мудрый человек не знает ни рабства, ни освобождения, ни какого-либо заблуждения: все эти три существуют только в представлениях невежд.

43. Сначала ум, затем его рабство и освобождение, а после — его творение несущественного материального мира — все это лишь сказочные вымыслы, вошедшие в обиход среди людей, подобно старой истории о мальчике (или бабушкиным сказкам).

Примечание: Заключение этой главы, касающееся отрицания рабства и освобождения души, ее заблуждения и просветления и т. д., опирается на текст Шрути, который отрицает все в глазах того, кто пришел к свету универсальной души. Отрывок гласит: «Нет ни ограничения, ни возникновения, ни связанного, ни стремящегося к освобождению, ни освобожденного — такова высшая истина».

ГЛАВА CI. История о мальчике и трех принцах. (Аллегория индуистских триад).

Argument. The old Nurse’s tale of the three Princes or Powers of the Soul, in elucidation of the Fabrications of Imagination.

Рама сказал: — Расскажи мне, о предводитель мудрецов, историю о мальчике, в качестве иллюстрации Ума (и других принципов нашей интеллектуальной природы).

Васиштха ответил: — Слушай меня, Рама, я расскажу тебе историю о глупом и бестолковом мальчике, который однажды попросил свою няню рассказать ему какую-нибудь красивую историю для развлечения.

Няня начала рассказывать свою искусно сочиненную историю для удовольствия мальчика, с радостным лицом и акцентом, сладким, как мед.

Однажды в пустынной стране жили три благородных и удачливых молодых принца, известных своими добродетелями и доблестью. (Три принца были тремя ипостасями святой троицы, обитающими в стране несуществования или пустоты, асат-пуре, т. е. эти тройные силы пребывали в пустом пространстве, которое совечно им).

Они сияли в той обширной пустынной земле, напоминающей просторное небо, подобно звездам в пространстве вод внизу. Двое из них были нерожденными и несотворенными, а третий не был рожден из материнского чрева. (Эти три несотворенных принца были принципами души, ума и живой души — дживы, которая не рождается в чреве вместе с телом).

Случилось однажды, что эти трое вместе отправились из своей унылой обители (вакуума) с целью найти лучшее жилище где-нибудь в другом месте. У них не было других спутников, и они были печальны в своих умах и меланхоличны в своих лицах, как будто их вывезли из родной страны. (Это означает переселение этих принципов из вечной и пустой сферы Брахмана в мирской мир смертности, что было для них очень болезненным).

Выйдя из той пустынной земли, они двинулись вперед, глядя перед собой; и пошли дальше, подобно трем планетам — Меркурию, Венере и Юпитеру — в их соединении.

Их тела, которые были нежными, как цветы сириши, были опалены мощным солнцем, сиявшим у них за спинами; и они высохли, подобно листьям деревьев, от жары летнего дня на своем пути. (Т. е. их нежные духовные тела растаяли под жаром солнечного мира).

Их лотосоподобные ноги были обожжены горячими песками их пустынного пути, и они громко плакали, подобно нежным оленятам, отбившимся от стада, говоря: «О Отец, спаси нас». (Отчужденные душа и ум, обреченные скитаться в этом мире, подвергаются бесконечным мукам, заставляющим их взывать, подобно мучимому духу нашего Господа: «Эли, Эли, лама савахвани» — Господи, Господи, зачем Ты оставил меня?).

Их подошвы были изранены травами, а суставы тел ослабли от жары солнца; в то время как их прекрасные формы были покрыты пылью, летящей с земли в их одиноком путешествии. (Их паломничество по тернистым и солнечным путям мира скорбей).

Они увидели у дороги группу из трех деревьев, которые были переплетены пучками шипов и нагружены плодами и цветами, свисающими вниз; в то время как они служили прибежищем для стай птиц небесных и стад фауны пустыни, отдыхающих как над ними, так и вокруг них. (Роща из трех деревьев означает тройственные состояния дхармы, артхи и камы, или добродетели, богатства и их плодов, к которым стремятся все).

Два первых из этих деревьев не росли сами по себе (но были выращены людьми); а третье, на которое было легко взобраться, не приносило семян для производства других растений в будущем. (Т. е. добродетель и богатство требуют культивации, чтобы процветать, а наслаждение, которое приятно на вкус, не приносит никакого будущего блага или награды).

Они освежились от усталости своего путешествия в тени этих деревьев; и остановились там, подобно трем Божествам — Индре, Ваю и Яме — под сенью беседки Париджата в Раю. (Три бога — Юпитер, Эол и Плутон — были правителями трех регионов небес, неба и подземного мира: свар, бхувар и бхур, составляющих три сферы их круга).

Они ели амброзиальные плоды этих деревьев; и пили их нектарный сок досыта; и, украсив себя гирляндами гулунча, они продолжили свой путь. (Т. е. интеллектуальные силы поддерживаются плодами своих действий в своем путешествии по жизни).

Проделав долгий путь, они встретили в полдень слияние трех рек, бегущих с быстрыми течениями и вздымающимися волнами. (Три потока — это три качества: саттва, раджас и тамас, или добродетели, посредственности и излишества, которые смешаны во всех действиях человечества).

Один из них был сухим руслом, а два других были мелкими и с небольшим количеством воды; и они выглядели как глаза слепых людей с их ослепшими глазными яблоками. (Т. е. канал саттвы, или умеренности, почти высох, а канал раджаса, или посредственности, стал мелким из-за нехватки праведных дел; но поток тамаса, или излишества, был в полной силе из-за неправедного поведения людей).

Принцы, которые были мокрыми от пота, радостно искупались в почти высохшем русле; подобно тому как три бога — Брахма, Вишну и Шива — омывают свои потные конечности в прозрачном потоке Ганги. (Три силы души, подобно трем лицам пуранической троицы, соответственно обладали тремя качествами действия; и все же их чистые природы предпочли искупаться в чистом потоке добродетели — саттвы, как в святых водах небесной Ганги — священной Мандакини).

Они долго резвились в воде и выпили несколько глотков, которые были сладкими, как молоко, и подняли их дух с полным удовлетворением их сердец (означая, что саттвическое, или доброе поведение, гораздо слаще для души, чем любое другое, совершенное как несправедливое или показное — раджас или тамас).

Они возобновили свое путешествие и прибыли в конце дня, около заката, к своей будущей обители — новопостроенному городу, стоящему вдалеке, как на вершине холма. (Этот новопостроенный город был новосозданной землей, на которую духи спустились со своего Эмпирея).

Там были ряды флагов, развевающихся, подобно лотосам, в прозрачном озере лазурного неба; и громкий шум песен горожан был слышен на расстоянии.

Здесь они увидели три красивых и добротных дома с золотыми и драгоценными башнями, сияющими вдалеке, подобно вершинам горы Меру под палящим солнцем. (Это были человеческие тела, стоящие и ходящие прямо по земле и украшенные коронами и венцами на головах).

Два из них не были произведениями искусства, а третий был без фундамента; и три принца вошли наконец в последний из них. (Два первых были телами людей в их состояниях сна и глубокого сна, называемых свапа и сушупти, которые врожденны в душе; но именно джаграта, или бодрствующее тело, является нестабильным произведением искусства).

Они вошли в этот дом, сидели и ходили по нему с радостными лицами; и случайно нашли там три горшка, ярких, как золото.

(Эти горшки были тремя оболочками души, ума и жизненного принципа, называемыми пранамайя-коша). Два первых разбились на куски, как только они их подняли, а третий превратился в пыль от прикосновения. Однако дальновидные принцы взяли пыль и сделали из нее новый горшок. Это означает, что хотя эти оболочки так же изменчивы, как воздух, все же возможно побудить жизненный принцип к действию.

Затем эти прожорливые принцы приготовили в нем большое количество зерна для своей пищи; в количестве ста дрон минус один, для пропитания на всю свою жизнь. (Это означает, что вся жизнь в сто лет, отведенная человеку в нынешнюю эпоху мира, уходит на потребление такого количества пищи, за исключением, возможно, одного дроны, который сберегается благодаря его случайным постам в течение долгой жизни).

Затем принцы пригласили трех брахманов (детство, юность и старость) на приготовленное ими угощение, двое из которых (детство и юность) были бестелесными; а третий (т. е. старость) не имел рта, чтобы есть.

Безротый брахман взял сто дрон риса и съел его, потому что он поглотил ребенка и юношу, а принцы взяли остатки пищи брахмана для своей диеты (которая была ничем).

Три принца, подкрепившись остатками пищи брахмана, отдохнули в том же доме своей следующей обители, а затем отправились в свое путешествие в поисках новых обителей (или повторяющихся переселений).

Таким образом, я рассказал тебе, о Рама, всю историю о мальчике и принцах; теперь хорошо обдумай ее смысл в своем уме, и ты станешь мудрым благодаря этому.

30. После того как няня закончила свой рассказ, мальчик выглядел довольным тем, что услышал (хотя это было просто, без понимания его смысла).

31. Я рассказал тебе эту историю, о Рама, в связи с моей лекцией на тему ума; и она послужит для того, чтобы объяснить тебе создание ума этого воображаемого существа мира.

32. Этот воздушный замок мира, который стали принимать за реальность, подобен истории о теле, но является лишь ложным вымыслом воображения старой няни. (Или бабушкиной сказкой, дающей имя и форму воздушному ничто).

33. Это представление различных мыслей и идей наших умов, которые выставляют себя на обозрение в соответствии с представлениями, которые мы имеем о них в наших состояниях рабства и освобождения. (Т. е. наше рабство грубым телам выставляет их в их более грубой форме, а наше освобождение от материалистического показывает их в их тонких и нематериальных очертаниях).

34. Ничто не существует на самом деле, кроме творений нашего воображения, и именно наша фантазия формирует все объекты в их своеобразных фантастических формах. (Все кажется нам таким, каким мы его представляем; благодаря чему одна и та же вещь рассматривается в ином свете не только разными людьми, но и одним и тем же человеком в разном состоянии ума).

35. Небеса, земля, небо и воздух, а также реки, горы и стороны света — все это творения нашей фантазии, подобно видениям в наших снах; которые соединяются и разъединяются и формируют виды в своих фантастических формах.

36. Как принцы, реки и будущий город были лишь творениями воображения няни, так и существование видимого мира есть лишь продукт творческой силы человека.

37. Творческая сила проявляет все вещи вокруг, подобно тому как движущиеся воды показывают подъем и падение волн в море. «Она придает форму воздушному ничто». «Это способность постигать идеи и объединять их в новые формы и сочетания».

38. Именно эта творческая сила Бога подняла идеи вещей в Его всеведущей и всеобъемлющей душе; и эти идеалы были впоследствии проявлены как реальные Его всемогуществом; подобно тому как вещи, лежащие в темноте, становятся видны при свете дня.

39. Знай отсюда, о Рама, что вся вселенная — это сеть воображения, а твоя фантазия — самая активная сила ума. Поэтому подави сгущающиеся призраки своей мимолетной фантазии и обрети спокойствие благодаря своей единственной опоре на уверенность в неизменной душе душ.

«Оставь мир, закройся, подави воздушные крылья воображения; призови свои мысли домой и т. д.» (Юнг, «Ночные мысли»).

THE CO-ORDINATE TRIADS.

I.

Три принца или интеллектуальные силы.

1. Душа.

2. Ум.

3. Живой Дух.

II.

Три стадии или Вьяхрити.

1. Свар — Небеса.

2. Бхувар — Небо.

3. Бхур — Земля.

III.

Три планеты.

1. Юпитер.

2. Меркурий.

3. Венера.

IV.

Три божества.

1. Индра небес.

2. Ваю — Воздух, эфир.

3. Яма — Смерть или смертное состояние.

V.

Три дерева действия.

1. Дхарма — Деяния.

2. Артха — Приобретения.

3. Кама — Плоды.

VI.

Три реки.

1. Саттва — Добродетель.

2. Раджас — Праведность.

3. Тамас — Порок.

VII.

Три бога.

1. Брахма творения.

2. Вишну поддержания.

3. Шива растворения.

VIII.

Три дома отдыха.

1. Сушупти — Сон.

2. Свапна — Сновидение.

3. Джаграта — Бодрствование.

IX.

Три горшка или оболочки.

1. Ума действия.

2. Вишну поддержания.

3. Жизни для операции.

X.

Три гостя-брахмана.

1. Детство — нейтральное.

2. Юность — активное.

3. Старость — сотрудничество.

ГЛАВА CII. О неделимости и бессмертии души.

Argument:—Fallacy of Egoism, and Rational Investigation into the nature of the Soul. The Means of curbing Egotism, and the flight of Fancy.

Васиштха продолжил: — Невежды подвержены заблуждениям, вызванным их ложными фантазиями, от которых мудрые совершенно свободны; и они, воображая и приписывая преходящие свойства нетленной душе, обманывают себя, подобно детям, принимающим своих кукол за людей. (Это приписывание чувственных свойств сознательной душе).

2. Рама ответил: — Что это за преходящее свойство, которое воображается и приписывается нетленной душе? Скажи мне также, о величайший из теологов, что это за искажение, которое вводит ум в заблуждение, заставляя принимать нереальный мир за реальность?

3. Васиштха ответил: — Душа, из-за своей постоянной связи с нереальными и преходящими вещами, считает себя одной из них и принимает на себя титул нереального и преходящего эгоизма, подобно тому как мальчик из-за ассоциации своих мыслей воображает ложное явление реальным призраком. (Эгоизм, «тыизм» и «суизм» означают личность или личную реальность трех лиц: «я», «ты» и «это» — ахам, твам и сах, что во всех системах мистической философии отрицается для всех конечных существ. Абсолютное Эго — это высшая душа, а все остальные души — лишь ее отражения).

4. Поскольку все вещи расположены в одной абсолютной реальности, трудно объяснить чей-либо личный эгоизм; и сказать, как и откуда эта концепция вошла в обиход. (Безличная и универсальная душа — это истинное Эго, и она не имеет никакой личной сущности).

5. На самом деле нет никакого эгоизма, кроме эгоизма высшей души; и все же природа неразумных — проводить различие между конечным и бесконечным Эго, и между смертной и бессмертной душой; подобно тому как мы видим два потока воды в солнечных лучах в песчаной пустыне. (Человеческая душа — не что иное, как частица высшей).

6. Ум — это просторный ум (богатейших драгоценностей) в этом обширном творении, и он зависит в своей поддержке от высшей души; подобно тому как волны зависят от вод моря в своем подъеме и существовании. (Ум — это индивидуальная душа, но душа — это универсальный и неделимый дух, в отличие от европейской доктрины о том, что ум — это родовое, а душа — индивидуальное имя).

7. Поэтому оставь, о Рама, свой ошибочный взгляд на реальность мира и свою опору на бесформенное строение вселенной, и полагайся с радостью на свой здравый взгляд на истинный субстрат и опору всего.

8. Исследуй теперь природу Истины с рациональным пониманием; и, будучи свободным от всех заблуждений и предвзятости, отбрось все, что является ложным и неистинным.

Идея тритеизма и вера в мистическое число три так же глубоко укоренились в индуистском уме, как мы находим это в александрийской триаде древности и Троице современных христиан. Мы уже дали обширное изложение различных триад в индуистской теологии и других науках в нашем введении к этой работе (Том I, Раздел XI, стр. 61). Помимо них, мы встречаем здесь некоторые другие триады, которые переданы в аллегорической истории старой няни своему подопечному для его раннего обучения, хотя сомнительно, чтобы мальчик мог понять или извлечь какую-либо пользу из этого. Стоит упомянуть здесь Александрийскую Триаду трех ипостасей одного Сущего в психике — вечной душе, нусе — уме, и зоа — дживе — жизни или активности. Последнее тождественно логосу — Слову, проявлению Божественной силы, в котором была и жизнь. Другие формировали свою Триаду из материи, души и силы, как трех принципов в природе. Христианская Троица, которую некоторые считают подражанием александрийцам, представляет много различий в отношении некоторой части этой доктрины, что привело к ересям арианства, савеллианства, несторианства и т. д.

9. Почему ты думаешь, что неограниченная душа заключена в теле? Тщетно предполагать, что природа бесконечной души ограничена каким-либо местом.

10. Предполагать, что одно есть многое, — значит делить и создавать разнообразие в природе Высшего Духа. Опять же, Божественная сущность, будучи одинаково разлитой во всем, не может быть названа ограниченной в одной вещи и отсутствующей в другой.

11. Если тело ранено, предполагается, что душа ранена так же; но никакая боль, или вред, или болезнь любого рода не могут относиться к неизменной душе.

12. Если тело ранено, ослаблено или уничтожено, душе не наносится никакого вреда, подобно тому как если кузнечные мехи сгорают, ветер, которым они были наполнены, выходит нетронутым.

13. Длится ли тело или падает, для нас это не имеет значения (поскольку душа переживает его потерю); подобно тому как цветок, будучи уничтоженным, оставляет свой аромат в воздухе.

14. Пусть любая боль или удовольствие постигнет тело, подобно каплям росы, падающим на листья лотоса: это не может повлиять на нас больше, чем увядающий лотос может повлиять или огорчить летающую и воздушную пчелу.

15. Пусть тело поднимается или падает, или улетает в дым и смешивается с воздухом; эти изменяющиеся формы не могут иметь никакого влияния на душу.

16. Связь тела с душой подобна связи между облаком и ветром; и связи лотоса с пчелой. (Первое движется и на него садятся, а не то, что последнее сохраняется первым).

17. Если ум, который составляет часть всех живых тел, не подвержен телесной боли; как возможно, что первичная сила интеллекта, которая пребывает в душе, когда-либо будет подвержена смерти?

18. Если ты знаешь, о мудрый Рама, что душа неразрушима и неотделима (от любого места или человека), какая тогда у тебя может быть причина скорбеть о предполагаемом отделении или исчезновении всепроникающего духа?

19. После разрушения тела душа улетает из него, чтобы пребывать в бесконечном пространстве пустого воздуха; подобно ветру, смешивающемуся с воздухом после рассеивания облаков, и пчеле, улетающей к нему после того, как лотос увял.

20. Ум также не расслабляется со всеми своими наслаждениями жизни, если он не сожжен знанием истины; зачем тогда говорить об уничтожении души?

21. Связь преходящего тела и нетленной души аналогична связи сосуда и плода, который он содержит, и горшка и воздуха в нем. (Т. е. контейнера и содержимого; каркас хрупок, но его компонент неразрушим).

22. Как слива удерживается в руке или падает в яму, так вакуумная душа покоится в теле или удаляется из него.

23. Как горшок, будучи разбитым, его вакуумная часть смешивается с воздухом; так и тело, будучи растворенным, душа остается невредимой в пустом пространстве.

24. Ум и тело живых существ склонны исчезать временами из своих обителей и скрываться под саваном смерти; почему же мы должны скорбеть о таких ренегатах?

25. Видя смерть и исчезновение других во все времена, ни один глупец не учится думать сам, но боится умереть, как все невежественные глупцы.

26. Поэтому отрекись, о Рама, от своих эгоистичных желаний и познай ложность эгоизма. Оставь узы тела для полета вверх, подобно тому как оперившаяся птица летит выше и оставляет свое гнездо позади.

27. Это действие ума — вести нас к добру или злу; как это другая его функция — фабриковать ложное строение мира, подобно явлениям во сне.

28. Это наше неисправимое невежество, которое растягивает эти образы только для нашего несчастья; и это наше несовершенное знание, которое показывает эти неправды как реальности нам.

29. Это дает нам тусклое видение вещей, как мы видим небо, затуманенное дымкой; и это природа ума — иметь ошибочный взгляд на объекты.

30. Тусклый и нереальный мир кажется нам реальностью; и воображаемая длительность вселенной подобна затянувшемуся сну в нашем сне.

31. Именно мысль или идея мира является причиной его формального существования, подобно тому как моргание глаза показывает тысячу дисков солнца и луны в чистом небе.

32. Теперь, Рама, используй свой разум, чтобы уничтожить формальный мир из своего ума, подобно тому как солнце растворяет снега жаром своих лучей.

33. Как тот, кто желает преодолеть свой холод, достигает своей цели на восходе солнца; так и тот, кто желает разрушить свой ум (его заблуждения), преуспевает в этом при восходе своего разума.

34. По мере того как невежество возрастает, оно вводит череду непроницаемых заблуждений и бед. Оно распространяет магическое заклинание вокруг себя, подобно тому как Самвара-колдун осыпал себя потоком золотой пыли.

35. Ум прокладывает путь к собственному разрушению своей мирскостью и играет роль собственной катастрофы или самоуничтожения всеми своими действиями.

36. Ум заботится только о том, чтобы уберечь себя от разрушения; но он глупец, если не знает заранее о своей неминуемой смерти.

37. Ум своими беспокойными желаниями торопит себя к болезненной смерти, которой разумные пытаются избежать своим управлением умом. (Неправильно беспокоить ум мирскими заботами).

38. Ум, очищенный разумом, избавляется от своих волений и неволений; и подчиняется воле Божественной души, которая всегда присутствует перед ним.

39. Обуздание ума есть великодушие души и дает начало освобождению от боли, поэтому старайся обуздать свой ум, а не давать ему волю.

40. Мир — это обширная пустыня, полная лесов нашего благополучия и горя, и окруженная драконами болезней и смерти со всех сторон: иррациональный ум подобен необузданному властелину пустынной земли и гонит нас постоянно ко всякого рода опасностям и трудностям.

41. Когда мудрец закончил свою проповедь, день подошел к концу; и солнце склонилось к западу к своей вечерней службе. Собрание разошлось после взаимных приветствий и встретилось снова, приветствуя друг друга с уходящей ночью и восходящим солнцем. (Это Брахма-мухурта, или рассвет в 4 часа утра).

ГЛАВА CIII. О природе ума.

Argument. The sufferings of men of ungovernable minds, serving as a lesson towards the liberation of the wise.

Некоторые умы, как видно, разражаются страстями, подобно потокам океанов, и вздымаются и переполняют землю со всех сторон. (Из-за необузданной ярости их аппетитов).

2. Они низводят великое до ничтожного и возвышают ничтожное до величия; они делают чужими друзей, равно как и друзей — чужими. (Таково изменчивое состояние человеческого ума).

3. Ум своей мыслью раздувает из мухи слона и воображает себя властелином из-за самой малости. (Это те, кто преисполнены тщеславия. Falsus honor juvat, non sed mendosum and mendacem. Гораций).

4. Ум, будучи вознесенным процветанием, которое сопутствует ему по воле Бога, на время создает обширное хозяйство, а затем в одно мгновение низводится до нищеты при его утрате. (Fortuna nunquam perpetuo est bona: — Удача не вечна. Высшая спица в колесе фортуны может вскоре оказаться внизу. Fortuna transmutat incertos honores. Фортуна постоянно меняет свои переменчивые милости).

5. Все вещи, которые в этом мире кажутся неподвижными или изменчивыми, являются лишь случайностями в зависимости от того, в каком свете на них смотреть: подобно тому, как проходящее судно кажется неподвижным пассажиру на борту, но движущимся — наблюдателям на берегу.

6. Ум настолько изменчив под влиянием времени, места, силы и природы действий и вещей, что постоянно переходит от одного чувства к другому, подобно актеру, исполняющему множество ролей на сцене.

7. Он принимает истину за ложь, а ее противоположность — за достоверность: так он принимает одно за другое, и его радость и горе — все это его собственных рук дело. (т.е. порождения его воображения).

8. Непостоянный ум получает все в соответствии со своими собственными деяниями, и все действия наших рук, ног и других частей тела регулируются им же. (Ум — это движитель телесных органов).

9. Следовательно, именно ум пожинает плоды добра или зла в соответствии со своими прошлыми поступками; точно так же, как дерево приносит плоды в зависимости от того, как его вовремя подрезают и поливают. (Что посеешь, то и пожнешь).

10. Как ребенок делает дома разнообразных кукол из глины, так и ум является творцом всех своих удач и неудач в соответствии с заслугами или пороками своих прошлых действий.

11. Поэтому ум, пребывающий в глиняных куклах человеческих тел, не может делать ничего по своей воле, если это не предопределено добродетелью его прежних поступков. (Ум, который движет телом, сам движим судьбой, проистекающей из его предыдущих действий).

12. Как времена года вызывают изменения в деревьях, так и ум создает различия в нравах живых существ. (Сколько людей, столько и умов, и трудно найти двух людей с одним умом).

13. Ум предается своей игре, считая пядь лигой, и наоборот — считая длинное коротким, как в случае с действиями наших снов и фантазий.

14. Кальпа сокращается до мгновения, и точно так же мгновение продлевается до Кальпы благодаря различным модусам ума, который является регулятором как длительности, так и расстояния времени и места.

15. Восприятие быстроты или медленности движения, большого или малого количества, а также скорости или неторопливости времени принадлежит уму, а не тупому материальному телу (хотя эти ощущения и возникают посредством телесных органов).

16. Так и чувства болезни и заблуждения, боли и опасности, а также течение времени и расстояние места — все они возникают в уме, подобно листьям и ветвям деревьев. (Из его врожденных восприятий о них).

17. Ум является причиной всех своих чувств, как вода — причина моря, а жар — причина огня. Следовательно, ум есть источник всех вещей и тесно связан со всем, что существует в мире.

18. Мысли, которые мы имеем о деятеле, действии и инструменте вещей, а также о зрителе, зрелище и инструментальности зрения — все они принадлежат уму.

19. Только ум воспринимается как существующий в мире; и его представления о лесах и обо всем остальном — лишь вариации его самого! Так мыслящий человек видит только субстанцию золота во всех его различных формах браслетов и запястий, которые принимаются за нечто иное. (Вся объективность зависит от субъективного ума, поскольку нет восприятия объекта независимо от ума. См. тождество субъективного и объективного в пантеистическом идеализме Спинозы).

ГЛАВА CIV. История о волшебном зрелище.

Argument. Story of king Lavana and his court, and the Advent of a Sorcerer there.

Васиштха сказал: — Слушай, Рама, я поведаю тебе весьма примечательное сказание, представляющее мир как заколдованный город, раскинутый магией волшебника — Ума.

2. На поверхности этой земли лежит обширная и густонаселенная область под названием Северная Пандава, страна, полная лесов различных видов. (Мы знаем, что Северные Куру, или Уттара-Куру, или Оттерокорос Птолемея, — это Трансгималайская Татария, которая здесь названа Северной Пандавой из-за странствий царя Панду и скитаний принцев Пандавов в ней во время их изгнания).

3. Леса были глубокими и густыми, и в неприступных чащах этих лесов обитало множество святых отшельников; в то время как девы Видьядхары создали там множество беседок из качающихся лиан (для своего развлечения).

4. Кучи красноватой пыльцы, разносимой ветром с распустившихся лотосов, поднимались на земле подобно багровым холмам; земля была украшена венками и гирляндами из множества цветов, упавших на нее с окружающих деревьев.

5. Рощи растений Каранджа были украшены пучками соцветий до самых границ джунглей; и небосвод оглашался шелестом, издаваемым лиственными финиковыми пальмами в окрестных деревнях.

6. С одной стороны тянулась гряда рыжеватых скал, а с другой — поля, коричневые от созревшего зерна; в то время как воркование лазурных голубей отдавалось эхом в резонирующих рощах вокруг.

7. Пронзительный крик аиста раздавался в лесу, а ветви цветов тамала и патали свисали, подобно серьгам холмов.

8. Стаи различных птиц исполняли хор своим вокальным пением; а цветущие багровые соцветия деревьев парибхадра свисали над берегами вдоль всей длины бегущих ручьев.

9. Девы на хлебных полях возбуждали страсть любви своим пением; а ветер, дующий среди лесов из фруктов и цветов, ронял соцветия обильными ливнями.

10. Птицы, Сиддхи и провидцы сидели и пели возле своих домов в горных пещерах, наполняя долину гармонией своих небесных мелодий и священных гимнов.

11. Киннары и Гандхарвы пели под своими беседками из банановых деревьев; а сероватые и радостные цветочные рощи были наполнены гулом свистящего ветра.

12. Владыкой этой романтической страны был добродетельный Лавана, потомок царя Харишчандры, столь же славный, как его отец — солнце на земле. (Этот принц был из солнечной династии).

13. Его добрая слава образовала белую диадему, венчающую его голову и украшающую его плечи своим сиянием; она белила холмы в виде множества Шив, умащенных седым пеплом на их спутанных волосах и теле.

14. Его меч положил конец всем его врагам, которые дрожали, словно в лихорадке, при звуке его величественного имени.

15. Его величайшее усердие было посвящено поддержке достойных людей; и его имя произносилось всеми его подданными, подобно имени Хари.

16. Феи Апсары с ликованием пели песни его славы, сидя на небесных престолах богов на вершинах Гималайских гор.

17. Правитель небес внимательно слушал песни небесных дев, а воздушные лебеди и журавли Брахмы вторили их восхвалениям своим гоготом. (Дхани — это энгармонический диапазон индийской музыки).

18. Его необычайно великодушные и удивительные деяния, свободные от порока скупости, были непохожи ни на что, когда-либо слышанное или виденное кем-либо.

19. Его натура не знала коварства и была совершенно чужда гордыни и высокомерия; он оставался тверд в своем великодушии, как Брахма твердо держался своих четок из рудракши.

20. Он имел обыкновение занимать свое место на царском троне среди придворных, как владыка дня занимает свое место в небе в течение восьми частей (страж) дня. (Ритуальный день делится на восемь частей ямарда для особых обрядов и обязанностей).

21. После того как он восседал там, столь же радостный, как луна на небосводе, его военачальники и легионы представали перед троном с приветствиями (и подношением оружия).

22. Затем, когда царская свита рассаживалась в зале суда, прекрасные певицы (которые были в услужении) начинали петь и пленять сердца слушателей музыкой лютен.

23. Затем группа красивых дев взмахивала прекрасными чаури, которые они держали в руках, над особой царя; а министры и советники, столь же мудрые, как наставники богов и демонов (Брихаспати и Шукра), занимали свои места рядом с ним.

24. Затем министры занимались государственными делами, ожидавшими их решения; а искусные чиновники были заняты докладами царю о положении в стране.

25. Там были ученые пандиты, читавшие священные легенды из своих книг, и учтивые панегиристы, распевавшие свои священные восхваления с одной стороны.

26. В это время перед двором появился фокусник в своем причудливом наряде и с шумным хвастовством; подобно ревущему облаку, грозящему затопить землю ливнями.

27. Он поклонился правителю земли и низко склонил свою покрытую шапкой голову и шею перед двором; как дерево склоняет свои отягощенные плодами ветви у подножия горы.

28. Он приблизился к царю, как обезьяна приближается к тенистому и высокому дереву, нагруженному плодами и цветами. (Искусный колдун сравнивается с хитрой обезьяной, высматривающей плодоносную рощу).

29. Затем этот бойкий малый передал аромат своего смысла дыханием своих уст и обратился к высокомерному царю своим сладким голосом, подобно тому как шмель гудит лотосу.

30. Царствуй, о владыка! восседающий на земном троне, подобно луне, воцарившейся в вышине, чтобы увидеть один удивительный подвиг моего искусства, известный как трюк Харолики.

31. Сказав это, он начал вращать свой волшебный посох, украшенный павлиньими перьями, который начал являть многие чудеса, подобные удивительным делам творения.

32. Царь созерцал его, описывающим яркий круг, испускающий вокруг частицы своих лучей; и смотрел так, как бог Индра смотрит на свою пеструю радугу, сверкающую вдали в небе.

33. В это время военачальник Синды (который был мастером лошадей) вошел во двор, как облако появляется в звездном небе.

34. За ним следовал его быстрый и прекрасный скакун, как конь Уччайхшрава Индры следует за своим хозяином в небесных пределах. (Это Пегас индусов).

35. Военачальник подвел коня к царю и сказал: этот конь, мой господин! — ровня Уччайхшраве, который был рожден из молочного океана и летает со скоростью мысли.

36. Этот мой конь, о царь земли! — лучший в своем роде и соперник Уччайхшравы; он — олицетворение ветра в быстроте своего полета.

37. Мой господин преподнес этого коня в дар тебе, мой владыка; ибо лучшее из вещей — подходящий дар для лучшего из людей. (Великие дары — для великих; или, дар, достойный дарителя и одаряемого).

38. После того как он закончил свою речь, фокусник заговорил голосом, столь же сладким, как у ласточки, после того как рев облака стих до тишины.

39. Оседлай, мой господин, этого коня и странствуй по своему желанию с полным блеском по земле; как солнце сияет во всем своем великолепии, вращаясь вокруг небес.

40. Услышав это, царь посмотрел на коня и приказал подвести его к себе голосом, подобным голосу павлина, отвечающего ревущему облаку.

41. Царь увидел коня, подведенного к нему, как фигуру, нарисованную на картине, и смотрел на него своими неподвижными глазами, не закрывая век, словно он сам превратился в картину. (Дареному коню смотрят в походку, а не в зубы).

42. Посмотрев на него долгое время, он вскочил на его спину и сидел неподвижно с закрытыми веками, как мудрец Агастья был смущен при виде моря и его скал.

43. Он оставался пару часов, словно погруженный в свою медитацию, и как бесчувственные святые пребывают в наслаждении своим внутренним и духовным оцепенением.

44. Он оставался словно околдованный и подавленный собственной силой, и никто не мог вывести его из этого оцепенения, но он был поглощен какими-то мыслями своего собственного ума.

45. Взмахи чаури вокруг его особы прекратились, и держатели опахал оставались столь же неподвижными, как лунные лучи ночью.

46. Придворные оставались неподвижными, видя его безмятежность, как когда нити лотоса остаются неподвижными, будучи испачканными в грязи.

47. Шум людей во дворе был полностью приглушен и затих; как рев облаков прекращается в конце дождей.

48. Министры были погружены в свои раздумья и сомнения при виде состояния своего царя, как сонм богов был полон тревоги, видя, как вооруженный палицей Вишну сражается с демонами.

49. Люди были поражены ужасом и смятением при виде этого апоплексического состояния своего принца, который оставался с закрытыми глазами, подобно закрытым лотосам, лишенным своей красоты.

ГЛАВА CV. Разрушение магических чар.

Argument. Inquiry of the courtiers into the cause of the king’s apoplexy, and his answer thereto.

Васиштха продолжал: — Спустя пару часов царь пришел в себя, подобно цветку лотоса, возвращающему свою красоту после того, как туманы дождливой погоды рассеялись.

2. Он потряс своим телом, украшенным орнаментами, на своем сиденье; как гора сотрясается своими вершинами и лесами при землетрясении.

3. Его сиденье также затряслось под ним, когда он пришел в себя и пошевелил телом, точно так же, как сиденье Шивы на горе Кайлас сотрясается от движения адского слона.

4. Когда он собирался упасть с лошади, его подхватили и поддержали на руках его слуги; как гора Меру удерживается от падения холмами у ее подножия и по бокам.

5. Слуги несли принца в расстроенном состоянии его ума на своих руках; как спокойные воды моря несут отражение луны, потревоженное волнами.

6. Царь тихо спросил их, говоря, что это за место и чей это двор; как пчела, запертая в чашечке цветка лотоса, спрашивает его, когда он собирается погрузиться в воду, говоря: — Ах! где я и куда я иду?

7. Придворные тогда почтительно спросили царя, что с ним случилось; голосом, столь же сладким, как лотос обращается к солнцу, когда оно затмевается Раху.

8. Слуги, а также все министерские чиновники спрашивали его о его состоянии; как боги, напуганные великим потопом, спрашивали мудреца Маркандею об этом событии.

9. Владыка! мы были сильно встревожены, сказали они, увидев вас в таком положении; ибо самые стойкие сердца разбиваются от случайностей, происходящих по неизвестным причинам.

10. Что это были за приятные объекты вашего желания, которые так сильно околдовали ваш ум? Поскольку вы знаете, что все объекты, которые кажутся приятными в настоящем, в конце концов оказываются горькими. (Gaudia principium nostri sunt saepe doloris. Овидий. Удовольствие часто является введением к боли, и среди роз яростное Раскаяние поднимает свой змеиный гребень. Томсон. Так: Удовольствие — это боль, если пить его без узды).

11. Как могло ваше ясное понимание, которое было умиротворено великими доктринами и наставлениями мудрых, поддаться ложным очарованиям глупых? (Falsum gaudium juvat, quem nisi mendosum. Ложное удовольствие радует лишь низкого).

12. Умы глупцов очарованы тривиальными и безвкусными пустяками простых людей; но они не имеют никакой ценности для высокомыслящих, подобных вам. (Добрые и великие выше досягаемости соблазнов удовольствия).

13. Те, кто возвышен гордыней своих тел, имеют умы, всегда возбуждаемые неуправляемыми страстями, которые ведут их по жизни. (Гордыня врожденна в красоте).

14. Ваш ум возвышен над обычными вещами, он спокоен и тих, просвещен истиной и полон превосходных качеств; однако странно видеть его лишившимся рассудка.

15. Ум, не упражняющийся в рассуждении, уносится течениями времени и места, но благородные умы не подвержены влиянию заклинаний и очаровывающих чар.

16. Невозможно, чтобы рассуждающий ум был ослаблен или расстроен; высокий ум, подобно возвышающейся горе Меру, не может быть поколеблен бурными ветрами.

17. Утешенное таким образом своими спутниками, лицо царя вернуло свой цвет; как лицо полной луны собирает свою яркость в светлую половину месяца.

18. Луноподобное лицо царя прояснилось его широко открытыми глазами, как весенний сезон украшается цветущими соцветиями после того, как зимний мороз прошел.

19. Лицо царя сияло изумлением, смешанным со страхом при воспоминании о чарах фокусника; как луна сияет бледным светом в небе после своего избавления от тени затмения.

20. Он увидел фокусника и сказал ему с улыбкой, как змей Такшака обращается к своему врагу — ласке.

21. Ты, обманщик, сказал он, что это была за сеть, в которую ты заманил меня, и как это случилось, что ты потревожил мою спокойную душу своим коварным трюком, как шторм нарушает спокойствие моря.

22. Как удивительны пленяющие силы заклинаний, которые они получили от Господа, и чье влияние подавило сильнейшее чувство моего ума.

23. Что это за тела людей, которые подвержены смерти и болезням, и что это за наши умы, которые так восприимчивы к ошибкам и ведут нас к постоянным опасностям.

24. Ум, пребывающий в теле, может быть полон высочайшего знания, и все же умы мудрейших людей подвержены ошибкам и иллюзиям. (Hominis est errare. Человеку свойственно ошибаться).

25. Слушайте, придворные! удивительную историю приключений, которые я прошел под этим колдовством с того момента, как впервые встретил этого фокусника.

26. Я видел так много проходящих сцен в одно мгновение под этим волшебником, как было показано в древности Брахмой при его разрушении теургии Индры. (Могучий Шакра распространил свою Индраджалу, или сеть своего колдовства, чтобы сорвать попытки доблестного Бали против него, и в конце концов сам был обманут Брахма-видьей Брахмы).

27. Сказав это, царь начал с улыбкой рассказывать своим придворным о странных чудесах, которые он созерцал в своем состоянии галлюцинации.

28. Царь сказал: — Я созерцал регион, полный объектов различных видов, таких как реки и озера, города и горы, со многими пограничными холмами и океаном, опоясывающим землю вокруг.

ГЛАВА CVI. Талисман брака царя с девушкой-Чандалой. (Аллегория человеческой порочности).

Argument. The king borne on horse-back to the habitation of a huntsman and was there married to his maiden daughter. (This adventure resembles that of Tajul Maluk in Gule Bákavli.)

Царь рассказывал: — Эта моя земля, изобилующая лесами и ручьями, представала как миниатюра этого земного шара. Буквально: — как младшая сестра-близнец земли: —