«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 2, Часть 1»

2. Эта земля, предстающая как рай Индры, королем которого я являюсь и где я сейчас сижу в своем зале суда среди моих придворных и всех этих граждан.

3. Здесь появился вон тот колдун из далекой страны, подобно демону, поднимающемуся из адского региона на поверхность земли.

4. Он вращал свой магический жезл, излучающий сияние вокруг, как буря разрывает и рассеивает радугу Индры на фрагменты в воздухе.

5. Я пристально смотрел на вращающийся жезл и коня, стоящего передо мной, а затем в головокружении своего ума вскочил на спину скакуна.

6. Я сидел на спине этого неподвижного коня и казалось, что скачу на быстром скакуне со скоростью облаков Пушкара и Авартака, скачущих над вершинами неподвижных скал.

7. Затем я отправился на охоту на полной скорости, через бесхозную пустыню, воющую, как волны безбрежного океана.

8. Впоследствии меня несло с конем по воздуху, как будто нас гнали ветры; и мы неслись вперед, подобно простым людям, которых уносит вдаль течение ненасытных желаний их умов.

9. Будучи затем утомленным своим путешествием и медленно двигаясь со своим уставшим конем, я достиг края пустыни, которая была столь же пуста, как ум нищего, и столь же пуста, как сердце женщины. (Заботы парят над крышами богатства, а секреты из женских сердец улетают тайком. Curae laqueata circum Tecta volantes. Гораций. Заботы, которые порхают, как летучие мыши, вокруг сводчатых крыш. Женщина никогда не бывает так слаба, как в хранении своих секретов).

10. Она была как пустыня мира, выжженная пожаром, и без единой птицы, пролетающей над ней. Она была как пустошь песчаного мороза, без дерева или какой-либо воды в ней. (Обширная пустыня являла свою бесплодную пустошь).

11. Она казалась другим небом по своей протяженности и восьмым океаном мира. Она была как море на земле с полностью высохшим дном. (Всего в индийской географии семь океанов, восьмой — миф).

12. Она была столь же обширна, как ум мудрого человека, и столь же яростна, как гнев невежественного. Не было ни следа человеческих ног, ни тропы с какой-либо травой или травой в ней. (Неизмеримая и бездонная, как разумный ум).

13. Мой ум был сбит с толку в этой безбрежной пустыне, подобно уму женщины, попавшей в беду и не имеющей ни друга, ни еды, ни фруктов для своей поддержки. (Бедствие — это рак женской груди: asaubhagyan jvarástrínám).

14. Лицо неба было омыто водами, появляющимися в мираже песчаной пустыни; и я тяжело дыша прошел по этому унылому месту до самого заката.

15. С большой болью и печалью я прошел через эту обширную пустыню; подобно мудрецу, который проходит через этот мир, который весь пуст и лишен содержания внутри.

16. Пройдя эту пустыню, я встретил густой лес за ней, когда солнце садилось в свою закатную гору со своим конем, уставшее от прохождения через полую сферу небес.

17. Здесь птицы щебетали среди деревьев джамб и кадамба и были единственными друзьями, которых могли встретить усталые путники в своем утомительном и одиноком путешествии.

18. Здесь были видны отдельные участки высокой травы, качающие своими верхушками; подобно алчным людям, кивающим головами при нахождении каких-то богатств по своему сердцу. (Бедные довольствуются малым и склоняют головы при получении ничтожных подачек).

19. Этот тенистый лес доставил мне немного радости после моих мучений в сухой и унылой пустыне; как затяжная болезнь кажется людям более желательной, чем муки, сопровождающие смерть.

20. Затем я оказался под тенью дерева Джамбира и почувствовал себя таким же довольным, как когда мудрец Маркандея оказался на вершине горы во время великого потопа. (Арарат Ноя?).

21. Затем я нашел убежище под лианами, спускающимися с его ветвей, как опаленная вершина горы находит временную тень под сенью темного облака.

22. Когда я повис, держась за свисающие корни в руке, конь выскользнул из-под меня, как грехи человека выскальзывают из-под него, когда он доверяет священным потокам Ганги. (Очистительная сила воды Ганги заключается даже в вере в ее святость, а не только в купании в ней).

23. Утомленный своим путешествием в течение долгого дня в унылой пустоши, я нашел убежище под этим деревом; как путник отдыхает под сенью дерева кальпа на закате солнца.

24. Все дела этого мира остановились, когда солнце опустилось на отдых в западные холмы. (Индуистский ритуал, не предписывающий никаких обязанностей на ночь, состоящую из трех страж — трийама раджани).

25. Когда тень ночи окутала лоно вселенной, весь лес внизу предался своему ночному отдыху и тишине. (Индуистские мудрецы знали, что растительный мир спит по ночам).

26. Я расположился в травянистом дупле ветви этого дерева и положил голову на моховую постель, как птица в своем гнезде. (Первобытные люди спали в дуплах деревьев, как птицы, из страха перед хищными животными в пещерах земли внизу, а также в пещерах нагорья и гор).

27. Я оставался там таким же бесчувственным, как укушенный змеей, и как труп, потерявший память о прошлом. (Сон и смерть родственны друг другу — hypnos kai thanatos didumo adelpho). Я был таким же бессильным, как проданный раб; и таким же беспомощным, как упавший в темную канаву или слепую яму. Купленные рабы (крита-даса) и их потеря свободы были в ходу с самых ранних времен в Индии. (Андха купа — слепая яма).

28. Я провел ту одну ночь как долгую Кальпу в своем бесчувствии; и мне казалось, что я бьюсь в волнах, как провидец Маркандея во время великого потопа. (т.е. тело было бесчувственным в состоянии сна; но ум был активен, как во сне, который делает из мгновения целую эпоху).

29. Я провел ночь в череде опасностей и трудностей, которые настигли меня, как в состоянии сновидения; и у меня не было мыслей о купании, еде или поклонении моему Создателю (ум был полностью занят объектами сна).

30. Я провел ночь в беспокойстве и тревоге, дрожа, как ветка дерева; и эта единственная ночь мучений была такой же долгой, как и утомительной для меня (как время затяжной болезни).

31. Меланхолия окутала мое лицо, как тьма завесила лицо ночи, и мои бодрствующие глаза продолжали следить за днем, подобно голубым лотосам, ожидающим своими бдительными глазами восходящую луну.

32. Демонический шум диких зверей стих в лесу в конце ночи, и на меня напал приступ дрожи с лязгом зубов от чрезмерного холода.

33. Затем я увидел восток, красный от румянца опьянения; как будто он смеялся, видя меня утопающим в моих трудностях.

34. Впоследствии я увидел солнце, приближающееся к земле, чтобы взойти на своего Айравату, слона-регента той стороны. Он казался таким полным ликования, как невежественный человек в своем безумии, а бедный человек — в получении сокровища.

35. Встав со своей моховой постели, я стряхнул свою постельную одежду, как бог Шива, подбрасывающий свою слоновью шкуру во время своего головокружительного танца вечером. (См. Магх. Книга I).

36. Затем я начал бродить по широкой лесной земле, как бог Рудра бродит по широкому миру после его опустошения его демонами в конце кальп.

37. В пустынной пустыне не было видно ни одного животного, как хорошие качества хорошего воспитания никогда не встречаются у неграмотных.

38. Я видел только живых птиц, садящихся и щебечущих повсюду в лесах без перерыва.

39. Это было в полдень, когда солнце прошло свой восьмой час, а растения высушили росу своих утренних омовений.

40. Я увидел девушку, несущую немного еды и кубок воды, на пути, как Хари нес ядовитый ликер демонам в своем обличье в форме Мадхави.

41. Она была смуглого цвета лица и одета в черное одеяние; и искоса смотрела на меня, когда я приближался к ней, как яркая луна появляется к темной и черной ночи.

42. Я попросил ее дать мне немного еды в моем великом бедствии, потому что, сказал я ей, человек обогащается, облегчая бедствие нуждающихся.

43. О добрая дева, сказал я, растущий голод пожирает мои внутренности, и я бы взял любую еду, даже как самка змеи пожирает свой собственный выводок и детенышей в избытке своего голода. (Голод сбивает каменную стену, и нечистая пища чиста для голодного).

44. Я умолял тебя, и все же ты не дала мне ничего, но остаешься такой же неумолимой, как богиня удачи, которая отказывается благоволить несчастным, как бы они ни умоляли ее о помощи. (Удача поворачивается глухим ухом к мольбам бедных).

45. Затем я долгое время следовал за ней по пятам из одного леса в другой, цепляясь за нее, как ее тень, двигаясь позади нее во второй половине дня.

46. Она повернулась ко мне и сказала: — Знай, что я девушка-Чандала по имени Харакьюри; мы столь же жестоки, как Ракшасы, и питаемся человеческой плотью, как плотью лошадей и слонов.

47. Ты не можешь, о Царь! получить свою еду, просто выпрашивая ее у меня; ибо трудно получить расположение людей, не встретившись сначала с их желаниями.

48. Сказав это, она пошла, подпрыгивая на каждом шагу, а затем вошла в беседку на обочине и весело сказала мне:

49. Что ж, я дам тебе этой еды, если ты согласишься стать моим мужем; ибо не дело низких и простых людей делать добро другим, прежде чем обеспечить свое собственное благо.

50. Мой отец-Чандала здесь пашет в поле со своей крепкой упряжкой быков и имеет фигуру демона, стоящего на кладбище со своей изможденной голодной и смуглой фигурой.

51. Эта еда для него, и может быть дана тебе, если ты согласишься жениться на мне; ибо муж заслуживает того, чтобы ему служили даже ценой собственной жизни.

52. На это я ответил: я согласен взять тебя в жены, ибо какой дурак будет придерживаться обычаев своей семьи, когда его жизнь в опасности?

53. Затем она дала мне половину еды, которая была у нее с собой, как Мадхави поделилась половиной своей амброзии с голодным Индрой в древности.

54. Я съел еду Чандалы и выпил напиток из плодов Джамбу, который она дала мне; а затем отдохнул в том месте и погрузился в сон, вызванный моей усталостью и долгой ходьбой.

55. Затем она приблизилась ко мне, как черное облако надвигается перед солнцем; она заключила меня в свои объятия и повела вперед своей направляющей рукой, так же нежно, как свое второе я.

56. Она отвела меня к своему отцу, толстому и уродливому парню с отталкивающей внешностью; как мучительная агония смерти ведет человека в отвратительную келью дьявола.

57. Моя спутница прошептала ему на ухо известие о нашем деле, как черная пчела тихо гудит свою историю на ухо слону (чтобы отпить его лобный сок или ихор мада-бари).

58. Этот человек, сказала она, должен быть моим мужем, если ты, мой отец, дашь свое согласие. На это он выразил свое одобрение, сказав: — «Вадхам, пусть будет так» к концу этого дня (когда обычно происходят брачные обряды, называемые годхули, или пыльные сумерки возвращающихся стад с их пастбищ).

59. Он отпряг быков от их ярма, как регент смерти выпускает своих адских гончих. И это было в сумерках дня, когда небо было скрыто вечерним туманом и поднимающейся пылью годхули, что нас отпустили из присутствия демонов, чтобы мы шли своим путем.

60. Мы прошли великие джунгли за короткое время и достигли жилища Чандалы вечером; как демоны проходят среди кладбища, чтобы отдохнуть в своих склепах ночью.

61. В жилище с одной стороны лежали забитые обезьяны, петухи и вороны; и рои мух летали над ними, высасывая кровь, разбрызганную по земле.

62. Влажные внутренности и артерии забитых зверей, которые были развешаны для просушки на солнце, преследовались хищными птицами воздуха, которые продолжали кружить над ними; в то время как стаи птиц порхали над деревьями Джамбира (чтобы собирать плоды для своей еды).

63. Там были кучи жира, оставленные для просушки на портике, и хищные птицы, летающие над ними; и шкуры убитых животных, которые были испачканы кровью, лежали грудами перед их взором.

64. У маленьких детей были кусочки плоти в руках, окруженные жужжащими мухами; и там были ветераны-Чандалы, сидевшие рядом и ругавшие мальчиков.

65. Затем мы вошли в дом, разбросанный отвратительными внутренностями и кишками, и я подумал, что я призрак мертвого человека, стоящий рядом с регентом смерти.

66. У меня было сиденье из большого бананового листа, данное мне с должным уважением, чтобы я мог сидеть как желанный гость в отвратительном жилище моего новообретенного тестя.

67. Моя косоглазая теща затем посмотрела на меня своими кроваво-красными глазными яблоками; и пробормотала с радостью в своем взгляде: «это наш будущий зять?»

68. Впоследствии мы сидели на каких-то сиденьях из шкуры, и я отведал угощение, которое было подано передо мной, как награда за мои грехи. (т.е. это угощение было таким же неприятным, как возмездие за свои преступления).

69. Я слышал там много тех ласковых слов, которые были семенами бесконечной нищеты; а также много таких речей, которые были неприятны моему уму из-за того, что они не приносили мне никакой пользы.

70. Впоследствии, это случилось в один день, когда небо было безоблачным и звезды сияли; что они преподнесли приданое из тканей и других предметов передо мной (как данадравья).

71. С ними они передали ту пугающую девушку мне, и мы были соединены вместе, как черное и белое, и как грех и его мучение вместе (т.е. она была дана, чтобы мучить меня за мои прошлые грехи).

72. Поедающие плоть Чандалы праздновали свадебную церемонию с изобилием вина и громкими криками радости; они били в свои звучащие тамтамы с весельем, как злые люди радуются совершению актов своей низости. (Головокружительное веселье черни сравнивается с разгулом буйных).

ГЛАВА CVII. Описание череды опасностей.

Argument. The King’s residence at the Chandála’s abode and his adventures during sixty years at that place.

Царь продолжал: — Что еще мне сказать об этом празднестве, которое полностью покорило мою душу? С тех пор меня называли Пушта-Пуккуша или лелеемый Чандала моими собратьями. (Бенг-гхар-джамай или доморощенный жених).

2. После того как празднество длилось неделю, и я провел полных восемь месяцев в том месте; у моей жены началось половое созревание, а впоследствии и зачатие (гарбхадхана и гарбха).

3. Она родила дочь, которая является причиной горя, как опасность — источник бедствий. (Параллельный отрывок хорошо известен: дарика духкха дайика, дочь — источник горя). Эта дочь выросла так же быстро, как рост забот и печалей невежественных. (Мудрые не заботятся и не скорбят ни о чем земном).

4. Она снова родила черного мальчика в течение трех лет; как плод глупости порождает ложное ожидание плодов. (т.е. мы часто разочаровываемся в своих надеждах на наших мальчиков).

5. Она снова родила дочь, а затем еще одного мальчика; и таким образом я стал старым Чандалой с большой семьей в той лесной земле.

6. Таким образом прошло много лет с этими побегами моего горя в том месте; как брахмаубийца должен провести долгие годы мучений в адском огне. (Здесь есть кусочек поповщины в усиленном мучении за убийство брахмана, как и любого другого человека).

7. Мне пришлось перенести все муки жары и холода, ледяных ветров и мороза, не имея никакой помощи в том мрачном лесу; и подобно старой черепахе, я был вынужден вечно двигаться в тине пруда.

8. Отягощенный заботами о своей семье и терзаемый душевными тревогами, я видел, как мои растущие страдания подобны пожару, охватывающему меня со всех сторон.

9. Облаченный в кору и завернутый в старые рваные ткани, с покрытием из травы и соломенной шляпой на голове, я таскал бревна из лесов; подобно тому, как мы несем бремя грехов на своих спинах и головах. (См. «Путь паломника» Беньяна).

10. Мне пришлось провести долгие годы под сенью деревьев дхавали, не имея на себе никакой другой одежды или покрова, кроме старой, изорванной, грязной и зловонной каупины, кишащей блохами и пиявками. (Каупина — кусок ткани, прикрывающий нижние сокровенные части тела, как у факиров и йогов).

11. Я был подвержен ледяным холодным ветрам во всех своих трудах по содержанию семьи и лежал, словно лягушка, в какой-нибудь лесной пещере под пронзительными порывами зимы.

12. Множество ссор и перебранок, а также печалей и рыданий, которым я часто был подвержен дома и в чужих краях, заставляли мою кровь проливаться слезами из моих плачущих глаз.

13. Мы проводили ночи на болотистой почве в джунглях, и, заливаемые дождевыми облаками, находили приют в горных пещерах, не имея никакой другой пищи, кроме жареного мяса медведей.

14. Впоследствии, когда сезон дождей и посева закончился, а темные моросящие облака рассеялись в воздухе, я был изгнан из своего жилища из-за недоброжелательности моих родственников и постоянных раздоров с другими.

15. Находясь таким образом в страхе перед всеми в округе, я перебрался в дом другого человека, где несколько лет жил со своей женой и болтливыми детьми.

16. Затем, измученный бранью сварливой Чандали и угрозами злобных чандалов, мое лицо стало бледным, как убывающая луна в тени Раху (восходящего узла).

17. Жена кусала и царапала меня зубами и ногтями, словно мои плоть и мышцы разрывались и грызлись челюстями тигрицы; и я был подобен тому, кто пойман или продан адскому демону, и сам считал себя превращенным в адское существо.

18. Я страдал под потоками снега, выбрасываемого из пещер Гималаев, и был подвержен ливням из инея, которые непрерывно падали в сезон рос.

19. Я чувствовал на своем обнаженном теле железные стрелы дождя, как дротики, выпущенные из лука смерти; и в своей болезненной и дряхлой старости мне приходилось питаться корнями увядших растений.

20. Я выкапывал их в изобилии из лесной почвы и ел с таким удовольствием, с каким удачливый человек вкушает изысканные блюда из хорошо приготовленного мяса.

21. Я принимал пищу отдельно и нетронутой никем, из страха быть оскверненным прикосновением низкого и подлого рода; и потому, что острота моей невкусной диеты кривила мой рот при каждом кусочке.

22. Пока я голодал таким образом, я видел, как другие получали оленину и мясо овец, купленные в других местах для еды; и они также баловали свои тела плотью, которую вырезали из других живых животных и пожирали сырой с большим удовольствием.

23. Они покупали мясо животных, продаваемое в железных горшках и насаженное на вертела, чтобы подвергнуться переселению в столько тысяч тел, сколько они убили и съели. (Это пифагорейское учение о метемпсихозе души, как описано в «Гражданине мира» Голдсмита).

24. Я часто отправлялся в сады чандалов со своей лопатой и корзиной в прохладе вечера, чтобы собрать сырое мясо, которое было разбросано в грязи, для приготовления из него какой-либо пищи.

25. Но время, казалось, повернулось ко мне благоприятно, когда я был готов быть брошенным в ад, направив меня искать убежища в горных пещерах и искать там пропитание в растущих там корнях и растениях.

26. В этом состоянии мне выпала удача: некоторые чандалы появились передо мной и отогнали деревенских собак своими дубинами (в лес).

27. Они дали моей жене и детям немного плохого риса, который обычно ели сельские жители, и мы провели ночь под сенью пальмы, чьи засохшие листья гремели от капель дождя, падающих на них ливнями.

28. Мы провели ночь в компании лесных обезьян, стуча зубами от холода; и волосы на наших телах вставали дыбом, как тысяча шипов от холода.

29. Капли дождя украшали наши тела гранулами ярких жемчужин, а наши животы были худыми и впалыми, как пустое облако от голода и нехватки пищи.

30. Затем в этом ужасном лесу возникла ссора между мной и моей женой; и мы продолжали отвечать друг другу, стуча зубами и с покрасневшими от холода глазами.

31. Мой грязный и неопрятный вид напоминал темного черного демона, и мы бродили по берегам рек и ручьев, чтобы ловить рыбу с удочкой и крючком в руке.

32. Я также бродил с ловушкой в руке, подобно Яме с его арканом во время опустошения земли; и в своем голоде и жажде я ловил, убивал и пил кровь сердца оленя.

33. Я сосал теплую кровь сердца, как молоко из груди матери, во время голода; и, перепачканный кровью, я стоял как кровососущий демон на кладбище.

34. Веталы лесов бежали передо мной, как они бегут от лесных фурий; и я расставлял свои силки и сети в лесах, чтобы ловить оленей и птиц небесных.

35. Как люди расставляют сети своих жен и детей, лишь для того, чтобы запутаться в них в ложной надежде на счастье; так и я расставил свою сеть из нитей, чтобы заманить птиц на их погибель.

36. Хотя мы измучены и истощены в сетях мирских забот и окружены со всех сторон невзгодами наших порочных жизней, наши умы все же находят удовольствие в совершении жестоких и гнусных поступков (во вред другим).

37. Наши желания простираются так же далеко и широко, как бегущая река выходит из берегов в сезон дождей; но объекты наших желаний улетают от нас далеко, как змеи прячутся от поедающего змей карабхи благодаря своей собственной проницательности. (Карабха — четвероногое животное из семейства куньих, называемое гохаджел на бенгальском).

38. Мы отбросили доброту из наших сердец, как змея сбрасывает свою кожу; и находим удовольствие в том, чтобы выпускать шипящие стрелы нашей злобы, подобно тому, как гроза обрушивается на всех животных.

39. Люди радуются при виде прохладных облаков в конце жаркого сезона; но они избегают на расстоянии грубого соленого берега, широко простирающегося перед ними. (Так люди приветствуют свое счастье и избегают своих бед).

40. Но я перенес множество трудностей, которые множились на мне так же густо, как сорняки, растущие в долинах; и я бродил по всем уголкам этого адского места в течение своего предопределенного времени. (То, что предрешено, нельзя избежать).

41. Я посеял семена греха под дождевой водой своего невежества, чтобы они быстро выросли терниями на моем пути. Я расставил скрытые ловушки для неосторожных невинных, чтобы обезопасить себя в горных пещерах.

42. Я ловил и убивал невинных оленей в ловушке, чтобы питаться их плотью; и убивал коров чоури, чтобы положить голову на волосы, свисающие с их шей.

43. Я спал, не осознавая себя в своем невежестве, как Вишну лежал на своем огромном гидре; я лежал с вытянутыми ногами и конечностями в коричневой келье, оглашаемой воплями диких зверей снаружи.

44. Я также клал свое тело на мороз пещеры на болотистой почве Виндхьи; и заворачивал свою смуглую форму в рваное одеяло, свисающее с моей шеи и полное блох.

45. Я носил его на своей спине, как медведь носит длинную щетину на себе даже в жаркий сезон; и страдал от жара лесного пожара, который сжег многих диких животных, погибших группами, как при последнем пожаре мира.

46. Моя жена родила своих детенышей, как для нашего удовольствия, так и для боли: как пища обжоры — и для его сытости, и для болезни; и влияние планет — как для нашего блага, так и для зла.

47. Таким образом, я, единственный сын царя, должен был провести шестьдесят мучительных лет своей жизни, как столько же кальп долгой продолжительности.

48. Я иногда бредил в своем бешенстве, а в другое время плакал в своем горьком горе; я питался грубой пищей и жил, увы! в обителях вульгарных чандалов. Так я провел столько лет своих страданий в том месте, как человек, прикованный к оковам своих ненасытных желаний, обречен трудиться и мучиться впустую до самой смерти. (Привязанные к нашим желаниям, мы влачимся в могилу).

ГЛАВА CVIII. Описание засухи и голода.

Argument. The distress of Chandálas caused by famine and want of Rain.

Царь продолжал говорить: — Время шло, и старость настигла меня, превратив мою бороду в травинки, покрытые инеем.

2. Мои дни пролетали в чередовании радости и горя, вызванных моей судьбой и поступками; точно так же, как река течет с зелеными и сухими листьями, которые ветры разбрасывают по ней.

3. Ссоры и перебранки, несчастья и неудачи обрушивались на меня каждое мгновение; и окружали меня так же густо и быстро, как стрелы горя, летящие в сражении.

4. Мой глупый ум продолжал порхать, как птица, в лабиринте моих желаний и фантазий; и мое сердце было встревожено страстями, как море своими бушующими волнами.

5. Моя душа вращалась на колеснице моих блуждающих мыслей; и я был унесен ими, как плавающая соломинка, в водоворот событийного океана времени.

6. Я, бродивший, как червь, среди лесов Виндхьи ради простого пропитания, чувствовал, как с годами слабею и теряю силы, подобно двуногому вьючному животному.

7. Я забыл о своем царском достоинстве, как мертвец, в том состоянии своего несчастья, и утвердился в своей вере в чандалу, и был привязан к тому холмистому месту, как бескрылая птица.

8. Мир казался мне таким же пустынным, как при его окончательном разрушении; и как лес, поглощенный пожаром; он казался морским берегом, хлестаемым огромными волнами; и как засохшее дерево, пораженное молнией.

9. Болотистая почва у подножия Виндхьи вся высохла, не оставив ни зерна, ни овощей, ни воды для еды или питья; и вся группа чандалов была готова умереть от голода и засухи.

10. Облака перестали проливать дождь и исчезли из виду; и ветры дули, неся в себе искры огня. (Горячие муссонные ветры, называемые агни-вришти).

11. Лесные деревья были голыми и безлистными, а засохшие листья были разбросаны по земле; лесные пожары бушевали здесь и там, и лесные массивы стали такими же пустынными, как обители суровых аскетов (живущих в пустынях).

12. Наступил страшный голод, и яростное пламя лесного пожара распространилось повсюду; оно сожгло весь лес и превратило траву и гравий в пепел.

13. Люди были с ног до головы покрыты пеплом и голодали из-за нехватки еды и питья; потому что земля была лишена какой-либо пищи, или даже травы, или воды, и превратилась в унылую пустыню.

14. Мираж пустыни блестел, как вода, и обманывал сухих буйволов, заставляя их валяться в нем (как в пруду); и не было ни одного дуновения ветерка, чтобы охладить воздух пустыни.

15. Призыв и крик о воде доходили только до ушей людей, которые изнывали под палящими лучами знойного солнца (в Декане).

16. Голодная толпа, спешащая объедать ветки и травы, отдавала свои жизни в этих действиях; в то время как другие точили зубы в своих актах разрывания и пожирания друг друга.

17. Некоторые бежали кусать камедь катеху, думая, что это кусочек плоти; в то время как другие глотали камни, как будто это были лепешки, лежащие на земле перед ними.

18. Земля была окроплена кровью от взаимного кусания и разрывания людей; как когда кровь проливается в изобилии, когда лев убивает большого и голодающего слона.

19. Каждый был свиреп, как лев, в своей попытке пожрать другого как свою добычу; и люди взаимно сражались друг с другом, как борцы в своем состязании.

20. Деревья были безлистными, и горячие ветры дули, как головни, со всех сторон; и дикие кошки слизывали человеческую кровь, которая была пролита на каменистую землю.

21. Пламя лесного пожара поднималось высоко в воздух, с облаками дыма, кружащимися с воющими ветрами леса; оно громко рычало повсюду и наполняло лесную землю грудами коричневого пепла и горящими головнями.

22. Огромные змеи сгорали в своих пещерах, и дым, поднимающийся от этих горящих тел, способствовал росту ядовитых растений на этом месте; в то время как пламя, простирающееся ввысь вместе с ветрами, придавало небу вид славы заходящего солнца.

23. Груды пепла поднимались, как пыль, высокими воющими ветрами и стояли, как купола, не поддерживаемые столбами в открытом небе; и маленькие дети стояли, плача от страха перед ними, рядом со своими плачущими родителями.

24. Были люди, которые разрывали мертвое тело зубами и в своей великой спешке пожрать плоть кусали свои собственные руки и пальцы, которые были перепачканы в их собственной крови.

25. Стервятники, летящие в воздухе, бросались на дым, думая, что это верхушка деревьев, и набрасывались на горящие головни, принимая их за кусочки сырого мяса.

26. Люди, кусающие и разрывающие друг друга, разлетались во все стороны; когда раскалывающееся горящее дерево ударяло их по груди и животам и делало их окровавленными от крови, хлынувшей из них.

27. Ветры выли в полых пещерах, и пламя лесного пожара вспыхивало от ярости; змеи шипели от страха перед ними, и сгоревшие леса падали с ужасным шумом.

28. Таким образом, окруженное опасностями и ужасами, не имея иного убежища, кроме неровных впадин скал, это место представляло собой картину этого мира с его всеохватывающим пламенем, горящим, как двенадцать зодиакальных солнц в вышине.

29. Ветры дули горячо среди горящих лесов и скал, высушивая все вещи; и жар огня внизу и солнечные лучи вверху, вместе с домашними бедствиями, вызванными влиянием планеты Сатурн, сделали это место аналогом этого скорбного мира.

ГЛАВА CIX. Переселение чандалов.

Argument. The perilous journey through the Delusive World.

Царь продолжал: — Поскольку эти бедствия продолжали свирепствовать в этом месте по недовольству судьбы; и катастрофы последнего разрушения преждевременно настигли лес и горцев здесь:—

2. Некоторые из этих людей ушли из того места со своими женами и детьми в поисках новых жилищ в чужих землях; как облака рассеиваются и исчезают с неба после окончания сезона дождей.

3. Их сопровождали жены, дети и близкие родственники, которые цеплялись за них, как члены их тел; но худые и немощные были оставлены позади, как отделенные ветви деревьев.

4. Некоторые из этих переселенцев были пожраны тиграми, когда выходили из своих домов; как неоперившиеся птицы попадаются соколам, когда вылетают из своих гнезд.

5. Некоторые входили в огонь, как мотыльки, чтобы положить конец своим жалким жизням; другие падали в ямы, как обломки скал, падающие с холмов.

6. Я отделился от связей моего тестя и других; и, полагаясь на себя, я едва спасся из той бедствующей страны с женой и детьми вокруг меня.

7. Мы миновали ямы, бури, диких зверей и змей без всякого вреда; и вышли из того леса, спасшись от всех смертельных опасностей пути.

8. Прибыв затем к границе того леса, мы добрались до тени пальм, где я опустил своих детей со своих плеч, как бремя моего греха и бед.

9. Я остановился здесь после своего утомительного путешествия и затянувшихся неприятностей, как тот, кто бежал из пределов ада; и отдыхал, как увядающий лотос, от палящих солнечных лучей и летнего зноя.

10. Моя жена-чандала также спала под тем же деревом, и двое моих мальчиков лежали крепко спящими в объятиях друг друга под прохладной тенью.

11. Впоследствии мой младший сын Праччххака, который был так же дорог нам, как и менее разумен, встал и предстал передо мной.

12. Он сказал с подавленным духом и слезами, хлынувшими из его глаз: «Папа, дай мне скорее какой-нибудь мясной пищи и питья, иначе я умру».

13. Маленький мальчик неоднократно повторял ту же просьбу и говорил со слезами на глазах, что умирает от голода.

14. Я сказал ему, что у меня нет мяса, и чем больше я это говорил, тем больше он повторял свою глупую просьбу, которую нельзя было ни удовлетворить, ни заставить замолчать.

15. Тогда я был тронут отцовской любовью и скорбью своего сердца, чтобы сказать ему: «Дитя, отрежь кусок моей плоти, зажарь и съешь его».

16. Он согласился на это и сказал: «Дай тогда»; потому что его голод был настолько сильным, а жизненные силы настолько истощены, что он не мог отказаться просить мою плоть для своей пищи.

17. Будучи затем переполненным любовью и состраданием, я подумал о том, чтобы положить конец всем своим горестям вместе со своей жизнью, которая стала для меня такой невыносимой при его чрезмерном страдании.

18. Будучи не в силах вынести боль своей привязанности, я отчаялся в своей собственной жизни; и решил прибегнуть к смерти как к своему единственному другу в этой последней крайности.

19. Я собрал немного дров и сложил их вместе для своего погребального костра, и, поджегши его, увидел, как он пылает, как я и желал.

20. Когда я спешил броситься на этот костер, я был немедленно выведен из своего оцепенения звуком музыки, доносящейся из этого дворца, приветствующей меня как царя и выкрикивающей мою победу — джая.

21. Я понял, что этот колдун совершил это очарование надо мной и подверг меня всем этим вообразимым неприятностям на такой долгий период.

22. Подобно невеждам, я был подвержен сотне перемен судьбы (которые никогда не могут приблизиться к мудрым). Как великий и могущественный царь Лавана повторял и увещевал о превратностях судьбы:—

23. Колдун внезапно исчез из его поля зрения, при этом придворные огляделись вокруг своими удивленными глазами; а затем обратились к царю, говоря:—

24. Этот человек не был колдуном, наш государь! у которого не было своих корыстных целей в этом; но это была божественная магия (теургия), которая была продемонстрирована нашему господину, чтобы представить судьбу человечества и состояние мира.

25. Этот мир, очевидно, является творением ума, а воображаемый мир — лишь проявление бесконечной силы Всемогущего. (Это был плод мозга, полет воображения, который дает образы идеалам).

26. Эти сотни мирских систем демонстрируют многообразные силы Всемогущества; которые обманывают даже умы самых мудрых, заставляя верить в реальность нереальностей, как будто заклинанием магии.

27. Поскольку это заблуждение столь сильно воздействует на умы мудрых, неудивительно, что наш царь мог быть подавлен им, когда все обычные умы страдают от той же ошибки.

28. Эта обманчивая магия не была распространена на ум каким-либо трюком или искусством колдуна; который не стремился ни к чему иному, кроме своей собственной выгоды посредством акта своего колдовства. (Это божественная воля, которая распространяет иллюзию одинаково на все умы).

29. Те, кто любит деньги, никогда не уходят сами по себе, не получив чего-то: поэтому мы мечемся на волнах сомнения (т.е. сомневаемся), чтобы принять его за колдуна.

30. Васиштха сказал: — Рама! хотя я сижу здесь в этот момент перед тобой и другими членами этого собрания; я вполне осознаю истинность этой истории, которая не является вымыслом, подобно сказке о мальчике, которую я рассказал тебе ранее, и не является каким-либо моим вымыслом или слухом.

31. Таким образом, ум расширяется различными изобретениями своего воображения, как дерево расширяется разрастанием своих сучьев и ветвей. Расширенный ум охватывает все вещи, как раскидистая беседка простирается по земле. Именно постижение умом всего сущего и его знакомство с природой всех вещей служат для того, чтобы привести его к состоянию совершенства. (Амплитуда ума заключается в степени его знаний).

ГЛАВА CX. Описание ума.

Argument. The great Magnitude of mental powers, and government of the Mind.

Васиштха сказал: — Поскольку субъективный Интеллект (Чит) получил силу познания объективных Интеллигибелий (Четйас) от высшей причины в начале; он продолжал умножать и диверсифицировать объекты своего интеллекта и, таким образом, пал от знания единого разумного Вселенского Эго к заблуждению частных не-эго до бесконечности. (Знание субъективной вселенской души утрачено, и ум остается блуждать в объективных частностях без конца).

2. Таким образом, Рама, способности ума, будучи обманутыми нереальностями частностей, продолжают приписывать особенности и различия общим, к своей полной ошибке. (Умножение и дифференциация объектов вводят ум в заблуждение, уводя его от вселенского единства единственного).

3. Ментальные силы всегда заняты умножением нереальностей до бесконечности, как невежественные дети склонны создавать ложных гоблинов своей фантазии только ради своего страха и беспокойства.

4. Но реальность вскоре рассеивает беспокойные нереальности, и незапятнанное понимание изгоняет ошибки воображения, как солнечный свет рассеивает тьму.

5. Ум приближает далекие объекты и отбрасывает более близкие на расстояние; он рысит и порхает в живых существах, как мальчики прыгают и скачут в кустах за маленькими птичками.

6. Тревожный ум боится там, где нечего бояться; как испуганный путник принимает пень дерева за демона, стоящего на его пути.

7. Подозрительный ум подозревает друга в том, что он враг, как пьяный пьяница думает, что лежит на земле, в то время как он идет.

8. Рассеянный ум видит огненного Сатурна в прохладной луне; и нектар, будучи проглоченным как яд, действует как сам яд.

9. Строительство воздушного замка, как бы неправдиво оно ни было, принимается за истину на данный момент; и ум, живущий надеждами, является мечтателем в своем бодрствующем состоянии.

10. Болезнь желания — это заблуждение ума; поэтому ее нужно немедленно и со всем усердием искоренить из ума.

11. Умы людей, запутавшиеся в сети алчности, как бедные олени, становятся такими же беспомощными, как эти хищные звери, в лесу мира.

12. Тот, кто своим рассуждением устранил тщетные тревоги своего ума, проявил свет своей души, подобно свету безоблачного солнца для взора.

13. Знай поэтому, что именно ум делает человека, а не его тело, которое так называется: тело — это тупая материя, но ум — это не материальная и не нематериальная субстанция (как дух).

14. Все, что делается с умом или добровольно любым человеком, знай, Рама, что этот поступок фактически совершен им (поскольку непроизвольное действие само по себе безразлично); и все, что отвергается им, знай, что это сохраняется в действительности.

15. Один лишь ум создает весь мир до самого края сфер; ум — это вакуум, и он — воздух и земля в своем величии. (Поскольку он охватывает их все в себе; и ни одно из них не воспринимается без ума).

16. Если ум не соединяет вещь с ее известными свойствами и качествами; тогда солнце и светила казались бы без своего света (как это бывает с дневными слепыми летучими мышами и совами, которые принимают дневной свет за тьму, а темную ночь — за свой яркий дневной свет).

17. Ум принимает свойства знания и невежества, откуда он называется знающей или незнающей вещью; но эти свойства не следует приписывать телу, ибо живое тело никогда не известно как мудрое, а мертвый труп — как невежественный человек.

18. Ум становится зрением в своем акте видения, и он также является слухом, когда слышит что-либо; он — чувство осязания в связи с кожей, и он — обоняние, когда связан с носом.

19. Так он становится вкусом, будучи связанным с языком и нёбом, и принимает много других имен, согласно своим другим способностям. Таким образом, ум является главным актером на сцене живого животного тела.

20. Он увеличивает малое и заставляет истинное казаться неистинным; он подслащивает горькое и делает кислым сладкое, и превращает врага в друга и наоборот.

21. Каким бы образом ум ни представлял себя в своих различных аспектах, то же самое становится очевидным для нас как в наших восприятиях, так и в наших концепциях о них. (т.е. каждый воспринимает вещи в том же свете, в каком ум представляет их ему).

22. Именно благодаря такому представлению сновидящий ум царя Харишчандры принял течение одной ночи за долгий период дюжины лет.

23. Именно благодаря подобной идее ума весь город Брахмы казался расположенным внутри него самого.

24. Представление прекрасной перспективы перед воображением превращает настоящую боль в удовольствие; как человек, закованный в цепи, забывает о своем болезненном состоянии в надеждах на свое освобождение или воцарение на следующее утро.

25. Ум, будучи хорошо укрепленным и приведенным в подчинение разуму, приводит все члены тела и внутренние страсти сердца под наш контроль; но свободный и неуправляемый ум дает волю им для заблуждения; как ослабленная нить жемчужного ожерелья разбрасывает драгоценные зерна наугад по земле.

26. Ум, который сохраняет свою ясность зрения, свое равновесие и неизменность во всех местах и при всех условиях; сохраняет свой ровный нрав и тонкую проницательность во все времена, под свидетельством своего сознания и одобрением своей доброй совести.

27. С вашим умом, знакомым с состояниями всех вещей, но не потревоженным колебаниями объектов, которые попадают в поле вашего познания, вы должны сохранять, о Рама! свое самообладание во все времена и оставаться подобным немому и тупому телу (не будучи ничем потревоженным).

28. Ум беспокоен по своей собственной природе, со всеми своими тщетными мыслями и желаниями внутри себя; но человек переносится за пределы, как его течением; через холмы и пустыни и через реки и моря, в далекие и отдаленные города и страны (в поисках выгоды).

29. Бодрствующий ум считает объекты своего желания такими же сладкими, как мед, и все, что ему не нравится, — таким же горьким, как желчь; хотя они могут быть сладкими на вкус; (т.е. слепота чувственных умов в их выборе зла вместо добра и пренебрежение добром как злом).

30. Некоторые умы с чрезмерной уверенностью в себе и без учета истинной природы вещей придают им различные формы и цвета согласно своим собственным концепциям и мнениям, хотя они далеки от истины. (Каждый человек наслаждается своим собственным коньком).

31. Ум — это пульсация силы Божественного Интеллекта, которая вентилирует в бризе и сияет в светящихся телах, тает в жидкостях и затвердевает в твердых веществах. (Сравните строки Поупа: «Сияет в солнце и т.д.». Ум зависит от интеллекта, а ментальные операции подчинены интеллектуальным).

32. Он исчезает в пустоте и простирается в пространстве; он обитает во всем по своему желанию и улетает отовсюду по своей воле.

33. Он отбеливает черное и чернит белое, и не ограничен никаким местом или временем, но простирается через все. (Ум может сделать рай из ада и ад из рая).

34. Ум, будучи отсутствующим или обосновавшимся в другом месте, мы не чувствуем сладости, которую сосем или глотаем, или перемалываем зубами, или лижем языком.

35. То, что увидено умом, увидено глазами, а то, что не увидено им, никогда не увидено визуальными органами; как вещи, лежащие в темноте, не воспринимаются зрением.

36. Ум воплощен в органическом теле, сопровождаемом чувственными органами; но именно ум приводит в действие чувства и получает ощущения; чувства — это продукты ума, но ум — это не продукт ощущений.

37. Те великие души (философы), которые исследовали способ связи между двумя совершенно разными субстанциями тела и ума, и те ученые люди, которые показывают нам их взаимные отношения (психологи), поистине достойны нашего почитания.

38. Красивая женщина, украшенная цветами в косах своих волос и смотрящая свободно своими влюбленными взглядами, подобна бревну дерева в контакте с телом того, чей ум отсутствует в нем самом. (Кокетство женщины мертво и потеряно для бесчувственного сердца и невнимательного человека).

39. Бесстрастный йог, который сидит, откинувшись в своей абстрактной медитации в лесу, не чувствует, как его руки откусываются прожорливым зверем от его тела; из-за отсутствия его ума.

40. Ум мудреца, который практикуется в ментальной абстракции, может с легкостью быть склонен превратить свои удовольствия в боль, а свои боли — в удовольствие.

41. Ум, занятый какой-то другой мыслью и невнимательный к настоящему дискурсу, находит его как отдельный кусок дерева, отсеченный топором. (Присутствие ума соединяет части лекции, как его невнимательность разъединяет их из их последовательного порядка).

42. Человек, сидящий дома и думающий о том, что он стоит на краю горного обрыва или падает в полую пещеру внизу, содрогается от мысли о своей неминуемой опасности: так же и человек вздрагивает при виде унылой пустыни даже во сне и сбит с толку, представляя себе обширную глубину под облаками. (См. Юма об ассоциации идей).

43. Ум чувствует удовольствие при виде прекрасного места во сне, и при виде холмов, городов и домов, простирающихся вдаль, скоплений звезд, сияющих на обширной равнине неба. (Объекты, которые приятны или болезненны для зрения, доставляют удовольствие и боль уму, когда он связан с этим чувством).

44. Беспокойный ум занят тем, чтобы растянуть множество холмов и долин, городов и домов в наших снах, так как это волны в обширном океане души.

45. Как воды моря проявляют себя в огромных всплесках, валах и волнах, так и ум, который находится в теле, проявляет себя в различных видениях, демонстрируемых в наших снах. (Означает, что сны являются трансформациями (Викарас) ума, подобно волнам воды).

46. Как листья и ветви, цветы и плоды являются продуктами прорастающего семени; так и все, что видно в наших бодрствующих снах, является творением наших умов.

47. Как золотое изображение — это не что иное, как само золото, так и существа наших живых снов — не что иное, как творения нашего причудливого ума.

48. Как капля или ливень дождя, и пена или пена волны — лишь разные формы воды; так и разновидности (мана-та) чувственных объектов — лишь формирования того же ума. (Букв. формирования или трансформации ума).

49. Это лишь мысли наших умов, которые видны в наших бодрствующих снах; подобно различным нарядам, которые актер надевает на себя, чтобы представлять разных персонажей в пьесе.

50. Как царь Лавана верил, что он чандала в течение некоторого времени, так и мы верим, что мы такие-то и такие-то, благодаря мыслям наших умов.

51. Кем бы мы ни считали себя в своем сознании, то же самое вскоре происходит с нами; поэтому формируйте мысли своего ума любым способом, каким хотите. (т.е. кем человек себя считает, тем он и станет в своем собственном представлении).

52. Воплощенное существо видит перед собой много городов и поселков, холмов и рек; все это лишь видения бодрствующих снов, растянутые внутренним умом.

53. Один видит демона в божестве, а змею там, где нет змеи; именно идея питает мысль, как царь Лавана питал мысли о своих идеальных формах.

54. Как идея мужчины включает в себя и идею женщины, а идея отца включает в себя и идею сына; так и ум включает в себя желание, и желание сопровождается его действием у каждого человека. (Как когда я говорю, что у меня есть намерение сделать это, я имею в виду, что у меня есть желание сделать это; и то же самое желание ведет меня к его исполнению. Или что действие сопутствует воле, отсюда фраза: «принимать волю за дело»).

55. Именно своим желанием ум подвержен смерти и рождению снова в других телах; и хотя это бесформенная вещь по своей природе, именно благодаря своей постоянной привычке думать он приобретает понятие о том, что он является живой субстанцией (джива).

56. Ум занят своими мыслями о долгосрочных желаниях, которые вызывают его повторяющиеся рождения и смерти, и их сопутствующие надежды и страхи, и удовольствие и боль. (Желание — отец мыслей, и они формируют наши поступки и жизни).

57. Удовольствие и боль расположены в уме, как масло в семени кунжута, и они сгущаются или разжижаются, как масло при определенных обстоятельствах жизни. Процветание сгущает наше удовольствие, а невзгоды — нашу боль; и они снова разжижаются при их переменах.

58. Как именно большее или меньшее давление маслобойни сгущает или разжижает масло, так и более глубокое или более легкое внимание ума усугубляет или облегчает его чувство удовольствия или боли. (Потеря или выгода, не ощущаемые, — это не потеря или выгода. Удовольствие или боль, о которых мы не знаем, — это не удовольствие или боль).

59. Как наши желания направляются конкретными обстоятельствами времени и места, так и измерения времени и места делаются в соответствии с интенсивностью или расслабленностью наших мыслей. (т.е. интенсивное применение или невнимательность ума удлиняет и укорачивает меру времени и места для нас).

60. Именно ум удовлетворен и восхищен исполнением наших желаний, а не тело, которое нечувствительно к своим наслаждениям. (Комментарий объясняет участие в наслаждении как тела, так и ума, а не одного независимо от другого).

61. Ум восхищается своими воображаемыми желаниями внутри тела, как уединенная женщина находит свое удовольствие в серале. (Удовольствие воображения радует самую сокровенную душу, когда у нас нет внешнего и телесного удовольствия для наслаждения).

62. Тот, кто не дает воли легкомыслию и непостоянству в своем сердце, обязательно покорит свой ум; как человек привязывает слона цепью к столбу.

63. Тот, чей ум не колеблется туда-сюда, как размахиваемый меч, но остается неподвижным, как столб или колонна, в своем лучшем намерении и объекте, является лучшим из людей на земле; все остальные (с непостоянными умами) подобны насекомым, постоянно движущимся в уме.

64. Тот, чей ум освобожден от непостоянства и спокоен сам по себе, соединяется со своим лучшим объектом в своей медитации о нем. (Непоколебимый ум уверен в успехе).

65. Стойкость ума сопровождается тишиной мирских потрясений, как приостановка пахты Мандары сопровождалась спокойствием океана молока.

66. Мысли ума, будучи вовлеченными в мирские заботы (получения объектов желания и наслаждений), становятся источниками тех бурных страстей в груди, которые, подобно ядовитым растениям, наполняют этот пагубный мир (своим смертоносным дыханием).

67. Глупые люди, которые одурманены своим головокружением и невежеством, вращаются вокруг центра своих сердец, как головокружительные пчелы порхают вокруг цветка лотоса озера; пока, наконец, устав в своих головокружительных кругах, они не падают в охватывающие водовороты, которые бросают их в неисправимую гибель.

ГЛАВА CXI. Исцеление сердца и ума.

Arguments. Prompt relinquishment of desires, and abandonment of Egoism, as the means of the subjection of the mind and intense application of the Intellect.

Васиштха продолжал: — Теперь внемлите лучшему средству, которое я скажу вам, чтобы исцелить болезнь сердца; которое находится в собственной власти человека и безвредно, и является сладким зельем на вкус.

2. Именно посредством собственного усилия сознания и усердного отказа от самых желанных объектов вы можете подчинить себе свой строптивый ум.

3. Тот, кто пребывает в покое, отказавшись от объектов своих желаний, поистине является победителем своего ума, который оказывается в подчинении, подобно слону, лишенному бивней.

4. С умом следует обращаться бережно, как с пациентом, применяя предписания разума и различая истинное и ложное, подобно тому как мы отделяем полезную пищу от вредной.

5. Формируйте свое разгоряченное воображение с помощью холодного рассудка, наставлений Шастр и общения с бесстрастными, подобно тому как раскаленное железо обрабатывают холодным молотом.

6. Как мальчику не составляет труда поворачиваться во время игры то в одну, то в другую сторону, так и умом нетрудно управлять, по желанию переключая его с одного предмета на другой.

7. Направляйте свой ум к благим деяниям в свете своего понимания, подобно тому как вы соединяете свою душу с медитацией на Бога в свете своего духа.

8. Отречение от весьма желанного объекта подвластно тому, кто предает себя божественной воле; поэтому позор тому червю человеческому, для которого это предписание кажется трудным в исполнении.

9. Тот, кто в своем понимании способен принять неприятное за приятное, может с легкостью подчинить свой ум, подобно тому как великан одолевает мальчика своей силой.

10. Умом можно управлять, как конем, с помощью внимания и усердия; когда же ум приведен к спокойствию, легко войти в божественное знание.

11. Позор тому ослу (букв.: шакалоподобному человеку), который не имеет силы подчинить свой беспокойный ум, находящийся полностью в его власти и которым он может легко управлять.

12. Никто не может достичь лучшего пути в своей жизни без спокойствия ума, которое приобретается посредством собственных усилий, направленных на избавление от привязанности к объектам желаний. (Лучший путь жизни — это жизнь, свободная от забот, что недостижимо без подчинения наших желаний).

13. Только посредством уничтожения умственных аппетитов с помощью разума и знания истины можно обрести абсолютное господство над ним, без каких-либо перемен или соперников. (Соперничающие силы в царстве ума (манораджа) — это страсти и череда невежества — моха).

14. Наставления учителя, инструкции Шастр, действенность мантр и сила аргументов — все это лишь пустяки, подобные соломинкам, без того спокойствия ума, которое может быть обретено через отречение от наших желаний и знание истины.

15. Единый, всеобъемлющий и безмятежный Брахман может быть познан лишь тогда, когда все желания ума отсечены оружием безразличия ко всем мирским вещам.

16. Все телесные страдания людей прекращаются, как только ум обретает покой после устранения ментальных тревог посредством истинного знания.

17. Многие люди обращают свои умы к невнимательности из-за чрезмерного доверия к своим усилиям и воображаемым ожиданиям, игнорируя силу судьбы, которая превосходит все человеческие старания.

18. Ум, долго упражнявшийся в своем высшем долге — культивировании божественного знания, — угасает в интеллекте и возвышается до своего высшего состояния интеллектуальной формы.

19. Сначала соединитесь со своими интеллектуальными или абстрактными мыслями, а затем — со своими духовными размышлениями. Став хозяином своего ума, созерцайте природу Высшей души.

20. Таким образом, полагаясь на собственные усилия и преобразуя чувственный ум в состояние стоической нечувствительности, вы можете достичь того высшего состояния устойчивости, которое не знает ни распада, ни разрушения. (Духовное блаженство).

21. Именно благодаря вашему усилию и сосредоточенному вниманию, о Рама, вы можете исправить ошибки своего ума, подобно тому как человек преодолевает свое неверное восприятие, принимая одно за другое (например, путая восток с западом).

22. Спокойствие ума порождает отсутствие тревоги; и человек, сумевший подчинить свой ум, ни во что не ставит подчинение мира своей власти. (Ибо что есть этот мир без его восприятия в уме?).

23. Мирские владения сопровождаются раздорами и войнами, а наслаждения небес также имеют свой взлет и падение; но в совершенствовании собственного ума и природы нет ни с кем споров, ни каких-либо препятствий.

24. Трудно хорошо управлять своими делами тем, кто не может держать свой ум под надлежащим контролем. (Управляй собой, прежде чем сможешь управлять другими. Или: Управляй своим умом, чтобы он не управлял тобой).

25. Мысль о том, что человек умирает и рождается вновь, постоянно занимает умы невежд идеей их эгоизма (который ложен, поскольку душа не имеет ни рождения, ни смерти, ни собственной личности).

26. Поэтому никто здесь не рождается и не умирает в какое-либо время; это ум воображает свое рождение, смерть и переселение в другие тела и миры. (Т.е. свое перерождение и восприятие своего возвышения или падения на небеса или в ад).

27. Отсюда он отправляется в другой мир и там появляется в иной форме (тела и ума); или же он освобождается от бремени плоти, что называется его освобождением. Где же тогда эта смерть и зачем бояться умирать (что есть не что иное, как переход к новой жизни?).

28. Блуждает ли ум здесь или отправляется в другой мир со своими земными мыслями, он продолжает пребывать в том же состоянии, что и прежде, если только не преобразуется в иную форму (чистоты) через достижение освобождения (от человеческой природы).

29. Тщетно мы погружаемся в скорбь при кончине наших братьев и иждивенцев, поскольку знаем, что в природе ума — быть таким образом введенным в заблуждение, переходя от состояния чистого разума к состоянию ошибки. (Именно введенный в заблуждение ум, а не разумная душа, подвержен скорби).

30. Неоднократно упоминалось как до, так и после, и во многих других местах (этого труда), что нет иного способа получить чистую пищу истинного знания, кроме как подчинив ум (и приведя его под контроль разума).

31. Я повторяю тот же урок: нет иного пути, кроме управления непокорным умом, чтобы прийти к свету истинно реального, ясного и вселенского знания о Высшем. (Под вселенским знанием подразумеваются общепринятые доктрины божественности).