«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

38. Правильно, о Рама, чтобы я, знающий истину, провозглашал ее своим ученикам такой, какая она есть; и знающий абстрактную истину, как известно, остается немым, словно чурбан, и глубину чьего ума трудно измерить. (Так говорит персидский мистик: «Тот, кто познал непознаваемое, стал неизвестным для самого себя и других»).

39. Именно недостаток самосозерцания заставляет человека говорить (т.е. неглубокость мысли звучит в высокопарных словах); но хранят молчание те, кто знает Высшее совершенство; и это лучший ответ, который дается на твой вопрос об этой истине.

40. Каждый человек, о Рама, говорит о себе так, как он есть (или как он себя мыслит); но я — лишь мое сознательное «я», которое по своей природе невыразимо и относится к Невыразимому.

41. Как может та вещь допускать применение определенного термина для своего выражения, которая невыразима словами (и находится за пределами нашего понимания)? Поэтому я не могу выразить словами невыразимое. Я уже сказал: все это лишь фиктивные знаки (представляющие наши определенные идеи).

42. Рама ответил: — Ты, господин, который пренебрегаешь всем, что выражено словами, и считаешь их несовершенными и дефектными символами их оригиналов, должен теперь сказать мне, что ты подразумеваешь под своим «лишением представления» и что ты есть сам.

43. Васиштха ответил: — Раз это так (что нет определенной личности, выраженной словом «эгоизм»), слушай же меня теперь, о Рама, лучший среди вопрошающих об истине, что ты есть, что есть я в действительности и что есть мир на самом деле.

44. Это Эго, мой мальчик, есть пустой интеллект, нетленный по своей природе; оно немыслимо и непознаваемо и находится за пределами всякого воображения.

45. Я есть чистый воздух интеллекта, и ты также есть пустое небо; весь мир — это сплошная пустота, и нет ничего иного, кроме вечного и бесконечного вакуума (беом) повсюду.

46. Душа тождественна чистому знанию, она свободна от чувственного знания и находится за пределами сознательного знания других. Я не могу назвать ее иначе, как «я» или «душа».

47. И все же у спорщиков принято, чтобы отстоять свою позицию или ради спасения своих учеников, умножать эгоизм единой души и распределять его на тысячи ветвей.

48. Когда живая душа остается спокойной и тихой, несмотря на ведение своих мирских дел, и неподвижна, как живой труп, говорят, что она достигла своего совершенного состояния.

49. Это состояние совершенства состоит в воздержании от внешней деятельности и преданности, в постоянном пребывании в медитации; в отсутствии ощущения боли или удовольствия, в неосознанности собственного существования и сосуществования всех остальных.

50. Свобода от эгоизма и осознания всякого иного существования порождает идею полной несущественности и пустоты, которая находится совершенно за пределами мысли и медитации. (Ибо никто не может думать о ничто). Всякая попытка ухватиться за ничто столь же тщетна, как желание слепого увидеть картину.

51. Поза сидения, неподвижного, как камень, перед лицом ударов и превратностей судьбы, — это поистине состояние нирваны или бессмертной комы чувствующего существа. (Фигуры святых неподвижны, как статуи).

52. Это состояние святой анестезии не замечается другими и не воспринимается самим святым; ибо знающий мудрец с отвращением избегает общества людей и просвещен своим духовным знанием внутри себя.

53. В этом состоянии духовного света мудрец теряет из виду свой эгоизм, «ты-изм» и все остальное, и созерцает единственное единство, в котором он угасает и поглощается чистым и незапятнанным блаженством.

54. Интеллекция интеллекта, как говорят, связана с умопостигаемым (или операцией субъективной души над объективным); это причина сотворения мира, которая является причиной нашего рабства и постоянных страданий (в наших повторяющихся рождениях и смертях).

55. Состоянием покоя или нечувствительности интеллекции называют то, когда она не занята умопостигаемыми объектами; это тогда называется высшим спокойным и тихим состоянием освобождения (как для мысли, так и для действия); и оно свободно от распада.

56. Когда душа находится в состоянии мирного спокойствия, ее идеи пространства и времени улетают от нее, как облака осенью; и тогда у нее нет мыслей ни о чем другом из-за отсутствия способности мыслить.

57. Когда взор души обращен внутрь (антар-мукха), как во сне, она видит мир своих желаний, возникающий перед ее сознанием в их эфирных формах; но, о принцы, когда взор души направлен вовне (бахир-мукха), как в состоянии бодрствования, она видит внутренние объекты своих желаний, представленные перед ее взором в грубых формах внешнего мира.

58. Ум, понимание и другие способности зависят от сознания души и имеют ту же природу, что и интеллект; но, рассматриваемые в их тесной связи с внешними объектами (бахир-мукхата), они представлены как грубо материальные.

59. Поскольку один и тот же интеллект распространен на наше сознание всех внутренних и внешних чувств и восприятий, тщетно дифференцировать эту единую и неделимую силу различными именами (духовных, ментальных и телесных способностей).

60. Нет ничего, что было бы отделено от восприятия сознательного интеллекта; который чист и всепроникающ, как пустой вакуум, и который, по словам ученых, не поддается определению словами.

61. При остром рассмотрении мир кажется таким же туманным в божественной сущности, как нечто среднее между реальностью и нереальностью; и так же ты предстаешь взору как нечто реальное и нереальное одновременно.

62. Так и я — пустой воздух, если могу быть свободен от желаний; и так же ты — чистый интеллект, если можешь лишь обуздать свои желания.

63. Тот, кто уверен в этой истине (что он есть интеллект), знает себя в действительности; но тот, кто считает себя кем-то под определенным именем, далек от познания истины. Опять же, любой, оставаясь в своем нереальном теле, но полагаясь на свою интеллектуальность, обязательно обретет покой и спасение.

64. Упражнение человеком интеллектуальной способности улучшает любовь к единению с изначальным интеллектом путем устранения невежества; подобно тому как жар огня смешивается с первобытным жаром, когда ветер перестает дуть.

65. Живые существа, которые превращаются в состояние терпеливых деревьев и камней благодаря безразличию или нечувствительности к самим себе, как говорят, достигли своего освобождения, которое свободно от беспокойства, и пребывают в своем состоянии нетленности.

66. Человек, обретший мудрость посредством своего знания, называется муни или мудрецом, но, становясь невеждой из-за своего незнания, он становится грубым существом или деградирует еще ниже, до какой-либо растительной жизни.

67. Знание о том, что «Я есть Брахман» (потому что я человек), а это другое — мир (потому что он неодушевлен), является грубой ошибкой, проистекающей из грубого невежества; но всякая неправда улетает перед исследованием, как тьма исчезает перед наступлением света.

68. Мудр тот, кто при восприятии и действиях своих внешних органов просто лишен внутренних желаний; кто не думает и не чувствует ничего в своем уме и остается совершенно спокойным и уравновешенным во внешнем облике.

69. Самадхи-транс мудрого человека подобен его глубокому сну, не потревоженному сновидением; в котором все видимое погребено внутри него самого, и когда он не видит ничего, кроме своего «я» или души.

70. Как синева неба — это ложное представление мозга, так и явление мира — это заблуждение безмолвной души; они не более чем туманы ошибки, которые заслоняют ясную и вакуумную сферу души.

71. Истинный мудрец тот, кто, будучи окружен объектами желаний, все же не желает ни одного из них; и знает их все как простые нереальности и ложную суету.

72. Знай, о разумный Рама, что все объекты желаний в этом мире столь же удивительны, как те, что видятся в нашем воображении, сне и в магии фокусников; таковы же и все объекты нашего зрения, на которые ты не можешь возложить ни доверия, ни надежды.

73. Знай также, что нет ни боли, ни удовольствия, ни какого-либо акта заслуги или греха (т.е. никакой моральной добродетели и порока); ни чего-либо, что кто-либо делает, из-за невозможности существования какого-либо деятеля или страдающего (т.е. любого активного или пассивного агента).

74. Целое (вселенная) — это вакуум, не имеющий никакой опоры; оно кажется вторичной луной в небе или городом во сне или воображении, ничто из которых не имеет своей реальности в природе.

75. Придерживайся только правил общины или соблюдай строго свое немое молчание; и, оставаясь как чурбан или камень, будь поглощен Высшим.

76. Спокойствие и интеллектуальность Высшего божества не допускают никакого разнообразия в его природе; и его бестелесность не допускает приписывания ему тела или какой-либо из его частей.

77. Не может быть никакой природы, о которой мы имеем какое-либо представление, которую можно было бы приписать чистому духу (который свободен от всякого пятна и скверны); и поскольку этот Божественный дух присущ всем телам, не может быть никакого тела, которое когда-либо вменялось бы ему в природу.

78. Существование сознания в несотворенном духе, или, другими словами, существование самосознательного вечного Интеллекта, не может быть отрицаемо у Бога, согласно софистике атеистов; ибо хотя наше знание о получателе и полученном (т.е. о сосуде и содержимом) очень несовершенно, все же в основе есть некто, кто всегда совершенен.

79. О Рама! Полагайся на то несотворенное и неразрушимое Высшее существо, которое всегда одно и то же и чисто, неопровержимо и почитаемо мудрыми и добрыми; это неопровержимая (т.е. доказуемая) истина, на которую ты должен спокойно полагаться для своего освобождения. И хотя ты можешь есть, пить и играть, как все остальные, ты должен знать, что все это — ничто.

ГЛАВА XXX. Проповедь о духовности.

Аргумент: — Устранение ошибки множественности, возникающей из убеждения в эгоизме, и привитие духовного знания для воссоединения души с Божественным Духом.

Васиштха продолжил: — Эгоизм — это величайшее невежество и непреодолимый барьер на пути к нашему окончательному угасанию; и все же глупые люди, как видно, с любовью стремятся к своему конечному блаженству со своими эгоистическими усилиями, что не лучше попытки безумца.

2. Эгоизм — это верный показатель невежества неразумных людей, и ни один хладнокровный и знающий человек никогда не был известен в своем эгоцентризме или убеждении в своей самодеятельности.

3. Мудрый и знающий человек, находится ли он в воплощенном или освобожденном состоянии, отрекается от шлака своего эгоизма и полагается на полное угасание или ничтожность самого себя, которое чисто и ясно, как пустая пустота небес, и свободно от беспокойства и тревоги (которые ожидают самопознание и эгоистическую деятельность в целом).

4. Осеннее небо безмятежно и ясно, как и воды спокойного и невозмутимого моря; диск полной луны прекрасен и ярок, но ничто из этого не является таким прохладным, спокойным и полным света, как лицо мудрого и знающего мудреца (сияющее сиянием истины и святого света).

5. Черты мудреца и мудрого всегда так же спокойны и устойчивы, даже посреди дел и пустяков, как фигуры воинов в боевом порядке на картине, даже когда они вовлечены в суету войны и ярость битвы.

6. Все мирские мысли и желания — ничто для анестетического духа самоугасшего мудреца (в его нирване); они так же незаметны, как тонкие линии на картине, и так же тонки, как рябь на поверхности моря, которые не отделены от его вод.

7. Как катящиеся волны моря — не что иное, как его вздымающаяся вода, так и видимые явления в мире — не что иное, как дух Брахмана, играющий в самом себе.

8. Следовательно, душа, которая не потревожена волнообразными возмущениями и спокойна как внутри, так и снаружи, подобно неподвижному океану, и которая возвышена над временными делами в своей святой преданности, считается свободной от всякой мирскости.

9. Эго возникает само по себе как несотворенная вещь и в форме сознания во всеобъемлющем интеллекте Бога, подобно тому как волны поднимаются и опускаются в водах глубины и не имеют различия в своей природе.

10. Как поднимающийся дым демонстрирует в небе различные формы крепостей, колесниц и слонов, и как ни одна из них не является ничем иным, кроме того же самого дыма, так и все эти явления и понятия ничем не отличаются от природы своего Божественного происхождения (но являются лишь эволюциями или вивартарупами того же самого).

11. Рассматривая заблуждение вашего сознания (эго), вы, о мои царственные слушатели, избавитесь от своей ошибки; и тогда вы будете ликовать в своем знании истины и будете победоносны (над собой). Не отчаивайтесь, ибо вы достаточно мудры, чтобы познать истину.

12. Как растущий росток заключает в себе будущее дерево со всеми его будущими цветами и плодами, так и невежественный человек заключает в своем пустом уме ложные идеи о себе — своей душе, своем эго и обо всем остальном согласно своей прихоти.

13. Концепции ума так же ложны, как видение вещей, например, видение жезла в поднимающемся пламени (и круга при вращении зажженного факела). И хотя председательствующая душа всегда истинна, эти мысли ума так же неистинны, как его фантазии о феях в диске луны.

14. Теперь, мои царственные слушатели, продолжайте наслаждаться своим миром, размышляя в свое удовольствие о возникновении, конце и продолжении мира; и оставайтесь свободными от болезней во все времена и в любых местах.

15. Ведите себя спокойно, что бы ни обернулось для вас благоприятным или неблагоприятным; ибо пока вы не будете вести себя как мертвые тела, вы не сможете ощутить блаженство своего окончательного угасания — нирваны или оцепенения. (Будьте как мертвец, чтобы вкусить блаженство своей духовной смерти).

16. Тот, кто живет долго в этом мире, отбрасывая из своего ума эгоизм и эгоистические желания, и отрекается от животности своей жизни, чтобы жить и вести интеллектуальную жизнь, поистине достигает состояния Высшего блаженства.

17. Жизнь животной жизнью (ради удовлетворения плотских аппетитов) ведет лишь к несению горестей и страданий; и люди, таким образом скованные цепью своих животных желаний, подобны большим лодкам, обремененным грузом балласта и карго.

18. Никогда не будут благословлены освобождением те, кто чужд рассуждению и пристрастен к грубым мыслям невежества; ибо как возможно получить в этой жизни то, что достижимо только умершими в следующем мире.

19. О чем бы человек ни фантазировал в этой жизни и чего бы ни желал иметь в следующей (как свои надежды на небесные награды), он умирает с тем же и находит их в своей будущей жизни; но где нет такой фантазии, желания или надежды, это поистине состояние вечного блаженства.

20. Поэтому будьте бесстрашны с мыслью о том, что нет такой вещи, как вы сами или кто-либо другой (в кого вы можете верить как в реальную сущность); познав эту истину, вы обнаружите, что этот ядовитый мир превращается для вас в рай.

21. Исследуйте все свое материальное тело, состоящее из внешней оболочки и внутреннего ума; и скажите, в какой части вы находите свое эгоизм; если нигде, то признайте истину того, что у вас нет эго нигде.

22. Видя все и каждую его часть вплоть до места вашего эгоизма и находя, что он не расположен нигде, вы видите только открытое пространство (которое тождественно душе), и никакая часть которого никогда не теряется и не разрушается.

23. В этом (достижении освобождения) от вас не требуется ничего большего, чем проявить свою мужественность в отказе от наслаждений, развитии своих способностей рассуждения и управлении собой путем подчинения членов своего тела и ума. Поэтому, о невежественные люди, желающие своего освобождения, не медлите больше практиковать управление собой (избегая всего, что не относится к вам).

24. Ученые объясняют, что освобождение состоит в медитации на Бога, без какого-либо желания сердца или двойственности в уме; и они говорят, что это невозможно сделать без помощи духовного знания. Но поскольку мир полон ошибок, необходимо черпать это знание из духовных трудов (мокша-шастр), иначе весьма вероятно попасть в многочисленные сети, которые вечно расставлены по всей этой земле.

25. Зная в полной мере нереальность мира и неопределенность своего «я» и тела, своих друзей, семьи, богатства и имущества, тот, кто не доверяет им и отождествляет себя со своим интеллектом и чистой пустотой, поистине находит свое освобождение в этом, и ни в каком другом состоянии.

ГЛАВА XXXI. Проповедь о средствах достижения нирваны (угасания).

Аргумент: — Опровержение ложности воображения и идеального сотворения мира; утверждение истинного Бога, который есть все во всем и который всегда остается неизменным.

Васиштха сказал: — Тот, кто посвятил всю свою душу созерцанию Интеллекта и чувствует то же самое, волнующееся внутри него, и знает в своем уме суетность и нереальность всех мирских вещей, (есть тот человек, чья душа, как говорят, угасла в божестве).

2. Приучая себя к такому роду медитации и видя внешние объекты в своей воспринимающей душе, он видит внешний мир как явление, представляющееся перед ним во сне.

3. Все это поистине есть форма Интеллекта, представленная в ином облачении. Интеллект тоньше чистого воздуха, но собирает и сгущает себя как твердый мир и признает себя таковым; поэтому мир есть не что иное, как консолидированный интеллект, и нет ничего, кроме этого, нигде.

4. Он не имеет ни растворения, ни распада, ни рождения, ни смерти; он не является ни пустотой, ни твердостью, он не является ни расширением, ни разреженностью, но он есть все и Высшее, и ничто в частности.

5. Ничто не теряется при потере эгоизма и этого мира также; потеря нереальности — это вовсе не потеря, как потеря чего-либо в нашем сне не сопровождается потерей ничего.

6. Ничто не теряется при потере воображаемого города, который является полной фальшью; так ничто не разрушается при разрушении нашего эгоизма и этого нереального мира.

7. Откуда наше восприятие мира, как не из ничто; и если оно признается таковым, то нет ничего, что можно было бы о нем утверждать, кроме как о цветке, растущем в воздухе (который есть ничто).

8. Вывод, к которому пришли после зрелого размышления в отношении этого, заключается в том, что вы должны оставаться такими, какие вы есть, и такими же твердыми, как скала, в состоянии, в котором вы помещены, и в поведении, соответствующем вашему собственному положению в жизни.

9. Мир — это творение твоей фантазии, каким ты желаешь его видеть, и существуют особые обязанности, привязанные к твоему положению во всех твоих блужданиях по жизни; но все они прекращаются сразу в момент (твоей божественной медитации), и это вывод, к которому пришли (совместным вердиктом шастр).

10. Все это неизбежно и неизбежно в жизни и избегается только божественной медитацией; в этом случае все творение исчезает в ничто, и от него не остается больше никакого следа.

11. Нечестивые души, которые видят творение, появляющееся перед ними, как сны спящих людей, называются спящими душами, которые созерцают мир, возникающий перед ними, как волнующиеся воды в мираже.

12. О тех, кто считает нереальность (мира) реальностью, мы не знаем, что сказать, кроме как в отношении потомства бесплодных женщин.

13. Души тех, кто познал истинного Бога, полны, как океан, небесного восторга; потому что они не смотрят на видимые объекты, и видимое никогда не попадает под их взор или внимание.

14. Они остаются спокойными, как тихий воздух, и уравновешенными, как недрожащее пламя лампы; и они продолжают быть совершенно спокойными, как когда они заняты, так и когда не заняты действием.

15. Как крошечный атом создает гору, так и атомное сердце наполняется, когда оно занято делом; и все же хладнокровие мудрого провидца остается таким же, как и прежде.

16. Желание делает человека, хотя его никто не видит; оно является причиной мира (мирских дел), хотя его никто не воспринимает.

17. То, что сделано по недосмотру или в невежестве, отменяется или сводится на нет видением или знанием об этом; как, например, кражи и другие злые деяния, которые совершаются в темноте, исчезают из виду перед блеском дневного света.

18. Все существа, состоящие из плотского тела и пяти элементарных субстанций, совершенно нереальны, как грубые порождения только ошибки; таковы же понимание, ум, эгоизм и другие ментальные способности, той же природы и не иначе.

19. Оставив в стороне как элементарные, так и ментальные части и свойства вашего тела, вы достигаете чисто интеллектуального состояния своей души, которое называется вашим освобождением.

20. Привязанность к интеллекту и приверженность интеллектуальным мыслям, будучи однажды обеспеченными, положат конец видению видимого, и в уме больше не будет появления фантазий, ни какого-либо желания или жажды, возникающих в сердце.

21. Но тот, кто впал в ошибку принятия видимого за истинное, его видение нереального препятствует его приходу к видению истинной реальности; и он обнаруживает в конце, что видимый мир — это лишь мираж, и он никогда не бывает верен никому ни в каком месте.

22. Так он обнаруживает фальшь мира, чья душа поднялась к своему просветлению внутри себя; но кто бы ни случалось иметь воспоминание о мире в себе, он снова впадает в ошибку его реальности.

23. Поэтому избегайте своего доверия ко всем мирским объектам и полагайтесь только на Того, кто есть просто вакуум; и помните, что для вас хорошо больше не вспоминать о мире и что ваше полное забвение о нем — лучшее для вас.

24. В своем забвении мира вы не найдете в нем ничего, что можно было бы увидеть или чем насладиться, и ничего из его сущности или ничтожности; он так же хорош, как и есть, весь тихий и неподвижный, как спокойный и невозмутимый океан навсегда.

25. Весь видимый мир есть сам Брахман, и как таковой, океан его должен пониматься как позитивная реальность; это пузырь в Его вечности, который весь тих и спокоен после погружения пузырей и волн.

26. Кроткие и терпимые люди, как видно, уравновешенны и бесстрастны в своих мирских сделках; и преданы Высшему духу в своих душах.

27. Или святой, чья душа угасла в его боге, имеет в себе только свою кротость; и, будучи лишенным всякого желания, он непригоден для всех мирских дел.

28. Пока человек не совершенен в угасании своей души в божестве, он может быть занят практикой своих светских обязанностей, будучи лишенным страстей, враждебности и страха перед кем-либо.

29. Святой, будучи освобожденным от своих страстей и чувств гнева, страха и других привязанностей, и обретая спокойствие нирваны-угасания в своем уме, становится холодным, как снег, и остается как глыба камня навсегда.

30. Как околоплодник содержит в себе семя будущего цветка, так и святой имеет все свои мысли и желания, скрытые в своей самой сокровенной душе, и никогда не дает им выхода наружу.

31. Ум блуждает снаружи, думая о внешнем мире, и так же он ограничен внутри себя своей медитацией на внутреннюю душу; таково созерцание Высшего существа, либо как о нем думают, либо видят в духе во внутренней душе, либо рассматривают его самого как отображенного в его делах творения во внешнем мире.

32. Внешний мир — не что иное, как внешнее представление обманчивого сна, который находится внутри нас самих; нет ни малейшей разницы между ними, как нет никакой в одном и том же молоке, содержащемся в двух разных горшках.

33. Движение или инертность и непостоянство или устойчивость одного или другого из них — не более чем эффекты нашего затянувшегося заблуждения; и состояние одного, являющегося контейнером другого, не делает между ними никакой разницы, как нет никакой между содержащим океаном и волнами, которые он содержит.

34. Сны, которые мы видим во сне, — не что иное, как операции ума, хотя в нашем невежестве они предполагаются совершенно отдельными от нас самих.

35. Тот, кто остается в манере Высшей души, совершенно спокойный и безмятежный и свободный от всяких фантазий и желаний, становится (угасшим в) самой душе, думая о себе как о таковой; но он никогда не становится таковым, пока не подумает о себе как о таковом.

36. Божественное состояние — это состояние совершенной неподвижности души (как в глубоком сне), когда в уме не шевелится даже сон; но что это состояние есть или не есть, непостижимо в уме и невыразимо словами.

37. И все же это состояние становится понятным для нас благодаря наставлениям наших учителей и посредством полного устранения нашей ошибки, а также благодаря нашей интенсивной медитации на него; иначе нет никого, кто мог бы сказать нам, что это на самом деле.

38. Поэтому вам подобает оставаться полностью угасшими во внешнем и спокойными, как Божественный дух, отбросив весь свой страх и гордость, свои горести и печали, и свою алчность и все прочие ошибки. Вы должны оставить вместе с этим тупость своего сердца и ума, а также своего тела и всех его членов, вместе с чувством вашего эгоизма и различиями вещей от одного совершенного единства.

ГЛАВА XXXII. Проповедь, внушающая знание Истины.

Аргумент: — Освобождение зависит от самодеятельности; и от хорошей компании, изучения хороших книг и привычки к рассуждению.

Васиштха продолжил: — Как только интеллекция начинает действовать, она немедленно сопровождается эгоизмом — причиной ошибочного представления о мире; и это вводит череду нереальностей, как движение воздуха вызывает дуновение ветров.

2. Но когда интеллекция направляется видьей или разумом, ее заблуждение о реальности мира не затрагивает нас никоим образом, если мы лишь отражаем его как проявление самого Брахмана (что он есть все во всем); но мы подвержены великой ошибке, считая феноменальный мир отличным от Него.

3. Как открытие глаз получает зрение внешнего облика, так открытие интеллекции подобным образом получает ошибочное понятие о реальности феноменального мира.

4. То, что появляется снаружи, будучи совершенно отличным от природы внутреннего интеллекта, не может быть реальностью, как другое; и поэтому это нереальное шоу — не более чем танец сына бесплодной женщины перед глазами.

5. Интеллект воспринимается его концепцией понятий вещей, но когда мы рассматриваем фальшь его концепций и его понятие нереального как реального, оно кажется нам заблуждением, подобным появлению призрака мальчикам.

6. Наш эгоизм также для нашего страдания, от знания того, что «я есть такой-то»; но игнорирование (или отсутствие) этого знания о себе, что я не есть то или это, освобождает меня от моей привязанности к нему. Поэтому я говорю, что наше рабство и освобождение зависят от нашего собственного выбора.

7. Поэтому медитация, которая сопровождается самоугасанием и забвением самого себя, и пребывание движущегося и быстрого в манере спокойного и мертвого, есть спокойная безмятежность святых, которая всегда одна и та же, неизменная и без распада.

8. Поэтому, о мудрые люди, не беспокойте себя, как неразумные, различением единства и двойственности, и уместностью или неуместностью речи, все из которых является совершенно бесполезной и болезненной легкомысленностью.

9. Алчный человек со своими растущими желаниями встречает череду идеальных проблем, собирающихся так же густо вокруг него, как толпящиеся сны, осаждающие его голову ночью. Эти, происходящие от его пристрастия к внешним и видимым объектам и от нежных желаний, лелеемых внутри его сердца, растут так же густо на нем, как творение его дикой фантазии.

10. Но кроткий человек с умеренным желанием остается дремлющим в своем состоянии бодрствования (как бодрствующий спящий); и не чувствует боли или не боится мук своих реальных зол, будучи свободным от своей тяги к временным объектам.

11. Следовательно, желание, будучи умеренным и приведенным в надлежащие границы, напоминает даже нашу свободу от его оков; как мы избавляемся от нашей некогда интенсивной мысли о чем-то, благодаря нашему пренебрежению ею с течением времени и меняющимися событиями.

12. Полное сокращение желаний обязательно сопровождается освобождением; как полное исчезновение инея и облаков с неба оставляет пустой вакуум для обозрения.

13. Средство уменьшения наших желаний — это знание эго как самого Брахмана (а не конкретной личности или души); и это знание ведет к освобождению, как изучение науки и общение с мудрыми служат для превращения невежественных людей в мудрость и знание.

14. В моем убеждении нет другого эго, кроме одного Высшего эго, и этого убеждения достаточно, чтобы привести людей к правильному пониманию самих себя и сделать их живые души совершенно спокойными и безмятежными, и мертвыми к чувству их личности и самосуществования.

15. Мир кажется двойственностью или чем-то отличным от единства Бога, точно так же, как движение ветра кажется чем-то иным, кроме самого ветра, или дыхание — другой вещью, чем дыхание; но это заблуждение дуализма исчезнет при размышлении о том, «как я или что-либо другое могло бы быть чем-то само по себе».

16. То, что я — ничто, — это то, что подразумевается под угасанием, и почему тогда оставаться невежественным (об этой простой истине); иди, общайся с мудрыми и спорь с ними, и ты так придешь к тому, чтобы узнать это (т.е. эту истину).

17. Именно в компании тех, кто знаком с истиной, вы ослабляете оковы своих мирских ошибок; точно так же, как тьма рассеивается светом, и ночь отступает перед наступлением дня.

18. Сделайте своей обязанностью всей жизни спорить с учеными о таких темах, как «что я есть» и что это за видимые объекты; что такое жизнь и что эта живая душа, и как и откуда они появляются в существовании.

19. Мир видится полным животной жизни, и я нахожу, что мой эгоизм потерян в нем; истина всего этого познается в одно мгновение в обществе ученых, поэтому обратись к компании тех светил истины.

20. Обращайтесь один за другим ко всем тем, кто мудрее вас в знании истины, и путем исследования их различных доктрин призрак вашего противоречия (т.е. ошибки) исчезнет навсегда.

21. Как призрак противоречия возникает перед учеными в манере привидения, появляющегося перед мальчиками, так и ошибка эгоизма возникает перед ними в их попытке поддержать свои соответствующие аргументы.

22. Пусть поэтому прилежный искатель истины посещает отдельно учение каждого профессора конкретных доктрин; а затем, взяв их вместе, пусть он обдумает в своем собственном уме смысл их нескольких проповедей.

23. Пусть он хорошо взвесит в своем собственном уме значения их нескольких высказываний для обострения своего собственного рассуждения и примет доктрину, которая свободна от полетов воображения и всех земных взглядов.

24. Обострив свое понимание общением с мудрыми, вы сокращаете рост растения вашего невежества постепенно и понемногу.

25. Я говорю вам сделать это, потому что я знаю, что для вас возможно сделать это; мы говорим вам, мальчики, соответственно тому, как мы хорошо узнали что-либо, и никогда не говорим того, что является неуместным или невыполнимым для вас.

26. Как собирание или рассеивание облаков в небе и поднятие и опускание бурунов в море не является ни прибылью, ни потерей ни для кого, так и достижение или утрата какого-либо блага вообще не является заботой для безразличного мудреца или святого.

27. Все это так же ложно, как появление воды в мираже, в то время как наше доверие к вечному и всепроникающему Одному так же твердо, надежно и определенно (как наша опора на твердую скалу). Рассуждая правильно в себе, вы обнаружите, что ваш эгоизм нигде не находится; как и откуда тогда вы порождаете этот ложный фантом вашего воображения.

ГЛАВА XXXIII. Проповедь об истинном смысле истины.

Аргумент: причины ошибочных представлений и ложного воображения, наше стремление к будущему миру и средства избавления от него.

Васиштха продолжил: Рама, если человек не обретет мудрость собственным усилием, собственным рассуждением и развитием своего понимания в обществе добродетельных людей, то иного пути к ней нет.

2. Если кто-то попытается устранить свои заблуждения и ложные порождения своего воображения с помощью предписанных шастрами средств, он преуспеет в том, чтобы изменить и исправить их самостоятельно, подобно тому как один яд нейтрализуют или лечат противоядием.

3. Все фантазии и желания подавляются путем избавления от них, и эта свобода от фантазий или желаний является причиной освобождения через отказ от мирских наслаждений, что служит первым шагом к нему. (Так гласит шрути: отречение от наслаждений — путь к освобождению).

4. Сначала тщательно обдумайте значения слов, как в уме, так и при их произнесении; и все привычные и растущие заблуждения постепенно утихнут и исчезнут сами собой.

5. Нет большего заблуждения или невежества в человеке, чем чувство его эгоизма; и когда это заблуждение утихает из-за пренебрежения к его принятому значению, человеку остается недалеко до достижения своего освобождения.

6. Если вы хоть немного полагаетесь на свое тело и эгоизм, вы непременно теряете бесконечную радость своей безграничной души; но, отбросив чувство своего эгоизма или личности, вы освобождаетесь от оков привязанности к чему-либо в этом мире и становитесь совершенными в божественном знании и блаженстве.

7. Именно из-за недостатка понимания все эти нереальности кажутся невеждам реальными; но мы чтим и склоняемся перед мудрецом, который остается неподвижным, словно камень, перед всем этим.

8. Тот, кто из-за отсутствия восприятия внешних объектов остается холодным, как камень, и, пребывая в Высшем Духе посредством медитации на Божественный Разум в собственном уме, видит лишь пустоту как внутри, так и вокруг себя. (Это называется полным освобождением души).

9. Существуют ли все эти видимые объекты или нет, они в равной степени ведут к нашим страданиям; лишь наше невнимание к ним способствует нашему счастью, поэтому лучше оставаться нечувствительным к ним, закрыв свои чувства от них. (Наше счастье или несчастье зависит не от присутствия или отсутствия вещей, а от нашего пренебрежения к ним или беспокойства о них).

10. Существуют две очень серьезные болезни, подстерегающие человечество в их заботах об этом, а также о том свете; и обе они сопровождаются невыносимыми страданиями для пациентов, страдающих как от своих мирских, так и от духовных недугов.

11. В этом мире разумные люди тщетно пытаются использовать все свои лучшие лекарства, чтобы устранить свои застарелые болезни голода и жажды с помощью средств в виде еды и питья в течение всей своей жизни; но нет никакого средства, чтобы исцелить их духовные недуги греха и порока и предотвратить их неизбежную участь смерти и перерождений в бесконечной череде.

12. Лучшие из людей пытаются исцелить свои духовные недуги и предотвратить свою будущую участь с помощью амброзиальных лекарств бесстрастия, общения с добродетельными людьми и совершенствования своего понимания.

13. Те, кто заботится об исцелении своего духовного недуга, преуспевают в избавлении от него посредством своего стремления к улучшению и благодаря лучшему лекарству — воздержанию и отказу от зла.

14. Тот, кто даже сейчас не исцеляет свою смертельную болезнь греха, которая ведет его в адский огонь в будущем, пусть скажет, какое средство ему остается испробовать после того, как он отправится на тот свет, где нет бальзама для исцеления больной души.

15. Испробуйте все земные лекарства, чтобы сохранить свою жизнь от истощения земными болезнями; и сохраните свои души в целости для следующего мира с помощью целебного бальзама духовного знания в этой жизни.

16. Эта жизнь — лишь дыхание, подобное дрожащей капле росы, висящей на конце качающегося листа и готовой упасть; но ваша будущая жизнь долга и неизменна во всех своих проявлениях, поэтому исцелите ее для вечного будущего.

17. Тщательно заботясь о лечении духовных болезней в настоящем, вы не только будете здоровы и святы душой в следующем мире, но и избежите всех болезней этой жизни, которые улетят от вас прочь.

18. Познай свою сознательную душу как микроорганизм, который разворачивается в форму этого огромного мира; точно так же, как атом содержит в себе огромную гору, которая со временем разворачивается из его недр.

19. Как развертывание вашего сознания представляет вашему взору формы, которые у вас в уме (т.е. идеалы), так и феномен мира появляется в лоне пустоты и является не более реальным, чем ложная фантазия.

20. Несмотря на повторяющиеся потопы и разрушения видимой земли, нет ни изменения, ни конца ложному призраку нашего ума, где его фигура не разрушается и не воскресает, благодаря тому, что это лишь фантазия, а не какая-либо реальность. (Возможно разрушить форму, но не ее идею в уме).

21. Если вы хотите поднять свою душу из грязной ямы земных удовольствий и желаний, в которой она утонула навсегда, вы должны проявить свои мужские добродетели как единственное средство к этой цели, без которого нет другого.

22. Человек с необузданным умом и душой — это тупоголовый глупец, упавший в тинистую яму плотских желаний; он становится вместилищем всех видов опасностей и трудностей, подобно тому как дно моря является резервуаром для всех впадающих в него вод.

23. Как детство — это первая стадия жизни человека, открывающая путь другим возрастам для совершенствования человеческой природы, так и первым шагом к самопогашению является отречение от плотских наслаждений, ведущее к подчинению страстей.

24. Поток жизни мудрого человека всегда течет вперед с волнениями событий, не переливаясь через берега и не нарушая своих границ; он напоминает реку, нарисованную на картине, которая течет без течения своих вод.

25. Течение жизни невежественных людей протекает с огромным шумом, подобно стремительному потоку рек; оно катится вперед с опасными водоворотами и течет со своими поднимающимися и опускающимися волнами (пока не смешается с морем вечности).

26. Непрерывные творения и ход событий происходят с чередой наших мыслей; и предстают перед нами, подобно иллюзорной череде наших снов, ложному явлению двух лун на небе, миражу и призракам, возникающим перед взором детей.

27. Так и непрестанные волны, поднятые волнующимися водами нашего сознания, предстают как бесконечная цепь сотворенных объектов, возникающих в реальности перед нашим взором; но при зрелом рассмотрении они окажутся столь же ложными и нереальными, сколь истинными и реальными они кажутся нашему ошибочному восприятию.

28. Говорят, что миры и города Гандхарвов и Сиддхов содержатся в вогнутости небосвода, и также предполагается, что полость неба является резервуаром вод; но все это лишь творения ума, и в реальности таких вещей нет.

29. Миры подобны пузырькам воды в океане сознательного ума; они являются лишь продуктами фантазирующего ума, и нет таких вещей, какими их считают; а идея эго — лишь формы наших изменчивых мыслей.

30. Расширение сознания — это процесс развертывания мира, а его закрытие скрывает феномены от взора; поэтому эти явления не находятся ни внутри, ни снаружи нас; и они не являются ни реальностями, ни чем-то совершенно нереальным (но лишь следствиями открытия и закрытия наших умов).

31. Существует одна-единственная вещь в форме интеллекта, которая не рождена и неизвестна (в своей истинной природе) и является нетленным (т.е. вечным) владыкой всего; она лишена субстанции и свойств и называется Брахман, или необъятность, и спокойный дух, который так же тих и безмятежен, как бесконечная пустота, и более редок, чем даже пустая атмосфера.

32. Нет никакой причины, которую можно было бы разумно приписать волнению, сознанию и творениям духа Брахмана; о котором, будучи выше природы, говорят, что он вообще не имеет никакой природы. Его волнение подобно волнению воздуха, причина которого лежит за пределами всякого понимания.

33. Мысли Брахмана возникают в нем, как волны в океане его самого, и как наше сознание снов, возникающих в нашей душе; и природа этого творения в реальности не такова, как природа его сна или волны, произведенной из его сущности. (Трудно сказать, является ли это мыслью о самом себе как о сне или частью его, подобной волне).

34. Поэтому о нем можно сказать лишь то, что существует только непознаваемое единство, которое всегда одно и то же и никогда не бывает таким быстрым, как мысль, или таким тупым, как материя; это не реальность или нереальность, и не что-то положительное или отрицательное. (Одним словом, это ничто, что может быть постижимо человеческим умом).

35. Йогин, который пребывает в этом беззаботном состоянии Брахмана и нечувствителен к собственному сознанию (т.е. который невозбудим как в теле, так и в уме), такой человек считается лучшим из мудрецов и святых.

36. Тот, кто становится неактивным и инертным, как ком земли, даже будучи живым; кто становится неосознающим себя и внешний мир и ни о чем не думает (кроме Высшей души), тот считается лучшим из мудрецов и святых.

37. Как мы теряем из виду желаемые объекты, переставая желать их (например, виды сказочных стран и т.д.), так мы избавляемся от нашего знания о себе и мире, переставая думать о них (ограничивая свои мысли только Богом).

38. Всем вещам, выраженным в словах, приписываются определенные причины; но причина их природы остается необъяснимой (откуда природа — свабхава — называется авидья, или скрытое невежество). Это причина этой первоначальной природы (т.е. Бога), знание которой только и ведет к нашему освобождению (от невежества).

39. Ничто не имеет своей особой природы само по себе, если она не была внедрена в него интеллектом Бога, как будто путем вливания влаги божественного интеллекта.

40. Все наши мысли взволнованы вдохновением дыхания великого интеллекта; поэтому знайте, что они исходят из пустоты сущности высшего Брахмана.

41. Нет никакой разницы в различной природе творца и творения, кроме как между воздухом и его волнением, которые являются одной и той же вещью и имеют одну и ту же природу. Мысль об их различии столь же ошибочна, как видение собственной смерти во сне.

42. Ошибка продолжается до тех пор, пока заблуждение не становится очевидным в свете рассуждения; когда ошибка очищается от своей ложности, она улетает и исчезает в свете и истине Брахмана.

43. Ошибка, будучи ложным представлением о чем-то, улетает перед критическим взглядом на нее; и все вещи, будучи лишь продуктами нашей ошибки, подобно нашему представлению о рогах зайца, все они исчезают перед светом истинного знания, которое в конце оставляет только сущность Брахмана.

44. Поэтому откажитесь от всех своих ошибок и заблуждений и тем самым избавьтесь от бремени своих болезней и тлена; и медитируйте только на Едином, у которого нет начала, середины или конца, который всегда ясен и неизменен, полон блаженства и счастья, и уподобьте себя природе чистого небосвода (который, согласно Васиштхе, является природой и формой Бога).

ГЛАВА XXXIV. Проповедь о практике духовной Йоги или интеллектуальной медитации.

Аргумент: разъяснение доктрины о том, что лучший способ избежать мирских дел — это воздерживаться от смешения с ними.

Васиштха продолжил: человек, который потерян в удовольствиях или под гнетом страданий, выпадающих на его долю в этой жизни, потерян навсегда для будущего; но тот, кто не потерян таким образом (держа свою душу в стороне от превратностей жизни), провозглашается нетленным согласно вердикту шастр.

2. Тот, у кого желания всегда возникают в уме, всегда подвержен переменам своей судьбы; поэтому правильно отказаться от желания в первую очередь, чтобы предотвратить чередование боли и удовольствия.

3. Ошибка, что это «я», а то — мир, не относится к бессмертной душе, которая спокойна и ничем не поддерживаема, совершенно бесстрастна и нетленна сама по себе.

4. Что это «я», что это Брахман, а другое — мир, — это словесные различия, которые порождают ошибку в уме, приписывая разные названия одной единообразной и неизменной пустоте, которая всегда спокойна и тиха (это вечная пустота Васиштхи, помимо которой в существовании нет ничего другого).

5. Здесь нет ни эго, ни мира, ни фиктивных имен Брахмана и других; всепроникающий Единый совершенно спокоен и является всем во всем, здесь (или в этой пустоте) нет никакого активного или пассивного деятеля.

6. Множественность доктрин и множество эпитетов, которые используются для объяснения истинного духа и необъяснимого Единого, ничтожны и опровержимы, и среди них слово «эго» в частности является совершенно ложным и тщетным.

7. Человек, погруженный в медитацию, не видит видимых объектов, как бездумный человек не воспринимает призрака, стоящего в его присутствии; и как один спящий человек не воспринимает сны, возникающие у другого спящего рядом с ним, и не слышит громкого рева облаков в нечувствительном состоянии своего глубокого сна.

8. Таким образом, пути духов незаметны для нас, хотя они постоянно движутся вокруг нас; потому что наша природа — воспринимать то, что вы знаете, и никогда не знать ничего, что находится вне или за пределами нашего знания.

9. Знание также, будучи нашей душой, показывает все вещи подобными себе (т.е. как мы имеем их идеи или представления о них в нашем уме); поэтому наше знание об эго и мире помимо него не отделено от души, а также и от Высшей души.

10. Так и наше знание (идея или понятие) проявляет себя в форме мира перед нами; точно так же, как наши сны и желания (или воображения) представляют его нам как истинный. Эти различные проявления внутренней души ничем не отличаются от нее, как волны и пузырьки — не что иное, как вода, из которой они возникают.

11. Несмотря на тождественность души и ее проявлений знания, понятия, идеи и других, они считаются невежественными мыслителями отдельными вещами, но ученые не делают никакого различия между проявлением и его проявляющим принципом.

12. Как целостная душа становится составным телом, принимая на себя все свои члены и части, так вечно неделимый дух Бога кажется умноженным во всех частях мира и различных работах творения.

13. Так интеллект содержит в себе бесчисленные мысли, как поднос держит в себе множество золотых чаш; и всякий раз, когда этот интеллект бодрствует, он видит бесчисленные миры, появляющиеся перед ним.

14. Это сам Брахман сияет в своем блеске в форме этого прекрасного творения, будучи растворенным во всем в своей разжиженной форме Интеллекта, как море показывает себя в меняющихся формах своих волн.

15. О чем бы ни думали в уме, то же самое (мысль или идея) появляется в форме мира и т.д., и бесформенная мысль принимает определенную форму; но то, чего нет в уме, никогда не появляется взору.

16. Слово «интеллекция» и «отсутствие мысли» применяются к Высшему Интеллекту из-за его всемогущей способности принимать любое из них; этот вид выражения предназначен для наставления других, иначе в реальности нет таких состояний, относящихся к вечно разумной душе.

17. Мир не является ни реальностью, ни нереальностью, но проявляет себя как таковой посредством интеллекции интеллекта; но поскольку он не появляется в отсутствие интеллекции, то же самое внушается в этой лекции. (Т.е. никогда не думайте о мире или о чем-либо вообще, и он исчезнет сам собой).

18. Интеллекция и ее отсутствие подобны волнению и неподвижности души; и поскольку оба они находятся в вашей власти, вам довольно легко и совсем не трудно сдерживать себя, оставаясь неподвижным, как кусок камня.

19. Явление, которое не имеет ни своей сущности, ни субстанции, и никакой объяснимой причины для своего существования, — это сама природа этого нашего эгоизма, о котором мы не знаем, откуда он появился как призрак перед нами.

20. Очень странно, что это явление вашего эго, которое не имеет сущности в реальности, должно так овладеть вашим умом, чтобы сделать вас нечувствительными к самим себе.

21. Случайно человек наблюдает (или решает) эго в личности безличного Брахмана; точно так же, как человек из-за обмана своего зрения начинает видеть беседку в небе.

22. Если мое эго и мир действительно тождественны Брахману, то как и откуда они получают свое рождение и растворение, и что является причиной нашей радости или печали в любом из этих случаев?

23. Именно благодаря всемогущей силе Бога этот мир мысли (или идеальный мир) становится видимым для взора; но поскольку отсутствие мысли о нем предотвращает его появление для нас, будьте бездумны к нему, чтобы избежать его (повторяющегося) вида (в повторяющихся рождениях).

24. Чисто случайно пустой (пустотный) ум Брахмана проявляет идеальный мир в себе; точно так же, как любой человек видит во сне сказочный город или видит объекты своего желания и фантазии в своем уме. Как тогда возможно отделить содержащееся от содержащего ума?

25. Творение пребывает в божественном уме точно так же, как волны относятся к морю, а статуя присуща дереву; и как отношение горшков и других вещей к земле, так и все вещи относятся к природе Брахмана.

26. Как все вещи появляются в своем бесформенном (нематериальном) состоянии в несубстанциальной и прозрачной пустоте ума, так и эго и этот мир появляются в божественном уме (точно так же, как бесформенные облака появляются в чистом и пустом небе и проявляют впоследствии свои различные формы).

27. Как воздух своим естественным надуванием выдыхает различные виды бризов, так Единый, чья природа неизвестна, разворачивает себя в каждой форме эго каждого индивидуума и мира. (Смысл в том, что как бесформенный и пустой воздух производит все виды ветров, так и Бог, который нишбхава — без и за пределами природы, производит все природы).

28. Как бесформенный дым или пар представляет формы слонов, лошадей и т.д. в пустых облаках, так и несубстанциальный дух Бога представляет бесформенное эго, «ты» и все вещи помимо него в себе.

29. Творение — это составная часть неизвестного тела Брахмана, как листья и ветви — части дерева; и оно содержит как свою причину, так и следствие другого.

30. Зная невозможность существования мира помимо самой вечно существующей души, оставайся в мире и без беспокойства внутри себя. Будь свободен от атрибутов и ошибок и оставайся таким же свободным и отстраненным, как свободное, открытое и пустое пространство.

31. Знай, что ни ты, ни мы, ни миры, ни открытый воздух и пространство никогда не существуют; и что только Брахман вечно существует в своем вечном спокойствии, безмятежности и полноте.

32. Видя бесконечные частности во вселенной, оставайся свободным от всех частностей, таких как «я», «сам», «ты», «себя» и т.д., и мысли о себе в единственном и Высшем Едином, если хочешь обрести освобождение.

33. Знай, что знание частностей ведет лишь к твоей привязанности к ним, а твое невежество о них ведет лишь к твоему освобождению (от всех этих оков). Сиди как есть и занимайся своим делом в состоянии спокойствия и полного неведения обо всем.

34. Не позволяй видимому привлекать твой взор и не позволяй мыслям о нем поглощать твой ум; таким образом, когда мир исчезает с твоим безмыслием о нем, скажи, о чем еще тебе думать?

35. Отсутствие состояний видимого и его наблюдателя, т.е. субъективного и объективного, напоминающее состояние бодрствующего спящего, заставит тебя оставаться таким же лишенным мыслей, как свод осеннего неба лишен облаков.

36. Знание действия божественного Интеллекта как отличного от неизменного Брахмана является причиной того, что мы проводим различие между творением и его творцом; точно так же, как наше знание разницы между ветром и воздухом заставляет нас думать об их двойственности. Поэтому именно отсутствие этого различия и знание единства Брахмана ведет нас к освобождению.

37. Знание надувания божественного духа поистине является причиной нашего знания о мире; тогда как отсутствие этого знания и отсутствие нашей собственной интеллекции — это то, что называется нашей нирваной, или полным угасанием в Боге.

38. Как семя осознает, что росток, растущий из него, принадлежит к его собственному виду, так божественный Интеллект знает, что мир, произведенный из него, тождественен ему самому.

39. Как семя становится растением из своей концепции о нем в себе, так божественный Интеллект становится самим творением из своей концепции о нем.

40. Как мысли — лишь различные модификации ума, так творение — это модальность божественного Интеллекта; и в этом случае все виды семян служат примерами того, что их продукты имеют ту же природу.

41. Мир — это неизменная форма неизменной сущности Единого, и знай, что он так же неизменен и нетленен, как и сам Единый, у которого нет начала и конца.

42. Божественная душа наполнена своей врожденной волей, посредством которой она производит и разрушает мир из себя и в себя; эта форма единства и двойственности подобна появлению и исчезновению воображаемого города.

43. Как у вас нет четкого представления о вещах, выраженных словами «небо» и «вакуум», так вы должны знать, что слова «Брахман» и «творение» не имеют различия в божественном духе. (Творение — это лишь дыхание или надувание духа, неотделимое от него).

44. Великий Интеллект, или всеведение, которое является предвечной формой божественной сущности, имеет знание об эго, совечное самому себе, которое люди по невежеству приписывают себе.

45. Нет ничего, что когда-либо растет или погибает в мирской форме Брахмана, но все возникает и падает в нем, подобно волнению моря, чтобы возникать и падать во всех отношениях и никогда не быть потерянным каким-либо образом.

46. Все вещи, будучи формой Брахмана, остаются в том же самом Брахмане; как все пространства остаются в бесконечном пространстве, а все волны и валы возникают и падают в том же море.

47. Где бы вы ни находились и когда бы у вас ни было время, уделите хотя бы мгновение (субъективной) природе души в вашем сознании (не обращая внимания ни на какие объекты), и вы воспримете истинное эго.

48. Мудрецы, о Рама, говорили о двух состояниях нашего сознания, а именно о его чувственном и нечувствительном состояниях; теперь поэтому склоняйся к тому, что ты считаешь сопровождающимся твоим наилучшим благом, и никогда не забывай об этом. (Т.е. привяжи себя к субъективной стороне этого, не обращая внимания на объективную).

ГЛАВА XXXV. Описание Высшего Брахмана.

Аргумент: Единый неделимый Брахман с его атрибутами и без них, а также его реальные и нереальные формы.

Васиштха продолжил: состояние души так же безмятежно, как состояние невозмутимого ума в промежутке между путешествием человека из одного места в другое, когда он свободен от забот обоих мест (беспокойства).

2. Будьте поэтому совершенно безразличны в своем уме во всех состояниях своей жизни, сидите ли вы, идете, слышите или видите что-либо, с целью обеспечения своего неизменного спокойствия.

3. Будучи таким образом лишенным своих желаний и не выделяясь в обществе, продолжайте оставаться непоколебимым, как скала, в конкретном поведении вашего положения в жизни.

4. Будучи помещенным таким образом вне досягаемости невежества, человек благословлен светом знания в своем уме.

5. После исчезновения невежества из ума в нем не может остаться ни следа какой-либо мысли; и ум не может думать ни о чем, когда спокойствие одержало в нем верх.

6. Брахман поистине един с миром, и тот же самый Единый предстает как многое для нашего невежества, которое представляет полноту Брахмана как множество, а его чистый дух — как протяженную материю.