«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

7. Пленум (творения) предстает как вакуум (аннигиляции), а пустота кажется субстанциальностью; яркость считается тьмой, а то, что неясно, выводится на свет.

8. Неизменное видится как изменяющееся, а устойчивое кажется движущимся; реальное кажется нереальным, а нереальность — реальностью; так что кажущееся является иным, и наоборот.

9. Неделимое кажется разделенным, а энергия кажется инерцией; немыслимое кажется объектом мысли, а неразделенное целое кажется сияющим в бесчисленных частях.

10. Не-эго кажется самим эго, а нетленный Единый кажется тленным; незапятнанное кажется запятнанным, а непознаваемое познается как познаваемое все известного мира.

11. Светящийся Единый предстает как глубокая тьма хаоса, а древнейший во времени проявляется как новорожденное творение; и Единый, мельче атома, несет безграничную вселенную в своем лоне.

12. Он, душа всего, все же невидим или смутно виден во всех этих своих работах; и хотя он безграничен и бесконечен в Себе, он кажется ограниченным в многочисленных работах своего творения.

13. Будучи вне иллюзии, Он связывает мир в заблуждении; и будучи невыразимым светом, он сосредотачивает свой блеск в ослепительном солнце. Знай тогда, о лучший из ищущих, что Брахман напоминает бесконечный простор огромного океана.

14. Это огромное сокровище вселенной, столь огромное в своем объеме, все же кажется легким, как перышко, когда его кладут на весы с необъятностью Брахмана; и лучи его иллюзии, ускользающие от лунных лучей в своей прозрачности, так же невидимы, как блеск миража.

15. Брахман безграничен и непроходим (как океан) и не расположен ни во времени, ни в месте, ни в небе, где он установил леса скоплений звезд и огромные горы орбит планет.

16. Он мельчайший из мельчайших (благодаря своему пребыванию в телах мельчайших частиц) и самый громоздкий из громоздких. Он величайший среди великих и главный среди главных.

17. Он не является ни деятелем, ни действием, ни инструментом совершения чего-либо; и не является причиной другого, и у него нет никакой причины для самого себя. (В Веданте всякая причинность отрицается у всепроникающего Брахмана). И будучи пустым внутри, Брахман полон в Себе.

18. Мир, который является великой шкатулкой своего содержимого, так же пуст, как огромная пустыня; и несмотря на то, что он содержит в себе бесчисленные массивные и каменные горы, он так же пластичен, как пластичный эфир, и так же тонок, как разреженный воздух.

19. Все вещи, как бы они ни были изношены временем, появляются заново каждый день; свет становится темным ночью, а тьма снова сменяется светом.

20. Вещи, присутствующие здесь, становятся невидимыми для взора, а объекты на расстоянии предстают перед взором; интеллектуальное превращается в материальное, а материальное исчезает в сверхфизическом (мысли или духе).

21. Эго становится не-эго, а не-эго меняется на эго; одно становится эго другого, а это другое и эго становятся чем-то иным и отличным от эго.

22. Полный океан лона Брахмана порождает бесчисленные волны мира; и эти волны, подобные мирам, разворачиваются из океана груди Брахмана и растворяются в нем благодаря своей жидкоподобной и пластичной природе.

23. Пустотное тело Брахмана несет белоснежную яркость над всеми своими частями, откуда все творение полно света, такого же прекрасного, как снег и иней.

24. Этот Бог, будучи вне пространства всего времени и места и без всяких форм, фигур и очертаний, простирает в пространстве и во все времена дня и ночи нереальные фигуры в мире, подобно нестабильным волнам моря.

25. В этом свете сияет яркая нить миров в обширном пространстве неба; появляясь как множество древних беседок, стоящих в длинном и большом лесу, и несущих пять элементов как свои пятилепестковые листья.

26. Великий Бог распространил этот свет как чистое зеркало перед своим взором, чтобы, как он пожелал, увидеть тень своего собственного лица, представленную в прозрачных сумерках (которые произошли сначала от него).

27. Безграничный интеллект Бога произвел по своей собственной свободной воле просторный небосвод, в котором владыка посадил дерево своего творения, которое принесло светящиеся сферы как свои плоды в разных его частях.

28. Владыка создал множество разновидностей вещей, как внутри, так и снаружи себя; которые появляются как внутренние мысли в его интеллекте и как все сущности и не-сущности в его внешнем или физическом мире.

29. Таким образом, божественный ум проявляет различные формы вещей в себе и по своей собственной воле, как язык отображает разнообразие речи внутри полости рта.

30. Именно течение жидкости божественной воли формирует миры; и именно концепция приятных ощущений в уме вызывает эти потоки и водовороты в океане мира.

31. Именно из божественного ума исходят все вещи, как свет исходит от огня; как именно убаюкивание творческого ума до покоя приводит к тому, что свечение всех видимых объектов гаснет и исчезает из виду.

32. Все миры относятся к божественному интеллекту, как свойство белизны прилипает к субстанции снега; и все вещи произошли из него, как охлаждающие лунные лучи исходят из лунного диска.

33. Именно из вспышки оттенка этого бестелесного интеллекта картина мира получает свою пеструю окраску; и именно этот интеллект один должен быть познан как бесконечное расширение без его лишения или изменения в любое время.

34. Этот изумительный Интеллект, подобно гигантскому фиговому дереву (ficus religiosa) леса, простирает свои огромные ветви в пустой воздух небес, неся огромные тела сфер миров, подобно гроздьям своих плодов и цветов.

35. Снова этот колоссальный интеллект предстает как огромная гора, прочно зафиксированная в воздухе и опускающая множество бьющих и бегущих потоков, текущих с бесчисленными цветами, падающими с горных деревьев.

36. В этом просторном театре вакуума старая актриса судьбы играет свою роль представления миров в их повторяющихся вращениях и череде.

37. На этой сцене мальчик-актер — время — также виден играющим свою роль производства и разрушения по очереди бесконечности миров в непрерывном ходе эпох Кальпы и Махакальпы и во вращении частей времени.

38. Это игривое время остается твердым на своем посту, несмотря на повторяющиеся входы и выходы миров в театре вселенной; точно так же, как зафиксированное зеркало всегда остается тем же самым, хотя тени и явления в нем постоянно смещаются и скользят через него.

39. Господь Бог — это причинное семя миров, существующее ли в настоящее время или имеющее возникнуть в будущем; точно так же, как пять элементарных принципов являются причинами нынешнего творения.

40. Мерцания его глаза вызывают появление и исчезновение мира со всей его красотой и яркостью; но Высшая душа, не имея внешнего глаза или его мерцания, ограничена только в своем духе.

41. Очень многие великие и очень великие творения и растворения миров, а также непрестанные рождения и смерти живых существ, которые постоянно происходят в ходе природы, — все это различные формы Единого неизменного духа, чье дыхание, подобно надуванию воздуха, производит и сводит все из себя и в себя. Знай это и будь спокоен и тих.

ГЛАВА XXXVI. Проповедь о семени или источнике мира.

Аргумент: описание алчности как великой Оковы жизни и безвредности обычного благословения жизни, полученного без алчности. Т.е. запрет алчности, а не обычных удовольствий.

Васиштха продолжил: ложные разновидности мира застают нас врасплох, как водовороты притягивают к себе проходящие суда; но все они оказываются той же природы, что и различные волны моря.

2. Природа всего мира так же непознаваемо известна нам, как природа вселенского вакуума, который покоится только в Боге, незаметно воспринимаема нашими глазами.

3. Как я не нахожу ничего в воображаемых городах мальчиков в воздухе (которые, как они думают, изобилуют призраками и т.д.), так и этот действительно идеальный мир кажется существующим в реальности только для мальчиков.

4. Вид и мысль о видимых явлениях подобны видениям и воспоминаниям об объектах во сне; и так этот мир — лишь явление для взора, призрак и фантазия в уме.

5. Феноменальное и фантазия не имеют ни сути, ни места, кроме как в интеллекте; помимо которого нет ничего, что можно было бы получить, кроме безграничной пустоты. Где тогда субстанциальность мира?

6. Ошибка мира состоит в знании знающего о нем, и именно невежество (о существовании) мира свободно от этой ошибки; и знание или игнорирование его зависит от тебя, так как мышление или немышление о вещи полностью в твоей власти.

7. Пустотный интеллект, будучи формой трансцендентного неба, находится в состоянии расширенного пространства, которому невозможно приписать какую-либо конкретную природу или качество.

8. Мир также, будучи формой интеллекта (т.е. формальным представлением его), не имеет конкретного характера или переменного свойства, приписываемого ему. Он видится существующим, но, не имея никакой конкретной особенности своей собственной, он не подвержен никакому изменению в своей природе.

9. Все это, будучи представлением пустотного интеллекта, не имеет никакой субстанциальности; именно субстанция, а не знание вещи, подвержена любому изменению в своей форме, потому что знание относится к интеллекту, который всегда неизменен.

10. Я вижу все тихим и спокойным, и чистый дух Бога; я свободен от ошибки эго, «ты» и т.д. и не вижу ничего вокруг себя, точно так же, как мы никогда не можем увидеть лес, растущий в воздухе.

11. Знай, что этот мой голос — пустой воздух, как и моя сознательная мысль, и знай также, что эти мои слова исходят из моего пустого сознания, которое пребывает в пустом духе точно так же.

12. То, что они называют трансцендентной сущностью, — это вечное и непроизвольное состояние покоя Божественной души, а не то, что она принимает на себя по своей собственной воле (как творческая энергия Брахмы — Демиурга). Это состояние напоминает плиту камня с фигурами, естественно отмеченными на ней, или как картины, нарисованные на пластине или карте.

13. Молчаливый человек (муни или моуни), чей ум спокоен и тих в управлении своими обычными делами, остается неподвижным, как деревянная статуя, и без беспокойства какого-либо желания или тревоги.

14. Живущий мудрый и равнодушный человек видит всю свою жизнь мир, напоминающий полый тростник, весь пустой внутри и снаружи, и не имеющий ни сердцевины, ни сока внутри себя.

15. Тот, кто не восхищается внешним миром, пожинает удовольствие от своих внутренних медитаций; но тот, кто безразличен к обоим в своем уме, как говорят, перешел через океан мира (и освободился от всех своих забот).

16. Выпускай слова из своих легких, как звучащий тростник из своей полой трубки; и очисти свой ум от его мыслей, сохраняя свое тело нетронутым от занятых дел и не используя ни одного другого члена его после них (кроме своего языка).

17. Прикасайся к осязаемому, как оно приходит к тебе без твоего желания; и оставайся в своей уединенной келье, не желая и не заботясь о них, или не скорбя об их отсутствии.

18. Вы можете наслаждаться различными вкусами, которые вам предлагают; и принимать их в свой рот, как ложкой, не желая и не получая удовольствия от их сладкого вкуса.

19. Вы можете видеть все зрелища, которые появляются перед вами, не желая и не восхищаясь ими.

20. Вы можете вдыхать сладкие ароматы и цветы, которые попадаются вам на пути, не ища их; берите ароматы только для того, чтобы выдохнуть их, как благоухающие ветры рассеивают цветы повсюду.

21. Таким образом, если вы продолжите наслаждаться объектами чувств с полным безразличием к ним, не стремясь и не потакая себе ни в чем, у вас в таком случае не будет ничего, что могло бы нарушить ваш мир и довольство в любое время.

22. Но тот, кто находит вкус в ядовитых удовольствиях жизни, день ото дня умножая их в себе, обрекает свои тело и ум на сожжение в их палящем пламени и лишается своего бесконечного блаженства.

23. Отсутствие желаний в сердце, как говорят, составляет ту притупленную бесчувственность души, которую бесстрастные мудрецы называют самадханой; и нет лучшего урока для обретения душевного покоя, чем наставление о довольстве (букв. отсутствии желаний).

24. Растущее желание столь же мучительно, как пребывание в адском огне, тогда как угасание желаний в уме столь же восхитительно, как пребывание на небесах.

25. Именно желание формирует чувства сердца и ума; и именно оно побуждает человечество к практике аскез и покаяний согласно шастрам.

26. Всякий раз, когда человек позволяет своему желанию возникнуть в сердце, он тут же разбрасывает горсть семян страдания, чтобы они проросли на благодатной почве его ума. (Чем больше желания, тем больше боли).

27. Насколько уменьшается жажда человека под диктовку разума, настолько же перестает мучить его боль алчных мыслей. (Нет желаний — нет страха).

28. Чем больше человек лелеет свое страстное желание в уме, тем сильнее оно кипит, бушует и волнуется в его груди.

29. Если ты не исцелишь недуг своего желания лекарством собственных усилий, то, полагаю, ты никогда не найдешь более мощного бальзама для излечения этой своей застарелой болезни.

30. Если ты не в силах полностью обуздать свое желание, ты все же должен стараться делать это постепенно, подобно путнику, который рано или поздно достигает цели, даже двигаясь медленными шагами.

31. Тот, кто не пытается день за днем уменьшать свои желания, считается ничтожнейшим из людей и обречен ежедневно жить в страданиях.

32. Наша алчность — это семя, порождающее урожай наших страданий в этом мире; и если это семя будет поджарено в огне нашего высшего разума, оно больше не прорастет на почве нашей груди.

33. Мир — это поле наших желаний и единственный пагубный источник страданий; именно их угасание называется Нирваной; поэтому никогда не поддавайся искушению желанием, ведущим к твоему полному разрушению.

34. Какая польза от наставлений шастр и поучений наших учителей, если мы не понимаем, что наше самадхи, или окончательный покой, заключается в угасании наших временных желаний?

35. Тому, кто находит трудным обуздать желания своего ума, бесполезно ожидать какой-либо пользы от наставлений учителей или учений шастр.

36. Именно яд алчности становится проклятием человеческой жизни, подобно тому как родные леса становятся губительными для оленей, когда в них проникают охотники. (Сердца, пораженные алчностью, столь же вредны для людей, сколь леса, кишащие охотниками, пагубны для оленей).

37. Если человек не будет легкомысленно относиться к обретению самопознания (духовности), он может научиться умерять свои пристрастия, и это незаметно приведет его к обретению духовного знания.

38. Угасание желаний есть искоренение мук, и в этом заключается смысл блаженства Нирваны; поэтому старайся сокращать свои желания и тем самым разорвать свои оковы, что будет несложно сделать, если ты только попытаешься.

39. Зло смерти и дряхлости, а также сорняки постоянных горестей — это плоды тайного семени желания, которое следует своевременно сжечь огнем невозмутимости и безразличия.

40. Где есть отсутствие аппетита (к мирскому), там же обретается и освобождение от оков; поэтому всегда подавляй свои возникающие желания, подобно тому как ты сдерживаешь свое мимолетное дыхание (в практике аджапа-джапы, или подавления дыхания).

41. Где есть вожделение, там же находится и наше рабство в этом мире; и все наши благие или дурные поступки, все наши бедствия и болезни — неизменные спутники наших мирских желаний.

42. Когда доминирующее желание лишается своей власти, а бесстрастный святой освобождается от его оков, оно начинает плакать и стенать, подобно человеку, ограбленному разбойником.

43. Насколько уменьшается желание в груди человека, настолько же возрастает его процветание, ведя его вперед к освобождению.

44. Глупый человек, невежественный в отношении самого себя (т.е. своей души и духа) и лелеющий страстное желание к чему-либо, подобен тому, кто поливает корень ядовитого древа этого мира, лишь для того, чтобы навлечь на себя смерть его пагубными плодами.

45. В человеческом сердце растет древо желания, приносящее два семени (плода) — счастье и несчастье (т.е. добро и зло); но последнее, раздуваемое ветром греха, вспыхивает пламенем, которое сжигает первое, а вместе с ним и своего обладателя. (Злое желание вытесняет доброе).

ГЛАВА XXXVII. Лекция о видимых объектах и видимом мире.

Аргументы: Аргументы, показывающие, что мир не является порождением Божественной воли или желания, а есть воспроизведение самого Брахмана.

Васиштха продолжил: Слушай, о Рама, я объясню тебе более полно то, о чем уже вкратце говорил относительно лечения недуга желания, что также составляет часть практики йогического аскетизма.

2. Скажи мне, является ли воля чем-то иным, кроме души, в которой она пребывает; и если она ничто вне души, как ты хочешь приписать ей иное действие, кроме действия самой души?

3. Божественный интеллект, будучи сущностью более тонкой по своей природе, чем разреженность открытого воздуха, следовательно, не имеет частей и неделим. Он сам по себе является целостным единством и един с мною, тобою и всем миром.

4. Этот интеллект имеет природу вакуума и сам является бесконечным вакуумом; он есть познающий и познаваемое, или субъективный и объективный мир. Что же тогда есть то другое, что ты называешь волей?

5. Между ним и нами нет отношения вмещающего и вмещаемого, или субъекта и объекта; и мы не знаем тех святых мужей, которые знали бы его как какой-либо объект своего познания.

6. Мы затрудняемся определить отношение субъективности и объективности нашего «я» (как когда я говорю: «Я осознаю себя», здесь «Я» — субъект, а «себя» — объект). Столь же невозможно обнаружить мой эгоизм и мою самость, как ожидать увидеть потенциально черную луну в небе.

7. Таков случай со всеми тремя состояниями субъекта, объекта и предиката (как созерцателя, созерцаемого и созерцания), которые, не имея собственного существования в природе вещей, не знаю, как могут пребывать где-либо, кроме как в сущности самой души.

8. В природе вещей все нереальности относятся к реальности души, как наш эгоизм и «ты-изм», субъективное, объективное и т.д.; и поэтому все вещи, подверженные разрушению, как говорят, становятся небытием в самосущей и вечной душе.

9. В небытии нет присутствия чего-либо, и ничто присутствующее не называется ставшим небытием; идея одновременного присутствия и отсутствия вещи столь же абсурдна, как вид света и тьмы вместе в одном месте в одно и то же время.

10. Они не могут пребывать вместе из-за противоречивости своей природы; и не могут оба исчезнуть одновременно, так как мы видим присутствие одного и отсутствие другого перед нашими глазами. Поэтому нет Нирваны в живущем, ибо одно есть состояние покоя, а другое — боли и страдания.

11. Феномены — это заблуждения, они не приносят реального счастья; считай их нереальными и полагайся исключительно на нерожденного Господа через свою Нирвану, или угасание в Нем (посредством твоей глубокой медитации).

12. Перламутровая раковина выглядит как серебро, которое вряд ли можно из нее получить; это не имеет ни пользы, ни ценности, так зачем же ты обманываешь себя такими безделушками мира?

13. Поэтому их присутствие или обладание ими полно страданий, тогда как их нехватка или отсутствие исполнены блаженства; отсутствие, осознаваемое как таковое, оказывается существенным благом в твоем размышлении (нидидхьясане) о нем.

14. Почему же тогда подлые не приходят к осознанию своего рабства в богатстве? И почему они пренебрегают тем, чтобы завладеть сокровищем своего вечного благополучия, которое даже сейчас предлагается им?

15. Зная, что причины, следствия и состояния вещей полны присутствия Единого, почему они не могут ощутить Его непосредственное присутствие в своем сознании, которое одинаково распространяется на все?

16. Заблуждающиеся люди, подобно заблудшему оленю, ищут Брахмана в причинах и состояниях вещей, не зная, что всепроникающий дух распространяется нераздельно и неистощимо по всему вакууму пространства.

17. Но каков конец учения о причинности, если не утверждение причины как первоисточника всего? Но как сила, являющаяся причиной движения воздуха, и текучесть, являющаяся причинным принципом жидких тел, могут считаться творцами ветра и воды?

18. Абсурдно говорить, что пустота есть причина вакуума, а творческая сила — причина творения, когда Единый сам по себе является причиной, следствием, состоянием и всем сущего.

19. Поэтому абсурдно приписывать термины, означающие причинность и творчество, Брахману, который тождественен всей природе, неизменен в своей сути и не получает ни удовольствия, ни боли от своего акта творения миров.

20. Брахман, будучи не чем иным, как интеллектом (или всеведением), не может иметь воли или желания, волнующих его природу; подобно тому как игрушечный солдатик или нарисованная армия — не что иное, как глина или краска, без всякого движения или перемещения.

21. Рама сказал: Если мир нереален, и наше «я» и «ты» нереальны, а феноменальное — не что иное, как ноуменальный Брахман, тогда все равно, есть ли какое-либо волнение воли в Божественном уме или нет, поскольку Бог всегда есть все во всем.

22. Далее, если возникающая воля (к творению) тождественна природе Бога, как поднимающаяся волна есть то же самое, что вода в море, тогда что означают предписания о контроле воли (например, поощрение доброго и сдерживание дурного желания)?

23. Васиштха ответил: Это правда, о Рама, как ты понял, что божественная воля — не что иное, как сама божественность в знании тех, кто пробужден к свету истины. Но послушай, что я скажу тебе далее по этому предмету.

24. Всякий раз, когда желание возникает в груди невежественного, оно само собой угасает от их знания природы желаемого объекта; подобно тому как мрак ночи отступает перед наступлением солнечного света.

25. Но возникающее желание само собой угасает в сердце мудрого человека, подобно тому как сомнение в двойственности исчезает из умов ученых при восходе света их понимания.

26. Никто не может желать чего-либо, чьи желания ко всем вещам уже мертвы внутри него самого; и кто освободился от своего невежества и пребывает в чистом свете своего освобождения.

27. Мудрый человек не питает ни любви, ни отвращения к созерцанию феноменов; он видит красоты природы (видимого), как они предстают перед ним, не наслаждаясь ими по своей собственной природе.

28. Если что-либо предлагает себя ему по какой-либо причине или вследствие других обстоятельств, и если он находит правильным принять это, он может иметь выбор — принять или отказаться, как ему угодно.

29. Воистину, воля или желание и нежелание мудрых побуждаются и исходят от самого Брахмана; у них нет неконтролируемого или чрезмерного желания, они следуют своим собственным курсом и не имеют ничего нового или необычного, чего можно было бы желать.

30. Как мудрость восходит с одной стороны, так желание заходит с другой; они не могут сочетаться, чтобы пребывать вместе, так как нет шанса на их объединение в уме кого-либо, подобно тому как нет возможности встретиться свету и тьме в одном месте.

31. Мудрый человек не нуждается ни в каком увещевании или запрете в любом действии, потому что его сердце совершенно спокойно во всех своих желаниях, и некому сказать ему что-либо по существу.

32. Таков характер мудрого человека: его желания незаметны в его сердце, и, будучи полон радости внутри себя, он благожелателен ко всем окружающим.

33. На его внешнем облике также лежит оттенок небесной меланхолии, а в уме — отвращение или безразличие ко всему; именно тогда поток желаний перестает течь в его сердце, и его ум возвышается чувством своего освобождения.

34. Чья душа безмятежна, а интеллект не омрачен сомнениями в единстве и двойственности, чьи желания обращены в безразличие, а все мысли сосредоточены в Господе.

35. Чье знание двойственности полностью угасло в его интеллекте; чья вера в единство лишена примеси союза с чем-либо иным (в единственном и совершенно чистом Едином); кто совершенно спокоен и безмятежен, пребывая в покое Высшей души.

36. Он не имеет цели, которую нужно достичь своими действиями, и не теряет ничего при их отсутствии; он не имеет никакого дела ни с каким человеком или вещью, ни ради своего блага, ни иначе.

37. Он безразличен как к своему желанию, так и к своему спокойствию, и не заботится о реальности или нереальности вещей; он не беспокоится о себе или других, не привязан к своей жизни и не боится смерти.

38. Самоугасшая душа просвещенного никогда не чувствует, что в ней шевелится какое-либо желание; и если когда-либо в его груди возникает какое-то желание, это лишь волнение Брахмана в ней.

39. Для него нет ни удовольствия, ни боли, ни горя, ни радости; он созерцает мир как тихую и нерожденную душу Божества, проявленную самой собой; человек, который идет таким путем, подобно течению подземного потока, поистине называется просвещенным и пробужденным.

40. Тот, кто в своих мыслях превращает свою боль в удовольствие, подобен тому, кто принимает горький яд за сладкий нектар; человек, который таким образом превращает зло в добро и считает себя счастливым в своем уме, по словам мудрых, пробужден к правильному пониманию (а именно, что всякое частное зло есть всеобщее благо).

41. Мыслить себя как пустоту, вместе с вакуумом Брахмана; и быть столь же тихим, как спокойствие Божественного духа; и мысль о том, что все покоится в обширном уме Бога, равносильна вере в то, что мир един с самим Брахманом.

42. Таким образом, всякое сознание теряется в бессознательном, и знание мира теряется в бесконечности пустого воздуха. Ошибка нашего эгоизма также утопает в глубине ровного и обширного пространства Божественного единства.

43. Все, что здесь видится в формах движущихся и неподвижных тел мира (блуждающие и неподвижные звезды и т.д.), — все это так же тихо, как покоящееся пустое небо, которое содержит их, или как утопическое видение воображения.

44. Как существует свободное взаимодействие мыслей одного человека с мыслями другого, и нет преграды в их переходе от одного ума к другому, точно так же существует то же отражение этого призрачного мира в умах всех сразу.

45. Земля, небо и море, с холмами и всеми другими вещами, предстают перед нашими пустыми умами точно так же, как ложные видения воды и т.д. предстают перед нашими глазами в мираже.

46. Фантасмагория мира, видимая перед нами, столь же ложна, как видение в нашем сне, и столь же обманчива, как призрак, возникающий в воображении маленьких мальчиков.

47. Наш эгоизм, или сознание самих себя, которое кажется нам реальностью, — не что иное, как бред нашего мозга и ошибочная концепция ума.

48. Мир не является ни сущностью, ни не-сущностью, ни субстанциональностью, ни несубстанциональностью вместе; он не может быть определен чувствами или объяснен речью, и все же он проявляет себя как сказочная страна или воздушный замок в пустом воздухе.

49. Здесь наше желание и усилие, а также наше отсутствие того и другого — все одинаково, по мнению ученых (которые придерживаются доктрины неотвратимой судьбы); но, по моему мнению, лучше оставаться в холодном безразличии (из-за суетности человеческих желаний).

50. Знание «Я и мир» (т.е. субъективного и объективного) подобно знанию воздуха в бесконечной пустоте; это вибрация разумной души, подобная дыханию воздуха в вакууме, которая вызывает это знание в нас, помимо чего нет другой причины (субъективного «я» или объективного мира).

51. Склонность интеллекта, или разумной души, к своим мыслям или стремление к внешним объектам делает его тем, что мы называем умом, который является вместилищем того же, что называется миром; но душа, освободившаяся от этой склонности, как говорят, обретает свое освобождение. Следуй этому наставлению и храни себя в покое.

52. Ты можешь иметь свое желание или нет, видеть мир или его растворение; и прийти к пониманию, что ни то, ни другое не является для тебя ни приобретением, ни потерей, поскольку здесь нет ничего в реальности, и все — в лучшем случае лишь призрачная и мимолетная форма сна.

53. Воля и отсутствие воли, бытие и небытие, присутствие или отсутствие чего-либо, а также чувство боли и удовольствия от потери или приобретения чего-либо — все это лишь идеальные и чисто воздушные фантазии ума.

54. Тот, чьи желания уменьшаются день ото дня, становится таким же счастливым, как просвещенный мудрец, и имеет, подобно ему, свою долю в освобождении своей души.

55. Когда острый нож сильного желания пронзает сердце, он порождает мучительные язвы печали и горя, которые не поддаются лечению мантрами, минералами и всеми видами лекарств.

56. Всякий раз, когда я оглядываюсь на огромное множество своих прошлых действий, я нахожу их все полными ошибок, и нет ни одного, которое не было бы совершено в заблуждении и не казалось бы лишенным оплошности или ошибки.

57. Когда мы сталкиваемся только с ошибочностью нашего прошлого поведения и обнаруживаем, что все они были совершены впустую, как тогда возможно нам постичь сердца других, которые являются для нас недоступными холмами?

58. Наше обращение с нереальным миром (как с лживыми людьми) теряется в мгновение ока; ибо кто может ожидать удержать рога зайца в своих пальцах.

59. Вера в наш эгоизм или личность, состоящую из наших грубых тел, служит для того, чтобы в одно мгновение превратить воздушный интеллект в грубую субстанцию; и сделать наш ум частью твердого тела, подобно тому как капля дождя застывает в градину.

60. Именно благодаря нашему интеллекту мы имеем концепцию реальности наших нереальных тел; точно так же, как бессмертный принцип интеллекта случается видеть свою собственную смерть в нашем сне.

61. Как нереальный и несубстанциональный вакуум называют синим или лазурным небом из-за его внешнего вида, так и это творение приписывается Брахману по предположению, которое не является ни реальным, ни совсем нереальным.

62. Как пустота является неотъемлемым свойством вакуума, а колебание — свойством воздуха, так и творение является неотъемлемым атрибутом Бога и есть одно и то же с сущностью самого Брахмана.

63. Здесь нет ничего произведенного как мир и т.д., и ничто не теряется или не уничтожается в нем; все это подобно сну спящего человека, который есть лишь видимость и ничто в реальности.

64. Так и несуществующая земля и другие вещи очевидны только в своем проявлении; тогда зачем тебе заботиться или бояться о бытии или небытии этого мира, который есть не что иное, как производство и разрушение его в области Интеллекта.

65. Видимое тело не является реальностью по причинности элементов, таких как земля и т.д.; это лишь формирование Божественного интеллекта, расположенное в божественном духе.

66. Инструментальность ума и т.д. в причинности мира также неверна и абсурдна из-за объединения двух причин в одну (т.е. сочетания первичной и инструментальной причин вместе).

67. Все вещи беспричинны и непоследовательны в божественном уме, где они вечно присутствуют в одно и то же время; как вся серия действий человека от рождения до смерти появляется в мгновение его сновидений.

68. Все вещи содержатся в пустом Интеллекте и столь же пусты, как он, где эта обширная земля с ее высокими холмами с твердыми основаниями, и все ее народы с их действиями и движениями вечно существуют в своих воздушных формах в знании аэриформного интеллекта Бога.

69. Мир — это картина, написанная на воздушной поверхности божественного ума различными красками, полученными из интеллекта Бога; он никогда не восходит и не заходит, не становится тусклым, не блекнет и не исчезает.

70. Мир — это огромная волна текучести в воде Интеллекта; почему это так, как произведено, как и когда оно утихает — никто не может сказать.

71. Когда великая пустота интеллекта спокойна и тиха, тогда мир также остается в своей форме пустого небытия; точно так же, как душа, будучи совершенно бездумной в себе, не может иметь ни подъема, ни падения какого-либо объекта перед ней.

72. Как мы воображаем, что горы касаются небес, а небо представляет в себе фигуры гор, точно так же мы предполагаем присутствие Брахмана во всех вещах творения.

73. Применяя частицу своего интеллекта, йоги превращают мир в пустой воздух, а также наполняют полый воздух тремя мирами, верхним и нижним.

74. Как мы воображаем тысячи элизийских городов (или обителей) божеств-сиддхов, расположенных в разных регионах неба, так и бесчисленные миры разбросаны друг от друга в бесконечном пространстве божественного интеллекта.

75. Как водовороты в океане кружатся отдельно друг от друга и, кажется, создают из себя множество морей, хотя они состоят из одной и той же воды.

76. Так и многочисленные миры, вращающиеся отдельно в вакууме Божественного Интеллекта, все имеют ту же природу (со своим интеллектуальным резервуаром), и не иначе.

77. Пробужденный (или просвещенный) йог созерцает миры над мирами в своем ясновидении; и переходит в эфирные регионы совершенных сиддхов, как это рассказывается мудрецами (в истории Лилы, изложенной ранее).

78. Существуют бесчисленные нетленные существа и бессмертные духи, которые содержатся в Высшем духе; как бесконечные миры расположены в полой сфере неба.

79. Внутреннее удовольствие божественной души — рассеивать блуждающие миры вокруг себя, как благоухающий цветок распространяет свое имманентное благоухание и разносит свою летучую пыльцу повсюду; они не внешние или привходящие, но рождаются внутри нее самой, как линии и знаки в алмазе или кристалле.

80. Ароматы цветов, хотя и смешанные вместе в воздухе, все же отдельны друг от друга; так и все созданные тела, существующие вместе в воздухе, все различны по своей природе.

81. Наши фантазии, хотя и имеют форму воздуха, принимают разные очертания в умах людей; так, люди грубой природы имеют их в своих грубых материальных формах, в то время как святые мудрецы созерцают их в их чистых формах в уме.

82. Ни грубые материалисты, ни чистые спиритуалисты не правы в своих концепциях вещей; но каждый должен чувствовать согласно своему особому взгляду и вере в вещь.

83. Думая, что мир содержится в мысли Интеллекта, можно обнаружить, что он ничем не отличается от него, как вода от своей текучести.

84. Знай, что хронос — время, и космос — вселенная, со всеми мирами, содержащимися в ней, вместе с «я» и «ты», или мною, тобою и всеми другими, есть Единое и само единство; которое есть спокойный и тихий вакуум великого Интеллекта, который есть то же самое, что и само «я» нерожденной и нетленной души Бога. Не будь поэтому подвержен страстям и привязанностям, которые не принадлежат природе самого этого Божества.

ГЛАВА XXXVIII. Дискуссия о Нирване — Квиетизме.

Аргумент: Изложение ошибки двойственности Интеллекта и познаваемого, и установление единства мира с Интеллектом посредством законного рассуждения.

Васиштха продолжил: Интеллект воспринимает мир, воздвигнутый перед ним, из-за ошибки своего понимания; как человек созерцает горы в небе из-за заблуждения своего зрения.

2. Доктрины о том, что мир является творением Брахмана или ума, одинаковы по существу, поскольку они рассматривают его в нематериальном, а не физическом смысле.

3. Мир, существующий в нашем знании или сознании о нем, тождественен его внутреннему знанию, а не существует внешне или вне нашего сознания; и хотя он кажется расположенным вне его, как черты картины, кажущиеся выступающими над своей основой, он находится на одном уровне с ее плоскостью.

4. По нашему мнению, нет никакой разницы между двумя системами внутреннего и внешнего знания мира; поскольку обе они имеют форму нашего знания о них, внешняя форма вовсе не является реальностью.

5. Следовательно, все вещи тождественны нашему интеллектуальному знанию о них, и поскольку это знание неясно и неизменно по своей природе, различия меняющихся сцен мира не могут иметь в нем места (и поэтому должны быть ложными и нереальными).

6. Поэтому я поклоняюсь тому всеведению, которое есть душа всего, в котором все вещи существуют и откуда они все приходят к существованию; которое есть все и отображает все вещи в себе и пронизывает всю бесконечность вечно.

7. Когда субъективная интеллектуальная сила (чинмая) соединяется с объективным (Читья), или познаваемым миром, посредством внутреннего (Чит), или интеллекта, тогда видимые или объективные органы чувств (дришьянга) получают ощущение (чайтанья) своих объектов, и не иначе.

8. Поскольку именно интеллект является одновременно субъективным и объективным, то есть и созерцателем, и созерцаемым, и видением, и зрением, то результат сводится к тому, что знание всего этого происходит от главного интеллекта и зависит от него.

9. Если субъективное и объективное не подобны в интеллектуальной душе, то субъективная и интеллектуальная душа не может иметь восприятия объективного и материального мира.

10. Именно благодаря своей интеллектуальной природе объективный мир воспринимается в субъективной душе; точно так же, как капля воды смешивается с телом вод из-за сходства их природы.

11. Когда нет гомогенного сродства между двумя вещами, как между интеллектом и куском дерева, между ними не может быть союза; и два куска дерева не могут знать друг друга из-за отсутствия у них интеллекта.

12. Как два куска дерева не имеют знания друг о друге из-за своей тупой бесчувственности, так ничто нечувственное не может быть чувствительным к чему-либо, кроме интеллекта, который знаком только с интеллектуальным.

13. Великая интеллектуальная душа созерцает мир как единый с собой в своем интеллектуальном свете; и видит материальные тела, покоящиеся, как скала, в нем, без их свойств жизни или движения.

14. Жизнь, понимание и другие способности — это продукты интеллекции, которые удивительным свойством интеллекта спонтанно возникают в нем самом.

15. Сущность Брахмана существует и проявляет себя в форме покоящейся вселенной и олицетворяется как мужской агент творения своим семенным зерном, напоминающим крошечное семя плода инжира.

16. Прежде всего есть маленькое семя, которое развивается в дерево; но то первое семя имело другое, меньшее семя до него, из которого оно было произведено. Таким образом, первичное или начальное семя, будучи самым крошечным из последующих, содержится в Высшей душе и испускается как ее эманация.

17. Брахман — это первая и самая крошечная душа всего, которая дает бесчисленным душам свои семена; внутренние, пребывающие в духе Бога, известны как дух; а более грубые виды, известные как вещи, ошибочно считаются иными, хотя они той же природы, что и их оригинал.

18. Как вещь есть та же самая вещь и не отличается от себя, помещена ли она выше или ниже, так и все есть тот же самый Брахман, в каком бы состоянии или форме он ни предстал перед нами.

19. Как золото есть не что иное, как золото в различных (ста различных) формах золотых украшений, так и неизменность неизменного духа Бога продолжает оставаться той же самой во всех меняющихся сценах и разнообразии природы.

20. Как облака призрачных снов, которые висят над твоим умом, никак не связаны с тобой, так и великая суета творения и его растворения не имеют отношения к моей вакуумной душе и не нарушают ровного течения моего ума.

21. Как синева и влажность, приписываемые вакуумной атмосфере неба, ничто в реальности; и как легионы духов сиддхов, которые, как предполагается, пересекают регионы воздуха, являются лишь обманом нашего зрения; так и зрелище мира — лишь пустой воздух и заблуждение нашего зрения.

22. Именно желание сердца и ложная фантазия ума ведут нас и приносят плод мира; точно так же, как грязная вода на дне земли увлажняет семя, которое со временем производит большое дерево.

23. Мудрый человек, который забывает свой эгоизм, становится единым с Высшим духом; и, уменьшая себя, как кусочек гнилой соломы, становится анимой, или минимальной частицей божественной души.

24. Я не нахожу никого среди богов, полубогов и человечества в трех мирах, кто желал бы приблизиться к тому Великому Духу, для которого весь мир — как волос на его теле.

25. Тот, кто знает единство души вселенной, свободен от мысли о двойственности в любом состоянии своей жизни и где бы он ни находился.

26. Кто имеет великую душу и созерцает мир и все как простую пустоту и ничто в реальности, как он может иметь какое-либо желание к недуховным и чувственным объектам?

27. Тот, кто безразличен к бесконечным частностям мира и не связан с ними; и кто созерцает существующее и несуществующее в одном и том же свете, поистине является великой душой и выше всякой похвалы.

28. Нет живого существа, которое живет или обладает каким-либо свойством вечно, это лишь внутреннее сознание, которое показывает различные проявления в пустом пространстве ума.

29. Тщетно люди думают о своей жизни и смерти в этом мире ничтожности; ни то, ни другое не является чем-либо в реальности, но столь же ложно, как прилив и отлив вод в мираже жизни.

30. При должном исследовании эта ошибка исчезает из виду вместе со своей причиной; и тогда оказывается, что нет ничего, кроме жизни или смерти, кроме существования нетленного Единого.

31. Тот человек считается перешедшим океан мира, кто удалил себя от созерцания видимого; кто спокоен и доволен собой, и кто, пока он жив, причисляет себя к мертвым и как ничто.

32. Наша Нирвана, или угасание, называется прекращением наших ментальных действий, подобно гашению горящего пламени или лампы; это ассимиляция в покоящийся дух Бога и продолжение в бесчувственности святого мудреца.

33. Далее, муктой, или освобожденным, называется тот, кто не находит радости ни в ноуменальном, ни в феноменальном (т.е. ни в своих ментальных функциях, ни в визуальных операциях); но остается таким же тихим и совершенно отстраненным от всего, как неосязаемый вакуум.

34. Я говорю о своем «я» из-за недостатка разума, но разум не указывает на эгоизм во мне; следовательно, отсутствие какого-либо смысла в слове «эго» делает существование мира совершенно ничтожным и пустым для меня (который сам по себе — просто ничто).

35. Интеллект — это просто вакуум, и наше сознание (которое также является вакуумной субстанцией) дает нам знание природы нашего внутреннего понимания; ум (который также является пустотой) созерцает внешние проявления в соответствии со своими внутренними идеями.

36. Теперь реальная сущность твоей души станет поистине благословенной в себе, когда ты освободишь ум от всех его объектов во всех местах и во все времена (ум — зеркало души) и будешь делать все во имя Бога.

37. Что бы ты ни делал или ни ел, что бы ты ни отдавал или ни предлагал в жертву; и что бы ты ни видел, ни убивал или ни желал — знай, что все это исходит от Бога.

38. Все, что мы называем собой или вами и всеми другими, что мы называем пространством, временем и небом, горами и т.д.; все это вместе с действиями всех поддерживается силой и духом Бога и полно ими.

39. Зрение наших глаз и мысли ума, мир и его три времени; и все наши болезни, смерть и распад — все это феномены, появляющиеся в вакууме Божественного Интеллекта.

40. Оставайся, если можешь, как безмолвный мудрец, невидимый и неизвестный людям, без какого-либо желания, мысли или усилия с твоей стороны; оставайся как безжизненная вещь, и это есть угасание живого существа.

41. Освободись от своих мыслей и желаний и оставайся неподвижным в вечном Едином без всякой заботы о чем-либо; ты можешь быть занят или сидеть спокойно, подобно воздуху, когда он дышит или когда он спокоен и неподвижен.

42. Пусть твое мужество будет выше чувств желания и привязанностей, и пусть твои мысли направляются правилами шастр, а твое действие — движением часов, которые совершают свое внешнее движение.

43. Смотри на всех существ без проявления привязанности или неприязни (или любви или ненависти) к кому-либо; будь незаметным светом мира, напоминающим зажженную лампу на картине (которая никогда не горит).

44. Человек, у которого нет желания или какой-либо цели, и нет вкуса к плотским и чувственным наслаждениям, не может иметь другого удовольствия, кроме как в своих поисках истины в свете шастр. Тот, чей ум очищен учениями шастр и наставлениями святых людей, находит непостижимую истину, ярко сияющую в своем сознании о ней.

ГЛАВА XXXIX. Гита Васиштхи, или Проповедь о сладком душевном покое.

Аргумент: Внутреннее спокойствие просвещенной души и ее взгляд на внешний мир.

Васиштха продолжил: — Тот, чья опора в этом мире поистине ослабла, кто свободен от желаний и не соблюдает религиозных обетов (ради будущей награды), зная, что все они тщетны (то есть осознавая суетность человеческих желаний).

2. Наш эгоизм подобен испарению нашего дыхания, оседающему и застывающему на поверхности стекла; если рассмотреть это внимательно, то оказывается, что это беспричинное видение, которое в мгновение ока исчезает, превращаясь в ничто.

3. Тот, кто освободился от завесы иллюзии, кто притупил свои возникающие желания и стремления, чья душа наполнена небесной амброзией (то есть полна священного восторга), — именно о нем говорят, что он счастлив в самой своей природе и сущности. (Блаженна просвещенная и довольная душа).

4. Просветленный ум, с которого спал туман сомнений или скептицизма, подобен полной луне, озаряющей сферу своего круга сиянием своего разума.

5. Разумный человек, освободившийся от мирской суеты и сомнений, вышедший из-за занавеса невежества и принявший свет истины, известен как познавшая душа, сияющая в сфере осеннего неба. (Как сказано в шрути: познавший Атман столь же лучезарен, как и сам Атман).

6. Святой человек подобен чистому небесному бризу, который свободно веет из обители Брахмана, не имея никакой цели и никакой опоры; он прохладен сам по себе, охлаждая и очищая все своим прикосновением.

7. Желание обладать нереальным — это ожидание чего-то, что по своей природе является ничто; например, мечта о небесах или поиски сына бесплодной женщины. (Вера в будущие небеса, которую поддерживает любая религиозная система, отрицается Васиштхой).

8. Такова же и вера в этот воображаемый мир, который кажется существующим; такова же природа нашего желания, которое приписывает субстанциальность воздушному ничто.

9. Таким образом, поскольку мир нереален даже в настоящем, не может быть никакой реальности в небесах или аде в будущем; и все же использование этих слов столь же ложно, как и отрицательное выражение «сын бесплодной женщины» или «цветок эфирного сада».

10. Мир поистине есть форма самого Брахмана, и он не является ни актуальным, ни идеальным существованием, и не покоится ни на какой опоре; поэтому мы в замешательстве, пытаясь понять, что же существует на самом деле.

11. Полагаясь на спокойную природу души, вы теряете опору в природе вещей и уверенность в себе, благодаря чему начинаете избегать бед, сопутствующих всему творению и сотворенным существам. (Опора на душу избавляет от мирских страданий).

12. Взор интеллекта, подобно человеческому зрению и свету небесных светил, в мгновение ока преодолевает расстояние в миллионы миль; точно так же взор божественного интеллекта в одно мгновение охватывает все безграничное пространство творения.

13. Божественный интеллект столь же непостижим, как лоно пустоты, и столь же незаметен, как спокойный и безветренный воздух неба; и все же он столь же радостен, как растение в полном цвету.

14. Ученые знают, что все живые существа принадлежат природе этого интеллекта; поэтому люди с хорошим интеллектом и суждением не питают веры в сотворение мира.

15. Как у нас нет знания о состоянии сновидения во время глубокого сна, так и нет знания о глубоком сне в состоянии сновидения; точно так же обстоит дело с нашей ошибкой относительно сотворения и уничтожения мира. (То есть: сотворение столь же ложно, как сон, а исчезновение — это покой, подобный глубокому сну, и ни то, ни другое не относится к вечно бодрствующему интеллекту Бога).

16. Ошибка присуща природе вещей, а сон и сновидения — это свойства, случайные для материального тела; следовательно, ни они, ни акты сотворения и уничтожения (которые уподобляются им) не относятся к всеведущему и самодостаточному интеллекту.

17. Ошибка — это нереальное проявление чего-либо, которое исчезает при проверке и рассеивается, прежде чем его можно будет ухватить. Раковина, кажущаяся серебром, — это нереальность, потому что вы не можете получить из нее ожидаемое серебро. (Не все то золото, что блестит).

18. Все, что не получено и недостижимо, есть ничто, и все, что ошибочно предполагается (как достижимое), невозможно обрести; то, что недостижимо по самой своей природе, никогда не следует ожидать как нечто иное и противоречащее природе.

19. Природа вещи такова, что она всегда согласуется с ней; и неизменность чего-либо никогда не может допустить разнообразия ни при каких обстоятельствах.

20. Все естественное сопровождается легкостью и радостью, но неестественное полно боли и страданий; познайте и обдумайте это хорошо и поступайте так, как считаете нужным (то есть отдавайте предпочтение тому или другому).

21. Крошечное семя, содержащее в себе огромное дерево, — это пример, применимый к бесформенному духу Бога, содержащему в себе форму вселенной. Это изречение Вед.

22. Следовательно, зрительное восприятие и ощущения, ментальная мысль и понимание, сознание эго или «я» и все другие свойства, принадлежащие интеллектуальному человеку, являются первоначальными типами трансцендентного духа, подобно тому как текучесть имманентна воде. Все эти интеллектуальные и духовные свойства имеют воздушную или вакуумную природу. (Свойства адхьятмы, или интеллектуальной души, — это лишь отражения пратьянгатмы, или духовной души Бога).

23. Как воплощенное существо выполняет свои телесные функции посредством своих материальных членов и конечностей, так и дух и духовные существа совершают свои духовные функции, подобно воздуху, не совершая их фактически?

24. Именно силой и мощью духа мы, немые существа, способны произносить слова «я», «ты» и т. д., которые являются лишь бессмысленными звуками, подобными тем, что издает барабан, и не несут в себе никакого смысла. (Звук — это дар Божий, но его смысл условен и определяется согласием людей).

25. Проявление, которое исчезает при нашем проникновении в него, должно считаться вовсе не проявлением; поэтому формальный и феноменальный мир, который исчезает в бесформенном и невидимом духе Бога, сам по себе не является ничем реальным или субстанциальным.

26. Те, кто одержим сном о мире, — это спящие люди, которые, будучи связаны со своими снами, никогда не соединяются с духом Бога и не присоединяются к обществу святых мудрецов, подобных нам.

27. Все эти люди тождественны мне в духовном свете, будучи едины с Брахманом в спокойной и вакуумной природе того же самого духа (пронизывающего всех одинаково). Но физически они отличаются от меня, поскольку они колеблются в своем суетном течении, подобно переменчивым ветрам в воздухе (в то время как дух йогов спокоен и тих).

28. Я, исполненный Истинного, кажусь сном или спящим человеком этим дневным мечтателям; в то время как они в действительности столь же ничтожны для меня, как сон человека, погруженного в глубину своего сна. (Глубоко или крепко спящий человек не видит снов вовсе).

29. Каким бы ни было их поведение в жизни, мое дело — лишь Брахман, и моя жизнь и опора — только в Брахмане. Пусть другие думают и видят, что им угодно, и делают что хотят, для меня они — ничто.

30. Я сам — ничто, но принадлежу всепроникающей сущности Брахмана; именно посредством божественного духа тело кажется чем-то и произносит слово «я» и т. д.

31. Душа, имеющая природу чистого сознания и не подверженная противоположному чувству (своей материальности), не имеет ни желаний наслаждений, ни стремления к освобождению; и точно так же те, кто познал Господа, не имеют ничего другого, чего можно было бы желать.

32. Поскольку рабство и освобождение людей зависят от их собственных склонностей, глупо питать здесь великие амбиции, так же как глупо искать море в следе от копыта коровы на земле.

33. Только сдерживая свою природу и смягчая свои потребности, мы можем достичь здесь своего освобождения; иначе ни богатство, ни друзья, ни какие-либо наши усилия не смогут привести к эмансипации, к которой мы так страстно стремимся.

34. Интеллект простерт над всеми нашими мыслями об этом воображаемом мире, подобно капле масла, которая растекается и расходится кругами по поверхности воды.

35. Как сцены, увиденные во сне, кажутся приятными при воспоминании о них в состоянии бодрствования, так и мудрый провидец видит мирские зрелища и свой эгоизм в том же свете сна.

36. Только практикой условий медитации йоги впечатления о мире стираются из ума настолько, что не оставляют после себя никакого следа, кроме следа бесконечной и неподвижной пустоты.

37. Всякий раз, когда истинная природа души предстает перед нами со своим солнечным сиянием, она рассеивает туманы наших иррациональных аппетитов и демонстрирует пустую ничтожность всего сущего.

38. После того как желания умерли и исчезли, а понимание очистилось от невежества, душа сияет внутри нас светом горящей лампы.

ГЛАВА XL. О безмятежности души.

Аргумент: — Бог не проявлен в мире, и мир не проявлен в Боге; но оба они поочередно появляются в душе человека, освобожденного при жизни.

Васиштха продолжил: — Видение вещей, действия ума, внутренние способности и восприятия чувств — все это имеет сверхфизическую природу, истинные состояния этих категорий далеки от нашего знания и представляют нам лишь их слабое подобие.

2. Мелкость сверхфизического, или совокупностей, простирается в формах внешних или физических объектов; но это расширенное проявление внешнего мира — лишь ошибка (и создание нашего ложного воображения).

3. Но когда эта внешняя природа исчезает и оседает во внутренней душе, именно тогда этот феноменальный мир поглощается, подобно сну в состоянии глубокого сна души.

4. Наши наслаждения и наши величайшие недуги на земле, а также наши родные и близкие — наши сильнейшие узы здесь; наше богатство — для нашего горя и бед, поэтому держитесь только самого себя (и не заботьтесь обо всех остальных).

5. Знайте, что ваше счастье состоит в общении с самим собой; и что вы теряете себя из-за своей близости к миру. Участвуйте в высшей пустоте, будьте спокойны и тихи, подобно ей, и не тревожьте себя, подобно бурному воздуху или ветру.

6. Я не знаю себя, и я не понимаю, что может означать этот видимый и ошибочный мир; я поглощен спокойным и тихим Брахманом и чувствую себя самим звуком Брахмана.

7. Вы видите во мне другого человека и обращаетесь ко мне со словами «ты» и т. д. во втором лице; но я нахожу себя столь же спокойным и тихим, как сама трансцендентная пустота.

8. Именно в вакуумной сфере божественной души вы видите ложные проявления (вещей), которые возникают в ней из-за заблуждений вашего ума; и эти ошибки постоянно возникают в вашем уме, подобно беспорядочным трепетаниям в уме.

9. В спокойной душе Брахмана нет усилий творения; и природа творения не знает спокойной природы Брахмана. Это подобно тому, как крепко спящая душа не знает снов, а спящий человек не знает состояния глубокого сна. (Природа Брахмана — это глубокий сон, а природа творения — не что иное, как сон).

10. Брахман вечно бодрствует, а мир — не что иное, как сон наяву, и человек, освобожденный при жизни, знает, что феномен — это отражение ноумена в его спокойном понимании.