«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

11. Интеллектуальный человек хорошо знает истинное состояние вещей в мире, а святые люди столь же спокойны в своих душах, как осеннее небо с движущимся облаком.

12. Ошибочное представление о своем эгоизме или личности, а также о существовании мира подобно впечатлению о битве, сохранившемуся в памяти или запечатленному в воображении; в обоих случаях истина и ложь оказываются смешанными.

13. Феномены мира, которые не представлены в божественном духе как внутренняя или субъективная часть его самого, и не имеют зрителя (или субъективного творца) для себя; которые не являются ни пустотой, ни даже твердостью по своей природе, — не могут быть ничем иным, кроме ошибочного представления ума.

ГЛАВА XLI. Покой в своей Сущностной природе.

Аргумент: — Просветление понимания, сопровождаемое безразличием и отвращением к миру, является причиной устранения эго, когда смотрящий, процесс смотрения и объект — одно и то же.

Васиштха продолжил: — Абсурдно находить чувство эгоизма или самоличности столь глубоко укоренившимся в человеческой природе (когда известно, что реальное эго божественной души пронизывает всю вселенную). Поэтому правильно, чтобы вы погасили этот неестественный эгоизм, исправив свою собственную природу.

2. Это достигается просветлением понимания, сопровождаемым безразличием и отвращением к миру; они связаны друг с другом, как диск солнца с его светом.

3. Нет никакого созидания, творца или акта этого мира, равно как и никакого смотрящего, процесса смотрения или вида; этот грандиозный мир совершенно недопустим, являясь лишь картиной на плоскости пустоты.

4. В нем нет ничего выдающегося (как кажется невооруженным глазом); но все расположено на идеальном уровне, который есть спокойный интеллект одного неизменного Брахмана.

5. Божественная душа демонстрирует чудеса своего Интеллекта в пестрых красках своих воображений; и нет никого, кто мог бы сосчитать картины миров, нарисованные на плоскости бесконечного пространства пустоты.

6. Все эти воздушные тела, бесчисленные, как летающие атомы, постоянно танцуют и играют свои роли на открытой арене Брахмана; как актеры демонстрируют свои различные страсти, эмоции, жесты и гримасы в театре.

7. Времена года танцуют кругами со своими возвышающимися головами, а стороны света вращаются со своими охватывающими руками; нижний регион — это платформа этой сцены, а верхнее небо — навес, натянутый высоко. (Великая пустота — это сцена, а все миры — игроки на ней).

8. Солнце и луна — два игривых и вращающихся глаза, а мерцающие звезды — блестящие волосы на их телах; семь регионов воздуха — члены тела, а ясный и всеобъемлющий небосвод — чистое одеяние на нем.

9. Окружающие острова моря подобны браслетам и запястьям вокруг их рук; опоясывающие земли горы подобны поясам вокруг их поясниц; мимолетные ветры подобны ветрам их дыхания, которые постоянно дышат, чтобы поддерживать жизни живых существ и тем самым поддерживать их тела (то есть жизненным дыханием).

10. Цветы, рощи и леса образуют веночные украшения на их телах; изречения шастр — Вед и Пуран — их декламации, церемониальные акты — их действия, а результаты их действий (то есть счастье и страдание) — роли, которые все должны играть (в театре мира).

11. Таким образом, все это лишь танец кукольного представления, представленный перед нами, со спортом вод, скользящих с текучестью Брахмана, и колебанием игривых бризов.

12. Причина причин — это причина неестественных (неспокойных) движений тел; и именно вечно бодрствующий интеллект остается без сна в спящем состоянии природы и является бодрствующим пробудителем снов в свапнавастхе, или гипнотическом состоянии человека.

13. Оставайся, о Рама, таким же бодрствующим в своем спящем состоянии и размышляй о природе вещей, как ты видишь их во сне. Будь тверд, когда бодрствуешь, и никогда не погружайся в сон и не будь обманут своими обманчивыми снами.

14. Бодрствование, которое имеет подобие глубокого сна и не имеет ни симпатии, ни подобострастия к чему-либо, мудрецы называют идиосинкразией человека и предвестником человеческого освобождения.

15. Человек, освобожденный при жизни, видит своего Бога как разлитого по всей вселенной, а не как причину или инструмент ее причинности, и не как свидетеля ее видения. Он не перестает смотреть на внешние феномены и не думает о внутреннем ноумене, который проявил все.

16. Он видит мир, сияющий в славе Божьей и вместе с ней, и созерцает его прекрасным и совершенным с красотой и совершенством Божества.

17. Рассматриваемый в реальности Брахмана, нереальный мир становится реальностью; тогда он кажется столь же спокойным, как природа Бога, и творение видится в нем самом, пока, наконец, все не теряется в лоне пустоты — вакуума, словно скрытое в полой пещере скалы.

18. Вселенная кажется лоном светящегося драгоценного камня, и хотя она повсюду густо населена, все же она так же пуста, как пустой воздух; она одновременно ничто и сущее, и сама по себе является чем-то и ничем.

19. Для умов многих она существует в возможности и в действительности, но для того, кто не несет в своем уме двойственности, она предстает как расширенное отражение бесконечного ума Единого.

20. Как воображаемый город никогда не исчезает из воображения, так и отражение никогда не исчезает из ума Бога, в котором все вещи присутствуют во все времена.

21. Как блестящее золото сверкает и рассеивает свои лучи повсюду, не меняясь и не истощаясь, так и Брахман, кажущийся сияющим в своем творении, остается тихим и нетленным в самом себе.

22. Феноменальный мир всегда остается прежним, хотя он подвержен непрерывным рождениям и разрушениям всех существ; он кажется нерожденным и неразрушимым, и столь же разнообразным и пестрым, как и множество существ в нем.

23. Брахман пребывает в своем непроницаемом спокойствии и в форме восходящего мира, никогда не восходя и не заходя сам; Он столь же свободен и пуст, как вакуум, и не имеет никакой природы или свойства своего собственного, и известен просвещенному пониманию.

ГЛАВА XLII. Лекция о Нирване — Угасании.

Аргумент: — Полное изложение тождества Бога и мира, и поклонение нашей душе как единой с Богом.

Васиштха продолжил: — Поскольку ум столь же спокоен и тих, как Интеллект, между ними не может быть никакой разницы; и невозможно приписать творение божественному уму в его неразвитом и спокойном состоянии.

2. Когда зажженная лампа понимания гаснет, ошибочные представления о мире исчезают в воздухе; а глазное зрение и ментальные операции подобны волнам сознания.

3. Мир находится в том же отношении к высшей душе, в каком колебания ветров находятся к воздуху, и в каком излучение лучей находится к свету, которые не имеют иной причинности, кроме как в самих себе.

4. Мир присущ Всевышнему, как текучесть врожденна воде, а пустота естественна воздуху. Но почему и как они так тесно связаны друг с другом, для нас совершенно непостижимо.

5. Мир, который таким образом имманентен в обширной пустоте великого интеллекта, проявляется нашему уму как блеск в драгоценном камне.

6. Поэтому мир относится к высшему интеллекту так же, как ликвидность связана с водой, колебание относится к воздуху, а пустота принадлежит бесконечной пустоте.

7. Как вентиляция имеет отношение к воздуху, так и мир воздействует на высший интеллект; поэтому нет причин предполагать двойственность в единстве любых двух из них.

8. Мир проявлен взору невежд, но он хрупок и туманен в оценке интеллектуалов. Однако он не является ни проявленным, ни таинственным для мудрых, которые верят в него как в существование, пребывающее в сущности самосущего единства.

9. Хорошо установлено (в каждой философской системе), что не существует ничего иного, кроме единственного интеллекта, который есть чистый разум и не имеет ни начала, ни середины, ни конца.

10. Это великий интеллект для одних и святой дух для других; это вечно всеведущий Брахман согласно одним и бесконечная пустота или вакуум для вакуумистов. Его также называют джняпти — знанием или наукой ученые.

11. Теперь люди понимают этот бесконечный и интеллектуальный дух в смысле постижимого существа; в то время как другие предполагают его как познаваемого в самих себе, и, пытаясь таким образом познать, становятся совершенно невежественными относительно него.

12. Без интеллекта нет знания постижимого, равно как нет способности интеллекции, если нет интеллекта; как нет воздуха без вакуума, так и нет воздуха без его вентиляции.

13. Итак, именно тень великого интеллекта заставляет наше сознание воспринимать существование мира; и является ли мир сущностью или не-сущностью, нет иной причины его познания, кроме интеллекта.

14. Именно благодаря единству этой двойственности (то есть мира и духа) подтверждается чувство их тождества; и нет никого, кто мог бы сделать единство или двойственность всепроникающей пустотой.

15. Существует лишь одна универсальная вогнутость всей сферы вакуумного неба, а дуализм воздуха и его колебаний — лишь в словах, номинален, а не в реальности.

16. Двойственность вселенной и ее вселенского Господа — лишь словесное, а не реальное различие одного позитивного единства Бога. Самосущая душа не может иметь двойника, кроме своего собственного интеллекта.

17. То, что имеет проявления мира, в реальности не является миром, а лишь его тенью; и то, что ограничено пространством и временем, не может быть бесконечной и внешней сферой.

18. Как различные формы драгоценностей относятся к субстанции золота (из которого они сделаны), так и мир относится к Брахману; чье единство не допускает ни двойственности, ни атрибута причины и следствия (то есть творца и творения).

19. Если это лишь создание воображения, то это не что иное, как ничто и не является такой вещью; это так же хорошо, как пустота небосвода и текучесть воды и жидкостей.

20. Как небо несет в себе проявление неба, так и Брахман представляет взор мира; и поскольку оба они одного рода (пустоты), не может быть ни двойственности, ни единства этих двух в одном.

21. Все они одного рода, как сама обширная пустота; они тождественны по своей природе с одной всепростертой и прозрачной сущностью бесконечного интеллекта Бога.

22. Как все галька, куклы и мраморные статуи имеют в себе каменную субстанцию; и ни в одной из них нет отношения причины или следствия, так и эти разновидности существ не имеют в себе отличия от природы божественной сущности.

23. Как невозможно, чтобы пустота была чем-то иным, чем вакуум, а отражение света — не что иное, как сам свет; так и это творение пребывает в великом интеллекте и излучается из него.

24. Как изображения, высеченные в камне, одного сорта, будучи вытесанными из одной субстанции; так, о мудрый Рама, все эти различные формы вещей в мире теряются при их постижении в субстанциальности всепоглощающего интеллекта великого Божества.

25. Это заблуждение вашего ума представляет вашему взору всю эту суету и смятение мира, которые при вашем правильном осмотре должны оставаться столь же немыми и неподвижными, как кусок дерева или камня, и столь же незаметными, как перспектива вещей для человека с закрытыми глазами.

26. Как вещи, отсутствующие в поле зрения, кажутся присутствующими перед кем-то в его мысли о них, как в состоянии бодрствования, так и во сне; так и заблуждение ума представляет феномены взору человека с открытыми глазами.

27. Как именно из-за галлюцинации вашего ума вы видите отсутствующие объекты как присутствующие перед вами, как когда вы бодрствуете, так и когда спите; но подавите свои мысли, и вы будете столь же инертны, как камень, как в абстрагированном и глубоко спящем состояниях вашего ума.

28. Вы не должны, однако, позволять своему уму стать нечувствительным, как камень; но оставайтесь в своем естественном состоянии и используйте его на службе своему обожаемому объекту, с лучшими подношениями вашего разума обо всем, что вас окружает.

29. Поклоняйтесь Всевышнему Богу природы для расширения вашего понимания; и Он, будучи почитаем вашим правильным разумом и здравым смыслом, вскоре вознаградит вас лучшим даром вашего трансцендентного блаженства — нератишаянандой.

30. Поклонение Индре, Упендре и другим богам подобно поклонению гнилой соломе по сравнению с поклонением Богу в духе; а подношение цветов и жертвоприношения — ничто по сравнению с вашим развитием разума и общением с мудрыми и учеными людьми.

31. Всевышний Бог, который является дарителем всех благословений, будучи почитаем в истинном свете духа в собственной душе, дарует свое лучшее благословение освобождения в одно мгновение.

32. Почему невежественный человек обращается к другому, когда его душа — единственный господин? Общайтесь с добрыми, обретайте невозмутимость и довольство и поклоняйтесь Всевышней душе своим лучшим разумом.

33. Поклонение идолам, паломничества и все виды преданности, вместе со всеми вашими благотворительностями, столь же бесполезны, как подношение цветов без запаха, и столь же вредны, как огонь, яд и раны от оружия для тела.

34. Действия людей с низким умом столь же бесполезны, как пепел, из-за их неразумности; пусть они поэтому действуют с разумом, чтобы сделать свои дела плодотворными.

35. Почему поэтому вы не развиваете свои способности рассуждения в своем уме посредством знания истинной природы вещей и концентрации своих желаний во Всевышнем духе?

36. Только по божественной милости способность рассуждения имеет свое упражнение в уме, поэтому силу рассуждения следует развивать в уме, окропляя ее амброзиальной водой невозмутимости.

37. Пока источник ошибки в уме не иссохнет от пламени истинного знания, до тех пор тенденция к телесному продолжает течь по нему во всех направлениях.

38. Невозмутимость преодолевает чувство стыда, печали, страха и зависти; как убеждение в ничтожности мира и всех телесных вещей устраняет возможность их существования в любое время.

39. И если это работа причины, то это должен быть самосущий Брахман, который является и тем, и другим сразу; как отражение подобно отражателю, а отраженное знание горшка или картины в реальности — ничто.

40. Знайте, что этот мир — тень интеллекта, как черты лица видны в зеркале; но идея тени обоих исчезает, когда человек знакомится с оригиналом.

41. Из-за отсутствия познаваемого или объектов объективного знания остается только непознаваемый Единый, который имеет форму вечного блаженства; и эта душа бестелесного духа простерта по всему бесконечному пространству в своей форме совершенного спокойствия.

42. Все знание, познаваемое и знающий, как говорят, совершенно немы и молчаливы по своей природе (будучи ограничены в уме); поэтому вам подобает оставаться столь же тихими и спокойными, как камни, галька и пещеры скал.

43. Оставайтесь знающим и мудрым человеком, как когда вы сидите, так и когда делаете что-либо; потому что мудрые люди — это те, кто знает неизвестное, и олицетворения истинного знания.

44. Оставайтесь чистыми, как сфера неба, и будьте довольны всем, что может с вами случиться; когда вы сидите тихо, или двигаетесь, или делаете что-либо, и в каждом состоянии вашей жизни.

45. Мудрым людям свойственно делать то, что они должны делать, и все, что встречается на их пути; или же отказаться и отречься от всего и вся, и оставаться со своим тихим и мирным умом в каждом месте.

46. Будь то в одиночестве или в безмолвной медитации, пусть мудрый человек остается столь же тихим, как статуя или картина; и, подавив свое воображение, пусть он рассматривает мир как воображаемый город или воздушное ничто.

47. Бодрствующий мудрец видит восходящий мир, как сидящий в своем состоянии сна; и пусть он рассматривает зрелища перед своими глазами, как слепорожденный человек не имеет перед собой никакого видения.

48. Невежественный человек, прибегающий к своей нирване, имеет больше причин для сожаления, чем для мира в своем уме, при своем отречении от мира; и проповедь добрых идеалов скорее служит увеличению их невежества, чем просвещению на пути истины.

49. Невежественный человек, который считает себя мудрым в своем собственном самомнении, вводится в еще большее невежество, считая себя успешным при своем неуспехе.

50. Человек сталкивается со своим неуспехом, когда стремится преуспеть неподобающими средствами; потому что ученые считают все причудливые шаги вовсе не шагами к успешности.

51. Неправильно прибегать к нирване-отречению из-за какой-то преходящей неудачи, которая всегда случается с человечеством. Но истинным отречением мудрые называют то, к которому человек прибегает после полного знания ошибок мира и безразличия, которое он обретает при своем полном отвращении и неприязни ко всем мирским делам.

52. Рама, как вы радуетесь пересказу историй, так и вы должны находить удовольствие в своих духовных наставлениях, с растопленным сердцем и умом; если вы не познаете прозрачный интеллект и не увидите его как разлитый в форме бесконечного мира, вы не сможете достичь своей нирваны-угасания в нем.

53. Знание Бога, которое вы получили из Вед, — это чистое невежество, и оно напоминает ложное представление о мире, которое рождается слепым на земле. Попирайте это знание и не впадайте в его ошибки; но познайте Бога в духе, и через свою нирвану-угасание в нем будьте свободны от будущих рождений и переселений.

ГЛАВА XLIII. О бесконечном расширении Брахмана.

Аргумент: — Ум уподоблен сказочной стране, полной мира своего невежества; и когда они стираются из него, остается лишь бесконечное пространство сущности одного Брахмана.

Васиштха продолжил: — Внутреннее чувство эгоизма и внешнее восприятие мира исчезают в нереальности при правильном их осмотре; и тогда истина самосознания предстает даже перед тупоголовыми после устранения их тупости.

2. Тот, кто освобожден от лихорадки невежества и чья душа охлаждена глотком хорошего понимания, узнается по признаку, что они не питают больше жажды мирских наслаждений.

3. Бесполезно использовать много слов в виде логомахии, когда знания об одном лишь своем не-эгоизме достаточно, чтобы привести его к нирване-угасанию самого себя.

4. Как бодрствующие люди не наслаждаются удовольствием вещей, увиденных во сне, так и мудрые люди не чувствуют интереса ни к себе, ни к миру, который они знают как столь же ошибочный, как видение в их сне.

5. Как кто-то видит химеру волшебного города в лесу, наполненного семьями Якшей повсюду; так и живая душа смотрит на этот мир и все его содержимое.

6. Как заблудшая душа видит Якшей и их место обитания как реальности и стабильные по своей природе; так она верит в свой эгоизм или личность как в реальность, а нереальный мир — как в субстанциальность.

7. Как призраки Якшей видны со своими ложными формами в открытой пустыне, так мы видим всех этих существ в четырнадцати мирах вокруг нас.

8. Тот, кто знает себя как ничто, а знание своего эго — лишь ошибку; находит свой фантазм Якши не такой вещью в реальности; и то, что его ум тает в предикаменте его интеллекта (то есть оба они — одна и та же вещь).

9. Будьте столь же тихими в своем уме, как вы сидите неподвижно перед нами; отказавшись от всех своих страхов и фантазий, и отрекшись от всех своих даяний и взятий (всем людям), вместе с подавлением всех своих желаний.

10. Видимый феномен не существует ни в действительности, ни в возможности, и весь объем объективного мира тождественен субъективному духу Бога; или если невозможно, чтобы субъективная реальность стала объективной нереальностью, скажите тогда, как объективное могло прийти к бытию или существовать.

11. Как именно влажность весеннего сезона производит и распространяет себя в зелени земли; так именно суть интеллекта наполняет и проявляет себя в форме творения.

12. Если это проявление мира — не что иное, как отражение интеллекта; зачем тогда говорить о его единстве или двойственности, кроме как зная его тождество с единственной сущностью и сохраняя свой мир и спокойствие.

13. Будьте полны вакуумным интеллектом и пейте сладкий напиток духовности (то есть будьте интеллектуальным и духовным существом); и сидите без всякого страха и полные радости в блаженном раю нирваны-угасания.

14. Почему вы, люди ошибочных пониманий, бродите по пустынной земле этой земли, как бродячие олени, которые блуждают по песчаным пустыням (кажущимся листами сладкой воды).

15. О вы, люди с ослепленным пониманием! Почему вы так поспешно бежите со своей ненасытной жаждой за миражом мира; только чтобы быть разочарованными в своих самых смелых ожиданиях.

16. Почему вы, о глупые люди! жаждете миража проявлений и фантазий своих умов; не тратьте свои жизни в тщетных трудах и не становитесь жертвами своих желаний, как обманутые олени.

17. Разрушьте волшебный замок мирских соблазнов более сильной силой своего разума; и посмотрите, как вы можете уничтожить череду зол, которые при первом взгляде кажутся удовольствием.

18. Не смотрите на синий свод небес как на реальность по своей ошибке, это лишь шоу посреди великой пустоты Брахмана, поэтому вы должны зафиксировать взгляд на его истинном аспекте пустоты (который является реальной формой Брахмана).

19. О вы, люди, которые столь же хрупки, непостоянны и подвержены падению, как дрожащая капля росы, висящая на краю листа высоко; не спите, не заботясь о своих судьбах, в лоне этого хрупкого и смертного мира.

20. Оставайтесь всегда от начала до конца в своей истинной природе спокойствия, никогда не забывая о себе; и удалите ошибки субъективного и объективного из своей природы.

21. Мир, известный как реальность невеждам, — это полная ничтожность для мудрых; другой, который является истинной реальностью, не имеет имени для себя (называясь ничто и пустотой).

22. Разорвите железные оковы аппетита, которые крепко связывают вас в этом мире; и поднимитесь высоко над небесами небес, как лев взбирается на возвышающиеся вершины гор, вырвавшись из своей тюремной клетки силой.

23. Знание себя и «моести» (или эгоизма) — это ошибка, и только мир ума создает освобождение; это сущность йога, где бы и как бы он ни находился.

24. Усталый паломник мира имеет следующие пять стадий для своего отдыха; а именно: его нирвана, или самоотречение, его нирвасана — отсутствие какого-либо желания, и отсутствие его тройного страдания — тритапа; вызванного его собственной ошибкой и ошибками других, а также ходом природы.

25. Мудрый человек неизвестен невеждам, а невежды не известны мудрым; и мир рассматривается в двух противоположных светах ими соответственно, которые совершенно неизвестны друг другу.

26. Ошибка мира, однажды отпавшая от ума, больше не проявляет никакой мирской вещи перед ним; как мореплаватель, видящий одно обширное пространство воды вокруг себя, не видит внутренних рукавов, которые вырываются из него как его потомство.

27. После исчезновения ошибки мира из пробужденного ума анестетического йога он сидит совершенно нечувствительным к нему, как если бы он растаял в вечность.

28. Как трава и солома, сгорая до пепла, мы не знаем, улетают ли они и исчезают ли с ветрами воздуха; так природа мудреца, онемевшая до черствости, его знание мира сводится к ничто.

29. Хорошо знать мир как эктотип сущности Брахмана; но значение слова Брахман, будучи вселенской душой, не применяется в этом смысле к меняющемуся миру и как работе Бога.

30. Подобно тому как мир кажется невежественному юноше вечным и неизменным, так и для бесстрастного мудреца он представляется сосуществующим со своей вечной причиной (для которой всё вечно присутствует).

31. Бдительный мудрец бодрствует в то время, когда для всех существ наступает ночь и они погружаются в сон; и дневное время, когда всё творение бодрствует, является ночью для отрешённых святых. (Мудрые и невежественные противоположны друг другу в своём познании вещей).

32. Ум мудреца активен, в то время как его тело кажется неподвижным и бездеятельным; и когда он бодрствует, его органы чувств так же дремлют, как у фигур на картине.

33. Мудрец слеп, подобно слепорождённому, в своём познании внешнего мира и имеет лишь смутное представление о нём в своём уме; где он то появляется, то исчезает, подобно сновидению в его лёгком и глубоком сне (свапна и сушупти).

34. Все миры и мирские вещи ведут к страданию невежественных, которые не знакомы с истиной и находят удовольствие в неистине, будучи заняты видимым и своими мыслями о нём, подобно человеку, занятому видениями в своём сне.

35. Как мудрец не вкушает удовольствий в состоянии бодрствования, так он должен оставаться бесчувственным к ним и во сне; но продолжать с нераздельным вниманием медитацию на Высшее Существо.

36. Мудрец, обуздавший своё желание мирских наслаждений и освободившийся от его оков, пребывает со своим спокойным и уравновешенным умом и наслаждается безмятежностью нирваны без усилий медитации йоги.

37. Как вода всегда течёт вниз и никогда не поднимается вверх, так и ум всегда устремлён к объектам чувств, и чувственные объекты — единственная радость ума.

38. Природа ума со всеми его мыслями о внутренних и внешних объектах такого же рода, как природа великого океана, который полон вод своих притоков, а также внутренних вод.

39. Как река течёт единым потоком вод всех своих притоков, так и ум течёт неизменным курсом со всеми своими внутренними и внешними, праведными и неправедными мыслями.

40. Таким образом, ум представляется обширным и широко раскинувшимся морем, катящимся со всеми своими неясными мыслями и чувствами, как неотделимые воды и волны моря.

41. Таким образом, отсутствие одного вызывает исчезновение обоих, как в случае с воздухом и его колебанием; при отсутствии любого из них нет ни ветра, ни его движения. (Такова тесная связь между умом и его мыслью).

42. Поскольку ум и его работа — одно и то же, оба они контролируются одновременно, если подчинить один из них; знайте это хорошо, никто не должен лелеять земные желания, чтобы питать свой ум.

43. Ум может обрести покой через истинное знание, и ум мудреца сам по себе разрушается со всеми своими желаниями без помощи аскез для их уничтожения.

44. Как человек освобождается от страха перед враждой врага, уничтожив сделанное им самим глиняное изображение врага, так и человек способен убить свой ум, предав себя Божественному духу.

45. Мудрец видит космос и хаос как сопутствующие друг другу, хотя они и кажутся разделёнными. Рождение и смерть, а также процветание и невзгоды — лишь заблуждение, нет ничего, кроме одной бесконечности.

46. Как никто не знает о сне другого, спящего рядом, и как взрослый человек не боится якши, подобно пугливому мальчику; и как великан не знает пишачи или демона, так и мудрец не видит перед собой неразумного мира (но всё полно Интеллекта Бога).

47. Невежественные считают мудрых глупцами, а старая бесплодная женщина думает о своей беременности; так и тот, кто не знаком со значением слова, пытается объяснить его смысл (всё это абсурдно).

48. Понимание существует вечно, не имея начала и конца; и природа, как известно, существует с тех пор, как началось творение. Слово «ум» бессмысленно, и по своей природе он неделим и безграничен. (Ум или понимание вечны, но природа — нет).

49. Понимание напоминает воду моря, а ум и интеллект уподобляются его прозрачным волнам; как может эта жидкость иметь конец, и что означает ум, если не форму этой психической жидкости? (Здесь сходство интеллектуальной жидкости Васиштхи с психической жидкостью Шталя).

50. Ибо всякое заблуждение бесполезно, живите в соответствии со своей природой ради своего блага; и, будучи по природе чистым пониманием, вы станете такими же проницательными, как чистое осеннее небо. (Здесь снова вакуизм Васиштхи как высшее совершенство людей).

51. После прохождения трёх состояний: бодрствования, сновидения и глубокого сна (к четвёртому состоянию турии или нирваны — бесчувственности), у отрешённого йогина больше нет восприятия ума или ментальной деятельности; и тогда знание бесконечного разнообразия нереальностей творения развеивается и теряется в видении вечного Единого.

52. Оставь бесконечную цепь познаваемого и прилепись к своей природе твёрдого интеллекта; ибо все вещи, внутренние или внешние, охватываются его знанием.

53. Скажи, как ты можешь отделить объекты от ума, как ты отделяешь семена, ветви и плоды друг от друга; познаваемое непознаваемо без знания о нём, а знание не является известной категорией (отдельно от ума).

54. Бесконечные разновидности и частности тихи и спокойны в Божественной душе, которая является единственной сущностью и проявляет себя как всё. Поскольку объекты — лишь идеи в уме, а это также является отрицанием, все они — лишь ошибки мозга. (Ум и его объективные идеи, будучи зависимыми и тождественными друг другу, делают концепцию о них совершенно ошибочной).

55. Ум, который является творцом объективных мыслей, сам по себе есть ничто и также является ошибкой. Поскольку вечный дух является единственной душой всего, бесполезно воображать сущность ума.

56. Объективное, будучи ошибочным понятием, является лишь ложным призраком, появляющимся перед взором; объекты, также не имея причины для своего создания, доказывают, что субъективный ум также является фальшью.

57. Ум так же непостоянен, как мерцающая молния, и обманывает нас вспышками вещей собственного изготовления.

58. Ум — ничто перед знанием самосущего Единого, и он не обманывает нас своими ложными представлениями; и этот мир, который является творением ума, исчезает перед знанием души.

59. Люди тщетно желают принять раковину за серебро и верят в негативный мир как в позитивный, но перед светом разума он оказывается ничем.

60. Ошибка эгоизма противостоит истине нирваны и является причиной страданий только для человечества; эго — поистине фальшь, подобная миражу, и небытие, подобное самой пустоте.

61. Знание о себе или душе устраняет ошибку эгоизма; и, познав это и наполнившись знанием души, человек соединяется с ней как внутренне, так и внешне.

62. Тот, кто объединён с универсальной душой, напоминает волну, которая полностью смешивается с основной водой; ибо Божественная душа посылает свою сущность всем, как дерево снабжает своей сердцевиной все свои части от верхушки до корней.

63. Существует одна неизменная душа, которая сияет вдали, вне пределов нашего знания; точно так же, как ясный небесный свод кажется находящимся на расстоянии миллионов миль от нас.

64. Существует только одно непознаваемое и бесконечное Существо, которое находится далеко за пределами нашего знания о познаваемом и является более чистым и разреженным, чем всё пронизывающий вакуум.

65. Поэтому, зная это чистое и святое Единое как состояния знания и познаваемого (т.е. субъективное и объективное), подобно тому как топлёное масло затвердевает до плотности камня. (Душа затвердевает до материи).

66. Божественный интеллект делает себя объектом своей мысли как мыслимое существо; и душа мыслит в себе как ум, из вечности в вечность, по всей бесконечности пространства. (Душа отражается в себе как совокупность всех вещей своего всеведения).

67. Неинтеллектуальная школа Ньяя поддерживает единство и позитивный покой Бога; и хотя в этой позиции может не быть их ошибки, всё же неправильно отделять всеведение от сущности Божественного единства.

68. Все великие души, свободные от гордыни, растворяются в непостижимом спокойствии Бога; и те, кто безошибочен в божественном знании, находят свой вечный покой в самадхи или в предании себя Высшему духу.

ГЛАВА XLIV. Опасности, которым подвержен блуждающий (подобный оленю) Ум.

Аргумент: — Древо самадхи; его корни и нити, его листья и ветви, его бутоны и цветы, его кора и плоды, его сердцевина и костный мозг, его высоты и влага.

Рама сказал: — Расскажи мне подробно, о святой мудрец, о форме древа самадхи вместе со всеми его лианами, цветами и плодами, которые снабжают святых людей благом и освежением на протяжении всей их жизни.

Васиштха ответил: — Слушай, я расскажу тебе о древе самадхи, которое всегда растёт в лесу святых людей и всегда полно пышной листвы, цветов и сочных плодов.

Учёные говорят, что так или иначе, либо благодаря культуре, либо благодаря собственной спонтанности, в сердце разумного человека растёт неудовлетворённость пустыней этого мира.

Его поле — сердце мудрого человека, вспаханное плугом процветания (т.е. того, кому больше повезло); которое поливается восторгом днём и ночью и чей канал теперь течёт со вздохами.

Именно сердечное сожаление о мире является семенем самадхи или самоотречения; и оно растёт само по себе на почве сокрушённого сердца мудрого, в лесистой местности разумных людей.

Когда семя сокрушённого размышления падает в умы великодушных людей, его нужно поливать усердием и неутомимостью следующими средствами, а именно: —

Общество чистых, святых и довольных людей, которые говорят сладко и доброжелательно ради блага других; и чья речь служит окроплением свежей водой, молоком или каплями росы на посевных площадях.

И проливая священные воды изречений святых шастр вокруг акведука, что может послужить росту семени благодаря их прохладной и амброзиальной влаге.

Когда великодушная душа замечает семя сокрушённого размышления, упавшее в ум, он должен стараться сохранить и взрастить его со всем усердием.

Это семя должно быть выращено на удобрении аскез и силой использования других средств; прибегая к местам паломничества и святым храмам и растягивая своё упорство как защиту (или ограду вокруг посевной площади).

Долг хорошо обученного человека после прорастания семени — всегда сохранять его с помощью двух своих спутниц — довольства и жизнерадостности.

Затем он должен отгонять воздушных птиц своих ожиданий, домашнюю птицу своей привязанности к другим и стервятников своего желания и алчности, чтобы они не бросались и не клевали семя.

Затем раджас или пыль тщеславия должны быть выметены (с этого поля) мягкими актами благочестия, служащими уборщиками порока и неправедности; а затем тамас или тени невежества должны быть рассеяны с этой земли невыразимым светом солнца разума — вивекой.

Богатство, женщины и все виды хрупких и мимолётных наслаждений настигают этот восходящий росток (благочестия), как дротики молнии, исходящие из облака неправедности.

Железным жезлом терпения и серьёзности, бормотанием мантр, священными омовениями и аскезами, а также трезубцем трёхбуквенного ОМ эти удары молнии предотвращаются.

Таким образом, семя медитации, будучи тщательно оберегаемым от небрежности, прорастает в росток различения (вивека) с его красивым и процветающим видом.

Почва ума ярко сияет этим блестящим ростком; и он радует сердца людей, почитающих его, как улыбающиеся лунные лучи освещают небо.

Этот росток выпускает пару листьев, которые вырастают сами по себе: один из них — знание шастр, а другой — общество добрых и мудрых. (Т.е. Божественное знание должно быть получено из изучения священных писаний и посещения лекций учёных людей).

Пусть твоя твёрдость поддерживает стебель и высоту этого дерева, сделай своё терпение его покрывающей корой; и пусть твоя незаинтересованность миром снабжает его влагой безразличия.

Древо благочестия, питаемое влагой отрешённости от мира и поливаемое дождевой водой шастр, достигает своей полной высоты в течение короткого времени.

Утолщаясь сердцевиной божественного знания, костным мозгом хорошего общества и влагой безразличия, это дерево достигает устойчивости, которую не могут поколебать обезьяны страстей и привязанностей.

И тогда это дерево выпускает пышные ветви мудрости, которые простираются далеко и широко со своей свежей зеленью и листвой, источая свои сочные сладости повсюду.

Это ветви откровенности и истины, постоянства и твёрдости, невозмутимости и неизменности, спокойствия и дружелюбия, а также доброты, самоуважения и славы.

Эти ветви снова украшены листьями мира и спокойствия и усыпаны цветами доброй репутации и славы; благодаря чему это древо благочестия становится париджатой (или беседкой рая или Парнаса) для отшельников лесов.

Таким образом, древо божественного знания, будучи нагруженным своими ветвями, листьями и цветами, изо дня в день приносит лучшие и богатейшие плоды знания (в течение жизни своего обладателя).

Оно расцветает гроздьями цветов славы и покрыто листьями ярких качеств повсюду; оно изобилует сладостями бесстрастия, а его нити полны пыли интеллекта.

Оно охлаждает всё вокруг, как облака в дождливую погоду, и всегда утоляет жар мирских тревог, как лунные лучи смягчают тепло солнечного света.

Оно распространяет тень гармонии, как облака отбрасывают прохладную тень внизу; оно простирает тихое спокойствие над умом (читта-вритти ниродха), как обширное облако распространяет тихий покой в воздухе.

Оно строит прочную и надёжную основу для себя, как скалы стоят на своих твёрдых основаниях; оно закладывает фундамент будущих наград в вышине и заставляет все благословения сопутствовать ему.

По мере того как древо различения растёт всё выше и выше день ото дня, оно простирает непрерывную прохладную тень над лесом сердец людей.

Оно распространяет холод, который успокаивает жар внизу; и заставляет росток понимания пробиться (развиться), как нежная лиана пробивается из-под снегов.

Подобный оленю ум, уставший от своих блужданий по пустыням этого мира, находит отдых и прибежище под этой прохладной тенью; как утомлённый путник, измученный с самого рождения в своём путешествии среди людей, наконец приходит отдохнуть.

Этот олень ума, у которого рот изранен от поедания колючих кустарников леса в поисках пищи, снова преследуется врагами страстей, которые лежат в ожидании, подобно охотникам, чтобы убить душу, как они убивают тело оленя ради его шкуры.

Подобный оленю ум, вечно движимый своими тщетными желаниями, блуждает по пустынной земле этого мира и гонится за ядовитой водой миража своего эгоизма.

Он видит вдалеке обширную и зелёную долину, и его тело избито и разбито беготней за её зеленью; и, будучи измученным в поисках пищи и корма для своего потомства, он падает головой вниз в яму на свою погибель.

Лишённый своего состояния, подвергнутый телесным неприятностям и ведомый жаждой наживы к вечно бегущему потоку желаний, человек в конце концов поглощается и уносится текучими волнами.

Человек бежит вдаль из страха быть настигнутым болезнью, как олень из страха перед охотником, но он не боится охотника судьбы, который настигает его врасплох в каждом месте.

Пугливый ум боится стрел неблагоприятной судьбы, летящих со всех известных сторон; и того, что его побьют камнями, брошенными руками врагов со всех сторон.

Ум вечно бросает вверх и вниз вместе с взлётами и падениями судьбы; и он постоянно раздавливается под жерновом своих растущих и затухающих страстей (гнева, ненависти и т.д.).

Тот, кто следует за жаждой, не полагаясь на законы, внушённые великими, падает головой вниз в заблуждение мира; как человек получает царапину, а также рану на своём теле, проникая внутрь красивых колючих лиан.

Войдя в органическое тело человека, ум стремится улететь из него; но есть неуправляемый слон земного желания, который оглушает его своими громкими криками (на его пути).

Есть также огромная змея мирских дел, которая оцепеневает его своим ядовитым дыханием; и так же феи на лице земли служат тому, чтобы поработить ум в любви к ним.

Есть также дикий огонь гнева, который кипит, как острая желчь, своим жгучим пламенем в человеческой груди; и воспламеняет ум бесконечной болью своим повторным возвращением в грудь.

Желания, цепляющиеся за ум, подобны мошкам и блохам, постоянно кусающим и жалящим его; а его плотские наслаждения, аппетиты и пирушки подобны шакалам, громко воющим вокруг него.

Он ведом силой своих действий блуждать повсюду без всякого отдыха или выгоды для себя и гоним с места на место бедностью, подобной тигру, мрачно смотрящему ему в лицо; снова он ослеплён среди тумана своих привязанностей к детям и другим и, наконец, потерян в скрытой яме смерти.

Снова он дрожит от чувства и страха за свою честь, которая, подобно льву, вызывает трепет в его сердце; в то время как он поражён ужасом при виде волка смерти, смотрящего ему в лицо.

Он боится гордыни, как лесничий, боящийся дракона, идущего пожрать его; и он боится аппетитов, которые своими открытыми ртами и кровавыми зубами угрожают поглотить его в руинах.

Он не меньше боится своих спутниц в юности, чьи любовные объятия, подобно порывам ветра, угрожают бросить его головой вниз в повторяющиеся ямы ада.

Редко случается, о принц! что подобный оленю ум находит свой отдых в беседке благочестия; как живые существа делают это, когда они приходят из тьмы к дневному свету. (Должно быть: когда они приходят от дневного света к отдыху ночью).

О вы, слушающие, пусть ваши подобные оленям умы найдут то наслаждение в беседке мира, чьё имя даже не известно невежественным, которые обмануты своими непостоянными и улыбающимися судьбами, напоминающими колеблющиеся улыбки цветов.

ГЛАВА XLV. Продолжение истории о подобном оленю Уме.

Аргумент: — Описание счастья, сопутствующего доступу ума к беседке Благочестия.

Васиштха продолжил: — О разрушитель врагов! Подобный оленю ум, найдя свой отдых в этой священной беседке, остаётся вполне доволен ею и никогда не думает о том, чтобы пойти в какую-либо другую беседку.

Со временем древо различающего знания приносит свои плоды; которые постепенно созревают со сладкой субстанцией духовного знания внутри.

Подобный оленю ум, сидя под хорошим деревом своей медитации, созерцает его простирающиеся ветви, свисающие вниз, с грузами плодов заслуг и добродетели (означающими его заслуженность).

Он видит людей, взбирающихся на это дерево с большим упорством и трудом; чтобы вкусить эти сладкие плоды в предпочтение всем другим (потому что заслуга предпочтительнее награды).

Мирские люди отказываются подниматься к подножию древа знания, но те, кто взобрался высоко на него, никогда не думают о том, чтобы когда-либо спуститься с высокого положения, которого они достигли.

Ибо тот, кто взошёл на древо разума или знания, чтобы вкусить его восхитительные плоды, забывает вкус своей привычной пищи и оставляет оковы своих прежних заслуг, как змея сбрасывает свою старую кожу.

Человек, который поднялся на высокую станцию, смотрит на себя и улыбается, думая, как скупо он провёл столь долгий период своей прошлой жизни.

Затем, взобравшись на ветвь сочувствия и положив змею эгоизма под свои ноги, он кажется царствующим в себе, как если бы он был единственным монархом над всеми.

Как цифры луны уменьшаются и исчезают в тёмную половину месяца, так лотосы его страданий теряются в забвении; и железные оковы его жажды наживы стираются день ото дня (по мере того как он продвигается в своей йоге).

Он не обращает внимания на то, что недостижимо, и не заботится о том, что не получено; его ум так же ярок, как ясная лунная ночь, и его сердце совершенно холодно ко всем своим страстям и привязанностям.

Он сидит, изучая мудрецов священных писаний, и медитирует в тишине над их глубоким смыслом; он наблюдает с широким кругозором ход природы, от самых высоких и великих объектов до низких и мелких.

Глядя на вышеупомянутую семеричную почву своих прошлых глупостей, полную густых лесов ядовитых плодов и цветов, он сидит, улыбаясь и глядя на них с насмешкой (за то, что избежал их заражения).

Бежав от древа смерти и спустившись на древо жизни, его стремящийся ум, подобно порхающей птице, постепенно поднимается к его более высоким ветвям и там сидит, довольный, как принц на своей возвышенной станции.

Оттуда он смотрит вниз на семью и друзей, и на богатство и собственность (которые он оставил позади); как если бы они были принадлежностями прежней жизни или видениями в его сне.

Он смотрит с холодностью на свои страсти и чувства, свои страхи, надежды, свои ошибки и почести, как на актёров (dramatis personae), играющих свои роли в драме его жизни. (Мир — это сцена, жизнь — пьеса, а страсти — игроки в ней).

Ход мира подобен ходу быстрой реки, бегущей вперёд со своим яростным и озорным течением; и смеющейся своими пенистыми бурунами, то вздымающимися высоко, то опускающимися сразу.

Он не чувствует никакой тяги к богатству, жене или друзьям в своей груди, кто живёт мёртвым к своим чувствам, как бесчувственный труп (или забывает себя до состояния камня).

Его взор устремлён только на тот единственный плод в вышине, который является святой и сознательной душой или интеллектом; и с единственным объектом в поле зрения он поднимается высоко на более высокие ветви этого древа жизни.

Он хранит в своей памяти благословения предыдущего шага своей медитации йоги, который полон амброзии довольства; он остаётся таким же довольным при потере своих богатств, каким он чувствовал себя радостным при их получении раньше.

В призывах своей жизни, а также к призывам своего частного и общественного интереса он так же недоволен и раздражён, как тот, кого несвоевременно разбудили от его здорового сна.

Как утомлённый путник, уставший от своего долгого и утомительного путешествия, жаждет отдыха от прекращения своего труда; так и человек, уставший от своего повторяющегося путешествия по жизни из-за своего невежества, требует своей передышки в нирване (или прекращении беспокойства и переселения в этом беспокойном мире).

Как пламя огня разжигается ветром дыхания и без помощи топлива, так пусть он разожжёт пламя своей души внутри дыханием дыхания; и соединится с Высшим духом.

Пусть он насильно сдерживает свою тоску по чему-либо, что само по себе падает перед его взором; хотя он не в силах предотвратить свой тоскливый взгляд, падающий на него. (Смотри на все вещи, но ни по чему не тоскуй).

Достигнув этого великого достоинства, которое дарует человеку плоды лучших благословений, преданный достигает шестой стадии своей преданности, славу которой никакой язык не может описать.

Всякий раз, когда он случайно встречает какое-то неожиданное благо, которое судьба преподносит ему, он чувствует отвращение к нему, как путник не желает доверять миражу в бесплодной пустыне.

Безмолвный мудрец, который полон божественной благодати внутри себя, достигает такого состояния невыразимого блаженства; как утомлённый и истощённый путник находит в своём сладком сне над суетой занятого мира.

Он — мудрец, достигнув этой стадии своей преданности, продвигается к этому достижению плода духовного блаженства, как воздушный дух сиддха при приземлении на гору Меру или птица воздуха при падении на вершину дерева.

Здесь он оставляет все свои мысли и желания и становится таким же свободным, как открытый воздух и небо; а затем он берёт, и вкушает, и ест, и насыщает себя, свободно питаясь этим плодом.

Это оставление каждого объекта желания день за днём и проживание долгого дня с совершенным спокойствием с самим собой; что называется достижением благочестия или полной полноты в жизни.

Средство достижения этого состояния совершенства — это отказ от всех различий и дифференциаций и пребывание в совершенном союзе и гармонии со всем и каждым; это состояние ума, как говорят учёные, является ассимиляцией и приближением к природе Бога, который всегда чист и один и тот же во всём из вечности в вечность.

Тот, кто испытывает отвращение к своему желанию мира и его людей, и отказывается от своего желания жены и семьи; и оставляя своё желание приобретения богатств, может найти свой отдых только в этом блаженном состоянии.

Окончательный союз как интеллекта, так и его истинного знания (т.е. как субъективного, так и объективного) в Высшем духе служит для того, чтобы растопить всякое чувство различия, как солнечный жар растапливает замерзший снег.

Природа того, кто познал истину, несравнима с состоянием согнутого лука, который становится прямым после того, как его ослабили; но с состоянием криволинейного ожерелья, которое сохраняет свою кривизну даже после того, как его ослабили на земле. (Т.е. истинный новообращённый не отступает назад, как отступающий лицемер).

Как статуя вырезана из дерева или камня и стоит, ожидая просмотра в барельефе там; так и мир проявлен в великом столпе Высшего духа и не является ни сущностью, ни ничтожностью сам по себе.

Мы не можем сформировать никакого представления о нём в уме, как материальное существует в нематериальном духе; также не подобает питать понятие о том, что непознаваемо из-за нашего невежества о природе самосущего Единого.

Тот, кто, как известно, имеет крайнее безразличие к видимому, способен познать невидимый дух; но непросветлённая душа неспособна оставить и забыть видимое (чтобы увидеть дух).

Знание феноменального — это полное невежество, но то, что никогда не теряется для нашего сознания, — это то, что имеется в виду под самадханой, и наше доверие к этому составляет то, что называется самадхи. (Этот отрывок имеет длинное пояснительное примечание, которое здесь опущено).

Когда зритель и вид (или субъективное и объективное) рассматриваются в одном и том же свете идентичности и так полагаются умом; это тогда называется самадханой или союзом обоих в одно, и именно на эту веру йогин возлагает свой покой и доверие.

Тот, кто познал истину, находит отвращение к видимому своей собственной природы (т.е. естественно отвращается от них); и мудрые люди используют слово «феноменализм» для невежества в истине.

Только глупцы питаются объектами чувств из-за своего невежества в истине, но мудрые люди имеют естественное отвращение к ним; ибо те, кто имеет вкус сладкого нектара в себе, не могут быть расположены вкушать кислую кашу или едкий эль.

Неалчный человек, будучи довольным в себе, совершенно лишён тройного желания, упомянутого ранее; но мудрый человек, который не склонен к медитации, пристрастен к увеличению своего богатства.

Самопознание является результатом отсутствия алчности, и тот, кто теряет себя из-за своей продажности, не имеет ни самообладания, ни какой-либо фиксированной позиции, на которой можно стоять (но везде ведом своей алчностью к службе другим).

Учёный человек не преуспевает в своей медитации, хотя он может применить все свои знания к ней; потому что он разделён в себе своими различными желаниями, хотя он был создан как целый и неделимый образ самого себя (т.е. своего создателя).

Но душа, которая освобождена от своих желаний, приходит сама по себе во владение бесконечного блаженства, будучи растворённой в источнике его в своей медитации, как летающие горы были закреплены на земле (после того, как их крылья были отрублены громом Индры). (Так непостоянный ум закрепляется, отсекая свои желания).

По мере того как душа осознаёт святой свет в себе, она теряет чувство своей медитации и полностью теряется в этом свете; как капля топлёного масла, предложенная в священном жертвоприношении, сгорает в жертвенном огне.

Именно полное отсутствие аппетита к чувственным объектам составляет мир и спокойствие ума; и тот, кто приучил себя к этой привычке, имеет право на наше уважение как почтенный и святой божественный человек.

Поистине, человек, который приобрёл своё мастерство в подавлении своего аппетита к мирским объектам, становится настолько твёрдым и спокойным в своей святой медитации, что его нельзя поколебать от неё объединённой силой Индры и силами Богов и полубогов. (Алчные подобны жертвенным животным для пищи Богов и других).

Поэтому прибегайте к сильному и адамантовому прибежищу медитации и знайте, что все другие медитации, кроме медитации знания, так же хрупки и ломки, как соломинки.

Слово «мир» используется в отношении невежественных людей, и мудрые не являются предметом его значения; разница слов «невежественный» и «мудрый» состоит в том, что одни составляют большинство человечества, а другие — их господа (т.е. мудрые люди правят невежественной толпой, которая составляет мир).

Пусть мудрые люди прибегают к тому месту и отдыхают там, где все встречаются в союзе в одном самосияющем единстве; будь то на почве понимания святых сиддхов или на почве вивеки мудрецов. (Это увещевание каждому для его доверия к одной католической религии единства любой нации или страны).

Никто ещё не смог установить единство или двойственность реального или нереального (т.е. духа и материи), и путь к изучению этого — во-первых, с помощью шастр, а во-вторых, через общение с мудрыми и святыми людьми.

Третье и лучшее средство к нирване — это медитация, к которой приходят одна за другой; и тогда окажется, что огромное тело Брахмана (т.е. бесконечного духа) принимает на себя имя и природу живой души.

Мир появляется в различных формах из-за стечения подобных и неподобных принципов и становится разделённым на восемнадцать регионов всеведением Бога, который знает прошлое и будущее.

Обе вещи, а именно знание и неприязнь к миру, достигаются достижением любой из них; и мысли нашего ума, которые летают с ветрами в открытом воздухе, сгорают огнём знания.

Миры, подобно летящему хлопку, бежав в высшую душу, нигде не известны, куда они улетели в конце концов; и грубое невежество человека не устраняется знанием, как густой снег не может быть растоплен огнём на картине.

Хотя мир, как известно, является необоснованным заблуждением, всё же трудно удалить эту ошибку из ума; но, с другой стороны, она увеличивается, подобно знанию невежественных людей о нём, из-за их невежества.

Как знание невежественных людей стремится всё больше увеличивать их невежество, так и мудрец приходит к пониманию бессмысленности знания невежественных людей в отношении мира.

Существование трёх миров известно нам только так, как они представлены в нашем знании о них; они построены в вакууме, как воздушные города, и растянуты перед нами, как пустые сны в нашем сне.

Знание мира кажется ложным, как концепция причудливых желаний в умах мудрых; ибо ни сущность мира, ни сущность его самосуществования не ощутимы в понимании мудрого человека.

Существует только существование одной высшей яркой сущности, которая сияет в наших умах; которая имеет сходство с кусками влажного или сухого дерева, поскольку они увлажняются или высушиваются присутствием или отсутствием божественного знания.

Для правильного понимания весь мир со всеми его живыми существами кажется одним с самим собой; но люди с тупым пониманием не имеют взаимного сочувствия друг к другу. Знание двойственности ведёт к различию и разъединению между человеком и человеком; но знание единства ведёт людей к сочувствию и союзу.

Мудрый человек, обладающий большей долей мудрости, становится одним с Высшим Единым; и не принимает во внимание вопрос о сущности или ничтожности мира.

Как человек, который достиг четвёртой стадии йоги, не обращает внимания на состояния бодрствования, сновидения и сна человека; так и разумный человек не принимает во внимание тщетные желания своего сердца и ложные фантазии своего ума.

Следовательно, подобный оленю ум не выбирает своё уничтожение (или потерю своей сущности) ради своего освобождения (которое является идеальным и негативным блаженством) и не имеет в себе никакой реальности.

Таким образом, древо медитации производит само по себе плод знания, который созревает постепенно и со временем до своей сочности; и тогда подобный оленю ум пьёт его сладкий сок божественного знания до насыщения и становится свободным от своих оков земного желания.

ГЛАВА XLVI. Об абстрактной медитации и гипнотизме.