«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

19. Семя не бездеятельно, как горшок или картина, но проявляет свои действия в производстве своих цветов и плодов в надлежащие сезоны. (Так и божественный дух показывает свою эволюцию и инволюцию, как надлежащие времена творения и растворения мира).

20. То, что нет никакой разницы в субстанции вещей (различной формы и природы), является истиной, поддерживаемой каждой системой философии; и эта истина поддерживается также в духовности; поэтому нет никакого спора об этом.

21. И поскольку эта субстанция считается имеющей вечно инертную форму и пластическую природу, она понимается как сущность пустоты, как путем правильного вывода, так и свидетельства шастр.

22. Почему существенный принцип неизвестен нам, почему у нас все еще есть некоторое понятие о нем и как мы реализуем эту идею — это то, что я сейчас собираюсь рассказать тебе шаг за шагом.

23. Все эти видимые сферы аннигилируются при окончательном растворении мира; и великие боги также исчезают, вместе с нашими умами и пониманием, и всей деятельностью природы.

24. Небо также становится неопределенным, а время сокращается в делимую длительность; ветры также исчезают, а огонь слепнет в хаотическом замешательстве.

25. Тьма также исчезает, а вода превращается в ничто; и все вещи, которые выражаются словами, в конце концов становятся nil и null.

26. Остается чистая сущность сознательной души, которая совершенно не ограничена временем и пространством, и является чем-то без начала и конца; без убыли или истощения, и совершенно чистая и совершенная по своей природе.

27. Это одно невыразимо и неразличимо, невоспринимаемо и непостижимо и не имеет никакого названия или атрибута вообще; это полная пустота сама по себе, и все же принцип и вместилище всех существ и источник всего бытия и небытия.

28. Это не воздух и не ветер, и это не понимание, ни какая-либо из его способностей, ни пустота или ничто; это ничто и все же источник всего, и чем это может быть, как не трансцендентной пустотой (vyom — beom на иврите, и bom-bom шиваитов, когда Шива называется vyom-Kesa).

29. Это лишь понятие в представлении мудрых, и помимо которого никто не может постичь или узнать что-либо о нем; любое определение или описание его, данное другими, является лишь повторением слов Вед.

30. Это не время или пространство, не ум или душа, и не какое-либо существо или ничто, что можно было бы назвать; это не в середине или конце какого-либо пространства или стороны, и это не то, что мы знаем или знаем полностью. (Господь невыразим, но слабо виден в этих его ничтожнейших творениях. Мильтон).

31. Это нечто слишком прозрачное для обычного понимания и постижимо только величайшими умами; такими, которые удалились от мира и достигли высшей ступени своей йоги.

32. Я опустил популярные доктрины, которых избегают Шрути; и выражения последних представлены здесь, подобно игривым волнам в прозрачном океане.

33. Там сказано, что все существа расположены в своем общем вместилище великого Брахмана; как непроявленные фигуры выставлены в рельефе на массивном каменном столбе.

34. Таким образом, все существа расположены и в то же время не расположены в Брахмане, который есть душа всего и не то же самое, что все; и который находится внутри и вне всего существования (Эти противоречия соответствуют текстам различных Шрути, дающим противоречивые идеи о Боге в спиритуалистической и материалистической точках зрения).

35. Какова бы ни была природа универсальной души, она лишена всех атрибутов; и как бы ее ни рассматривали, она в конечном итоге означает одно и то же единство. (Разные пути, ведущие к одной и той же цели).

36. Он есть все и душа всего, и, будучи лишенным атрибутов, он полон всех атрибутов; и таким образом его рассматривают все.

37. До тех пор, о разумный Рама, пока ты не почувствуешь полного прекращения всех своих объектов (в оцепенелом состоянии своего самадхи), нельзя сказать, что ты достиг полноты своего знания, как это указывают твои сомнения до тех пор.

38. Просветленный человек, который пришел к (знанию) невидимой великой славы Бога, обладает ясным видением своего ума и остается спокойным, созерцая внутреннее бытие своего существа.

39. Его заблуждения «я», «ты» и «он», и его ошибка о мире и трех временах (т.е. настоящем, прошлом и будущем) теряются в его видении той великой славы, как множество серебряных монет сливаются в куске золота.

40. Но как золотая монета производит (дает) различные виды монет (отличные от нее самой), не таким образом эти миры и их содержимое производятся как вещи иного рода, чем природа Бога.

41. Отрешенная душа всегда смотрит на различные тела как на содержащиеся внутри себя; и остается в отношении к этому дуализму мира, как золото относится к различным видам драгоценностей, которые из него производятся.

42. Это невыразимо словами, подразумевающими пространство и время или что-либо другое; хотя это источник и местопребывание их всех; оно охватывает все, хотя само по себе ничем не является.

43. Все вещи расположены в Брахмане, как волны содержатся в море; и они выставлены им, как картины, нарисованные художником; он есть субстрат и субстанция всего, как глина горшков, которые из нее сделаны.

44. Все вещи содержатся в нем, как они есть и не есть там в одно и то же время, и как ни отличные, ни неотличные от него самого; они всегда той же природы и столь же чисты и тихи, как их происхождение.

45. Три мира содержатся в нем, как невырезанные изображения скрыты в камне или дереве; и как они видны с радостью даже там, будущим скульптором или резчиком.

46. Изображения становятся видимыми, когда они вырезаны и появляются на каменном столбе; в противном случае миры остаются в той душе, как невозмущенные волны лежат спокойно в лоне моря.

47. Вид миров кажется Божественному интеллекту разделенным и отличным, когда они еще неразделены и неразличимы до своего творения; они кажутся сияющими и движущимися там, когда они темны и неподвижны снаружи.

48. Именно комбинация атомов составляет эти миры; и заставляет их сиять так ярко, когда ни одна частица не имеет в себе света. (Тупая материя темна, и именно свет Бога заставляет ее сиять).

49. Небо, воздух, время и все другие объекты, которые, как говорят, произошли от бесформенного Бога, также сами по себе бесформенны; Господь Бог есть душа всего, лишенная всех качеств и изменений, нетленная и вечная, и называется самой трансцендентной истиной.

ГЛАВА LIII. Объяснение Нирваны — Анестезия.

Аргумент: Установление источника причины видимого мира.

Рама сказал: Как существует чувствительность в чувствующих существах и долговечность во времени; как пустота является совершенной пустотой и как инертность пребывает в тупых материальных субстанциях:

2. Как флуктуация пребывает в воздухе, и каково состояние вещей in futuro, и тех, которые отсутствуют в настоящем; как движение пребывает в движущихся вещах и как плазматические тела получают свои формы.

3. Откуда различие разных вещей и бесконечность бесконечных природ; как существует видимость в видимом (т.е. как видимое предстает взору) и как происходит творение сотворенных вещей:

4. Скажи мне, о самый красноречивый Брахман, все эти вещи одну за другой и объясни их от начала до конца таким образом, чтобы они были понятны самому низкому пониманию.

5. Васиштха ответил: Эта бесконечная великая пустота известна как великий и твердый интеллект сам по себе; но это не может быть известно иначе, как спокойное и самосущее единство.

6. Боги Брахма, Вишну, Шива и другие сводятся к своему источнику при последнем растворении мира; и остается только тот чистый источник, из которого они возникли.

7. Однако нет никакой причины, которую можно было бы приписать этой первопричине всего, которая также является семенем материи и формы, а также заблуждения, невежества и ошибки. (Поскольку они являются лишь аналогами духа и знания, все они смешаны в Нем).

8. Первопричина совершенно прозрачна и спокойна, не имеет ни начала, ни конца, и тонкий эфир сам по себе плотен и тверд по сравнению с разреженностью другого.

9. Неправильно называть его ничто, когда он обладает интеллектуальным телом; и его нельзя с полным основанием назвать существующим существом, когда он совершенно спокоен и тих (и ничего вообразимого).

10. Форма этого существа так же непостижима, как идея того малого промежутка времени, который лежит посреди нашей мысли о длине в тысячу миль, которую умственный взор видит в одно мгновение. (Его вспышка быстрее, чем у молнии и полет воображения).

11. Йог, который нечувствителен к ложным и обманчивым желаниям и видам объектов, вторгающимся во внутренний ум и внешнее зрение, видит мимолетную вспышку этого света в своей медитации, как он просыпается посреди мрака полуночи.

12. Человек, который сидит с тихим спокойствием своего ума, без радости и горя, начинает чувствовать пульсацию этого духа в себе, как он воспринимает флуктуацию своего ума внутри себя.

13. То, что является источником творения, как росток является источником всех растительных произведений; то же самое является формой Господа (Что он есть вегетативное семя или зародыш беседки мира. Sansára Briksa Brijánkura).

14. Он есть причина мира, который, как видится, существует в Нем; и который является проявлением его самого во всех своих разновидностях страшных форм и очертаний (Все это есть акт его иллюзии).

15. Поэтому они, не имея фактической или реальной причины, не являются реальными произведениями или фактическими существованиями; потому что нет формального мира (в его естественной форме), ни дуальности, сосуществующей с духовным единством.

16. То, что не имеет причины, не может иметь возможного существования; вечные идеи Бога не могут быть ничем иным, как просто идеальными формами.

17. Пустота, которая не имеет начала и конца, все же не является причиной мира; потому что Брахман бесформен, но пустое небо, которое представляет видимое явление, не может быть формой бесформенного и невидимого Брахмана.

18. Поэтому он есть то, в чем форма мира кажется существующей; следовательно, сам господь предстает как то, что расположено в пустоте его интеллекта.

19. Мир, будучи по природе интеллектуального Брахмана, того же интеллектуального рода, что и он; хотя наше заблуждение показывает его иначе (т.е. в материальной и видимой форме. Все едино с нерожденным и вечно спокойным Единым, в котором все дуальности сливаются в единство).

20. Весь этот мир исходит из этого целого интеллекта и существует во всей своей полноте в этом целом Едином; полнота этого отображается в совокупности этого, и полнота творения зависит от совершенства его причины. (Ничто несовершенное не исходит от совершенного Единого).

21. Зная, что Единое всегда ровно и тихо, не имея ни подъема, ни падения; ни какой-либо формы сходства, но всегда оставаясь в своем прозрачном единстве, как обширное небо, и является вечным всем; и объединяя реальность и нереальность вместе в своем единстве, составляет нирвану мудрецов.

ГЛАВА LIV. Установление нераздельной индивидуальности Бога.

Аргумент: Установление единства Бога.

Васиштха продолжил: Мир — это чистая пустота, существующая в сущности пустого Брахмана; это как видимое небо в пустом небе, и означает проявление Брахмана.

2. Слова «я» и «ты» выражают того же Брахмана, восседающего в своей нераздельной индивидуальности; так же и все вещи восседают так же спокойно и тихо в нем, как если бы они не восседали там, хотя они сияют в том же свете и благодаря ему.

3. Земля с ее холмами и выпуклыми телами на ней напоминает опухоль на теле Брахмана; и весь мир остается таким же немым, как глыба в личности Брахмана.

4. Он созерцает видимое, будучи не созерцателем его; и он есть создатель всего, ничего не создавая; потому что они естественно существуют со своими различными природами в Верховном духе.

5. Это знание о существовании всей природы в сущности Бога исключает наше знание о позитивном существовании всего остального; и наши идеи обо всем бытии и пустоте, и о действии и страсти исчезают в ничто. (Поскольку Единое есть все во всем).

6. Одна твердая сущность вечного Единого распространена повсюду, как твердость камня простирается по всем его частям; и все разнообразие, сливаясь в единство, всегда одинаково для него.

7. Жизнь и смерть, истина и неправда, и все добро и зло одинаково безразличны в том пустом духе, как бесконечные волны, постоянно поднимающиеся и падающие в водах глубины.

8. Тот же самый Брахман становится разделенным на зрителя и видимое (т.е. на субъективное и объективное); одно — это интеллект или верховное, а другое — живая душа (первое является зрителем второго). Это разделение известно в состояниях сновидения и бодрствования живой или животной души; когда одно и то же является как субъектом, так и объектом в любом состоянии. (т.е. спящая душа видит во сне живое состояние как свой объект, а живая душа верит, что другое является объектом ее сна).

9. Таким образом, форма мира, будучи выставленной как видение во сне, в сфере божественного интеллекта, проявляется в нем как аналог или представление самого Брахмана, с самого начала. (Это доктрина вечных идей, сосуществующих с сущностью вечного Единого).

10. Поэтому знай, что этот мир и все вещи в нем имеют именно ту духовную форму, в которой они представлены в божественном духе; и нет никакого изменения в их духовности (на материальность) из-за их появления в различных формах, как нет изменения в субстанции луны из-за ее различных фаз.

11. Все эти миры пребывают и блуждают посреди спокойного духа Бога, точно так же, как воды остаются и катятся волнами посреди спокойного лона океана.

12. Все, что проявлено, проявлено как работа, а то, что не очевидно, является скрытой причиной их; и нет никакой разницы между ними, поскольку они оба расположены в том духе, как в своем общем центре; точно так же, как путешественник, всегда идущий вперед, но никогда не движущийся из центра земли. (Причина и следствие концентрируются в Господе, и нет ни одной частицы, которая выходит из этого центра).

13. Следовательно, первопричина творения так же ничтожна, как рог зайца (который является ничто в природе); ищи ее сколько хочешь, и ты ничего не найдешь (кроме эктотипа вечного Единого).

14. Все, что появляется где-либо без своей причины, должно быть заблуждением зрения и ума; и кто может объяснить истинность ошибки, которая сама по себе неистинна? (Ложь — это не истина).

15. Как и какое следствие может возникнуть без своей причины, и что это, как не ошибка мозга, когда бездетный человек говорит, что видит своего сына?

16. Все, что появляется без своей причины, происходит из-за природы нашего воображения о нем; которое показывает объекты нашего желания во всех их различных формах нашему взору, как наша фантазия рисует сказочные страны в наших умах.

17. Как путешественник, переходящий из одной страны в другую, обнаруживает, что его тело (он сам) стоит в средней точке (из своего знания о круглости земли); так ничто не отходит от своей природы, но вращается вокруг этого центра.

18. Понимание также показывает много ложных и огромных объектов в своем воздушном и крошечном вместилище; как, например, многие объекты желания и понятие гор, которые оно представляет нам в наших состояниях бодрствования и сновидения.

19. Рама ответил: Мы хорошо знаем, что будущее баньяновое дерево находится внутри крошечного вместилища своего семени; почему же вы не говорите, что творение было скрыто таким же образом в непроявленном духе Бога?

20. Васиштха ответил: Семя в своей материальной форме содержит бесформенное большое дерево в своем неразвитом лоне; которое развивается впоследствии до гигантского размера с помощью вспомогательных причинностей (тепла, дождя и т.д.). (Но Бог есть бесформенный дух и не может содержать материальный мир в себе, и у него нет нужды в других помогающих причинах для производства мира).

21. Все творение растворяется в конце, скажи мне, что остается там от него в форме его семени; и какие вспомогательные причины можно найти, которые вызывают производство мира? (Ничто не существует в ничто).

22. Чистый и прозрачный дух Бога не имеет в себе ничего возможной формы или фигуры; и если даже атом не может найти там места, какая возможность есть для формального семени существовать или пребывать в нем?

23. Таким образом, реальность причинного (продуктивного) семени совершенно неверна; нет возможности существования реального (субстанциального) мира, и вы не можете сказать, как, откуда, кем и когда он появился.

24. Неправильно говорить, что мир состоял из мельчайшей частицы в божественном духе, и совершенно абсурдно утверждать, что он оставался в вечном атоме (согласно атомной теории); ибо как возможно, чтобы тело размером с гору могло содержаться в минимуме, таком маленьком, как горчичное зерно? Это, следовательно, ложная теория невежд.

25. Если бы существовало реальное семя с вечности, возможно, чтобы мир был произведен из него причинами, присущими ему; но как могло реальное и формальное семя содержаться в бесформенном духе Бога; и каким процессом могло материальное произойти из нематериального?

26. Именно поэтому тот первоначальный и трансцендентный принцип (божественного духа) проявляет себя в форме мира; и нет ничего, что когда-либо было произведено из него или сведено к нему.

27. Мир расположен в своей интеллектуальной форме в пустоте Интеллекта; это человеческое сердце изображает его в его материальной форме. Чистая душа видит его в его чистом духовном свете, но извращенное сердце воспринимает его в грубом и конкретном состоянии.

28. Он появляется в уме как пустой воздух и колеблется там с колебанием ветра; нет ничего от его субстанциальности в уме, и даже идеи о его творении (или о том, что он является сотворенной вещью), как слово sarga призвано выразить.

29. Как есть пустота в небе и текучесть в воде по своей собственной природе; так есть только духовность в душе, которая видит мир только в духовном свете.

30. Мир — это отражение Брахмана, и как таковой он есть сам Брахман, а не твердая и протяженная вещь; он без начала и конца, спокоен по своей природе и никогда не поднимается и не заходит сам по себе. (т.е. он присущ божественности и не вовлечен в нее и не исходит из нее).

31. Как мудрый человек, переходя из одной страны в другую, обнаруживает, что его тело всегда расположено посреди этого земного шара; так и вселенная со всеми своими самыми отдаленными мирами расположена в пустоте божественного духа.

32. Как флуктуация врожденна в воздухе, текучесть присуща воде, а пустота существенна для пустоты; так и этот мир внутренне присущ божественной душе, без чего-либо сопутствующего ему.

33. Пустой фантом мира находится в пустоте божественного сознания или интеллекта; и, будучи таким образом расположенным в Верховной душе, он не имеет ни восхода, ни заката, как у солнца. Поэтому, зная, что все это включено в ту пустоту, и нет ничего видимого помимо нее, перестань созерцать фантомы воображения и будь самой пустотой.

ГЛАВА LV. Духовный смысл мира.

Аргумент: Невежество о себе показывает мир, но знание о себе рассеивает его в ничто.

Васиштха продолжил: Именно мысль и ее отсутствие порождают грубые и тонкие идеи мира; который в действительности никогда не был создан в начале из-за отсутствия его творца (т.е. тождество мира с самим Брахманом исключает предположение о его творении).

2. Сущность интеллекта, будучи бестелесной природы, не может быть причиной телесной вещи. Душа не может произвести воплощенное существо, как семя порождает растения на земле.

3. Природа человека — думать о вещах по своей собственной природе, и поэтому разумные люди смотрят на мир в интеллектуальном свете, в то время как невежды воспринимают его в грубом материальном смысле. Интеллект способен постичь все в самом себе (будь то конкретное или дискретное).

4. Эфирная душа наслаждается вещами в соответствии со своим вкусом, а интеллект лелеет идею того, о чем он размышляет; невежественная душа порождает идею творения, подобно тому как головокружительный человек видит множество форм в своем опьянении.

5. Всякий раз, когда форма вещи, которая не является ни произведенной, ни существующей, предстает перед нашим взором, ее следует знать как картину идеальной фигуры, которая спокойно покоится в божественном разуме.

6. Пустотный Интеллект, пребывающий в пустоте интеллекта, подобно тому как текучесть пребывает в воде, проявляет себя в форме мира, подобно тому как текучая вода проявляет себя в форме волн на своей поверхности. Таким образом, мир есть тот же самый Брахман, как волна есть сама вода. (Но мир — это интеллектуальное проявление, а не материальное, как волна).

7. Миры, сияющие в пустом воздухе, подобны ясным видениям вещей во сне или подобны ложным образам, являющимся человеку с ослабленным зрением в открытом небе.

8. Зеркало интеллекта воспринимает зрелище мира точно так же, как ум видит образы вещей во сне. Следовательно, то, что называется миром, есть лишь пустота и вакуум. (Нечто из ничего).

9. Спящий Интеллект (или спящая душа Бога), как говорят, пробуждается в своих первых актах творения; а затем следует бездействие интеллекта, которое есть сон и ночь души. (И так со всеми существами: время их действия — это их бодрствование, а время покоя — их сон).

10. Как река продолжает течь по тому же руслу, в котором ее поток начал течь впервые, так и все творение движется по тому же неизменному курсу, что и вначале, подобно непрерывному потоку и ряби волн рек.

11. Как волны реки сопутствуют течению ее вод, так и источник творения, лежащий в пустотном семени воздушного Интеллекта, дает начало его непрерывному течению вместе с его бесконечной чередой мыслей.

12. Разрушение человека в его смерти — это не что иное, как блаженство его покоя во сне; так и воскресение его души (в обновленном теле) в этом мире есть также обновление его блаженства. (Следовательно, нет ни боли, ни страха ни в жизни, ни в смерти, но и то, и другое есть блаженство).

13. Если есть какой-либо страх или боль в грехе, то они в равной степени присутствуют как в этой жизни, так и в следующей; поэтому жизнь и смерть праведника одинаково блаженны (как они болезненны для неправедных).

14. Те, кто взирают на свою жизнь и смерть и приветствуют их с равным безразличием, — это люди, обладающие нерушимым спокойствием ума, и они известны как хладнокровные (или кроткие стоики и платоники).

15. Как совесть становится ясной и светлой после того, как шлак ее сознания (субъективного и объективного) очищен и стерт с нее, так сияет чистая душа, которую они называют освобожденной и свободной (мукта).

16. Именно при полном отсутствии нашего сознания наступает полное исчезновение нашего знания о феноменальном; и тогда наш интеллект поднимается без следа умопостигаемого в нем, а также без его знания о существовании мира. (Это состояние ума также составляет его освобождение или мукти).

17. Тот, кто знает Бога, становится единым с божественной природой, которая не является ни мыслимой, ни имеющей природу мыслящего принципа или интеллекта, или чего-либо, что мыслится интеллектом; и, будучи так поглощенным медитацией, он остается совершенно безразличным ко всем мирским занятиям.

18. Мир есть отражение в зеркале интеллекта, и поскольку он проявляется в прозрачной пустоте божественного духа, тщетно говорить о его рабстве или свободе.

19. Именно колебание воздушного интеллекта и акт его воображения порождают этот воображаемый мир; он полностью имеет природу воздушного духа, откуда он берет свое начало, и никогда не имеет формы земли или чего-либо еще, чем он кажется.

20. Здесь нет ни пространства, ни времени, ни какого-либо действия или субстанции, кроме единственной сущности, которая не является ни ничем, ни чем-либо, что мы знаем.

21. Это лишь духовная субстанция, кажущаяся густым туманом нашему взору; это не пустота и не субстанциальность, но нечто более чистое и прозрачное, чем прозрачный вакуум вокруг нас.

22. Это бесформенное с его кажущейся формой и нереальность с ее кажущейся реальностью; это полностью чистая интеллектуальная сущность, проявляющаяся перед взором, как воздушный замок во сне.

23. Это называется нирвана — угасание человека, когда его видение этого распростертого грубого и нечистого мира угасает в его чистой духовной форме в пустоте его ума. Обширный и пространный мир, представляющий все свои бесконечные разновидности взору, в действительности не имеет в себе разнообразия; но образует бесконечное единство, подобно пустотному пространству неба и текучести вод одного вселенского океана на земном шаре.

ГЛАВА LVI. История о Великом Камне и медитация Васиштхи.

Аргумент: Здесь приводится история о камне в разъяснение истины о том, что Интеллект есть все во всем.

Васиштха добавил: Поскольку ранее было доказано, что Интеллект всегда и везде, и во всем является всем во всем, становится очевидным, что он остается подобным пустотному и прозрачному воздуху во всем, во всей вселенной.

2. Где бы ни был Интеллект, там же есть и творение (неотделимое от него); Интеллект пребывает одинаково как в пустоте, так и в полноте, все вещи полны Интеллекта, и нет ничего существующего помимо этого вселенского Интеллекта.

3. Как все сотворенные вещи (будь то движущиеся или неподвижные) появляются в своих призрачных формах в нашем сне, так и пустотный Интеллект один является в различных формах существования и в наших снах наяву.

4. Внимай теперь, Рама, моему рассказу о камне, который будет столь же приятен на вкус, как лекарство от невежества. В нем я поведаю то, что видел и совершил сам.

5. Стремясь познать познаваемого Единого, я был полностью решителен в своем уме оставить этот мир и все его ошибочные обычаи.

6. Я долгое время пребывал в состоянии спокойной и тихой медитации, отбросив все рвение и беспокойство моего тела и ума ради уединенного мира и покоя.

7. Затем я размышлял в своем уме о том, чтобы отправиться к какому-нибудь месту или святилищу Богов; и там, сидя в тишине, продолжать созерцать изменчивые и преходящие состояния мирских вещей.

8. Я нахожу все вещи, сказал я, совершенно безвкусными, хотя они кажутся приятными на некоторое время; я никогда не вижу никого ни в каком месте, кто был бы счастлив или доволен своим собственным состоянием.

9. Все вещи порождают лишь заботу и печаль, с острейшими муками раскаяния и сожаления; и все эти феноменальные явления производят лишь зло, несмотря на их видимость блага для наблюдателя. (Так, добрые яркие аспекты солнца и луны сопровождаются солнечным ударом и безумием для наблюдателя).

10. Что все это, что предстает нашему взору, кто их зритель и кто я, что смотрю на эти видимые вещи (т.е. что есть это объективное зрение и что есть это субъективное «я»). Все это есть тихий и нерожденный дух, который вспыхивает в пустотном небе светом своего собственного интеллекта.

11. С такими мыслями я стремился удалиться отсюда в подобающее место, где я мог бы заключить себя в самом себе и которое было бы недоступно для богов и полубогов, для сиддхов и других существ.

12. Где я мог бы оставаться невидимым для любого существа и сидеть тихо в своей неизменной медитации; полагаясь только на одну ровную и прозрачную душу и избавляясь от всех своих забот и болей.

13. Ах! Где я мог бы найти такое место, которое было бы полностью свободно от всех существ; и где я не был бы отвлечен в своем уме прерываниями объектов моих пяти внешних органов чувств.

14. Я не могу выбрать горы для своего сидения, где свистящий ветерок лесов, шум водопадов и скопление диких животных служат для беспокойства ума, без возможности их успокоения человеческой силой.

15. Холмы переполнены стадами слонов, а долины заполнены ордами диких людей, страны полны гнусных людей, более пагубных, чем яд ядовитых змей.

16. Моря полны людей (на борту судов) и заполнены ужасными зверями в своих глубинах; а города обеспокоены шумом дел и ссорами граждан.

17. Подножия гор, берега и побережья морей и рек так же густо населены, как царства правителей людей; и даже вершины гор и пещеры адских областей не лишены живых существ.

18. Горы поют в свисте ветерков, а деревья танцуют с движением своих лиственных ладоней; и цветущие цветы нежно улыбаются в пещерах гор, лесных угодьях и низинах.

19. Я не могу прибегнуть к берегам рек, где немые рыбьи племена живут, подобно безмолвным муни в своих гротах, и нежно трясут водяные лилии своим головокружительным флиртом; потому что это место также потревожено громким шумом звучащих водоворотов и хриплым гулом или ревущим вихрем.

20. Я не могу найти покоя в бесплодных пустынях, где воющие ветры поднимают облака всепоглощающей пыли, и я не могу прибегнуть к горным водопадам, где воздух резонирует от оглушительного шума непрерывных водопадов.

21. Тогда я подумал о том, чтобы расположиться в каком-нибудь уединенном уголке отдаленной области неба, где я мог бы оставаться поглощенным своей святой медитацией без какого-либо беспокойства.

22. В этом уголке я подумал создать келью в своем воображении и держать себя взаперти в ее тесной полости, полностью отказавшись от всех своих мирских желаний.

23. С этими размышлениями я поднялся высоко в синий свод неба; и обнаружил, что обширное пространство в его чреве не знает границ (и было тождественно самой Бесконечности).

24. Здесь я видел сиддхов (совершенных духов), бродящих в одном месте, и ревущие облака, катящиеся в другом; с одной стороны я созерцал видьядхару или совершенных духов, а с другой — превосходных якшей. (Небеса — это обитель совершенных душ всех людей в целом).

25. В одном месте я видел воздушный город, а в другом — область бушующих ветров; я созерцал дождевые облака с одной стороны и яростных йогини или фурий с другой.

26. Там был город Дайтьев или демонов, висящий в воздухе с одной стороны, а место Гандхарвов появлялось в другом. Планетарная сфера катилась в одну сторону, а звездная рама вращалась на расстоянии.

27. Где-то небо было задето стаями птиц, а в другой части бушевали сильные штормы; где-то в небе появлялись предзнаменования, а в других местах в небесах образовывались навесы из облаков.

28. Одна часть небес была усеяна городами, населенными странными видами существ; колесница солнца скользила с одной стороны, а колесо лунного диска скользило в другой.

29. Один регион неба горел под палящим солнцем, а другая часть охлаждалась прохладными лунными лучами; одна часть была невыносима для маленьких животных, а другая была недоступна из-за сильной жары.

30. Одно место было полно танцующих демонов, а другое — стаями летающих орлов гаруда; один регион был затоплен потопными дождями, а другой был заражен бурными ветрами.

31. Оставив эти полные части позади, я проследовал дальше и дальше, пока не достиг региона, совершенно пустынного и лишенного всего (т.е. нерожденной пустоты).

32. Здесь воздух был мягким, и ни одно существо нельзя было увидеть даже во сне; не было ни предзнаменования добра, ни чего-либо предвещающего зло, ни какого-либо вида или знака мира.

33. Я представил себе в этом месте уединенную келью с некоторым пространством в ней; и она была без какого-либо прохода для выхода, и была такой же прекрасной, как нераспустившееся ложе лотоса.

34. Она не была продырявлена червями, но была такой же красивой, как яркий диск полной луны; и такой же прекрасной, как миловидные черты лилии и лотоса, жасмина и цветов мандара.

35. Эта обитель моего воображения была недоступна для всех других существ, кроме меня самого; и я сидел там один, только со своими мыслями и созданиями моего воображения.

36. Я оставался совершенно безмолвным и спокойным в своем уме, в своей позе Падмасаны (или йогической медитации); а затем поднялся со своего места по истечении ста лет, после обретения духовного знания.

37. Я сидел в непоколебимой медитации и был поглощен приступом гипнотизма; я оставался таким же тихим, как спокойная неподвижность воздуха, и таким же неподвижным, как статуя, вырезанная в рельефе на лице неба.

38. Наконец я обнаружил в своем уме то, что долго и искренне искал; и наконец дыхание моего ожидания вернулось в мои ноздри. (Уходящее дыхание тоски возвращается с объектом тоски).

39. Семя знания, которое я посеял на поле своего ума, само собой проросло из его середины после истечения целого столетия.

40. Моя жизнь или живая душа теперь пробуждена к своему интуитивному знанию (истины); как дерево, оставленное увядшим росистым сезоном, оживает от влаги обновляющейся весны.

41. Сто лет, которые я провел здесь в медитации, пролетели так же быстро, как один момент передо мной; потому что долгий период времени кажется очень коротким пространством тому, кто интенсивно сосредоточен на одном объекте. (В то время как последовательность мыслей является неизменной длительностью того же момента для того, кто зафиксирован в своем уме).

42. Теперь мои внешние чувства имели свое расширение из своего сжатого состояния (в моем медитативном уме); точно так же, как увядшие деревья расширяются в цветы и листву под оживляющим влиянием весеннего сезона.

43. Затем жизненные потоки наполнили органы моего тела и восстановили мое сознание их ощущений; вскоре после этого я был захвачен демоном моего эгоизма, сопровождаемым его супругой — желанием; и они начали двигаться взад и вперед, точно так же, как сильные ветры трясут крепкие дубы.

ГЛАВА LVII. О знании познанного и непознанного.

Аргумент: Различие эгоизма у мудрых и у обычных людей, и исчезновение видимых вещей.

Рама ответил: Скажи мне, о мудрейший мудрец, как возможно, чтобы демон эго овладел тобой, который угас в божестве, и рассеял мои сомнения на этот счет.

Васиштха ответил: Невозможно, о Рама, любому существу, знающему или незнающему, жить здесь без чувства своего эгоизма; так же как невозможно содержащемуся существовать без своего контейнера.

3. Но есть разница в этом, которую ты должен знать, что демонический эгоизм человека со спокойным умом способен контролироваться посредством его знания и внимания к шрути.

4. Именно детское невежество воздвигает этот идол эгоизма, хотя он нигде не существует; точно так же, как маленькие дети делают кукол и изображения богов и людей, которые вообще не существуют.

5. Это невежество также (которое является причиной эгоизма) не является чем-то позитивным само по себе; поскольку оно рассеивается знанием и разумом, как тьма изгоняется светом лампы. (Невежество и тьма — это лишь отрицательные термины).

6. Невежество — это демон, который танцует в темноте, и изверг, который улетает прочь перед светом разума. (Следовательно, исчезновение невежества заставляет исчезнуть и наш эгоизм).

7. Допуская существование невежества при отсутствии продвижения знания и разума, все же это в лучшем случае лишь изверг иллюзии, и он так же бесформен, как темнейшая ночь (когда ничего не видно).

8. Допуская существование творения, мы нигде не имеем следа невежества в нем (поскольку творение — это продукт всеведения, нет никакого незнания ни в какой части) существования двух лун в небе.

9. Творение не имея другой причины (кроме самого Бога), мы не знаем, как невежество могло найти место в нем; точно так же невозможно дереву расти в воздухе (который Бог сделал пустым, бесплодным и голым). (Бог посадил дерево познания в саду Эдема, но никакого дерева невежества Он нигде не посадил).

10. Когда творение началось и было порождено в начале, в своей чистой и тонкой форме в чреве абсолютного вакуума (или разуме Бога); как возможно, чтобы материальные тела земли и воды произошли (от нематериального духа) без материальной причины?

11. Господь находится за пределами (концепции) ума и (восприятия) шести чувств, и все же является источником ума и чувств; но как могло это бесформенное и бестелесное существо быть причиной материальных и телесных вещей?

12. Зародыш — это следствие (или продукт), прорастающее из своего причинного источника — семени; но как и где вы можете ожидать увидеть росток, появляющийся без продуктивного семени?

13. Никакое следствие никогда не может возникнуть без своей формальной причины или главной пружины; скажи, кто когда-либо видел или находил дерево, чтобы оно возникло и росло в пустом воздухе. (Nihil ex nihilo fit, et nihil in nihilum reverte posse).

14. Именно воображение рисует эти перспективы в уме, точно так же, как дым фантазии показывает вам вид деревьев в пустом воздухе; так и безумие ума выставляет эти явления перед вашими глазами, но которые в действительности не имеют в себе сущности.

15. Итак, вселенная, какой она предстала при своем первом творении, в пустоте божественного интеллекта, была всей совокупностью миров, плавающих в пустом воздухе (в своих полых идеальных формах).

16. (Но вселенная — это не совсем пустота и ничтожность). Она та же самая, какой она сияет в пространном интеллекте верховной души (или духа); это сама божественная природа, которая называется творением и которая является интеллектуальной системой, произошедшей от интеллекта и являющейся той же самой божественностью.

17. Видение мира, которое представляется в нашем сне и которое ежедневно случается с нами, дает нам лучший пример этого; когда мы осознаем виды городов и появление холмов, все перед нашими ментальными глазами в состоянии сна. (Так что этот мир — лишь сон).

18. Это природа Интеллекта, как и природа сна, видеть видение творения, как мы видим появление несотворенного творения перед нашими глазами, точно так же, как оно появилось впервые в обширной пустоте (божественного разума).

19. Существует лишь один непостижимый интеллект, чисто нерожденное и нетленное существо, которое предстает теперь перед нами в форме этого творения, как оно существовало с его вечными идеями бесконечных миров до того, как началось это творение.

20. Здесь нет никакого творения, ни этих сфер земли и других; все спокойно и тихо, и только один Брахман восседает в своей необъятности.

21. Этот Брахман всемогущ, и как Он проявляет себя каким-либо образом, Он мгновенно становится таковым, не оставляя своей чисто прозрачной формы.

22. Как наш интеллект проявляет себя в форме призрачных городов в нашем сне, так и божественный интеллект проявляет себя в формах всех этих миров в начале их творения.

23. Именно в прозрачном и трансцендентном вакууме Интеллекта расположен пустотный интеллект; и творение есть проявление его собственной природы посредством акта его мысли в самом себе. (Существует большая заметка, объясняющая этот отрывок).

24. Все творение состоит в ясной пустоте интеллекта и имеет природу духа, расположенного в духе Бога. (Мир существует в своей духовной форме в обширном пространстве божественного духа).

25. Все творение является лишь диффузией той же самой духовной сущности Бога, нет никакой возможности существования материального мира или невежества, или эгоизма в творении и всепроникаемости Верховного духа.

26. Все я рассказал тебе о прекращении твоего эгоизма, и тот, кто знает нереальность своего эгоизма, избавляется от своей ложной веры, как мальчик освобождается от своего страха перед призраком.

27. Таким образом, как только я был полностью убежден в тщетности эгоизма, я потерял чувство своей личности; и хотя я полностью сохранил сознание самого себя, я освободился от своего эгоизма, как легкое осеннее облако, сбросив свое водяное бремя.

28. Как наше знание о неэффективности пылающего огня на картине удаляет страх того, что мы будем сожжены им; так и наше соединение наших заблуждений эгоизма и творения служит для того, чтобы стереть впечатления субъективного и объективного из наших умов.

29. Таким образом, когда я был избавлен от своего эгоизма и настроен на спокойствие моих страстей, я обнаружил себя сидящим в неатмосферном небосводе (который был свободен от облаков и дождя); и в несотворенном творении (т.е. в вечной пустоте или вечном солнечном свете небес).

30. Я не являюсь эгоизмом, и он не является ничем для меня; избавившись от него, я стал единым с ясным интеллектуальным вакуумом.

31. В этом отношении все разумные люди придерживаются того же мнения, что и я; поскольку им хорошо известно, что наше понятие эгоизма так же ложно, как заблуждение огня, представленного на картине.

32. Будучи уверенным в нереальности себя и других, и в ничтожности всего остального, веди себя во всех своих делах с безразличием и оставайся таким же немым, как камень.

33. Пусть твой ум сияет ясностью небесного свода и будь таким же неприступным для избытка всех мыслей и чувств, как твердый камень. Знай, что существует только одна Интеллектуальная сущность от начала до конца и что нет ничего, что можно было бы увидеть, кроме Единого божества, которое составляет всю полноту.

ГЛАВА LVIII. Доказательство творения как божественного атрибута.

Аргумент: Вечность и бесконечность творения, разъясненные в истории о глыбе камня.

Рама сказал: О достопочтенный сэр, какую обширную, благородную, величественную и ясную перспективу вы открыли моему взору; (показав, что бесконечность времени и места состоит из сущности верховного божества).

2. Я также обнаруживаю своим восприятием, что сущность Единого и единственного Сущего наполняет все пространство во все времена и во всех местах; и что это сущность, которая проявляет себя одинаково во всех манерах и формах всегда и везде во веки веков.

3. У меня все еще есть некоторые сомнения, сэр, терзающие мою грудь, и я надеюсь, что вы будете любезны развеять их, объяснив мне смысл вашей истории о камне (о которой вы упоминали ранее).

4. Васиштха ответил: Рама, я расскажу тебе историю о камне, чтобы утвердить, что это целое или полнота существует во все времена и во всех местах (с Божественной сущностью).

5. Я разъясню тебе с помощью этой истории, как тысячи миров содержатся внутри компактного и твердого тела камня (как мысли обо всех вещах заключены в плотности Божественного Интеллекта).

6. Я также покажу тебе в этой истории, как великий материальный мир (который так же компактен, как камень, содержится в своем нематериальном или воздушном идеальном состоянии в обширной пустоте божественного разума).

7. Ты также обнаружишь из этой истории, что посреди всех растений и их семян, и в сердцах всех живых животных, а также в лоне элементарных тел воды и воздуха, как и земли и огня, достаточно пространства, содержащего тысячи произведений их собственных видов.

8. Рама ответил: Если вы говорите, о мудрец, что все овощи и живые существа полны произведений своих соответствующих видов, то почему же мы не воспринимаем многочисленные произведения, которые изобилуют в пустом воздухе?

9. Васиштха ответил: Я уже говорил тебе, Рама, много об этой первой и существенной истине; что все это творение, которое предстает нашему взору, есть пустой воздух и существует только в пустом вакууме.

10. Во-первых, нет ничего, что было бы когда-либо произведено в начале, и нет ничего, что существует в настоящее время; все это, что кажется видимым для нас, есть не что иное, как сам Брахман, и существует в Его Брахмической или полной необъятности или полноте. (Так шрути: Господь полон в полноте своего творения и т.д.).

11. Нет места для атома земли, чтобы найти свое место в полноте божественного Интеллекта, который наполнен своими идеальными мирами; и материальные миры не существуют в Брахмане, который имеет форму чистого вакуума.

12. Нет места даже для искры огня, чтобы иметь свое место в интеллектуальном творении Бога, которое не допускает в себе никакого зазора или поры; и эти миры не существуют ни в какой части Брахмана, который является полностью чистой пустотой.

13. Нет также возможности для дуновения воздуха существовать в непористой полноте интеллектуального творения Бога; и ни один из этих (земных, светящихся или воздушных) миров не существует в чисто пустотном Интеллекте Брахмана.

14. Нет даже йоты видимой пустоты, которая находит место в интенсивности идеального творения в божественном разуме; и невозможно для любого из этих видимых миров существовать в компактном вакууме божества.

15. Пять великих элементарных тел не имеют места в консолидированном творении Бога, которое существует в своей пустотной форме в пустоте Божественного Интеллекта.

16. Нет ничего сотворенного где-либо, кроме как в вакууме и в пустоте великого духа Бога.

17. Нет ни одного атома великого духа Бога, который не был бы полон творений или сотворенных вещей; и нет никакого творения или сотворенной вещи, которая не была бы пустотой и в вакансии Божественного духа.

18. Нет ни одной частицы Брахмана, распределенной в творении: потому что Господь есть дух и всегда полон в Себе. (Божественная душа не допускает никакой материальности или делимости в своей природе).

19. Творение есть верховный Брахман, и Господь есть само творение; в них нет ни малейшего оттенка дуализма, как нет двойственности огня и его жара.

20. Неправильно говорить, что это творение, а другое — Брахман, и думать о них как о различных друг от друга; точно так же, как неправильно считать дару и дарья (дерево и то, что можно разорвать) двумя вещами из-за разницы в звучании слов (одного и того же значения). (Так что Брахман-необъятность и сришти-творение являются синонимичными терминами, различающимися по звучанию).

21. Между ними не существует никакой разницы, когда их двойственность исчезает в единстве; и когда мы не можем иметь никакого представления об их различии, если только мы не поддерживаем грубую дуалистическую теорию (которая абсурдна).

22. Мы знаем все это как одно ясное и прозрачное пространство, которое не имеет начала и конца, и совершенно неразрушимо и спокойно по своей природе; и, зная это, все мудрые люди остаются такими же немыми, как кусок твердого камня, даже когда они заняты делами.

23. Смотри на все это творение как на угасшее в Божестве и рассматривай видимый мир как огромную пустоту; смотри на свой эгоизм и «тыизм» как на простые заблуждения и созерцай Богов, полубогов, холмы и все остальное как призрачные явления в нашем сне, которые распространяют свое ничто иллюзии на умы людей (даже в их состоянии бодрствования).

ГЛАВА LIX. Описание сети мира.

Аргумент: Васиштха слышит слабый звук после своей гибернации и впоследствии приходит к созерцанию бесконечных миров.

Рама ответил: Расскажи мне, о мудрец, о своих действиях целого столетия после того, как ты вышел из транса в келье своей воздушной обители.

Васиштха ответил: После того как я пробудился от своего транса, я услышал мягкий и сладкий звук, который был медленным, но отчетливо слышимым, и был ясно понятным как по звуку, так и по смыслу.

3. Он был таким же мягким и сладким, как если бы исходил из женского голоса; и музыкальным для уха; и поскольку он не был ни громким, ни резким из-за своей женственности, я стал наблюдать, откуда слышны слова.

4. Он был таким же сладким, как жужжание пчел, и таким же приятным, как мелодия струнных инструментов; это был не звон плача и не рокот чтения, но как жужжание черных пчел, известное людям как виса-коши в вокальной музыке.

5. Слыша этот мотив долгое время и тщетно ища, откуда он исходит, я подумал про себя: «Удивительно, что я слышу звук, не зная его автора, и с какой из десяти сторон неба он исходит».

6. Эта часть небес, сказал я, есть путь сиддхов (или духов освященных святых), а с другой стороны я вижу бесконечную пустоту; я прошел миллионы миль в ту сторону, а затем посидел там некоторое время и размышлял в своем уме.

7. Как мог такой женственный голос исходить из такой отдаленной и уединенной четверти, где я не вижу вокалиста, несмотря на все мои усердные поиски.

8. Я вижу бесконечное пространство ясного и пустого неба, лежащее передо мной, где я не нахожу никакого видимого существа, появляющегося перед моим взором, несмотря на все мои усердные поиски.

9. Пока я думал таким образом и неоднократно смотрел по сторонам, не видя творца звучного звука, я обдумал план следующим образом.

10. Что я должен превратить себя в воздух и стать единым с пустым вакуумом; а затем издать какой-нибудь звук в пустом воздухе, который является вместилищем звука. (Говорят, что воздух — это носитель и среда звука, который называется свойством воздуха).

11. Я подумал о том, чтобы оставить свое тело в позе медитации, как я сидел раньше; и с пустотным телом моего интеллекта смешаться с пустым вакуумом, как капля воды смешивается с водой.

12. Думая так, я собирался оставить свою материальную оболочку, сидя в позе Падмасаны, и предаться своему самадхи или интенсивной медитации, и плотно закрыть глаза от всех внешних видов.

13. Затем, отказавшись от своих ощущений всех внешних объектов чувств, я стал таким же пустым, как мой интеллектуальный вакуум, сохраняя только чувство своего сознания в самом себе.

14. Постепенно я потерял и свое сознание, я стал только мыслящим принципом; и тогда я оставался в своей интеллектуальной сфере как зеркало мира (т.е. чтобы отражать отражения всех мирских вещей в их абстрагированном свете).

15. Затем с этой пустотной природой моей я стал единым с вселенским вакуумом; и растаял, как капля воды с общей водой, и смешался, как запах, во вселенском вместилище пустого воздуха.

16. Будучи уподобленным великому вакууму, который вездесущ и пронизывает бесконечное пространство, я стал подобен бесконечной пустоте, резервуару и опоре всего, хотя я сам был бесформенным и не имеющим опоры.

17. В своей бесформенности (бесконечного пространства) я начал вглядываться в мириады миров и мирских яиц, которые лежали бесчисленно в моем бесконечном и бессознательном лоне.

18. Эти миры были отделены друг от друга, невидимы и неизвестны друг другу; и появлялись со всеми своими движениями и манерами как простые пространства друг для друга (т.е. они находятся на таком большом расстоянии, что их нельзя увидеть все сразу).

19. Как видения во сне, густо появляющиеся спящему человеку, и как ничто для спящего, так и пустое пространство изобилует мирами для их наблюдателей, и совершенно пусто для не наблюдающего спиритуалиста.

20. Здесь многие вещи рождаются, чтобы расти, распадаться и умереть в конце концов; и то, что присутствует, считается прошлым, а то, что было в чреве будущего, приходит к существованию в числах.

21. Многие магические сцены и многие воздушные замки и здания, вместе со многими королевствами и дворцами, построены в этом пустом воздухе воображением людей.

22. Здесь можно было увидеть много зданий с несколькими квартирами, считая от единицы до цифры (и это различные системы философии, с одним и многими другими числами их соответствующих категорий).

23. Были некоторые структуры, построенные с десятью или шестнадцатью квартирами; и другие, которые имели дюжины и три дюжины дверей, прикрепленных к ним. (Предикаменты систем философии Ньяя и Джайна. Но буддизм или джайнский атеизм называется Нираварана, не имеющий категории, кроме пустоты).

24. Все эфирное пространство полно пяти первичных элементов, которые составляют элементарные тела одиночной, двойной и тройной природы.

25. Некоторые из этих тел состоят из четверных, пятерных и шестерных элементов, а другие из семи различных элементарных принципов, называемых семью великими элементами — Сапта-маха-бхутас. (Это пять тонких элементов земли, воды, огня, воздуха и вакуума, и два принципа времени и пространства, все из которых существуют в вакууме).

26. Итак, есть много сверхъестественных природ, которые находятся за пределами силы вашего понимания (как Боги, демоны и другие эфирные существа), и так есть пространства вечной тьмы, без света солнца и луны.

27. Некоторые части пустоты были лишены творения, а другие были заняты Брахмой, творцом — их господином, некоторые части находились под властью патриархов или господ существ и под влиянием различных обычаев.

28. Некоторые части находились под контролем вед, а другие не регулировались правилами шастр; некоторые части были полны насекомых и червей, а другие были населены богами и другими живыми существами.

29. В некоторых частях можно было видеть, как поднимаются горящие огни ежедневных жертвоприношений, а в других люди соблюдали традиционные обычаи только своих соответствующих племен (не зная их причин).

30. Некоторые части были заполнены водой, а другие были регионами штормов; некоторые тела были зафиксированы в отдаленном небе, а другие бродили и вращались в нем постоянно.

31. Растущие деревья цвели в некоторых частях, а другие плодоносили и созревали в других. Были пасущиеся животные, движущиеся ничком в одном месте, а другие кишели живыми существами.

32. Господь один есть все творение, и Он только есть совокупность человечества; Он есть все множество демонов, и Он также есть весь косяк червей везде.

33. Он не далек от чего-либо, но присутствует в каждом атоме, который содержится в Его лоне. Все вещи растут и вырастают в келье пустоты, подобно оболочкам бананового дерева.

34. Многие вещи растут невидимыми и неизвестными друг другу и никогда не думаются вместе, таковы сны солдат, которые невидимы для других.

35. Существуют бесконечные разновидности творений в безграничном лоне вакуума, все разных природ и манер; и нет двух вещей одного характера и черты.

36. Все люди имеют разные шастры, веры и убеждения друг от друга, и они имеют бесконечные разновидности; они так же различны в своих привычках и обычаях, как они отделены друг от друга в своих жилищах и местностях.

37. Итак, есть миры над мирами и сферы духов друг над другом; так есть много больших элементарных тел, подобных холмам и горам, которые предстают нашему взору.

38. Для таких пониманий, как ваше, будет невозможно постичь бессвязные (необычные) вещи, которые говорят люди, подобные нам (т.е. вдохновенные мудрецы, которые говорят о чудесах за пределами общего понимания).

39. Мы должны извлекать атомы духовного света, который исходит из сферы вакуума; как мы чувствуем частицы ментального света, который исходит из орбиты солнца нашего интеллекта. (Здесь автор говорит о свете солнца, интеллекта и духа).

40. Некоторые рождаются, чтобы оставаться такими, какие они есть, и не приносить никакой пользы никому вообще; а другие становятся чем-то похожими на самих себя, как листья лесных деревьев.

41. Некоторые равны другим, и многие, которые не похожи на них; иногда как похожие друг на друга, а в другое время они различаются по своим формам и природе (трудно понять смысл этих отрывков, не приведенных в глоссарии).

42. Следовательно, существуют различные результаты великого дерева духовности, среди которых некоторые одного вида, а другие — разных сортов.

43. Некоторые из них имеют короткую продолжительность, а другие длятся более длительные периоды; есть некоторые временного существования, а другие длятся вечно.

44. Некоторые не имеют определенного времени (из-за отсутствия солнца и луны), чтобы регулировать свой курс; а другие спонтанны в своем росте и продолжении.

45. Различные регионы неба, которые лежат в вогнутости безграничного вакуума, существуют с неизвестных периодов времени и в состоянии, недоступном для нашего знания.

46. Эти регионы неба, это солнце и эти моря и горы, которые видны сотнями нашему взору, являются чудесным проявлением нашего Интеллекта в небе, подобно цепи снов в нашем сне.

47. Именно из-за наших ошибочных представлений и ложной идеи о творческой причине мы принимаем нереальную землю и все другие явления за действительно существующие.

48. Подобно появлению воды в мираже и виду двух лун в небе, эти нереальные явления предстают перед нашим взором, хотя они совершенно ложны.