«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

49. Именно творческая сила Интеллекта создает эти образы, подобно облакам в пустом пространстве; они поднимаются высоко ветром наших желаний и кружатся в вихре наших усилий и стремлений.

50. Мы видим богов, полубогов и людей, летающих вокруг, словно мухи и мошки у фигового дерева; его сочные плоды свисают с него и колышутся от небесных ветров.

51. Лишь благодаря естественному творческому воображению Интеллекта, подобному игривому нраву мальчиков, в пустом пространстве возникают игрушки в виде сказочных фигур.

52. Ложные впечатления «я», «ты», «он» и «это» так же прочно запечатлены в уме, как глиняные куклы мальчиков, затвердевающие на солнечном жару.

53. Именно игривая и вечно деятельная судьба совершает все эти изменения в природе, подобно тому как благодатная весна наполняет лес влагой, принося плоды.

54. То, что называют великими причинами творения, вовсе не является его причинами; и то, что считается сотворенным, вовсе не сотворено, ибо все есть совершенная пустота. Они возникли сами по себе в пустоте Интеллекта.

55. Все они существуют в своей интеллектуальной форме, хотя и кажутся проявленными иначе; воспринимаемое — невоспринимаемо, а существующее — совершенно несуществующее.

56. Четырнадцать миров и одиннадцать видов сотворенных существ — все они в сокровенном интеллекте такие же, какими предстают внешнему взору.

57. Небо, земля, преисподние и все множество наших друзей и врагов — все это ничто в истинном смысле, хотя внешне они кажутся весьма деятельными.

58. Все вещи подобны неэластичной жидкости, как текучесть морских вод; внутри они так же хрупки, как морские волны, хотя снаружи кажутся твердыми субстанциями.

59. Они — отражения высшей души, подобно тому как дневной свет является отражением солнца; все они исходят из пустого пространства и растворяются в нем, подобно порывам ветра.

60. Эгоистическое понимание — это дерево, приносящее листву наших мыслей.

61. Ритуалы и их плоды, предписанные в Ведах и Пуранах, подобны причудливым снам, возникающим в легком сне; но они предаются забвению и исчезают в глубоком сне, подобно мертвым.

62. Интеллект, подобно архитектору-гандхарве, занят возведением множества сказочных городов в лесу интеллектуальности, освещенных светом его разума, пылающим, как яркие солнечные лучи.

63. Таким образом, о Рама, я созерцал в своем медитативном восторге, как многие миры создаются и рассеиваются без всякой причины, подобно тому как слепой видит множество ложных видений в открытом пространстве.

ГЛАВА LX. Сеть миров (продолжение).

Аргумент: Васиштха видит сирен в своих грезах, а затем обращается к медитации о мире.

Васиштха продолжил: Затем я двинулся вперед, чтобы найти источник эфирных звуков, и продолжал путь в пустой области своих размышлений, не встречая никаких препятствий.

2. Вдали я услышал звук, донесшийся до моих ушей, напоминающий мелодичный звон индийской лютни; он становился отчетливее по мере моего приближения, пока я не различил в нем метрическую каденцию размера арья.

3. Взглянув в своей медитации на место, откуда исходил звук, я увидел с одной стороны девушку, прекрасную, как жидкое золото, озарявшую ту часть неба (сиянием своего прекрасного тела).

4. На ее свободных одеждах висели ожерелья, ресницы были подведены лаком, а с распущенными косами и развевающимися локонами она казалась богиней процветания (сидящей в воздухе).

5. Ее члены были спокойны и красивы, словно сделанные из чистого золота; сидя у дороги в расцвете своей юности, она благоухала, как богиня Флора, и была прекрасна каждой частью своего тела.

6. Ее лицо было подобно полной луне и улыбалось, как гроздь цветов; ее облик сиял юностью, а веки предвещали удачу.

7. Она сидела под небесным сводом, сияя красотой, подобно лучам полной луны, и, украшенная жемчугами, грациозно направилась ко мне.

8. Она продекламировала своим сладким голосом стихи в метре арья рядом со мной и улыбнулась, произнося их высоким тоном, говоря:

9. Приветствую тебя, о мудрец, — сказала она, — чей ум свободен от злых склонностей тех, кто введен в заблуждение и падает в потоки этого мира; для них ты — опора, подобно дереву, стоящему на его краю.

10. Услышав это, я посмотрел на это звучное очаровательное лицо и, увидев девушку, с которой у меня не было ничего общего, не обратил на нее внимания и пошел дальше.

11. Затем я был поражен, созерцая магическое проявление мирской системы, и склонился к тому, чтобы странствовать по воздуху, пренебрегая обществом девы.

12. С этим намерением я оставил эфирную даму в воздухе и принял эфирную форму, чтобы пересечь эфирные области и изучить фантасмагорию мира.

13. Продолжая созерцать чудесные миры, разбросанные в пустом небе, я обнаружил, что они не лучше пустых снов или вымыслов в произведениях воображения.

14. Я не видел и никогда не слышал нигде о тех творениях и существах, которые существовали в те прошлые кальпы и великие эпохи кальп мира (как и о разрушительных потопах былых времен).

15. Я не видел яростных облаков пушкара и аварта (великого потопа), ни зловещих и неистовых вихрей древности; я не слышал громовых раскатов, которые раскалывали могучие горы и разрывали миры на части.

16. Пожар потопа, расколовший здания Куверы, и жгучие лучи дюжины солнечных светил были более не видны.

17. Высокие обители богов, низвергнутые на землю, и треск падающих гор были более не видны и не слышны.

18. Пламя потопа, бушевавшее с ужасающим ревом повсюду, кипятившее и сжигавшее воды эфирных океанов, исчезло.

19. Больше не было того чудовищного потока вод, затопившего обители богов, полубогов и людей; ни того вздутия семи океанов, заполнивших весь мир до самого лика солнечного светила.

20. Все люди лежали мертвыми и бесчувственными во время всемирного потопа, словно люди, погруженные в мертвый сон, и во сне напевали о битве.

21. Я созерцал тысячи Брахманов, Рудр и Вишну, исчезающих в разные кальпы или эпохи потопа мира.

22. Затем я погрузился в своих размышлениях в те темные и мрачные глубины времени, когда не было ни кальп, ни юг, ни лет, ни дней и ночей, ни солнца и луны, ни сотворения и разрушения мира.

23. Все это я созерцал в своем интеллекте, который есть все во всем, которому принадлежат все вещи и который находится в каждом месте; именно интеллект поглощает все в себе и проявляется во всех формах.

24. Что бы ты, о Рама, ни назвал чем-либо, знай, что это лишь интеллект; и поскольку эта вещь тоньше тончайшего воздуха, знай, что она почти ничто.

25. Поэтому именно этот пустой воздух являет все в себе под именем мира; и как звук, исходящий из пустого воздуха, снова растворяется в воздухе, так и все вещи суть воздушные и лишь трансцендентный воздух.

26. Все эти явления и их созерцание — просто ошибочны и относятся только к пустому интеллекту; они представлены как листва воздушного дерева (которое, как я знаю, ложно и есть ничто).

27. Интеллект и пустота тождественны и имеют одну и ту же природу, и это я понял благодаря полному отсутствию всех моих желаний.

28. Эти миры, связанные в цепь вселенной и лежащие в пределах десяти сторон света, суть лишь один Брахман; и бесконечная пустота со всеми ее частями пространства и времени, и всеми формами вещей и действий — суть субстанция и сущность только Брахмана.

29. Таким образом, я видел в многообразных мирах, проявленных передо мной, множество великих муни, подобных мне; все они — сыновья великого Брахмы, именуемые Васиштхами, люди великой святости и благочестия.

30. Я видел множество оборотов эпохи трета с таким же количеством Рам в них; я отмечал вращение многих периодов сатья и двапара (золотого и медного веков) мира, которые я насчитывал сотнями и тысячами.

31. Благодаря моему здравому смыслу в отношении конкретных частностей я видел это изменчивое состояние сотворенных вещей; но силой своего размышления и обобщения я обнаружил, что все они — лишь один Брахман, простертый как бесконечная пустота от вечности.

32. Не следует полагать, что мир существует в Брахмане или Он в нем (как содержащее или содержащееся целого); но Брахман — это несотворенное и бесконечное все, и все, что носит имя или о чем помышляет наш разум.

33. Он подобен глыбе безмолвного камня, не имеющей имени или эпитета; но Он имеет форму чистого света, который также называют миром.

34. Этот свет сияет в сфере бесконечного интеллекта, который находится за пределами нашего конечного разума; он проявляется в форме мира, который так же бесформен, как и другое, и так же неизвестен нам, как что-либо в нашем сне без сновидений.

35. Брахман — это не кто иной, как Он Сам, а все остальное — лишь Его отражение; Его свет — это свет мира, и он показывает нам все вещи, подобно солнечному свету.

36. Именно благодаря этому свету тысячи миров предстают взору; и именно благодаря ему у нас возникает представление о жаре в лунном диске и о холоде в солнечном светиле.

37. Мы видим некоторых существ, которые видят в темноте и не видят при дневном свете; таковы совы и летучие мыши, и есть люди того же рода.

38. Здесь есть многие, кто погибает из-за своей доброты, в то время как другие процветают и восходят на небо благодаря своему нечестию; некоторые оживают, выпив яда, а многие умирают от вкуса нектара.

39. Чем бы ни казалась вещь сама по себе или что бы о ней ни думали в разуме другого, то же самое происходит и выпадает на долю каждого, будь то добро или зло.

40. Мир — это висячий сад в воздухе, где все его сферы закреплены, как деревья с прочными корнями, и все же они вращаются и кружатся, подобно дрожащим листьям и качающимся плодам этой беседки.

41. Песчинки, подобные семенам горчицы, будучи раздавленными под каменными маслобойками, дают маслянистую субстанцию; а нежный цветок лотоса растет из расщелин скал. (Так вещи одной природы производят другие, иного рода).

42. Движущиеся изображения, вырезанные из камня или дерева, видны в обществе богинь; и они беседуют с ними. (Глосса не дает объяснения этому непонятному отрывку).

43. Облака небесные окутывают многие вещи, словно их одежды, и многие деревья каждый год приносят плоды разных видов.

44. Все земные животные движутся по земле в различных и меняющихся формах, с различными видами членов своих тел и голов.

45. Нижние миры (области) населены человеческими существами, которые находятся вне рамок Вед и шастр; они живут без веры, религии и проводят свою жизнь в состоянии зверей.

46. Некоторые места населены бессердечными людьми, лишенными чувств любви и желания; другие же не рождены женщинами, а кажутся разбросанными по земле, словно камни.

47. Есть места, полные змей, питающихся только воздухом; другие, где к драгоценным камням и камням относятся безразлично; есть и такие, где нуждающиеся лишены алчности и гордыни.

48. Были существа, которые смотрят на свои индивидуальные души, а не на души других; и другие, которые почитают вселенскую душу, пребывающую одинаково во всех. (Т. е. во всех четырех видах живых существ).

49. Как волосы, ногти и другие члены человека являются частями одного и того же тела, хотя и растут в разных его местах, так и все существа принадлежат к Одной вселенской душе, которую следует видеть во всем.

50. Одна бесконечная и безграничная пустота кажется множеством небес над разными мирами, которые она охватывает; и именно благодаря проявлению Божественной энергии эти пустые пространства наполняются мирами.

51. Есть те, кто совершенно не знает значения слова «освобождение» (которое есть свобода от знания всего, кроме Брахмана); они движутся, как деревянные машины, не имея в себе никакого чувства.

52. Некоторые существа не имеют знаний об астрономических вычислениях и невежественны в течении времени; в то время как другие совершенно глухи и немы и ведут себя с помощью знаков и движений своих тел.

53. Некоторые лишены чувства зрения, и свет солнца и луны для них напрасен.

54. В некоторых нет жизни, а другие не имеют чувства обоняния сладких ароматов; некоторые совершенно немы и не могут издать ни звука, в то время как другие лишены чувства слуха.

55. Есть те, кто совершенно нем и лишен дара речи; а некоторые, не имея чувства осязания или ощущения, подобны бесчувственным чурбанам или камням.

56. Некоторые обладают только чувством (концепции), не имея органов чувств; другие же ведут себя как гнусные пишачи или гоблины и поэтому недопустимы в человеческом обществе.

57. Есть существа, состоящие только из одного материала (как твердая земля), а другие не имеют в себе твердости (как воздух и т. д.); некоторые состоят из водной субстанции, а другие полны огненной материи.

58. Некоторые полны воздуха, а есть и такие, что имеют все формы (т. е. способны делать все). Все они имеют пустые формы и показаны в пустоте разума. (Это эффект йоги, называемой пракамья-сиддхи, или способность видеть все в уме или воображении).

59. Так поверхность земли, воздух и вода кишат живыми существами, лягушки живут в каменных ячейках, а насекомые обитают в утробе земли.

60. Есть живые существа, обитающие в огромных водоемах, как на суше, в лесах и горах; так же есть живые существа, скользящие в других стихиях и воздухе, подобно тому как рыбьи племена движутся и плавают в воздухе.

61. Есть также живые существа, населяющие стихию огня и движущиеся в огненных местах, где нет воды; там они летают и порхают, как искры и частицы огня.

62. Области воздуха также наполнены другими видами живых существ; они имеют воздушные тела, подобные желчному вздутию, которое распространяется по всему телу.

63. Даже область пустоты полна животной жизни; они имеют пустые тела, движущиеся в своих особых формах.

64. Все животные, заключенные в адских пещерах или прыгающие высоко в верхних небесах; и те, что остаются и бродят по всем сторонам воздуха; эти и все те, что населяют и движутся по многим мирам в утробе великой пустоты, были увидены мною в пустоте моего Интеллекта.

ГЛАВА LXI. О тождестве мира с бесконечной пустотой.

Аргумент: Отсутствие Божественного знания порождает знание о реальности нереального мира; но знание Бога доказывает ничтожность мира во все времена.

Васиштха продолжил: Именно с лика небосвода Божественного Интеллекта атмосфера нашего разума ловит отражение этой вселенной; подобно тому как воды глубин принимают образы облаков в верхнем небе. Именно этот Интеллект дает нам жизнь и направляет наш ум.

2. Эти живые души и умы наши имеют форму чистого неба; и эти бесчисленные миры — порождения пустой пустоты.

3. Рама ответил: Скажи мне, сэр, после того как все виды существ были полностью освобождены от уз своих тел и душ при всеобщем уничтожении вещей, что же создается снова и откуда оно берет свое разрушение?

4. Васиштха ответил: Слушай, как при великом разрушении или потопе все вещи вместе с землей, водой, воздухом, огнем и небом, а также небесные сферы исчезают и освобождаются от своих соответствующих форм; и как эта вселенная снова предстает нашему воображению.

5. После этого остается лишь неопределимый дух Бога, который мудрецы называют великим Брахманом и Высшим Интеллектом; и этот мир остается в сердце того существа, от которого он совершенно неотделим и безразличен.

6. Он — Господь, и все это содержится в природе этого сердца, которое проходит под именем мира; по Его воле Он являет нам представление, которое мы имеем о мире, что не является Его реальной формой.

7. Рассматривая это хорошо, мы не находим ничего, что было бы создано или разрушено Им; но поскольку мы знаем, что высшая причина всего нетленна по своей природе, мы знаем, что и Его сердце неразрушимо; а великие эпохи кальп — лишь части Его Самого (как деления времени — лишь части вечности).

8. Лишь наше ограниченное знание показывает нам различия и двойственность вещей; но при проверке они не обнаруживаются и исчезают в ничто.

9. Поэтому нет ничего, что когда-либо разрушалось до ничто, и нет ничего, что когда-либо происходило из Брахмана; который нерожден, невидим и всегда пребывает в своем спокойствии.

10. Он остается как чистая сущность интеллекта в атомах тысячной части частиц простой пустоты.

11. Этот мир поистине есть тело того великого Интеллекта, как же тогда это мирское тело (corpus mundi) может быть разрушено без разрушения другого (которое неразрушимо по своей природе)?

12. Как интеллект пробуждается в наших сердцах, даже во сне и сновидении, так и мир присутствует в наших умах во все времена и представляет нам свою воздушную или идеальную форму с момента своего первого сотворения.

13. Творение — это составная часть пустого интеллекта, и его восход и закат — лишь воздушные и идеальные операции интеллекта, поэтому нет никакой его части, которая когда-либо была бы создана или разрушена в какое-либо время.

14. Эта духовная субстанция интеллекта никогда не подвержена сожжению, разрушению или разрыву в любое время; она не пачкается, не сохнет и не ослабевает вовсе, и она непознаваема или невидима для тех, кто невежественен в отношении нее.

15. Он становится тем, что имеет в своем сердце; и так как он никогда не погибает, то понятие мира и всех вещей, которые пребывают в его сердце (уме), ни в коем случае не рождается и не разрушается.

16. Он затихает и возрождается только по причине своего забвения и воспоминания в разное время, а восход и закат этого понятия порождают идеи сотворения и разрушения мира.

17. Какое бы представление о мире ты ни имел, ты сам становишься тем же; считай его тленным, и ты погибнешь вместе с ним; но знай его как нетленное, и ты станешь нетленным.

18. Знай же, что сотворение и великое разрушение мира — лишь повторения его понятия и забвения, и только две фазы интеллекта.

19. Как может происходить сотворение или разрушение чего-либо в пустоте воздушного интеллекта; и как вообще можно приписать какое-либо состояние или изменение бесформенному интеллекту?

20. Великие эпохи кальп и все периоды времени, и части творения — лишь атрибуты интеллекта, а интеллект — лишь предикат Брахмана, все они сливаются в великого Брахмана.

21. Интеллект — это бесформенная и чисто прозрачная субстанция, а феномены подчинены только его воле; и в соответствии с волей или желанием, которое человек имеет в своем сердце (или уме), он видит объект, появляющийся перед ним, подобно сказочным землям воображения.

22. Как тело дерева состоит из нескольких частей: корней, ствола, ветвей, листьев, цветов, плодов и других вещей.

23. Так и твердая субстанция божественного духа, которая более прозрачна, чем ясный небосвод, и о которой в реальности ничего нельзя сказать, имеет сотворение и великие разрушения и т. д. как несколько состояний своей собственной сущности.

24. Так различные состояния удовольствия и боли, счастья и страдания, рождения, жизни и смерти, формы и отсутствия формы — лишь разные состояния одного и того же духа.

25. И как все тело этого духа нетленно и неизменно по своей природе, так и все состояния и условия его бытия.

26. Нет никакой разницы в природе и сущности целого и его части, за исключением того, что одно более ощутимо для зрения из-за своего большего объема, чем другое.

27. Как наше сознание является корнем существования дерева, так и наше сознание — корень нашей веры в существование Бога.

28. Это сознание показывает нам разнообразие вещей: что-то в одном месте, другое — в ином; оно показывает нам творение как огромный ствол, а все миры — как множество деревьев.

29. Где-то оно показывает великие континенты как ветви этих деревьев, а их содержимое, холмы и т. д., как их веточки и листья; где-то оно показывает солнечный свет как цветы, а тьму как черную кору этих деревьев.

30. Где-то оно показывает вогнутость неба как дупло дерева, а в другом месте — растворение творения как огромное запустение; оно показывает в одном месте сонм богов как гроздь цветов, а другие существа в другом — как кустарники, терновник и кору деревьев.

31. Так все они расположены в бесформенном и пустом сознании, которое есть великий Брахман сам по себе, и не что иное, как та же природа, что и у Брахмана (в своей ясности и прозрачности).

32. Был прошлый мир, есть нынешний, и в другом будет творение in futuro; все это лишь понятия наших умов, известные нам благодаря нашему сознанию о них, которое так же неизменно по своей природе, как и сам Брахман.

33. Таким образом, высшая и самосознающая душа Брахмана, будучи прозрачной, как ясный небосвод, не имеет цвета или облака (или изменчивых теней творения и разрушения), которые приписываются ей (в качестве сравнения), с оттенками света и тьмы в лунном диске.

34. Как может быть пятно чего-либо на трансцендентном и прозрачном небосводе, и может ли приписывание начала, середины и конца, а также далекого и близкого относиться к бесконечности и вечности.

35. Отсутствие всеобъемлющего и абстрактного знания является причиной приписывания таких и других качеств божественной природе; и оно устраняется правильным знанием совершеннейшего Единого. (Эти два различаются терминами: знание парагатмы и пралайатмы).

36. Невежество, познанное как таковое через познание истины, устраняется само собой; как лампа гасится воздухом, который зажигает свет (т. е. знание о невежестве изгоняет невежество).

37. Поскольку несомненно, что знание своего невежества является причиной его устранения, так и знание безграничного Брахмана делает Его познанным как все во всем.

38. Таким образом, Рама, я изложил тебе значение освобождения, обдумай его внимательно со своей совестью, и ты несомненно достигнешь его (в скором времени).

39. Эта сеть миров несотворена и не имеет начала; все же она видна взору посредством духа Брахмана, проявленного в этой форме. Кто созерцает оком своего разума восемь качеств господа, тот наполняется божественным духом, хотя он и ничтожен, как соломинка, в своей живой душе.

ГЛАВА LXII. Единство Интеллекта с Интеллектуальным Миром.

Аргумент: Утверждение теории пустоты как составляющей Интеллекта и всего существования, содержащегося в его пустоте.

Рама ответил: Скажи мне, сэр, сидел ли ты в одном месте или странствовал по небесам, когда говорил все это своим пустым и интеллектуальным телом.

Васиштха ответил: Я был тогда наполнен бесконечной душой, которая наполняет и охватывает все пространство пустоты; и будучи в этом состоянии вездесущности, скажи, как я мог совершить переход или быть зафиксированным.

3. Я не сидел ни в одном месте и не двигался нигде; поэтому я присутствовал везде, в пустом воздухе со своим воздушным духом, и созерцал все в себе или в душе. (Это сказано о вездесущей душе).

4. Как я вижу своими глазами все члены своего тела, составляющие одно мое тело с головы до ног, так я видел всю вселенную в себе своими интеллектуальными глазами.

5. Хотя моя чисто пустая и интеллектуальная душа бесформенна и не имеет частей или членов, как мое тело, все же миры составляли ее части (будучи содержащимися в ней), и не из-за диффузии души в них, и не из-за того, что они той же природы и сущности в своей субстанции.

6. Примером этого является твое ложное видение мира во сне, о котором ты сохраняешь реальное представление, хотя это не что иное, как воздушное ничто или пустая пустота.

7. Как дерево воспринимает в себе рост листьев, плодов и цветов из своего тела, так я созерцал все это, возникающее во мне.

8. Я видел все это во мне, как глубокое море созерцает различных морских животных в своем лоне, а также бесконечные волны и водовороты, пену и брызги, постоянно плавающие на его груди.

9. Короче говоря, как все воплощенные существа осознают составные части своих собственных тел, я имел сознание всего существования в своей всезнающей душе.

10. Рама, я до сих пор сохраняю концепции всего, что видел на суше и воде, на холмах и в долинах, как они воплощены в моем теле; и я до сих пор созерцаю все творение, как если бы оно было запечатлено в моем уме.

11. Я вижу миры, открытые передо мной, лежащими внутри и вне меня самого, как они лежат внутри и снаружи дома; и моя душа полна всех этих миров, которые объединены с моим пониманием.

12. Как вода знает (сохраняет) свою текучесть, а иней обладает своей холодностью; и как воздух имеет свою вентиляцию, так просвещенный ум знает и сканирует весь мир внутри себя.

13. Тот, кто имеет в себе разумную душу и достиг ясного понимания, обладает той же душой, что и моя, которую я знаю как того же рода.

14. После того как понимание совершенствуется отсутствием знания о субъекте и объекте, нет ничего, что представало бы ему иначе, чем та же самая разумная душа, которая пребывает одинаково во всех.

15. И как человек, сидящий на высоком холме, видит своим ясновидением все объекты на расстоянии многих фурлонгов, так и я с высоты своей йогической медитации видел своим ясновидением все вещи, расположенные далеко и близко, внутри и вне меня.

16. Как земля воспринимает минералы, металлы и все вещи, лежащие в ее недрах, так я видел все как идентичное и не что иное, как я сам. (Anányat — не иное).

17. Рама ответил: Как бы то ни было, но скажи мне, о Брахман, что стало с той светлоокой (букв. златоокой) дамой, которая декламировала стихи арья.

18. Васиштха ответил: Та воздушная дева с аэроформным телом, которая декламировала в метре арья, любезно подошла ко мне и села рядом со мной в воздухе.

19. Но она, будучи такой же аэроформной, как и я, не могла быть увиденной мною в своей форме духа. (Разве духи не видят друг друга?).

20. Я был аэроформным духом, и она также имела тело, подобное воздуху; и миры казались пустым воздухом в моей воздушной медитации на воздушном сиденье (неба, где я сидел).

21. Рама ответил: Тело — это вместилище органов чувств и действий дыхания, как же тогда бестелесный дух мог произносить членораздельные слова, из которых состоял стих?

22. Как возможно для бестелесного духа видеть видение или думать о чем-либо (без глаза и ума). Объясни мне эти необъяснимые истины фактов, которые ты рассказал.

23. Васиштха ответил: Видение видений, мышление мыслей и произнесение звуков — все это порождения пустого воздуха, как они происходят в наших воздушных снах (т. е. все они вызваны воздухом). (Воздух является вместилищем света вещей, носителем звука и творцом фантазии).

24. Видение вещи и мысль о чем-либо зависят от воздушного интеллекта, как они делают это в нашем воздушном сне; и они запечатлены в пустоте интеллекта, как в состоянии бодрствования, так и во сне.

25. Не только это видение, но и все, что является объектом любого из наших чувств, и сам мир — это ясное и открытое небо (и идея их субстанциальности совершенно ошибочна).

26. Трансцендентный первопринцип имеет форму непознаваемого интеллекта, который проявляет себя в устройстве вселенной, что поистине является его самой природой. (Поэтому его называют мирским Богом или богом природы; или, как говорит поэт: Чье тело — природа, а Бог — душа).

27. Какое доказательство у тебя есть существования тела и его чувств? Материя — лишь иллюзия, и как это с другим телом, так это и с нашим. (Шрути говорит: видишь бесформенного во всех формах и т. д.).

28. Это как то Единое, а то как это. (Т. е. мир кажется таким, каким его показывает интеллект и т. д.). Но нереальное (материя) принимается за реальное (дух); а реальное понимается как нереальность.

29. Как использование земли, ее путей и домов во сне оказывается ложным и сделанным в пустом воздухе при пробуждении, так и применение слов «мой», «твой», «его» и т. д., сделанное в нашем бодрствовании, погребено в забвении в состоянии нашего глубокого сна (когда мы потеряли сознание своей личности).

30. Все наши борьбы, усилия и действия в жизни так же ложны и пусты, как пустой воздух; и напоминают суету, волнение и борьбу людей во сне, которые исчезают в ничто при их пробуждении.

31. Если ты спросишь, откуда берется это явление сновидения и откуда происходят все его различные формы и виды? На это ничего больше нельзя сказать относительно его происхождения, кроме того, что это воспроизведение или воспоминание впечатлений (сохраненных в уме).

32. В ответ на вопрос, почему и как сон является нам, можно лишь сказать, что нет другой причины его появления тебе, кроме причины появления этого мира тебе (т. е. как ты видишь это перед собой, так ты видишь и другое).

33. Нам представлен спящий человек в лице Вирата с самого начала творения; и это существо расположено в открытом воздухе со своим аэроформным телом, в форме сновидца и сна, смешанных вместе.

34. Слово «сон», которое я использовал и привел тебе в качестве примера, чтобы объяснить природу феноменального мира, следует понимать так, что он не является ни реальностью, ни нереальностью, а только самим Брахманом.

35. Теперь, Рама, та прекрасная леди, которая стала моей любящей спутницей, была встречена мною в той форме, в которой я созерцал ее в своем сознании.

36. Я беседовал с ее идеальной фигурой, и в своем ясновидящем состоянии, точно так же, как люди, увиденные во сне, разговаривали друг с другом (или как духи общаются и сообщаются сами с собой).

37. Наша конференция была того духовного рода, как она проводилась между людьми во сне; так же наш разговор был таким же воздушным, как наши личности и духи; и так, Рама, ты должен знать, что все мирское дело — лишь воздушная и сказочная игра.

38. Так мир — это сон, а сон — фантазм воздуха; они — одна и та же пустота с разными именами; фантом бодрствующего дня называется миром, а спящего ночного времени — сном.

39. Эта сцена мира — сон души; или это пустой воздух или ничто; это ясное понимание Бога или его собственная сущность, которая так проявлена.

40. Ночной сон нуждается в сновидце, а также в живом человеке, чтобы увидеть то же самое, такого как я, ты, он или кто-либо другой; но не так дневной сон мира, который отображается в пустоте самого ясного интеллекта.

41. Как созерцатель мира — это ясная пустота интеллекта, так и его вид так же ясен, как его созерцатель; мир, будучи по манере сном, так же тонок, как редкая атмосфера.

42. Когда пустой сон мира появляется сам по себе в пустом и бесформенном интеллекте внутри полости ума (или сердца) и не имеет в себе субстанциальности; как тогда говорят, что это материальная субстанция, когда она воспринимается таким же образом нематериальным интеллектом?

43. Когда визионерский мир, появляющийся во сне телесных существ, подобных нам, оказывается лишь пустой пустотой, как ты принимаешь его за материальную субстанцию, когда он содержится в своей нематериальной форме, в бестелесном духе и интеллекте Бога, и почему не назвать его пустым воздухом, когда он пребывает в манере сна в Божественном Интеллекте?

44. Господь видит этот несотворенный мир, появляющийся перед ним, как во сне.

45. Господь Брахма (в форме Хиранья-Гарбхи) создал это творение в воздухе, из мягкой глины своего пустого интеллекта; и все эти тела с многочисленными полостями в них кажутся созданными и несозданными в одно и то же время.

46. Нет никакой причинности, ни сотворенных миров, ни их обитателей; знай, что нет ничего и совсем ничего, и зная это, будь так же нем, как камень; и продолжай выполнять свои обязанности до конца, и не заботься о том, продержится ли твое тело долго или будет потеряно для тебя.

ГЛАВА LXIII. Единство Вселенной с Вселенской душой.

Аргумент: Многообразные миры невежественных людей рассматриваются как единые с Высшим Духом Мудрыми.

Рама ответил: О мудрец, как ты мог проводить свою конференцию с бестелесной девой и как она могла произносить буквы алфавита без своих органов речи?

Васиштха ответил: Бестелесные или пустые тела, конечно, не имеют силы или способности произносить членораздельные буквы алфавита; так же как мертвые тела неспособны к речи.

3. И даже если бы был членораздельный звук, все же в нем не может быть понятного смысла; и он должен быть непонятным для других; так же как сон, хотя и воспринимаемый сновидцем, неизвестен спящим в той же постели и бок о бок.

4. Поэтому в сновидении нет ничего реального; это действительно нереальность и идеальное воображение Интеллекта в пустом воздухе, сопутствующее сну по своей природе. (Т. е. сон и сновидение — близнецы по своей природе).

5. Ясное небо интеллекта затемняется его образами (идеями), подобно диску луны ее чернотой, и как тело (лицо) неба его облаками; но они так же ложны, как песня камня и звук мертвого тела.

6. Сны и образы (идеи), которые появляются в сфере интеллекта, суть не что иное, как проявления его самого; как видимое небо — не что иное, как невидимая пустота сама по себе.

7. Подобно появлению снов во сне, этот мир предстает перед нами в нашем состоянии бодрствования; так невидимая пустота предстает как видимая (небо для нашего глаза). Так форма девы была формой интеллекта (т. е. это лишь создание воображения. Глосса).

8. Именно очень умный интеллект в нас проявляет все эти разновидности изысканных форм в себе; и показывает этот мир таким же реальным и постоянным, как он сам (хотя в действительности они — такие же нереальные и мимолетные сны).

9. Рама ответил: Сэр, если это лишь сны, как же они предстают перед нами в нашем состоянии бодрствования; и если они нереальны, почему они кажутся нам твердыми реальностями?

10. Васиштха ответил: — Слушай, как визионерские сны предстают в виде материальных миров; хотя они суть не что иное, как сны, и никогда не бывают реальными, и никоим образом не являются твердыми или субстанциальными.

11. Семена наших представлений беспорядочно носятся, подобно пыли, в просторном небе интеллекта; некоторые из них одного рода, другие же несхожи между собой и порождают подобные или неподобные результаты.

12. Некоторые из них заключены один в другом, подобно слоям коры банановых деревьев; и есть множество других, которые не имеют никакой связи друг с другом и совершенно нечувствительны и неведомы остальным.

13. Они не видят друг друга и ничего не знают друг о друге; но, будучи инертными семенами, они тлеют и размокают в одной и той же куче. (Это означает идеи, которые преследуют нас во сне и наяву).

14. Эти представления, будучи столь же пустыми и бесформенными, как вакуум, не являются тенями в видимом небе; они не ведомы друг другу, и, хотя обладают чувственными формами, они столь же не ведают о самих себе, словно пребывают под влиянием сна.

15. Те, кто спит в своем неведении, находят, что мир предстает перед ними в форме сна, и днем действуют сообразно тому, кем они себя считают. Так и полубоги-асуры, пребывая в своем сновидческом (или визионерском) мире, думают, что сражаются с богами и терпят от них поражение.

16. Они не могли быть освобождены из-за своего неведения, но и не были низведены до бесчувственности камней; они оставались тупыми и бездеятельными в визионерском мире своего сна.

17. Люди, погруженные в сон своего неведения и видящие перед собой сон о мире, действуют согласно своим обычаям и наблюдают, как один человек убивает другого (т.е. взаимная вражда человечества).

18. Существуют и другие разумные духи, которые, будучи крепко привязанными к своим желаниям, никогда не пробуждаются и не освобождаются от своего неведения; они продолжают пребывать в визионерском мире, который видят в своем дневном сне.

19. Ракшасы также, лежащие во сне в визионерском мире своих сновидений, помещены в то же состояние, в котором они привыкли быть у богов (т.е. неосвобожденные души всех существ грезят о своем прежнем состоянии).

20. Скажи же тогда, о Рама, что стало с теми ракшасами, которые были таким образом убиты богами; они не могли ни обрести освобождение из-за своего неведения, ни превратиться в камни вместе со своими разумными душами.

21. Таким образом, эта земля с ее морями, горами и народами, которые, как видится, расположены на ней, считается столь же субстанциальной, как мы считаем самих себя в силу наших прежних представлений о них. (Это доктрина платоновского припоминания: вид нынешнего существования есть лишь репрезентация нашего воспоминания о прошлом).

22. Наше воображение о существовании мира подобно воображению других существ относительно него; и они думают о нашем существовании в этом мире в том же свете, в каком мы думаем об их существовании.

23. Для них наше состояние бодрствования кажется сном, и они думают, что мы — спящие люди, точно так же, как мы думаем о них; и как те миры представляются нам визионерскими, так и этот наш мир — лишь один из них.

24. Как другие люди имеют представление о своем существовании только из своих воспоминаний, так и мы имеем представление о себе и о них — из вездесущей природы интеллектуальной души.

25. Как те спящие люди думают о своей реальности, так и другие думают о себе подобным же образом; и ты столь же реален, как любой из них.

26. Как ты созерцаешь города и граждан, расположенных в твоем сне, так и они продолжают оставаться там таким же образом по сей день; ибо Бог вездесущ повсюду и во все времена.

27. Именно благодаря твоему пробуждению от сна неведения и приходу к свету разума эти объекты твоего сна лишатся своей субстанциальности и предстанут в своем духовном свете как проявление самого Бога.

28. Он есть всё и во всём, и везде во все времена; так что Он есть ничто и нигде, Он не есть небо, и нет ничего, что было бы разрушено. (Или произведено).

29. Он пребывает в бесконечном небе и вечен, без начала и конца; Он пребывает в бесконечных мирах и в бесконечности душ и умов.

30. Он живет повсюду в воздухе и в каждой его части, и во всех сферах и системах миров; Он пребывает в лоне каждого тела, на каждом острове, горе и холме.

31. Он простирается по всей протяженности округов, городов и деревень; Он обитает в каждом доме и в каждом живом теле. Он простирается на годы, века и все части времени.

32. В Нем живут все живые существа, и те, кто умер и ушел, и не обрел своего освобождения; и все обособленные миры привязаны к Нему без конца и навсегда.

33. У каждого мира есть свои люди, и у всех людей есть свои умы. Опять же, каждый ум имеет в себе мир, и у каждого мира есть свои люди.

34. Таким образом, видимые вещи, не имеющие ни начала, ни конца, суть лишь ошибочные концепции ума; для познавшего Бога они суть не что иное, как Брахман, который не видит реальности ни в чем другом.

35. Существует лишь один интеллект, который пронизывает эту землю внизу и небеса вверху; который простирается над землей и водой, лежит в лесах и камнях и наполняет всю бесконечную вселенную. Таким образом, где бы что ни находилось, в любой части этого безграничного мира, — всё это внушает идею божественности в божественном, в то время как нечестивцы смотрят на них как на чувственные объекты.

ГЛАВА LXIV. Игра небесных нимф.

Аргумент: — Полный рассказ о нимфе, от ее рождения до ее блаженного состояния.

Васиштха продолжил: — На изящную нимфу с глазами, подобными лотосу, и косыми взглядами, мечущимися, словно гирлянда цветов малати, я тогда нежно посмотрел и обратился с лаской.

2. Кто ты, милая нимфа, сказал я, что так прекрасна, как пыльца цветка лотоса, и пришла в мою компанию; скажи, чья ты и что ты, где твоя обитель, куда ты идешь и чего желаешь от меня.

3. Нимфа ответила: — Подобает, о муни, чтобы вы приветствовали меня так; я прихожу к вам с горюющим сердцем и уверенно изложу вам свое дело, чтобы получить ваш добрый совет.

4. В углу ячейки великого свода пустоты расположено это ваше мирское жилище.

5. Этот жилой дом мира имеет три квартиры: землю, небеса и адские области; в которых великий архитектор (Брахма) поместил даму по имени Фантазия, как хозяйку этого жилища.

6. Вот мрачная поверхность земли, предстающая как кладовая мира; и усеянная многочисленными островами, окруженными океанами и морями. (Земля, как говорят, является матерью и опорой всех миров).

7. Земля простирается во все стороны, со множеством островов посреди своих морей и со множеством золотых рудников внизу, и достигает десяти тысяч йоджан в длину.

8. Она ярка и видима сама по себе, и так же прекрасна, как свод небес; она снабжает нас всеми объектами наших желаний и соперничает со звездным небом блеском своих драгоценных камней.

9. Это место удовольствий и прогулок богов, духов-сиддхов и нимф-апсар; она изобилует всеми объектами желаний и наполнена всем, что служит для нашего наслаждения.

10. На двух ее концах находятся две полярные горы, называемые хребтами Локалока (потому что одна их сторона всегда освещена солнечным светом, а другая — вечно темная от солнечной ночи). Два полярных круга напоминают два пояса на обоих концах земли.

11. Одна сторона полярных гор вечно покрыта тьмой, подобно умам невежественных людей; а другая сторона сияет вечным светом, подобно просветленным душам мудрых.

12. Одна сторона их столь же восхитительна, как общество добрых и мудрых; в то время как противоположная сторона столь же темна и печальна, как компания невежественных и подлых.

13. С одной стороны все вещи были так же ясны, как умы разумных людей, а с другой — царил такой же непроницаемый мрак, какой висит над умами необразованных брахманов.

14. В одной части не было ни солнечного, ни лунного света; и как одна сторона представляла перед собой обитаемый мир, так другая показывала огромную пустоту и пустыню за пределами природы.

15. Одна сторона кишела городами богов, а другая — городами демонов; и как одна сторона возносила свои высокие вершины ввысь, так другая склонялась вниз к адским областям.

16. Где-то стервятники кружили над кратерами, а в других местах земли казались очаровательными для взора; в то время как горные вершины, казалось, касались небесного города Брахмы в вышине. (Город Брахмалока расположен на высочайшем небе).

17. Где-то появляется мрачный и унылый пустынный лес, над которым витают громкие порывы смерти; а в других местах есть цветочные сады и рощи, где сидят и поют небесные нимфы.

18. В одной части находится глубокая адская пещера, содержащая ужасных демонов Кумбхандов; а в другой — прекрасные сады Нандана с обителями святых отшельников.

19. В одной части нависают вечные облака, громко ревущие, как яростные слоны, в то время как на другой проливаются дождевые облака. В одной части есть глубокие и темные пещеры, а в другой — густые лесные беседки.

20. Трудолюбивые лесорубы рубят деревья в лесах, населенных злыми духами, с одной стороны, или выносливые лесорубы прогоняют дьяволов, вырубая леса в местах их обитания; в то время как другая сторона полна обитаемых трактов и людей, более утонченных в своих манерах, чем небожители.

21. Некоторые места опустошены их обитателями из-за гонящих и кружащих ветров; другие же, защищенные от всякого вреда, процветают в своих произведениях (животных и растительных).

22. Где-то есть великие и пустынные пустыни, унылые пустоши, ужасающие своими воющими ветрами; а в некоторых местах есть журчащие озера лотосов с рядами шумных журавлей, украшающих их берега.

23. В некоторых местах слышно журчание вод, а в других — рычание облаков; а в других — веселые и радостные апсары, кружащиеся в своем танце.

24. С одной стороны ландшафт охвачен ужасными демонами, и его избегают все другие существа; а с другой — счастливые духи сиддхов, видьядхар и других сидят и поют у прохладных ручьев.

25. Где-то проливные облака заставляли вечно текущие реки посягать на земли; были там и легкие, тонкие облака, летящие, как полотна ткани, и гонимые порывами ветра туда и сюда.

26. С одной стороны — кусты лотоса с роями гудящих пчел, порхающих вокруг их лиственных лиц; а с другой — видны рубиновые зубы небесных дев, краснеющие от налета листьев бетеля.

27. В одном месте видно приятное скопление людей, занимающихся своими делами под сияющим солнцем; а в другом — собрание отвратительных демонов, танцующих в своем демоническом разгуле в темноте ночи.

28. Где-то земля опустошена от своих жителей из-за бедствий и знамений, обрушивающихся на них; а в другом месте страна улыбается своими растущими городами под благословением хорошего правления.

29. Иногда унылая пустошь отвлекает, а в другое время прекрасное население привлекает взор; иногда глубокие и темные пещеры предстают взору, а в другое время — ужасная бездна.

30. Одно место полно плодовых деревьев и пышной зелени, другое — унылая пустыня, лишенная вод и живых существ; где-то вы видите тела больших слонов, а в других — группы больших и жадных львов.

31. Некоторые места лишены животных, другие населены свирепыми ракшасами; некоторые места заполнены колючими зарослями караньи, другие полны высоких пальмовых лесов.

32. Где-то есть озера, такие же большие и ясные, как простор небес, а в других — обширные бесплодные пустыни, такие же пустые, как пустой воздух. Где-то есть участки постоянно гонимых песков, а в других — хорошие рощи деревьев, процветающие во все времена года.

33. Эта гора имеет много вершин на своей вершине, таких же высоких, как обычные холмы и горы в других местах; и кальпа-облака постоянно оседают на них, сияя блеском драгоценных камней от оттенков небес.

34. На молочно-белых и солнечных камнях этой горы растут леса, служащие обителями для лесных жителей; и их всегда посещают львы и обезьяны.

35. На севере этой горы есть вершина с гротом к востоку от нее; и эта пещера предоставляет мне уединенное жилище в своем твердом и каменистом лоне.

36. Там я заточена, о мудрец, в этой каменной тюрьме; и там, мне кажется, я провела ряд юга-веков (которым нет счета).

37. Не я одна, но и мой муж заточен в той же пещере, что и я; и мы обречены оставаться заключенными в ней, подобно пчелам, закрытым с наступлением ночи внутри чашечки закрывающегося цветка лотоса.

38. Так я с моим мужем продолжала пребывать в каменном подземелье в течение очень долгого периода многих лет.

39. Именно по нашей собственной вине мы не получаем освобождения даже в настоящее время; но продолжаем оставаться там в состоянии заключенных, как и всегда, навсегда.

40. Но, сэр, не только мы сами заключены в этой каменной тюрьме; но и вся наша семья, друзья и иждивенцы порабощены в той же крепости без конца.

41. Древняя личность (пуруша) моего дваждырожденного мужа заточена там в своем подземелье (тела); и хотя он оставался там много веков, он никогда не покидал своего единственного места.

42. Он занят своим ученичеством и изучением (Брахмачарья) с самого детства, посещает слушание и чтение Вед; и тверд в своих обрядах без уклонения или отклонения.

43. Но я не такова, о мудрец, а обречена на вечное страдание; потому что я не способна, о мудрец, провести ни мгновения без его компании.

44. Слушайте теперь, о мудрец, как я стала его женой и как между нами выросла непритворная привязанность.

45. Когда тот мой муж был еще мальчиком и приобрел немного знаний, оставаясь в своем собственном доме.

46. Он думал про себя: «Ах, я штрия, или ведический брахман, и возможно ли мне иметь подходящего партнера для себя».

47. Затем он произвел меня из самого себя в этом моем прекрасном облике; подобно тому, как светлая луна заставляет лунный свет исходить из своего тела. (На санскрите луна мужского рода, а лунный свет — женского; откуда они называются нишапати и джотсна). (Так и в арабском языке qmar — луна мужского рода, а shams — солнце женского).

48. Будучи таким образом произведенной из ума (моего мужа), я оставалась его ментальной супругой; и выросла со временем, как цветы весной, и стала прекрасной, как цветущее растение мандара.

49. Мое тело стало таким же ярким, как лицо неба по своей природе; и все мои черты сверкали, как звезды на небе. Мое лицо было таким же прекрасным, как лицо полной луны, и стало притягивать к себе все сердца.

50. Моя грудь была набухшей, как бутоны цветов, и такой же сочной, как сочный плод; а мои руки и ладони напоминали две нежные лианы с их рубиновыми листочками.

51. Я стала восторгом и пленницей сердец живых существ, а косые взгляды моих широко раскрытых антилопьих глаз сводили с ума все умы безумной страстью любви.

52. Я была склонна к кокетству и любовным играм, быстра на остроты, причуды и улыбки; я любила пение и музыку и была ненасытна в своей веселости.

53. Я была пристрастна к наслаждению всем счастьем, как в процветании, так и в невзгодах, оба из которых одинаково дружелюбны ко мне. Меня никогда не искушали обманчивые соблазны одного и никогда не пугали угрожающие преследования другого.

54. Я не только веду хозяйство моего брахманского господина, но и поддерживаю, о сэр, особняки обитателей всех трех миров; потому что, будучи ментальным существом, я имею доступ во все места, далекие и близкие.

55. Я законная жена брахмана и подхожу для продолжения рода и поддержки его потомства; а также для несения бремени этого дома троицы. (Означает ли это, что он способен охватить все, что содержится в трех мирах?).

56. Я теперь выросла в молодую женщину с набухшей большой грудью; и я так же легкомысленна в своей юношеской веселости, как гроздь цветов, порхающая в воздухе.

57. Мой муж, из-за своей природной склонности к прокрастинации и прилежанию, занят своими аскезами; и, ожидая получения освобождения, до сих пор откладывает вступление в брак со мной.

58. Но я, будучи в расцвете юности и любя юношеские забавы (отдала ему свой ум); и теперь горю в пламени своей страсти к нему, как цветок лотоса в огненной печи.

59. Хотя я всегда охлаждаю себя прохладным бризом ручьев и озер с лотосами, я непрерывно горю всем своим телом, как жертвенные угли превращаются в пепел в священном месте огня.

60. Я вижу садовые участки, покрытые (улыбающиеся) цветами, падающими ливнями с тенистых деревьев; но я горю, как земля под палящими песками нетенистой и горящей пустыни.

61. Мягкое журчание вод и легкий бриз озер, полных цветущих лотосов и лилий; и сладкие звуки журавлей и водоплавающих птиц — все это для меня грубо и резко.

62. Хотя я украшена цветочными венками и гирляндами и качаюсь на своей колыбели из цветов, мне кажется, что я лежу на постели из шипов.

63. Спя на кроватях, сформированных из мягких листьев лотосов и банановых листьев, я нахожу их высушенными под жаром моего тела и превращенными в пепел под давлением моей особы.

64. Все прекрасные, милые, очаровательные, сладкие и приятные вещи, которые я вижу и чувствую, наполняют меня печалью при их виде, и мои глаза наполняются слезами.

65. Мои глаза дымятся слезами от жара моей внутренней груди; и они стекают и падают на мои веки, как капли росы на листья лотоса.

66. Качаясь со своими товарищами по играм на свисающих ветвях банановых деревьев в наших садах удовольствий, я думаю о жгучем горе в моем сердце и разражаюсь слезами, закрывая лицо руками (из страха быть уличенной в своей любви).

67. Я смотрю на наши беседки из прохладных банановых листьев, усыпанные снегом по всей земле; но, боясь их как кустов колючего терновника, я улетаю от них далеко прочь.

68. Я вижу цветущий лотос озера и нежного журавля, ласкающегося со своей стеблевидной рукой, и затем начинаю презирать свой юношеский расцвет.

69. Я плачу, видя все, что красиво, и сохраняю спокойствие при том, что умеренно; я радуюсь всему, что кажется уродливым, и я счастлива в своей полной нечувствительности ко всему.

70. Я видела прекрасные цветы весны и седой иней зимы; и думала, что все они — лишь груды пепла влюбленных дам, сожженных пламенем любви и рассеянных безжалостными ветрами во все стороны.

71. Я сделала себе постели из синих листьев лотосов и других растений и покрыла себя гирляндами белоснежных цветов; но обнаружила, что они бледнеют и сохнут от соприкосновения с моим телом. Так пожалейте меня, что мои юные дни прошли впустую.

ГЛАВА LXV. Жизнь и поведение эфирной нимфы.

Аргумент: — Как нимфа пришла к Васиштхе, ее изложение фактов своей жизни.

После долгого времени я обнаружила, что мои страсти утихают, и я стала такой же невосприимчивой к своим чувствам, как нежная зелень становится безжизненной и сухой после окончания осени.

2. Видя, что мой муж постарел и лишился всей своей восприимчивости и живости; и сидя тихо в своей твердой преданности с непоколебимым умом, я подумала, что моя жизнь бесполезна для меня.

3. И мне показалось, что раннее вдовство и даже преждевременная смерть, или, скорее, затяжная болезнь или длительное несчастье, предпочтительнее жизни женщины без любящего мужа.

4. Это дар жизни и величайшая удача женщины — иметь молодого и любящего мужа, который обладает добрым и приятным нравом и гибок в своих манерах.

5. Женщина считается потерянной, если у нее нет милого и любящего супруга; как потерян разум, который не наполнен знаниями. Тщетно процветание, когда оно благоволит нечестивым, и тщетна женщина, потерявшая стыд. (Потому что скромность — лучшее качество женщин).

6. Лучшая из женщин та, которая послушна своему мужу; и та удача лучшая, которая попадает в руки добродетельных и добрых. Тот разум хвалят, который ясен и вместителен; и та доброта хороша, которая имеет сочувствие и равное уважение ко всему человечеству.

7. Ни болезнь, ни бедствие, ни опасности, ни трудности не могут потревожить умы или огорчить сердца любящей пары (связанной взаимной привязанностью).

8. Перспектива цветущего сада Эдема и цветочных путей рая кажутся пустынными землями для женщин, у которых нет мужей или чьи мужья злы и невоспитанны в своем поведении.

9. Женщина может оставить все свои мирские владения как малоценные для нее; но она никогда не сможет оставить своего мужа, даже при любой его вине.

10. Вы видите, о глава мудрецов, все эти страдания, которым я подвергаюсь эти многие годы моего пубертата.

11. Но вся эта моя привязанность постепенно превращается в безразличие; и я чахну и увядаю так же быстро, как цветок лотоса, побитый морозом, сжимается и сморщивается из-за нехватки сока и влаги.

12. Будучи теперь безразличной к удовольствию от наслаждения всеми вещами, я прихожу искать блаженства моей нирваны-угасания; и нуждаюсь в вашем совете для моего спасения.

13. Иначе лучше умереть, чем жить в этом мире тем, кто безуспешен в желаниях и вечно беспокоен и озадачен в своих умах; и тем, кто бьется и несется волнами смертельных бед.

14. Он, мой муж, желая обрести свое нирвана-освобождение, теперь намерен и днем, и ночью подчинить свой ум светом своего разума, как принц, побуждаемый победить своего врага в компании со своей принцессой.

15. Теперь, сэр, пожалуйста, развейте как его, так и мое невежество своим разумным советом, который может возродить наше воспоминание о душе (что может разрушить нашу веру в тело).

16. Потому что мой господин, сидя исключительно в медитации о душе, без компании или каких-либо мыслей обо мне, создал во мне безразличие и отвращение ко всем мирским вещам в целом.

17. Я теперь освобождена от влияния мирских желаний и опоясала себя амулетом аэронавтической экспедиции для путешествия через области воздуха. (Этот амулет называется кхечари-мудра).

18. Я приобрела способность передвижения в воздухе с помощью этого моего амулета; и именно благодаря этой силе я могу общаться с духами-сиддхами и разговаривать с вами.

19. Опоясав себя этим амулетом, я приобрела такую силу, что, оставаясь в своем жилом доме на земле, который является основой и центром всех миров, я могу видеть все его прошлые и будущие события (с помощью моей интуиции и йогической медитации).

20. Увидев затем в своем уме все и вся, относящееся к этому миру, я вышла, чтобы осмотреть внешний мир, и увидела его вплоть до гигантской полярной горы (которая имеет вечный свет и тьму с обеих сторон).

21. До этого, о мудрец, ни я, ни мой муж никогда не имели желания видеть что-либо за пределами нашего собственного жилища. (Т.е. или внутреннего мира, содержащегося внутри мира).