«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

67. Огромное пространство бесконечной пустоты полно прозрачной воды Божественного Интеллекта; но это, будучи загрязненным нашими воображаемыми концепциями, производит грязь ложных реальностей.

68. Безграничное пространство Божественного Интеллекта наполнено пустотным духом Бога; который, будучи первичным продуктивным семенем всего, произвел эти множества миров, разбросанных повсюду и катящихся, как камни в воздухе.

69. На самом деле нет ни поля, ни семени, которое было бы посеяно там в реальности; и нет ничего, что когда-либо росло или производилось там, но все, что есть, существует вечно одинаково; (а остальное — лишь вымысел).

70. Теперь среди разбросанных семян душ были некоторые, которые созрели и проявились в формах богов; и те, которые имели яркий вид, стали интеллектами и святыми.

71. Те, что были наполовину зрелыми, стали человеческими существами и расами Нагов; и такие, что проявились в формах насекомых, червей и растений.

72. Те семена, которые раздуты и задушены и становятся бесплодными в конце; они производят злых Пишач, которые являются бестелесными телами пустых и воздушных форм.

73. Это не то, что Виринчи (вир инципиенс) или Брахма сделал их такими по своей воле; но они стали такими согласно желанию, которое они лелеяли в себе в своем прежнем существовании (что вызвало их трансформации или метаморфозы в последующих). (Потому что господь беспристрастен и не делает одного более или менее другого).

74. Все существующие существа так же пусты, как пустота Интеллекта, в котором они существуют; и все они имеют свои духовные тела, которые совершенно отделены от материальных форм, в которых вы их видите.

75. Именно из-за вашей долгой привычки вы приобрели знание об их материальности; как стало привычным для нас думать о себе как о бодрствующих в нашем состоянии сновидения.

76. Именно таким же образом все живые тела привыкли думать о своей телесности; и жить довольными своими бренными и низкими земными формами, как Пишачи привыкли радостно проводить время в своих уродливых формах.

77. Некоторые люди смотрят на других и знают их, как жители деревни знают и имеют дело со своими односельчанами, как с самими собой; но они напоминают людей, пребывающих вместе, как видно во сне.

78. Опять же, некоторые встречают много людей, как в городе, построенном во сне (или воображении); но совершенно не знакомы друг с другом из-за их отдаленных обителей и разных национальностей. (Так и мы не знакомы с расой Пишач в этом переполненном городе мира).

79. Таким образом, существует много рас объектных существ, о которых мы совершенно не осведомлены; и таковы Пишачи, Кумбханды, Преты, Якши и другие.

80. Как воды на земле собираются только в низинах, так и Пишачи и гоблины живут только в темных местах.

81. Если темная Пишача живет при ярком полуденном свете, на солнечном берегу или открытом пространстве, она затемняет это место мрачностью своего вида.

82. Даже солнце не способно рассеять эту тьму, и никто не может найти место, где темный демон делает свою обитель; из-за его иллюзорности, чтобы избежать человеческого взора.

83. Как диски солнца и луны и печь горящего огня кажутся яркими перед нашими глазами, так, напротив, обитель Пишач всегда скрыта непроницаемой тьмой, которую никакой свет не может пронзить.

84. Пишачи по своей природе обладают удивительной природой, которая исчезает, как искры огня при дневном свете; и загорается в темноте. (Пишачи имеют аналогию с сыновьями тьмы или падшими ангелами в черных тартарских регионах).

85. Теперь, Рама, я полностью рассказал тебе о происхождении и природе расы Пишач в ходе этой беседы; и затем, как я стал одним из них, в регионах регентов небожителей.

ГЛАВА LXXXXV. Описание облика Васиштхи.

Аргумент: Поведение людей, твердых в своем решении, и поведение Васиштхи в эфирных сферах.

Васиштха продолжил: Обретя свое нематериальное интеллектуальное тело, совершенно свободное от состава пяти элементов, я странствовал в эфире подобно призраку-пишаче (видя всё и оставаясь невидимым для всех).

Меня не видели ни солнце, ни луна, ни боги Хари, Хара, Индра и другие; я был совершенно невидим для сиддхов, гандхарвов, киннаров и апсар небес.

Я был поражен, размышляя, подобно любому честному человеку, который является чужаком в чужом доме: почему обитатели этого места не замечают меня, хотя я приближался к ним и звал их к себе?

Затем я подумал про себя, что, поскольку эти эфирные существа, подобно нам, являются искателями истины, им надлежит видеть меня среди них в их эфирной обители.

Тогда они начали смотреть на меня, стоящего перед ними, и почувствовали изумление при виде моего неожиданного появления, подобно тому как зрители поражаются внезапному фокусу жонглера или магическому представлению.

Затем я вел себя так, как подобает в доме богов: я сидел спокойно в их присутствии, обращался к ним и заговаривал с ними без всякого страха.

Те, кто впервые увидел меня стоящим во дворе и не был знаком с подробностями (моего мудрого характера), приняли меня за обычное земное существо, известное под именем Васиштха.

Когда небесные жители видели меня в солнечном свете, они принимали меня за просветленного Васиштху, хорошо известного в мире.

Поскольку эфирные сиддхи видели меня парящим в воздухе, они называли меня эфирным Васиштхой.

А когда святые мудрецы наблюдали, как я поднимаюсь из вод пучины, они называли меня водным Васиштхой из-за моего рождения в воде.

С тех пор я стал известен под разными именами у всех этих групп существ: одни называли меня земным Васиштхой, другие — светящимся, эфирным и так далее, в соответствии с их собственной природой.

Затем, с течением времени, мое духовное тело приняло материальную форму, которая возникла изнутри меня по моей собственной воле.

Это духовное тело и эта моя материальная форма были в равной степени эфирными и невидимыми, ибо лишь в своем интеллектуальном уме я воспринимал и то, и другое.

Так моя душа — это чистое сознание (Чит), являющееся иногда как пустота, а иногда сияющее как ясное небо; она есть трансцендентный дух, лишенный формы, и принимает эту форму для вашего наставления. (Бесплотная душа входит в телесную оболочку для взаимодействия с другими).

Освобожденная живая душа так же свободна, как и вакуумный дух Брахмана, хотя она и может взаимодействовать с другими в своем телесном облике; так же и освобожденная бестелесная душа остается столь же свободной, как и сам великий Брахман.

Что касается меня, то я не мог достичь состояния Брахмана, хотя и практиковал правила для обретения освобождения; и, будучи не в силах достичь лучшего состояния, я стал мудрецом Васиштхой, как вы видите перед собой.

Тем не менее, я смотрю на этот мир в том же свете нематериальности, как мудрец видит фигуру человека в своем сне, когда она кажется ему имеющей материальную форму, хотя в действительности это бесформенная не-сущность.

Таким же образом саморожденный бог Брахма и другие, а также всё творение в целом предстают перед моим взором как видения, не имея никакой реальности в действительности.

Здесь я — тот самый вакуумный и эфирный Васиштха, являющийся перед вами как призрачный образ; хотя я привык считать себя взрослым, подобно тому как вы привыкли думать о плотности мира.

Всё это — лишь вакуумные сущности саморожденного Брахмы, и поскольку это божество есть не что иное, как Божественный Ум, так и этот мир есть не более чем порождение этого Ума.

Появление меня, тебя и других, вместе с появлением всего мира, происходящее из нашего невежества, подобно призракам, возникающим перед введенными в заблуждение мальчиками, и кажущимся вашему взору твердой реальностью.

Осознавая эту истину, вы со временем можете стать мудрыми; и тогда это ваше заблуждение непременно исчезнет, подобно тому как наши мирские узы разрываются с отказом от наших желаний и привязанностей.

Наше знание о плотности и интенсивности мира рассеивается истинной мудростью, подобно тому как наше желание обладать драгоценным камнем во сне исчезает при пробуждении.

Видение феноменального мира мгновенно исчезает из нашего поля зрения, как только мы приходим к познанию ноуменального; подобно тому как желание напиться воды из реки в мираже утихает при осознании ложности этого видения.

Чтение этого труда, великой Рамаяны, непременно породит знание о самоосвобождении у читателя, даже при его жизни в этом мире.

Человек, чей ум пристрастился к мирским желаниям и который считает их суету своим истинным благом, ведет жизнь, полную страданий, подобно насекомым и червям, и не достоин родиться человеком, несмотря на все свои знания об этом мире и всю свою святую преданность.

Освобожденный человек, пока он жив, считает наслаждения своей жизни вовсе не наслаждениями; но невежественный человек ценит свои временные удовольствия выше вечного блаженства.

От чтения этой Махарамаяны в уме возникает холод, напоминающий иней, ложащийся на духовное знание.

Освобождение — это холодное безразличие ума, а наше заточение состоит в страстности наших умов и сердец; однако человеческий род совершенно отвращается от первого и по своему неразумию усердно занят лишь приобретением временного благополучия, к изумлению мудрых.

Здесь все люди подчинены своим чувствам и пристрастились к приумножению богатства и семьи (букв. — жен), во вред друг другу; однако они могли бы быть счастливыми и мудрыми, если бы только хорошо вдумались в истинный смысл духовных шастр.

Вальмики говорит: После того как мудрец произнес эти слова, собрание разошлось с заходом солнца и взаимными приветствиями, чтобы совершить вечернее поклонение. Они совершили омовения, когда солнце погрузилось в пучину, и снова вернулись ко двору с восходом солнца в конце ночи.

ГЛАВА LXXXXVI. Утверждение бессмертия.

Аргумент: Доказательство ошибочности концепции мира и Истины об интеллектуальной и бессмертной душе.

Васиштха продолжил: О разумный Рама! Я подробно рассказал тебе историю о камне, которая ясно показывает тебе, как все эти сотворенные вещи расположены в пустоте Божественного Интеллекта.

И что не существует ничего вообще, в любое время, в любом месте или в эфире, кроме Единого неделимого интеллекта Бога, который пребывает в самом себе, подобно тому как соль и вода смешаны вместе (или как Одно тождественно другому).

Познай Брахмана как сам Интеллект, который представляет множество зрелищ самого себя во сне, неотделимых от него самого. (Проявление неизменной природы Божественного Ума как творения есть не что иное, как его виварта-рупа, или расширение самого себя, подобно тому как наши умы проявляются в различных образах, видимых в состоянии сна).

Поскольку Бог есть вселенский дух, а творение полно частностей, не противоречит природе вселенской и неизменной души содержать бесконечные разновидности частностей в бесконечной пустоте Божественного Интеллекта, без каких-либо изменений в самом себе. (Вселенский и бесконечный Бог содержит частный и конечный мир в самом себе).

Нет никакой саморожденной творческой силы (как Брахма), ни ее творения мира; он есть лишь порождение сновидящего интеллекта и расположен в нашем сознании, подобно тому как образы снов запечатлены в памяти.

Как город, увиденный в твоем сне, расположен интеллектуально внутри тебя самого, так и вся вселенная расположена в Божественном Интеллекте, с момента ее сотворения до ее уничтожения (или как мир без конца).

Как нет разницы между золотом и золотой горой Меру, и между приснившимся городом и умом, так нет никакой разницы между интеллектом и его творением. (И то, и другое одного рода).

Существует только интеллект, а не мир его творений; подобно тому как ум существует без золотой горы своего сна.

Как ум проявляет себя в форме бесформенной горы в своем сне, так и бесформенный Брахман проявляет себя как формальный мир, который в действительности есть ничто.

Интеллект — это вся эта пустота, которая не сотворена, безгранична и бесконечна; и которая не рождается и не уничтожается за тысячи великих махакальп. (Т.е. она одновременно вечна и бесконечна).

Эта интеллектуальная пустота есть живая душа и владыка всего, она есть неувядающее эго и охватывает все три мира в себе (как воздух содержит в себе всё сущее).

Живое тело становится безжизненным трупом без этого эфироподобного интеллекта; он не ломается и не сгорает вместе с хрупким и горящим телом, и нет места, которое могло бы преградить путь вакуумному интеллекту.

Поэтому нет ничего, что умирает, и нет ничего, что когда-либо возникает; интеллект — единственное бытие, существующее в реальности, а мир — лишь проявление или раскрытие его самого уму.

Интеллект — это единственная воплощенная и живая душа, и если бы когда-нибудь предположили, что она умирает, тогда следовало бы думать, что и сын умирает со смертью отца, ибо один есть лишь воспроизведение другого. (Текст гласит, что душа отца перерождается в сыне, и если первый умрет, то и последний должен умереть).

Далее, смерть одной живой души повлекла бы за собой массовую смерть всех живых существ; и тогда земля (да и весь мир) была бы лишена всего своего населения. (Потому что одна вселенская душа есть душа всех и каждого отдельного существа).

Поэтому, о Рама, единственная интеллектуальная душа никого и никогда не умирала до сего времени; и не было никогда страны, лишенной живой души. (Мир полон жизни, исходящей из вечной жизни Бога).

Зная, таким образом, что я един с вечной душой, а тело и его чувства — не мое собственное, я не знаю, как я или кто-либо другой может когда-либо умереть.

Тот, кто знает себя как чисто интеллектуальную душу, но игнорирует это и думает про себя, что умирает как смертное существо, поистине является разрушителем своей души и бросает себя в море бед и страданий.

Если я — интеллектуальная душа, неувядающая и вечная, и прозрачная, как открытый воздух, скажи тогда, что для меня жизнь или смерть, и что означают мое счастье или страдание в любом состоянии?

Будучи вакуумной и разумной душой, я не имею никакого отношения к своему телу; и любой, кто, осознавая это, забывает считать себя таковым, поистине является разрушителем своей души.

Глупый человек, потерявший сознание того, что он является чисто вакуумной душой, считается мудрыми (которые знают, что Единая вселенская душа составляет целое) живым трупом.

Знание о том, что я — разумная душа, а телесные чувства не являются для меня существенными, — это то, что ведет меня к достижению состояния чистой духовности, которого ни смерть, ни страдание не могут меня лишить.

Тот, кто остается твердым, полагаясь на чистую интеллектуальную душу, никогда не подвергается бедствиям, но остается невосприимчивым к горестям, подобно глыбе камня к полету стрел.

Те, кто забывает свою духовную природу и полагается на тело, напоминают тех глупых людей, которые оставляют золото, чтобы схватиться за пепел.

Вера в то, что я — тело, его сила и его восприятия, фальсифицирует мою веру в них и разрушает мое упование на дух; но мое доверие к духу подтверждает мою веру в него, устраняя мою веру в них.

Вера в то, что я — чистый вакуумный интеллект, совершенно свободный от рождения и смерти, непременно рассеет все иллюзии чувств, страстей и привязанностей вдали от меня.

Те, кто пренебрегает видением вакуумного интеллекта и рассматривает свои тела в свете духа, заслуживают названия телесных зверей и являются лишь вместилищами телесных аппетитов и страстей.

Тот, кто знает себя как несокрушимого и негорючего, и как твердый и неприступный камень в своем интеллекте, а не в своем нереальном теле, не заботится о своей смерти (которая разрушает несущественное тело, но не имеет власти над его неразрушимой душой).

О, заблуждение, которое застилает взор ясновидящих мудрецов, боящихся своего полного уничтожения при потере своих тел (которые являются лишь составными и поверхностными частями их самих).

Когда мы твердо утвердились в нашей вере в неразрушимую природу нашего вакуумного интеллекта, мы начинаем рассматривать огонь и гром последнего дня разрушения как дождь из цветов над нашими головами.

То, что я — сам нетленный интеллект, а не что-либо имеющее тленную природу; поэтому плач человека и его друзей в момент смерти кажется мудрым смешным фарсом.

То, что я — мой внутренний разум, а не внешнее тело или его ощущения, — это вера, которая служит противоядием против яда всех горестей и печалей.

То, что я — вакуумный разум и никогда не могу иметь своего успокоения или уничтожения, и что мир полон разума, — это трезвая истина, которая никогда не может допустить никаких сомнений или споров.

Если вы предполагаете себя чем-то иным, кроме разума, тогда скажите мне, о глупцы, почему вы говорите о душе впустую, и что вы подразумеваете под этим?

Если разумная душа подвержена смерти, то она умирает вместе с умирающими людьми каждый день; скажите мне тогда, как вы живете и еще не мертвы вместе с ушедшими душами других?

Поэтому разумная душа не умирает и не оживает в любое время; это лишь ложное представление ума — думать, что он живет и умирает, хотя он никогда не умирает (будучи бессмертным по своей природе).

Как интеллект думает внутри себя, так он и созерцает то же самое внутри себя; так он продолжает думать в своем привычном режиме и никогда не разрушается сам по себе (или) не будучи когда-либо разрушенным в своей сущности.

Он видит мир в себе и точно так же осознает свою свободу; он знает всё, что приятно или болезненно, не меняя себя от своей неизменной природы в любое время или в любом месте.

Через знание своего воплощения он подвержен заблуждениям; но через знание своей истинной природы он знакомится со своей собственной свободой.

Нет ничего вообще, что восходит или заходит (т.е. рождается или уничтожается) в любое время или в любом месте; но всё содержится в единственном и самосущем интеллекте и отображается в его ясной и вакуумной сфере.

Нет ничего, что было бы реальным или нереальным в мире; но всё воспринимается в одном и том же свете, в каком оно отображается человеку интеллектом.

Что бы разумная душа ни думала внутри себя в этом мире, она сохраняет идеи об этом в уме. Всё судится по сознанию человека о нем, как одна и та же вещь считается ядом одним, а другим считается нектаром.

ГЛАВА LXXXXVII. О редкости и уединенности религиозных отшельников.

Аргумент: Истина о всеобщности, плотскость мирских людей, а также уединение и смирение благочестивых.

Васиштха продолжил: Мир, который есть лишь видение высшей души и расположен в пустоте Божественного ума, предстает в нашем сознании как эктип самого Брахмана.

Заблуждение визионерского мира, будучи слишком очевидным для нашего взора, скрыло высший дух от наших глаз; подобно тому как дух вина скрыт в жидкости, хотя он никогда не может быть потерян.

Нереальное феноменальное, отброшенное как заблуждение, и реальное ноуменальное, будучи непостижимым, а также отсутствие какой-либо позитивной субстанции существования, сделали необходимым нашу веру в бесконечную пустоту.

То, что воплощенный Интеллект, называемый пурушей или душой, является высшей причиной (в системе Санкхья); и мир происходит из неизвестного принципа, известного как прадхана или его главный источник. Истина этого взгляда на творение покоится целиком на мнении философа (Капилы).

То, что видимый мир есть форма всепроникающего духа Бога, — это тезис ведантистов; и это их мнение относительно формального мира и его плазменного принципа зависит исключительно от концепции этих философов.

То, что мир есть конгломерат частиц, — это позиция позитивных и атомарных философов системы Ньяя; и все эти доктрины опираются на убеждения каждой стороны.

И нынешний, и будущий миры таковы, какими их видят и какими их считают, — это догмат некоторых; в то время как спиритуалист смотрит на него ни как на сущность, ни как на не-сущность.

Другие признают только внешний мир и ничего больше, что находится за пределами их зрения; и эти атеисты-чарваки не ручаются даже за разумную душу, которая находится внутри их тел.

Есть другие, которые, видя непрестанные изменения и колебания вещей с течением времени, приписывают ему всемогущество и стали тимистами, с убеждением в эфемерности мира.

Вера варваров относительно воскресения души из могилы, которая построена на аналогии с воробьем, улетающим из-под своей крышки, прочно утвердилась в умах людей в этих странах и никем не подвергается сомнению.

Толерантный мудрец смотрит одинаково и принимает в равном свете все кажущиеся различия; поскольку они знают, что все эти разновидности в мире — лишь проявления Единой всепроникающей и неизменной души.

Как природа мира — идти своим курсом, так и для мудрых естественно придерживаться различных мнений относительно него. Истина, однако, весьма таинственна и трудна для поиска; но несомненно, что существует всесозидающая сила, которая руководствуется интеллектом и замыслом во всех своих делах.

То, что существует один творец всего, — это истина, к которой пришли все благочестивые люди и правдивые умы; кто уверен в этой истине, тот непременно придет к ней без каких-либо препятствий.

То, что этот мир существует, как и будущий, — твердая вера верующих; и что их священные омовения и подношения никогда не проходят даром; такая уверенность с их стороны непременно приведет их к успеху в их цели.

Бесконечная пустота есть реальность — это вывод, к которому пришел буддист; но в этом исследовании нет ничего, что можно было бы обрести, и никакой пользы, которую можно было бы извлечь из пустого ничто.

Именно Божественный Интеллект ищут все, как ищут бесценный драгоценный камень или дерево жизни Кальпа; и это наполняет нашу внутреннюю душу полнотой Божественного духа.

Господь — это ни пустота, ни не-пустота, и не небытие, как утверждают другие; Он всемогущ, и это всемогущество не пребывает в Нем и не находится вне Его, но есть Он сам.

Поэтому пусть каждый полагается на свою собственную веру, пока не придет к истинному и духовному знанию Бога. Поступая так, он получит награду за свою веру, и поэтому он должен воздерживаться от своей непостоянности (отказа от своей веры).

Поэтому советуйся с учеными и суди вместе с ними о правильном курсе; а затем принимай и следуй тому, что является лучшим и правильным, и отвергай всё, что оказывается иным.

Человек становится мудрым благодаря знанию шастр, а также благодаря практике поведения добрых людей; а также благодаря общению с мудрыми и добрыми, где бы такие люди ни были найдены при поиске.

Тот, кто служит и посещает проповедников священных шастр и практиков доброго и морального поведения, также считается мудрым человеком, и к его компании также должны прибегать мудрые.

Все живые существа естественным образом стремятся к тому, что ведет к их истинному благу; как в природе воды — искать свой собственный уровень. Поэтому люди должны выбирать компанию добрых для своего наилучшего блага.

Людей уносит, как соломинки, волнами в полном событий океане мира; и их дни проходят так же незаметно (быстро), как капли росы падают с травинок.

Рама ответил: Скажи мне, сэр, кто те дальновидные люди, которые, почувствовав сначала, что этот мир полон сорняков и колючек, приходят наконец, благодаря своему правильному суждению, к покою в состоянии неизреченного блаженства.

Васиштха ответил: В шрути сказано, что среди всех классов существ есть такие люди, чье присутствие излучает блеск, такой же яркий, как свет широкого и сияющего дня.

Помимо них есть другие, которые совершенно невежественны в истине и которых бросает из стороны в сторону, как соломинки, бурлящие воды опасных водоворотов невежества в темном и мрачном океане этого мира.

Они утопают в своих наслаждениях и теряют блаженство своих душ; и вечно горят в пламени мирских забот; таковы некоторые из богов, которые горят в вышине, подобно тому как горные деревья воспламеняются от лесного пожара.

Гордые полубоги были побеждены своими враждебными богами и были низвергнуты в бездну Нараяной; подобно большим слонам в яму, с ихором их головокружения.

Певцы-гандхарвы (которые искусны только в музыке) не проявляют в себе признаков правильного разума; но, опьяненные вином мелодии, они попадают в руки смерти, подобно тому как глупые олени попадают в силки (из-за своей любви к сладкому звуку охотничьего рога).

Видьядхары безумны от своего знания (искусств, наук) и не ценят эзотерическую и великую науку божественности для своего спасения.

Якши, которые сами по себе неприступны, всегда склонны вредить всем остальным на земле; и они проявляют свои вредоносные силы главным образом на беспомощных младенцах, стариках и слабых и немощных людях.

Существуют также гигантские и подобные слонам ракшасы, которые неоднократно уничтожались Хари и будут полностью истреблены тобой, как стадо овец могучим львом.

Людоеды-пишачи всегда находятся в поисках человеческой добычи и пожирают их тела, как горящий огонь поглощает подношения. Поэтому они находятся в полной тьме духовного знания.

Раса нагов, обитающая под землей, напоминает стебли лотосов, утонувшие под водой, или корни деревьев, погребенные под землей (и поэтому они совершенно нечувствительны к истине).

Раса асуров, обитающая в подземных кельях, подобна червям и насекомым, пресмыкающимся в темноте под землей, и совершенно невежественна в каком-либо знании или различении.

И что мы должны сказать о глупом человечестве, которое, подобно бедным муравьям, суетливо движется днем и ночью в поисках кусочка хлеба (и не имеет в себе ни капли понимания).

Все живые тела вечно бегают туда-сюда в своих тщетных ожиданиях; и дни и ночи незаметно скользят над ними, как над пьяными людьми (не осознающими себя).

Знание чистой истины никогда не входит в ум людей; подобно тому как пыль, летящая над поверхностью воды, никогда не тонет в ее глубине.

Святые обеты людей сдуваются порывами их гордыни и тщеславия; подобно тому как шелуха риса сдувается ветром молотилки.

Другие люди, лишенные истинного знания, подобны йогиням и памарам-париям, пристрастившимся к плотским утехам еды и питья; и валяться в вони, грязи и тине.

Среди богов только Яма, солнце и луна, Индра и Рудры, а также Варуна и Вайю, как говорят, живут освобожденными вечно; так же как Брахма, Хари, Брихаспати и Шукра (наставники богов и полубогов).

Среди патриархов Дакша, Кашьяпа и другие, как говорят, живут освобожденными; и среди семи мудрецов Нарада, Санака и рожденный богиней Кумара освобождены вечно.

Среди демонов-данавов были некоторые, которые также обрели эмансипацию; и это были Хираньякша, Бали, Прахлада и Самбара, вместе с Майей, Вритрой, Андхой, Намучи, Кеши, Мурой и другими.

Среди ракшасов Вибхишана, Прахаста и Индраджит считаются освобожденными; так же как Шеша, Такшака, Каркота и некоторые другие среди нагов или змеиной расы.

Освобожденные имеют право обитать в обителях Брахмы и Вишну, и на небесах Индры; и есть некоторые души питри, сиддхов и садхьев, которые также считаются освобожденными.

Среди человеческого рода также есть некоторые, которые освобождены при жизни; как немногие принцы, святые и брахманы, чьи имена сохранены для нас в священных записях.

На этой земле вокруг нас множество живых существ, но очень немногие из них просвещены истинным знанием; вокруг нас растет бесчисленное множество деревьев и лесов, приносящих свои плоды, цветы и листву без конца; но едва ли среди них можно найти дерево кальпа (которое может дать нам плод, которого мы страстно желаем).

ГЛАВА LXXXXVIII. Хвала хорошему обществу, или общению с добрыми и мудрыми.

Аргумент: Характер истинно мудрого человека, его лучший критерий и компания.

Васиштха продолжил: Те из рассудительных и мудрых, кто безразличен к миру и не вовлечен в него, кто предан божественности и пребывает в состоянии высшего блаженства, у тех утихли все желания и заблуждения, а враги в этом мире уменьшились.

Он не радуется и не раздражается ничему, не вовлекается ни в какие дела, не занимается накоплением земных благ. Он никого не беспокоит, и его никто не беспокоит.

Он не ломает голову над теизмом или атеизмом, не мучает свое тело религиозными аскезами; он приятен и мил в своем поведении, и он любезен и воспитан в разговоре.

Его компания радует сердца всех, подобно тому как лунный свет радует умы людей; он осмотрителен во всех делах и лучший судья во всех вопросах.

Он не испытывает тревоги в своем поведении, он вежлив и дружелюбен ко всем; он терпеливо управляет всеми своими внешними делами, но совершенно хладнокровен в своем внутреннем уме.

Он сведущ в шастрах и находит удовольствие в их толковании; он знает всех людей, как прошлых, так и настоящих; он знает также, что хорошо и плохо для каждого, и довольствуется тем, что с ним происходит.

Мудрые действуют в соответствии с установленным обычаем добрых людей и воздерживаются от того, что ему противоречит; они радуют всех людей своими свободными наставлениями, подобно тому как зефир освежает их безвозмездными ароматами цветов; и они предоставляют радушный прием и кров нуждающимся.

Они относятся с уважением к нуждающимся, которые приходят к их дверям; точно так же, как цветущий лотос развлекает пчелу, которая прилетает к нему; и они привлекают сердца людей своими усилиями спасти их от грехов.

Они холодны, как всё охлаждающее, или подобны облакам в сезон дождей; и так же спокойны, как скалы, и способны устранять бедствия людей своими достойными поступками.

Они обладают силой предотвращать надвигающиеся опасности для людей, подобно тому как горы удерживают землю от падения при землетрясении; они поддерживают падающий дух людей в их бедственных обстоятельствах и поздравляют их в их процветании.

Их лица так же прекрасны, как ясный лик луны, и они являются такими же доброжелателями людей, как их любящие супруги; их слава наполняет мир, подобно весенним цветам, чтобы принести плоды общего блага.

Святые люди подобны весеннему сезону, а их голос — нотам кокил, радующим всё человечество; и их умы подобны глубоким океанам, не потревоженным бурными волнами и водоворотами страстей и мыслей других людей.

Они успокаивают встревоженные умы других своими мудрыми советами, подобно тому как холодная погода успокаивает бурные воды и моря и утихомиривает их неистовые волны.

Они напоминают крепкие скалы на морском берегу, противостоящие силе хлещущих волн мирских невзгод и страданий, которые подавляют и сбивают с толку умы человечества.

К этим святым людям обращаются только добрые люди во времена их величайшей опасности и бедствия; и это и подобные признаки, по которым эти добросердечные люди отличаются от других.

Пусть уставший путник полагается на отдых только в своем Создателе в своем утомительном путешествии по этому миру, который напоминает бурное море, наполненное огромными китами и драконами.

Нет другого средства перебраться через этот опасный океан, кроме компании добрых, которая, подобно крепкому судну, безопасно переносит его через него. Не требуется никаких рассуждений, чтобы доказать это, но это должно быть так.

Поэтому не оставайся как тупой ленивец в логове, чтобы напрасно обдумывать свои печали; но обратись к мудрому человеку, который обладает хотя бы одним из этих достоинств для твоего исправления, оставив все другие заботы.

Не обращай внимания на его недостатки, но уважай его достоинства, и учись сканировать хорошие и плохие качества людей с юности со всем усердием.

Прежде всего и всеми средствами улучшай свое понимание через компанию добрых и тщательное изучение шастр; и служи всем добрым людям, не обращая внимания на их недостатки.

Избегай общества людей (будь то друзья или родственники), которые известны каким-то великим и неисправимым преступлением; в противном случае это изменит сладкое спокойствие твоего ума на горечь и беспокойство.

Я знаю это из своего наблюдения за тем, как праведные превращаются в неправедных; это величайшее из всех зол (и его нужно бояться), когда честные становятся нечестными.

Это изменение и отпадение добрых людей от их моральной прямоты наблюдалось во многих местах и в разное время; поэтому необходимо выбирать компанию только добрых людей для своей безопасности в этом и спасения в следующем мире.

Поэтому никто не должен жить вдали от общества добрых и великих, к которым всегда следует относиться с уважением и почтением; потому что компания добрых, даже если ее слегка ищут, непременно очистит новичка летящим ароматом их добродетелей.

ГЛАВА LXXXXIX. Дискурс об эзотерическом или духовном знании.

Аргумент: Доля животного мира в наслаждениях жизни и ее разновидности в различных классах существ.

Рама ответил: Поистине, мы (разумные существа) имеем множество средств для облегчения наших болей. Таких как наш разум, предписания шастр, советы наших друзей и общество мудрых и добрых; помимо применения мантр и лекарств, совершения благотворительности, выполнения религиозных аскез, паломничеств и посещения святых мест (всё это обладает эффективностью устранения наших бедствий и делает нас счастливыми).

Но скажи мне, каково состояние животного мира, такого как черви и насекомые, птицы и мухи, и другие ползающие, пресмыкающиеся и сгибающиеся животные; не подвержены ли они, подобно нам, боли и удовольствию, и какие средства они имеют, чтобы исправить свои боли и беды.

Васиштха ответил: Все существа, будь то животные или растения, предназначены для того, чтобы участвовать в конкретных наслаждениях, которые отведены их соответствующим долям; и они всегда стремятся к этой цели.

Все живые существа, от благородных и великих до ничтожных и крошечных, имеют свои аппетиты и желания, подобные нашим; но разница заключается в их меньшей или большей пропорции у нас и у них.

Как великие тела, подобные Вирату, движимы своими страстями и чувствами, так и маленькие вальякхильи или крошечные племена насекомых питаются своей любовью к себе, чтобы преследовать свои собственные цели.

Посмотри на лишенных поддержки птиц небосвода, летающих и падающих в воздухе, они вполне довольны тем, что странствуют в пустой пустоте, не ища места для своего отдыха.

Посмотри на непрестанные усилия маленького муравья в поисках пищи и накоплении своих запасов, подобно нам, для будущего обеспечения наших семей, и никогда не отдыхающего ни на мгновение.

Там маленькие моллюски, такие же крошечные, как атомы пыли, и все же такие же быстрые в поисках пищи, как когда быстрый орел преследует свою добычу в эфирной сфере.

Как мир проходит с нами в наших мыслях о самих себе, нашем эгоизме и чувстве собственности на то и это, так он продолжается с каждым существом в его эгоистичных мыслях и заботах о своем собственном виде.

Жизни грязных червей проходят, как наши, в их труде и тревожной заботе о пище и пропитании, во всех местах и во все времена их пребывания в мире.

Растительное творение несколько более пробуждено в своем состоянии существования, чем минеральные продукты, которые остаются мертвыми и спящими вечно. Но черви и насекомые так же пробуждены от своей спячки, как люди, чтобы оставаться беспокойными вечно.

Их жизни так же несчастны, как наши, на этой земле греха и боли, и их смерть так же желательна, как наша, чтобы освободить нас от страданий после короткой боли.

Как человек, проданный и перевезенный в чужую страну, видит всё с удивлением, что не является его собственным, так и с животными, видеть всё странное на этой земле.

Все животные находят всё на земле либо болезненным, либо приятным для них, так же как и для нас; но они не имеют способности, подобно нам, различать, что хорошо для них, а что вредно.

Животные тащатся за свои уздечки и носовые кольца, как люди, проданные в рабство для работы в далеких странах, должны терпеть все виды боли и лишений, не имея возможности сообщить или пожаловаться на них кому-либо.

Деревья и растения и их зародыши подвержены подобным болям и неприятностям, как мы, когда наши тонкокожие тела раздражаются ненастной погодой или подвергаются нападению комаров и клопов во время нашего сна.

И как мы, смертные на земле, имеем наше знание вещей — падартха-ведану, и проницательность покидать пораженное голодом место ради нашего благополучия в другом месте, так и сгибающиеся животные и птицы эмигрируют из земель дефицита в земли изобилия.

Восхитительное одинаково приятно для всех, и бог Индра, так же как и червь, одинаково склонны к тому, что им приятно; и эта склонность к удовольствию исходит из их собственного выбора. Эта свобода выбора не отрицается никому, но непреодолима во всех, и тот, кто знает свою свободную волю (или самоагентность), является полностью свободным и освобожденным.

Удовольствие и боль, возникающие из страстей и чувств, и от наслаждений в жизни, а также мучения болезней и смерти одинаковы для всех живых существ.

За исключением знания вещей, а также прошлых и будущих событий, а также искусств жизни, все различные виды животных обладают всеми другими животными способностями и склонностями, подобными человеческим.

Сонное растительное царство и спящая гора и другие нечувствительные природы полностью осознают в себе вакуумную интеллектуальную силу, на которой они существуют.

22. Но есть те, кто отрицает чувствительность интеллектуального духа в спящих и неподвижных телах беседок и гор; они допускают сознание вакуумного интеллекта, но лишь в очень слабой степени, у движущихся животных и у большей части живущей в невежестве части человечества.

23. Твердое состояние гор и сонная природа растительного творения, будучи лишенными знания о дуализме (помимо их собственной природы), не имеют чувства существования мира, кроме как чувства небытия или чистой пустоты.

24. Знание о сущности мира сопровождается полным невежеством относительно его природы или агностицизмом; ибо если мы не знаем самих себя или субъективное, как возможно нам познать объективный мир?

25. Мир пребывает, как и всегда, в состоянии немого оцепенения, подобно тупому куску дерева или камня; он лишен начала и конца, в нем нет отверстия, и он подобен сновидному бодрствованию спящего человека.

26. Мир существует в том же состоянии, в каком он был до своего творения; и он будет продолжать существовать вечно, так же как и сейчас; ибо вечность всегда одна и та же как до, так и после.

27. Он не является ни субъективным, ни объективным, ни полнотой, ни вакуумом; он не является ни немой субстанцией, ни чем бы то ни было вообще.

28. Оставайся ты таким, какой ты есть, и позволь мне оставаться таким, какой я есть; будучи свободными от удовольствия или боли в нашем состоянии пустоты, мы не находим здесь ничего существующего или несуществующего.

29. Скажи, почему ты покидаешь свое состояние абсолютного небытия и что ты получаешь в своем призрачном городе этого мира; снаружи все спокойно и тихо, так же как твой вакуумный Интеллект безмятежен и ясен внутри тебя.

30. Именно недостаток правильного знания вызывает наше заблуждение относительно мира; но как только мы обнаруживаем это наше ложное знание, это заблуждение исчезает от нас.

31. Поскольку мир познается как сон и не имеет в себе реальности, столь же тщетно полагаться на него, как возлагать свои привязанности на сына бесплодной женщины или доверять такому человеку.

32. Когда сон о мире признается лишь сном или ложью, даже во время самого сновидения, какая вера или доверие могут быть оказаны ему, когда человек осознает его небытие после пробуждения?

33. То, что известно в состоянии бодрствования, не могло быть иным в состоянии сна; то, что известно в более поздний час прихода к этому знанию, должно было быть его состоянием и прежде. (То есть мир есть ничто, как в состояниях его познания, так и в невежестве).

34. Существуют три времени: настоящее, прошедшее и будущее, и наше знание о них проистекает из нашего невежества относительно бесконечной длительности, которая является единственным реальным, спокойным и универсальным субстратом всего (и это атрибут вечно неизменного Единого).

35. Как разбивание бурунов от ударов волн друг о друга не причиняет вреда водам моря, так и беспокойство или разрушение одного тела другим не причиняет вреда внутреннему Атману, который всегда неприступен и неразрушим.

36. Именно вакуумный Интеллект внутри нас порождает ошибочное представление о наших телах; поэтому потеря тела или его ложное представление не затрагивают ни наш интеллект, ни нас самих.

37. Бодрствующий Атман видит мир, расположенный в вакууме Интеллекта, как будто во сне; и это творение в уме, будучи лишенным материальности, очень похоже на сон (который проистекает только из воспоминаний).

38. Идеи (дхи) материальных вещей возникают в начале творения из их предыдущих впечатлений, оставленных в интеллекте; и поскольку мир есть лишь сон или плод воображения, принимать его за реальность — это ошибка мозга.

39. Следы прежних снов и воспоминаний (о предыдущих рождениях), сохраняясь в памяти или уме, заставляют те же вещи появляться и вновь появляться в нем (в последующих рождениях), и представляют их эфирные формы как существенные фигуры (как некоторые картины кажутся правдивыми).

40. Это заблуждение овладело умом точно так же, как неистинное принимается за истину, в то время как трансцендентная и ясная истина всеформенного Атмана отвергается как неистинная.

41. В действительности существует только Божественный Интеллект, который существовал вечно; и поскольку это самая достоверная истина, что Брахман есть все во всем, доктрина о воспоминании и забвении сводится к нулю.

42. Это чистое невежество, лишенное духовного знания, рассматривает вещи только в их физическом свете; и в этом заключается истинное знание, которое открывает дверь невежества. (То есть только спиритуализм рассеивает мрак материализма).

43. В конце концов, после изгнания заблуждения материальности, не остается ничего, кроме чистого духа Бога, который является одновременно и зрителем, и зрелищем, или субъективным и объективным в самом себе.

44. Как отражение чего-либо, падающее на зеркало, показывает фигуру этой вещи внутри себя, так и мир сияет сам по себе в вакууме Божественного Интеллекта, и отражение чего-либо еще всегда отбрасывается на него.

45. Как отражение вещи проявляется в ее лоне, даже если никто на него не смотрит, так и мир показан в Божественном Интеллекте, хотя он невидим для каждого.

46. Все, что признано истинным как разумом, так и доказательством, должно быть достоверной истиной; все остальное — лишь подобие ее, и, не будучи действительным, никогда не может быть истинным.

47. И хотя знание о материальном мире доказано как ложное и неистинное, все же обнаруживается, что оно вводит нас в заблуждение, подобно тому как это делает лунатизм в нашем сне и состоянии сновидения.

48. Именно блеск Божественного Светила отбрасывает свое отражение в Интеллект и делает интеллектуальную сферу предельно яркой. Скажи мне поэтому, что есть мы и это зрелище мира, как не разогретое блюдо или отпечаток того архетипа.

49. Если существует наше возрождение после кончины, то что же мы теряем; и если нет нашего возрождения после смерти, то наступает полное спокойствие наших душ через наше полное исчезновение и освобождение от болей жизни и смерти. Или если мы обретаем освобождение через свет философии, то здесь нет ничего, что приводило бы к нашему горю в любом состоянии.

50. Только невежественный человек знает состояние невежественного, в котором мудрые совершенно невежественны; как только рыбы знают опасное состояние оленя, упавшего среди волн и водоворотов моря.

51. Только открытая сфера Божественного Интеллекта представляет разнообразные образы «я», «ты», «он» и «это» и «то» в своем пустом пространстве; как дерево показывает различные формы своих листьев, плодов, цветов и т. д. в своем всепроизводящем теле или стволе.

ГЛАВА C. Опровержение атеизма.

Аргумент: — Опровержение атеистической доктрины о материальности души.

Рама ответил: — Пожалуйста, скажи мне, сэр, каковы твои аргументы для облегчения страданий этого мира против позиции (пакша) других, которые утверждают, что:

2. Живое существо счастливо до тех пор, пока страх смерти (как его самого, так и других) находится вне его поля зрения; и что нет никакого повторного появления (оживления) мертвых, которые уже превратились в пепел. (Следовательно, нет счастья ни для живых, ни для мертвых (согласно им)).

3. Васиштха ответил: — Каково твердое убеждение любого человека, то он и находит в своем сознании; и то, что он чувствует и мыслит соответственно, есть истина, хорошо известная всему человечеству (что каждый думает согласно своему убеждению).

4. Как небо твердо, спокойно и вездесуще, так же вездесущ и Интеллект (то есть вакуумный интеллект также всепроникающ), и они считаются образующими дуальность невежественными дуалистами, в то время как мудрые принимают их за одну и ту же вещь, исходя из невозможности представить сосуществование двух вещей от вечности.

5. Ошибочно предполагать существование хаоса до начала творения, ибо это означало бы приписывание другой (хаотической) причины творению, которое произошло от Брахмана, не имеющего причины и разлитого в своем творении.

6. Те, кто не признает смысл Вед (что все вещи произведены из Брахмана) и окончательное великое растворение (когда все вещи растворяются в нем и возвращаются к нему), известны как люди без откровения и религии и считаются нами мертвыми (то есть духовно мертвыми).

7. Те, чьи умы утвердились в бесспорной вере шастр, что все это есть Брахман или сам многоликий бог, — это люди, с которыми нам не нужно вести никаких дискуссий или споров.

8. Как наше сознание всегда бодрствует в наших умах и без какого-либо перерыва, так и Брахман, составляющий наше сознание, всегда бодрствует в нас, независимо от того, существует тело или нет.

9. Если наши восприятия должны порождать наше сознание, то человек должен быть поистине очень несчастным; ибо чувство ощущения, иного, чем чувство вечно блаженного состояния души, — это то, что на самом деле делает нас таковыми.

10. Зная вселенную как великолепие интеллектуального вакуума (то есть в сфере вакуумного интеллекта), вы не можете предположить, что знание чего-либо или чувство какого-либо удовольствия или боли когда-либо привязывается или пристает к пустому ничто. (То есть к вакуумному духу).

11. Следовательно, люди, которые вполне уверены и сознают целостность и чистое единство души, никогда не могут обнаружить, что чувства печали или горя возникают в ней или подавляют ее каким-либо иным образом, чем пыль земли, поднимающаяся в небо и наполняющая его сферу скверной. (Этот отрывок опирается на текст шрути, который гласит: нет печали или боли для того, кто видит только чистое единство).

12. Истинно ли сознание единства у всех людей или нет, все же общее представление о нем, даже в умах мальчиков, не может быть отброшено как неистинное. (То есть все люди могут различаться в своих концепциях относительно природы Божественной души, но все они согласны в понятии одной первопричины всего. См. Кусуманджали).

13. Тело — это не душа и не живой дух, и не любая другая вещь, о которой у нас есть какое-либо представление; это сознание, которое есть все, и мир таков, каким оно его представляет. (Нет ничего за пределами нашего сознания о нем).

14. Истинно это или нет, но мы имеем представление о наших телах посредством этого; и это дает нам представления обо всех вещах на земле, в воде и на небесах, независимо от их материальных форм, как мы видим эфирные формы вещей в наших снах. (То есть мы осознаем только абстрактные понятия вещей и их существенные свойства).

15. Является ли наше сознание реальной сущностью или нет, все же именно эта сила называется сознающей душой; и каково убеждение этой силы, то и принимается всеми как положительная истина.

16. Авторитет всех шастр покоится на доказательстве сознания; и истина, к которой обычно приходят все, должна быть признана вполне достоверной и в моем мнении.

17. Поэтому сознание атеистов, которое испорчено их недопониманием, будучи очищенным впоследствии правильным рассуждением, становится продуктивным и для хороших результатов (то есть для получения плода их освобождения).

18. Но извращенная совесть или испорченное понимание никогда не исправляются никакими средствами: ни совершением благочестивых актов в любое время или в любом месте, ни изучением Вед, ни преследованием других вещей.

19. Ошибки понимания (авидья) возвращаются к нечестивцам так же часто, как они исправляются время от времени; скажи поэтому, какие еще могут быть средства, чтобы сохранить наше сознание от заблуждения.

20. Самосознание есть душа человека, и в зависимости от его твердости или слабости счастье или несчастье человека соответственно увеличивается или уменьшается. (То есть сильные духом всегда процветают).

21. Если в людях есть сознание, и такие люди, которые осознают Божественную сущность в себе, и те, к кому прибегают благочестивые для своего освобождения от уз мира, тогда этот мир казался бы мертвым и немым куском камня, а также темной и унылой пустыней.

22. Знание природы или грубый материализм, который возникает в уме человека из-за отсутствия у него знания о сознании самого себя, подобен темному невежеству, в которое человек погружается во сне.

23. Рама ответил: — Скажи мне, сэр, как быть с тем атеистом, который отрицает конец десяти сторон неба и не верит в разрушение мира; который верит только в то, что существует, и не имеет мысли о несуществовании (ни до творения, ни после его растворения).

24. Кто не воспринимает совершенную мудрость, которая проявляется во всей вселенной, но видит только то, что видимо, не зная об их разрушении (хрупкости). (Атеисты считают мир вечным).

25. Скажи мне, сэр, каковы их аргументы относительно облегчения зол мира; и устрани мои сомнения по этому поводу для увеличения моего знания в этой важной истине.

26. Васиштха ответил: — Я уже дал свой ответ на твой вопрос относительно неверующих (что с ними не следует разговаривать); слушай теперь, как я дам ответ на твой второй вопрос, касающийся спасения души.

27. О лучший из людей Рама! Ты говорил в том смысле, что человеческая душа (пуруша) состоит только из разума (как ты думаешь, и что является лишь вспышкой Божественного Интеллекта и мерой объектов сознания).

28. Этот разум (или разумная душа) неразрушим и не уничтожается вместе с разрушением тела, но неизменно соединяется с Божественным Разумом. Или если тело неразрушимо (из-за его воскрешения после смерти), то нет причины для скорби из-за его временной потери.

29. Говорят, что разум разделен на различные части в душах людей и различных членах их тел; если это так, то разум уничтожается вместе с разрушением индивидуальных душ и телесных членов. (Поэтому высший разумный Атман находится за пределами этого).

30. Самосознающая душа, которая освобождена в живом состоянии, больше не возвращается на землю после смерти; но сознание, которое не очищено божественным знанием, не может быть освобождено от своего переселения в этот мир.

31. Те же, кто отрицает существование сознания, такие души обречены на грубое невежество камней (то есть стать каменными болванами) за это свое неверие.

32. Как знание чувственных объектов держит ум в полной тьме, так и смерть таких людей считается их окончательным блаженством, потому что им больше не нужно чувствовать чувственное или видеть видимый мир (хотя они лишены своего духовного блаженства).

33. Люди с чистым пониманием, которые потеряли чувство своей телесности, никогда больше не родятся на земле; но те, у кого тупое понимание, становятся грубыми телесными телами и погружаются в непроницаемую тьму (то есть во мрак невежества согласно изречению шрути).

34. Те интеллектуальные философы (виджняна-вадины), которые рассматривают мир как эфирный город в своем сне, — для них мир представляет свой аспект как призрак и не более того. (Мир — это дневной сон, а его видение — иллюзия).

35. Есть некоторые, кто утверждает стабильность, и другие, утверждающие хрупкость мира и всего сущего; но что они выигрывают от этих мнений, поскольку знание того или другого не увеличивает количество человеческого счастья и не уменьшает количество смертных страданий (то есть страданий смертных).

36. Стабильность или нестабильность величайших или малейших вещей не делает никакой разницы ни в одной из них; все они одинаково являются излучающими лучами интеллекта, хотя для невежественных они кажутся протяженными телами.

37. Те, кто приписывает безграничность сущности сознания, а ограниченность — сущности бесчувственности, и поддерживают постоянство одного и преходящность другого, говорят просто чепуху, подобную лепету мальчиков.

38. Лучшие и самые почтенные из людей те, кто знает, что тело является продуктом интеллекта и охвачено им. И самые ничтожные среди человечества те, кто верит, что интеллект — это продукт и порождение тела (и это философы Канада и Ньяя грубого материализма, которые верят, что разум является результатом материального тела).

39. Интеллект (олицетворенный как Хираньягарбха или Брахма, Божественный дух) распределен в душах всех живых существ; и бесконечное пространство вакуума подобно сети или занавесу, в котором все животные жизни, летая в его обширном пространстве, подобны телам мошек и мух, поднимаясь вверх и опускаясь вниз или двигаясь повсюду, как косяки рыб в бесконечном океане. (Божественный Интеллект или дух — это совокупность всех особенностей).

40. Как эта вселенская душа думает о создании различных видов, так она задумывает их внутри себя, как семена задумывают будущие растения в себе, и те же самые развиваются впоследствии.

41. Какие бы жизни или живые существа она ни задумывала или ни представляла в себе, те же самые быстро возникают из нее, и эта истина известна даже мальчикам (из повторяющихся текстов, представляющих Господа как источник всего).

42. Как пары летают в воздухе, и как воды катятся в океане, и как они образуют завитки и волны различных видов, так и жизни живых существ постоянно плавают в вакууме Божественного Интеллекта.

43. Как вакуум Интеллекта представляет вид города человеку в его сне, так и мир представляет свои разнообразные аспекты с момента своего первого творения взору дневного сновидца.

44. Не было никаких сопутствующих причин материальных тел (таких как земля, вода и т. д.) при первом формировании мира; но он возник спонтанно сам по себе, как пустые видения, появляющиеся в нашем сне.

45. Как в городе, увиденном во сне, его дома и их комнаты постепенно появляются перед взором, так и сон становится увеличенным, расширенным и разделенным по степеням для нашего видения.

46. Все это творение — лишь пустая пустота интеллекта (или как картины, нарисованные в пустом воздухе); в нем нет дуальности или разнообразия, но это одна ровная плоскость интеллекта, подобная открытому небу, без какого-либо пятна или места, привязанного к нему.

47. Лунный свет Интеллекта распространяет свою прохладу во все стороны и радует души всех существ; он рассеивает лучи интеллекции повсюду и отбрасывает свои отражения в образе мира.

48. Мир, каким он сейчас виден нам, вечно лежит в уме Бога в том же вакуумном состоянии, в каком он был до своего творения; и как он должен быть сведен к ничто при своем окончательном разрушении. Именно мерцание, или открытие и закрытие интеллектуального глаза, заставляет эту пустую тень мира появляться и исчезать посреди вселенского вакуума Божественного Ума.

49. Кто бы ни рассматривал этот мир в каком-либо свете, он предстает перед ним таким же образом (как некоторые считают его твердой полнотой, а другие — пустым вакуумом). И поскольку он зависит только от Интеллекта, он проявляется в различных формах согласно капризу своих наблюдателей.