«Йога-Васиштха Махарамьяна, Том 4, Часть 1»

Именно свет солнца является оживителем лотосового ложа действий смертных; и который является жизнью живых существ на земле; он является источником нашего зрения форм всех вещей, как интеллект является источником всех наших мыслей и восприятий.

Свет украшает лицо неба бесчисленными драгоценными камнями сияющих звезд; и именно солнечный свет создает деления дней, месяцев, лет и сезонов в ходе времени и заставляет их казаться проходящими волнами в океане вечности.

Эта необъятная вселенная несет облик безграничного океана, в котором солнце и луна вращаются как катящиеся волны над пеной этой грязной земли.

Свет — это блеск золота и цвет всех металлов; это блеск стекла и драгоценных камней, вспышка молний и бодрость людей в целом.

Это лунный свет в ночной сфере и блеск сверкающих век; это яркость улыбающегося лица и сладость нежных и ласковых взглядов.

Он придает значимость жестам лица, рук, глаз и хмурым взглядам бровей; и он добавляет румянец девичьим лицам от чувства их непобедимости. (Смех рождается от гордости).

Жар этого света заставляет могучих презирать мир как солому, разбивать голову врага пощечиной и поражать сердце льва трепетом.

Именно этот жар заставляет выносливых и смелых бойцов вступать в взаимную борьбу с обнаженными и звенящими мечами; и облаченными в доспехи, лязгающие на их телах.

Он дает богам их антагонизм против демонов и делает демонические расы также антагонистичными богам; он дает бодрость всем существам и вызывает рост растительного царства.

Все это предстало передо мной как мираж в пустыне, и я созерцал их как фантазмы в моем уме; и эта сцена мира была расположена в чреве вакуума, и я созерцал эти декорации, о светлоокий Рама, все эти декорации кажутся мне похожими на проявления фантасмагории.

Затем я увидел славное солнце наверху, протягивающее свои золотые лучи ко всем десяти сторонам вселенной, и само летящее как феникс в небе; и я увидел также эту крупицу земли, напоминающую виллу, окруженную стенами своих гор.

Солнце повернулось и одолжило свои лучи луне и подводному огню под темно-синим океаном; и само стояло как великая лампа мира на подставке меридиана, чтобы дать свет дня.

Я видел луну, восходящую как лицо неба, с озером охлаждающего и сладкого нектара в нем; лунный свет появлялся как мягкая и сладкая улыбка темной богини ночи и как сияние ночных звезд.

Луна является сравнением всех красивых объектов в мире и является самым любимым объектом ночью у женщин, и у голубого лотоса, и спутником вечерней или вечерней звезды.

Я созерцал мерцающие звезды, уподобляющиеся гроздьям цветов в беседке небес, и радующие глаза и лица (их зрителя); и они казались мне стаями бабочек, летящих в прекрасном поле небосвода.

Я видел много сияющих драгоценных камней, смытых водами и подброшенных машущими руками океана; и я видел много драгоценностей также в руках ювелиров и взвешенных ими на их весах.

Я заглянул в подводный огонь, скрытый в море, и водовороты, кружащие серебристых креветок в водоворотах, я видел золотые лучи солнца, сияющие как нити цветов на водах, и я видел также молнии, сверкающие посреди облаков. (Здесь есть игра слов abdhi и abda, которые означают море, водоворот, морской огонь, облако и т. д.).

Я был свидетелем благоприятного жертвенного огня, пылающего невыразимым светом; и отметил его горящее пламя, расщепляющее и раскалывающее священное дерево с треском и грохотом.

Я видел блеск золота и других металлов и минералов, и я также обнаружил, как они превращаются в пепел в процессе прокаливания, подобно ученым людям, подавленным невежественными клоунами.

Я наблюдал яркость жемчуга, которая дала им место на груди женщин в форме ожерелий; а также на шеях и груди мужчин и гигантов, и Гандхарвов и вождей людей.

Я созерцал светлячка, которым красавицы украшают свои лбы яркими пятнами; но на которые наступают на пути невежественные прохожие как на бесполезные; отсюда ценность вещей зависит от их положения, а не от реальной ценности.

Я видел мерцающую молнию в неподвижном облаке и непостоянных креветок, скользящих по водам спокойного океана; я также слышал хриплый шум водоворотов в тихой и беззвучной пучине и отметил, как беспокойство сочеталось с беспокойным и степенным.

Иногда я видел, что мягкие лепестки цветов использовались как лампы для освещения брачных лож во внутренних покоях.

Будучи затем истощенным, как погасшая лампа, я стал темным, как сурьма; и спал молча в своей собственной келье, как черепаха со своими сжатыми конечностями.

Устав от моего путешествия по вселенной, в конце мира кальпанта; я оставался неподвижным посреди темных облаков небес, как слон Рудры пребывает там в компании (своей молнии).

В конце, когда миры были растворены и воды были поглощены подводными огнями; я продолжал танцевать в эфирном пространстве, которое было лишено своих вод.

Иногда я был поднят ввысь горящим огнем с его зубами искр и его пылающими руками, и его летящими испарениями, напоминающими растрепанные волосы на его голове.

Пожар сжег соломенные дома перед собой и питался телами животных на своем пути; и поглотил восемь видов дерева, которые предписаны в жертвенных обрядах.

Я видел искры огня, испускаемые ударами молота из раскаленного железа кузнецов, которые поднимались и летали вокруг, как золотые кирпичи, чтобы ударить молотобойца.

В другом месте я видел всю вселенную, лежащую невидимой веками в чреве каменного мирского яйца.

Рама сказал: «Скажи мне, господин, как ты чувствовал себя в этом состоянии заточения в камне; и было ли это состояние удовольствия или боли для тебя и остальных существ?»

Васиштха ответил: «Как когда человек погружается в сон с притуплением своих чувств, но все еще имеет свой воздушный интеллект, полностью бодрствующий в нем; так и та внешняя бесчувственность была наполнена интеллектуальной чувствительностью. (Так человек, уподобляющий себя Брахману, полон своего внутреннего света и блаженства)».

Великий Брахман пробуждает душу, когда тело лежит таким же бесчувственным, как тупая земля; так и спящий человек, оставаясь в своем оцепенелом состоянии, имеет свою внутреннюю душу, наполненную божественным духом (который наполняет ее истинным интеллектуальным восторгом саччидананда).

Потому что земное или телесное тело человека поистине является ложью и не имеет в себе реальности; оно предстает как визуальный фантом перед взором зрителя, но в действительности оно едино с неизменным духом Бога.

Зная эту несомненную истину, всякий, кто рассматривает все это как неделимое целое; видит квинтэссенцию как одну сущность, а субъективное и объективное как одно и то же (букв.: — Он не впадает в ошибку зрителя и видимого).

Затем я, уподобив себя чистому духу Брахмана, созерцал все вещи в Брахмане и как Брахмана, потому что нет никого, кроме Брахмана, кто есть или может быть или сделать что-либо из ничего.

Когда я созерцал все эти видимые вещи как проявление того же самого Брахмана, тогда я оставил и себя пребывающим в состоянии божественности самого Брахмана.

Когда, с другой стороны, я размышлял о себе как о соединенном с пятью материальными элементами; я обнаружил, что сведен к своей тупой природе, и был неспособен к своей интеллектуальной операции размышления и концепции моей высшей природы.

Я считал себя спящим, несмотря на мою силу интеллекции (которая дремала во мне); и, будучи таким образом охваченным концепцией моей сонной бесчувственности, как я мог размышлять о чем-либо ином; что имеет трансцендентную природу.

Тот, чья душа пробуждена знанием, теряет чувство своего телесного тела и возвышает себя до своей ативахика или духовной формы с помощью своего более чистого понимания.

Человек, имеющий свое чувствующее и духовное тело, либо в форме мельчайшей частицы, либо большего размера, как кто-либо может пожелать, остается полностью освобожденным от оков своего тела и своего рабства в этом мире.

Со своим разумным и духовным телом человек способен проникнуть в непроницаемое сердце твердого камня или подняться на небеса выше или спуститься в области ниже.

Следовательно, о Рама, я, имея тогда то мое разумное и тонкое тело, сделал все, что я сказал тебе, с моей сущностью бесконечного понимания.

В моем вхождении в твердый камень и моих проходах вверх и вниз по высоким небесам и нижнему миру я не испытывал никаких трудностей ни с какой стороны.

С моим тонким и разумным телом я проходил везде и чувствовал все, как я привык делать с материальным телом.

Тот, кто идет по своей собственной воле в одном направлении и желает пойти в другом, немедленно находит себя даже там и тогда с помощью своего духовного тела.

Знай, что это духовное и тонкое тело — не что иное, как только твое понимание; и теперь ты можешь хорошо осознать себя как имеющего ту нетленную форму с помощью твоего интеллекта также.

Думая о себе как о вакуумном Интеллекте, пребывающем в солнце и всех видимых объектах; спиритуалист приходит к познанию существования только своего я, а все остальное, что находится вне его, — как ничто.

Но как возможно рассматривать видимый мир как несуществующий, на что отвечают, что он кажется таким же реальным, как нереальный сон для спящего человека, но исчезает в ничто при его пробуждении (схолия). Доверие к несуществующему миру подобно вере невежественного человека в ложь; и это доверие подтверждается привычкой, хотя на него не полагаются другие, знающие истину.

Но это доверие так же тщетно, как тщеславие наших желаний и ложность нашего строительства воздушных замков; все это так же ложно, как следы волн, оставленные на морских песках; или как маркировка чего-либо углем, которая не является ни долговечной, ни заметной для кого-либо.

Мы видим лесные угодья, цветущие полными цветами и соцветиями; но эти виды так же обманчивы, как искры огня, представляющие вид цветочного сада в фейерверках.

Эти пиротехнические работы, которые готовятся с таким трудом; взрываются внезапно при легком прикосновении огня, а затем они сдуваются так же быстро, как процветание мошенников (которое преходяще).

Рама, я созерцал процветание мира как ложное и мимолетное, как появление света в частицах пыли; все это, появляющееся как множество вещей самих по себе, на самом деле не что иное, как появления холмов и городов в вакууме ума в наших снах во сне.

ГЛАВА LXXXXII. Описание текучего воздуха как Вселенского Духа.

Аргумент: — Принятие Васиштхой формы Воздуха и его обнаружение его проникновения по всему миру как его жизненного духа.

Васиштха продолжил: — Теперь, в моем любопытстве узнать мир, я подумал о себе как о преобразованном в форму текучего воздуха; и постепенно расширил свою сущность по всему бесконечному пространству вселенной.

Я стал бризом с желанием увидеть красоту прекрасных растений вокруг меня; и почувствовать сладость ароматных цветов кунды, жасмина, как лотосов.

Я разносил прохладу падающих дождей, снегов и капель росы с целью восстановить свежесть изнуренных конечностей уставшего и утомленного рабочего.

Мой дух в форме текучих ветров разносил сущности лекарственных растений и аромат цветов; и уносил грузы травы, трав, лиан и листьев растений повсюду.

Мой дух путешествовал как нежный зефир в благоприятные часы утра и вечера; чтобы пробудить и убаюкать прекрасных дев; снова он принимает огромную форму торнадо в буре, чтобы разрушить и унести скалы.

В раю он цветист, с красноватой пылью цветов мандара; в горах он седой от инея и снегов; а в аду он горит в адских огнях.

В море он имеет криволинейное движение с завивающимися волнами и вращающимися водоворотами; а на небе он несет ввысь и движет облака, чтобы как закрыть, так и открыть зеркало луны, скрытое под ними.

На небе он носит имя прабаха-воздуха, чтобы держать ввысь звездную раму; и направлять курс звездных легионов и колесниц их командующих генералов — пост Богов.

Он считается младшим братом мысли из-за своей большой скорости; он бесформен, но движется над всеми формами; и хотя он неосязаем, все же его прикосновение так же восхитительно, как охлаждающая паста из сандалового дерева.

Он седой старик с инеем, который он несет на своей голове; он юн с веянием аромата весенних цветов, и он молод, когда он тих и неподвижен.

Здесь он бродит на свободе, нагруженный ароматом сада Эдема; и там он движется свободно, неся духи рощи Гандхарвы Читра-ратхи уставшим людям и изнуренным любовникам.

Хотя он утомлен своим трудом по поднятию и движению непрерывных волн охлаждающего и очищающего потока Ганги; все же он всегда бдителен, чтобы убаюкать труд других, будучи совершенно забывчивым о своей собственной усталости.

Он нежно касается своих невест весенних растений, склоняющихся под грузом своих полных цветов; которые всегда трясут своими лиственными руками и порхающими глазами пчел, чтобы сопротивляться его прикосновению.

Мимолетный воздух похоронил свою усталость в своем мягком ложе из облаков; после питья капель росы, сочащихся из диска луны; и будучи обдуваемым охлаждающим дыханием лотосов (растущих в озерах небес).

Подобно самому быстрому скакуну Индры, он несет пыльцу всех цветов к нему на небеса; и становится товарищем слона Индры, который головокружителен от аромата своего ихора.

Затем подули ветры с мягким дыханием рожков пастуха; и разогнали облака, как скот, и взорвали ливневые капли дождя; которые послужили для того, чтобы осадить пыль земли.

Он надушен ароматом цветов, летящих в воздухе, и является утробным братом всех звуков, которые исходят из чрева вакуума (который является общим источником ветра и звука). Он бежит в крови и гуморах, внутри вен и артерий тел; и является двигателем конечностей людей.

Он обитает внутри сердец человеческих тел как их жизнь и является душой и единственной причиной всех их жизненных функций. Он всегда на своем крыле, и, будучи вездесущим по всему миру, он знаком с секретами всех творений Брахмы.

Он является грабителем богатого сокровища запахов и сторонником эфирных городов; он является разрушителем жара и тьмы, как луна, и этот воздух — молочный океан, который производит прекрасную и охлаждающую луну.

Он формирует острова (путем волнообразного движения волн и скопления песков); и является хранителем машины животных тел с помощью проведения жизненных воздушных потоков.

Он всегда присутствует перед нами, и все же невидим сам по себе, как воображаемый дворец; или как масло в стручках пальмовых деревьев, или оковы на ногах разъяренных слонов.

Он сдувает в одно мгновение все горы в конце мира; он отмечает волны их завитками и собирает пески рек (на большие пляжи и побережья).

Он ложен по внешнему виду, как вода в облаке дыма или водоворот в нем; он так же невидим, как потоки над небосводом и лотосы, растущие в озерах синего эфирного неба.

Он покрыт кусочками гнилой травы в своей форме порывов ветра; он открывает цветы лотоса своим нежным бризом и проливает дожди в своей форме шумных порывов.

Его тело — как духовой инструмент дома и как слон в лесу неба; он друг пыли земли и ухажер цветов в лесах и садах.

Он всегда занят своими различными действиями: застывания и высыхания, поддержания и движения, охлаждения тела и переноса ароматов; и непрерывно занят этими шестью функциями до конца мира.

Он так же быстр, как свет, и ловок в извлечении соков, как абсорбирующий жар; и всегда занят актами сокращения и растяжения конечностей тел по воле каждого.

Он проходит беспрепятственно через авеню каждой части города тела; и своей циркуляцией в сердце и распределением желчи и хилуса через кровеносные сосуды он сохраняет функции жизни.

Он эксперт в восстановлении потерь великой цитадели живого тела; путем удаления его экскрементов и замены его желудочных соков (т.е. шести гуморов тела), а также формирования его крови и жира, плоти, костей и кожи.

Я смотрел через каждую частицу тела с помощью циркулирующего воздуха; как я созерцал каждую часть вселенной с помощью окружающего воздуха; и именно с помощью моих жизненных воздушных потоков я управляю этим моим телом.

Ветры несут бесчисленные частицы на своей спине, как если бы они были столькими мирами в воздухе, в то время как на самом деле ими ничего не переносится, когда нет ничего, кроме полной отрицательной пустоты повсюду.

Я созерцал все тела, включая тела богов, как тела Хари и Брахмы, и Гандхарвов и Видьядхар; и я видел яркое солнце и луну, огонь и Индру и других.

Я видел моря и океаны, острова и горы, простирающиеся до видимого горизонта; я созерцал также другие миры и природы и действия их обитателей.

Я видел небеса и землю и адские области также и отмечал их народы и их жизни и смерти соответственно.

Так я созерцал различные виды существ, состоящих из пяти элементов; и путешествовал в форме воздуха по всем частям вселенной, как пчела входит в листву цветка лотоса.

В моей воздушной форме я проходил сквозь тела всех телесных существ, которые состоят из земли, воды, воздуха и огня; я сосал сок всех животных тел и пил влагу деревьев, втянутую их корнями.

Я проходил над всеми холодными и твердыми телами и жидкой пастой из сандалового дерева; я отдыхал в холодном лунном диске и убаюкивал себя на ложах из снегов и льда.

Я попробовал сладости всех сезонных фруктов и цветов в беседках каждой части этой земли; я напился вдоволь в цветочных чашах весны; и оставил осадок и остатки для напитка пчел.

Затем я катился на высоких и мягких ложах облаков, которые расстелены в широких полях небосвода; и я спал на мягких и пушистых крыльях облаков, как в месте, устланном грудами масла.

Я отдыхал на лепестках цветов и на зеленых листьях деревьев; и отдыхал на мягких телах небесных нимф без какого-либо вожделения с моей стороны.

Я играл с цветами лилий и лотосов в их ложах и кустарниках; и я присоединился к гогочущим гусям и лебедям в их озерах удовольствий.

Я двигался с течением потоков и с рябью вод озер и ручьев; и я нес сферу земли на своей спине и носил с собой все ее горы, как волосы на моем теле.

Широко простирающиеся холмы и горы, удлиняющиеся ручьи, падающие с них, вместе со всеми морями и океанами — все это как картины, представленные в зеркале моего тела.

Все земные и небесные существа, которые живут и движутся на свободе на моем теле; кажутся движущимися и летающими вокруг меня, как вши и мухи.

Именно по моей милости солнце получает различные цвета, которыми оно сияет; и которые оно распространяет на листья деревьев в различных оттенках красного и черного, белого, желтого и зеленого.

Земля расположена с семью морями, окружающими семь великих островов (континентов); как столько браслетов, опоясанных вокруг запястий людей.

Я был восхищен при виде небесных нимф также, как я вижу с радостью себя внутри.

Земля с ее реками чистой воды и ее твердыми холмами и скалами были как вены и кровь, и плоть и кости моего тела.

Я созерцал бесчисленные слоноподобные облака и бесчисленные солнца и луны в звездной раме на небе; как я вижу стаи мошек и мух в вакууме моего ума.

В моей мельчайшей форме интеллекта я держал, о Рама, землю с ее подножиями нижних областей на своей голове (потому что вакуумный интеллект способен содержать и поддерживать все вещи).

Я оставался в своем единственном вакуумном и духовном состоянии во всех местах и вещах во все времена, и как свободный агент самого себя; и все же без моей связи с чем-либо вообще.

В этом состоянии моей духовности я имел знание как интеллектуальных, так и материальных миров; и всех конечных и бесконечных, видимых и невидимых, и формальных, а также бесформенных вещей.

Я созерцал в своем собственном духе тысячу миров и гор и морей; и они предстали как резные статуи и гравюры на вакуумной табличке моего ума.

Я носил в своем духовном теле много оккультных и видимых миров; и они показывали себя так же ясно моей сокровенной душе, как если бы они были отражениями реальных объектов в зеркале.

Так я воспринимал четыре элементарных тела земли и воздуха, и огня и воды в моей вакуумной душе; таким же образом, как мы видим обманчивые объекты нашего сна в вакууме нашего интеллекта.

Я видел также в том состоянии моего гипнотизма бесчисленные миры, поднимающиеся передо мной в каждой частице материи; как она казалась летящей передо мной в полом пространстве вакуума.

Я созерцал мир в каждом атоме, который летел в пустом воздухе; точно так же, как мы видим многие творения наших снов и многих существ в этих снах.

Я сам стал сферой земли и гроздьями островов (как их пронизывающий дух (adhyásikátma); хотя мой дух никогда не вступает в контакт с чем-либо вообще).

С моим земным телом я сосал дождевую воду и воды морей; чтобы обеспечить влагу деревьев из-за того, что они производят сочные плоды для пищи живых существ.

Во время моего прихода к чистому пониманию и ясновидению моего интеллектуального зрения я нахожу миллионы миров и все мирские вещи, исчезающие из моего вида и все объединяющиеся в Единое единство.

Это чудо интеллекта, и оно поражает нас удивлением; что чудеса внутреннего ума проявляются как внешние виды перед нашими глазами. (т.е. Субъективное, появляющееся как объективное).

Мне было больно думать о существовании нигде ничего; но я обнаружил истину, что в реальности нет ничего, кроме одной духовной субстанции, которая проявляет все эти чудеса в себе.

Существует только Одна вселенская душа, которая является вечно нетленной причиной всего; и производит и живет во всем. (Это называется вишва рупа ипостасью Бога, как выражено поэтом «Эти, по мере их изменения, являются лишь разнообразным Богом», и мир полон Им). И когда моя душа была пробуждена к знанию, я увидел это целое в душе Брахмана.

Будучи пробужденным к знанию вселенской души как всего и везде, вездесущей и всеподдерживающей; я стал бесчувственным ко всем объектам и сам был потерян в полностью субъективном единстве.

Именно в вакуумной выпуклости чистого божественного духа непрерывные творения кажутся возникающими в интеллекте; но именно исчезновение их гасит горящее пламя (мирскости) в уме и истребляет знание всех этих идеальных деталей в знание Одной бесконечной и вечно существующей сущности.

ГЛАВА LXXXXIII. Пришествие и псалмопение сиддхи в воздушной обители Васиштхи.

Аргумент: — Появление духа сиддхи в воздушной келье Васиштхи и его небесная песнь.

Васиштха продолжил: — Когда мой ум был отвращен от вида феноменального и занят медитацией на единственном Едином; я обнаружил, что внезапно перенесен в свою святую келью в воздухе.

Там я потерял вид своего собственного тела и не знал, где я сижу; когда внезапно священная личность сиддхи или воздушного святого появилась в поле зрения и оказалась сидящей передо мной.

Он сидел в своем настроении глубокой медитации и был в трансе в своей мысли о высшем духе; его облик был таким же ярким, как солнце, и его личность была такой же сияющей, как пылающий огонь.

Он сидел тихо и устойчиво в своей позе падмасаны между своими двумя коленями и пятками; и оставался погруженным в медитацию, не имея ни движения своего тела, ни какой-либо мысли о чем-либо в своем уме.

Его тело было вымазано пеплом, и его голова была поднята прямо на его плечах; он сидел тихо и совершенно непринужденно, со своим ярким лицом и в степенной позе.

Ладони обеих его рук были подняты вверх и были раскрыты ниже его пупка; и их яркость заставляла его лотосовидное сердце быть таким же полным, как солнечный луч расширяет лотосы в озерах.

Его веки были закрыты, и его зрение было таким слабым, чтобы видеть все видимые вещи в одном свете белизны, и они казались такими же сонными, как закрывающиеся лепестки лотоса в конце дня.

Его ум был таким же спокойным во всех своих тайниках (т.е. мыслях), как стороны горизонта в их тишине; и его душа была такой же невозмутимой, как безмятежное небо, освобожденное от бури (спокойствие после шторма).

Я, который не видел своей собственной личности, мог все же ясно воспринимать личность святого, таким образом помещенного передо мной; и затем я размышлял в своем уме с проницательностью моего различения.

10. Я обнаружил этого великого и совершенного сиддху, или святого, в этой уединенной части небосвода; и я полагаю, что он столь же погружен в свою медитацию, сколь я пребываю в покое в этом уединенном месте.

11. Вполне вероятно, что этот святой, будучи искренним в своем стремлении к глубокой медитации и найдя эту мою уединенную келью наиболее благоприятной для нее, пришел сюда по собственной воле.

12. Он подумал, что я сбросил свою бренную оболочку, и в своем глубоком сосредоточении не смог заметить, что я вернулся в нее; поэтому он отбросил мое мертвое тело, как он полагал, и поселился в той моей келье.

13. Видя таким образом утрату своего тела здесь, я помыслил о возвращении в свою обитель (в созвездии Плеяд, Саптариши-мандала), и, пытаясь направиться туда, я оставил свою привязанность к уединенной келье (которая теперь была занята другим).

14. Эта келья со временем также обветшала, и вместо нее осталась лишь пустота; и святой, занявший мое место в ней, также лишился своего пристанища из-за отсутствия кельи и пал вниз, пребывая в медитативном настроении.

15. Так эта уединенная келья была утрачена для меня, вместе с потерей моего нежного желания к ней, подобно тому как призрачный и воображаемый город исчезает вместе со сновидением и желанием, которые представили его нашему взору.

16. Затем медитирующий святой пал оттуда, подобно тому как дождь падает из облака; и подобно тому, как клочок облака разносится ветрами в пустом пространстве, подобно диску луны, движущемуся по небу.

17. Он чувствовал себя как небесный дух, падающий на землю после получения плодов своих заслуженных деяний; и подобно тому, как дерево падает ничком, будучи вырванным с корнем из земли, так и он упал на землю.

18. Так, когда мы желаем стабильности нашего жилища и продолжения нашей жизни, мы внезапно видим прекращение того и другого, как это случилось с падающим сиддхой.

19. Увидев падающего сиддху, я почувствовал своего рода беспокойство за него; и в полете своего ума я спустился с небес в своей духовной форме к тому месту на земле, куда он упал.

20. Он падал на крыльях потока воздуха, который нес его, вращая, словно в вихре, за пределы семи континентов и их семикратных океанов, в место, известное как страна золота и рай богов.

21. Он падал с неба в той же позе падмасаны, в которой сидел там прежде; и сидел с головой и верхней частью тела, выпрямленными благодаря восхождению или движению вверх дыханий праны и апаны, которые он вдыхал. (Восходящее дыхание, подобно веревке кувшина, удерживает тело от погружения вниз).

22. Хотя он был сброшен с такой высоты и перенесен на такое расстояние, он не очнулся от оцепенения своего самадхи — медитации (в которой он сидел неподвижно и сосредоточенно), но упал бесчувственным, как камень, и легким, как тюк хлопка.

23. Я был тогда очень обеспокоен за него, и из-за сильного желания разбудить его я громко взревел, как облако, со своего места в небе и пролил на него поток дождевой воды.

24. Я продолжал метать градины и сверкать молниями, чтобы разбудить его; и мне удалось привести его в чувство, как облака пробуждают павлина в сезон дождей.

25. Его тело вспыхнуло, и глаза открылись, как распускающийся бутон и полностью раскрывшиеся цветы; и моросящие дожди оживили его душу, подобно тому как проливной дождь заставляет цвести лотосы в озерах.

26. Обнаружив его проснувшимся и сидящим в моем присутствии, я бросил на него благосклонный взгляд и очень вежливо спросил о процветании его духовных дел.

27. Я сказал: «Скажи мне, о великий мудрец, кто ты, где твоя обитель и что ты делаешь; и как это случилось, что ты столь нечувствителен к своему состоянию, несмотря на падение с такого огромного расстояния». (Жаль, что люди столь нечувствительны к падению своих небесных душ на эту жалкую землю).

28. Будучи обращенным мною таким образом, он пристально посмотрел на меня, а затем, вспомнив свой визит ко мне, ответил мне голосом, столь же сладким, как голос чатаки — ласточки, обращенный к звучным облакам.

29. Мудрый сиддха сказал: «Вам, сэр, придется подождать немного, пока я не смогу вспомнить себя и свое прежнее состояние; и тогда я расскажу вам о последних событиях моей жизни».

30. Сказав это, он погрузился в воспоминания о своих прошлых событиях, а затем, восстановив их в памяти, рассказал мне подробности без всякой утайки, как если бы они были событиями сегодняшнего дня.

31. Затем он заговорил со мной голосом, столь же мягким и прохладным, как сандаловая паста и лунный свет; и слова были столь же безупречны и хорошо сказаны, сколь они были приятны моим ушам и восхитительны для моей души.

32. Сиддха сказал: «Теперь я узнал вас, сэр, и приветствую вас с почтением; и прошу вас простить мое вторжение к вам, ибо в природе добрых людей — прощать ошибки других». (Ибо человеку свойственно ошибаться, а божественному — прощать).

33. Знай, о мудрец, что я долго наслаждался (в одном из моих прошлых рождений) сладостями райского сада в образе бабочки; подобно тому как пчела пьет нектар цветов лотоса в озере.

34. Я порхал над бегущим потоком и обнаружил, что он вздымается шумными волнами в свое удовольствие; а затем, увидев, как он кружится в своих ужасных водоворотах, я начал размышлять с печалью в уме (следующим образом).

35. Таково зрелище бед в этом океане мира, который полностью подавляет меня печалью и скорбью; и я стал подобен изнывающей и жалобной ласточке, которая громко плачет при нехватке дождевой воды.

36. Я нахожу, что мое главное наслаждение состоит в разуме, и не вижу удовольствия в мирских наслаждениях, поэтому я должен полагаться только на свои интеллектуальные размышления и пребывать без всякой тревоги в безоблачной сфере моего духовного блаженства.

37. Я вижу, что здесь нет подлинного удовольствия, кроме того, что проистекает из наших ощущений чувственных объектов (формы, звука, вкуса, осязания и запаха); я не нахожу в них длительного восторга, чтобы я мог зависеть от них.

38. Все это либо пустота интеллекта, либо представления самого интеллекта; почему же тогда я должен быть обманут этими ложными явлениями, как склонен делать безумец или человек с заблуждающимся умом.

39. Чувственные объекты — причины нашей нечувствительности, подобно яду, а женщины — обманщики мужчин и провокаторы их страстей; все сладости — лишь желчь, а все удовольствия — лишь своего рода приятная боль.

40. И это тело, которое подвержено болезням и распаду, с его умом, столь же непостоянным, как креветка, ежечасно подстерегается неумолимой смертью, как старый журавль подстерегает рыбу в качестве своей добычи.

41. Бренное тело, будучи подверженным мгновенному исчезновению, подобно пузырю воды в океане вечности; оно также напоминает пламя лампы, которое гаснет в одно мгновение, пока ярко горит перед нами.

42. Что есть жизнь, как не поток воды, бегущий между двумя берегами рождения и смерти; текущий с течениями проходящих радостей и горестей, вздымающийся волнами событий и кружащийся в водоворотах опасностей и трудностей?

43. Он замутнен удовольствиями юности и побелен седой пеной старости; и лишь случайно испускает несколько лопающихся пузырьков веселья и радости, которые плавают и исчезают в одно мгновение.

44. Он бежит с быстрым потоком обычаев, звучащим хриплым шумом текущих мнений; он покрыт ревущими облаками зависти и гнева и переполняет землю в своей жидкой форме (преходящих тел).

45. Слово «поток жизни» так же приятно слышать и приятно для уха, как термин «поток воды» успокаивает душу; но его воды всегда кипят от жара тритапы и изобилуют водоворотами иллюзии и алчности, которые носят нас вверх и вниз во веки веков.

46. Течение мира подобно течению вод реки, которая уносит на своей спине нынешние вещи и приносит со своим течением то, что было непредвиденным и неожиданным ранее. Так он полон этих событий.

47. Все, что было перед нами, утрачено и унесено от нас, и напрасно сетовать на их потерю; и все, о чем никогда не думали раньше, случается с нами, но на что можно положиться в любом из них.

48. Все реки на земле имеют свои воды, постоянно проходящие мимо и наполняющие их по очереди из своих источников; но жизнь, которая есть вода реки тела, будучи однажды ушедшей, никогда не пополняется из какого-либо источника.

49. Перипетии судьбы непрестанно вращаются, подобно гончарному кругу, над судьбами людей и ежеминутно вовлекают того или иного человека в этот океан мира.

50. Тысяча воров и врагов нашего состояния постоянно бродят вокруг, чтобы ограбить нас, и не имеет значения, спим мы или бодрствуем, чтобы отразить их.

51. Частицы наших жизней растрачиваются и опадают каждое мгновение; и все же удивительно, что никто не осознает потерю дней своей жизни, пока ему остается жить лишь немного.

52. Нынешний день считается нашим, но он проходит так же быстро, как и прошлые; и, таким образом, не зная о беге дней, никто не знает о потере продолжительности своей жизни, пока не встретится со своей смертью.

53. Мы долго жили, чтобы есть и пить, передвигаться с места на место, бродить по чужим землям и лесам; мы чувствовали и видели все виды благополучия и горя; скажи, что еще мы можем ожидать получить на свою долю.

54. Хорошо познав боль и удовольствие горя и радости и испытав их изменения и превратности судьбы, я полностью проникся идеей преходящести всех вещей и поэтому держусь вдали от стремления к чему-либо.

55. Я наслаждался всеми наслаждениями и видел их преходящесть повсюду; и все же я не нашел ни удовлетворения, ни отвращения к чему-либо, и не чувствовал своего хладнокровного отсутствия аппетита к ним где-либо.

56. Я бродил по вершинам высоких холмов и скитался в воздушных регионах на вершинах гор Меру; я путешествовал в города многих правителей людей, но нигде не встретил ничего, что принесло бы мне реальное благо.

57. Я видел повсюду одни и те же древесные деревья, те же виды земных городов и те же виды плотских тел животных; я находил их всех бренными и преходящими, и полными боли и страданий, настолько, что их невозможно любить.

58. Я не видел ни богатств, ни друзей, ни родственников, ни наслаждений жизни, которые были бы способны уберечь кого-либо от когтей смерти.

59. Человек уходит так же быстро, как дождевая вода скользит вниз по горным склонам; и уносится рукой смерти так же быстро, как куча полого пепла разносится ветром.

60. Никакое наслаждение не является для меня желанным, и блеск процветания не имеет для меня никакого очарования; когда я нахожу свою жизнь столь же преходящей, как мимолетный взгляд из-под косого взгляда влюбленной женщины.

61. Как, где и чьей помощи мы будем искать, когда, о мудрец, мы видим сотни бед и неминуемую смерть, нависающую каждый день над нашими головами. (То есть ничто не может спасти нас от смерти и бедствия).

62. Наши жизни так же хрупки, как опадающие листья на засохших лесах наших тел; и влага, которую они привыкли получать от них, вскоре высыхает и истощается в конце.

63. Я провел свою жизнь в тщетных желаниях и ожиданиях и не извлек из этого ничего, что имело бы какую-либо внутреннюю пользу или выгоду для меня.

64. Мое заблуждение наконец развеялось, и я вижу, что бесполезно нести бремя своего тела здесь дольше; я нахожу, что лучше не полагаться на него, чем унижать себя нашей зависимостью от него.

65. Всякое процветание — лишь невзгода из-за его преходящей и иллюзорной природы; поэтому мудрые, считая его таковым, не полагаются на суету этого мира.

66. Люди иногда руководствуются указаниями шастр, а иногда и их запретами; подобно тому, как движущиеся предметы переносятся вверх и вниз поднимающимися и опускающимися водами (то есть движутся в правильных или неправильных направлениях).

67. Ядовитый воздух мирской суеты загрязняет сладкий аромат разума в уме человека; и делает его вредным для личности, подобно тому как рак в недрах бутона разъедает будущие цветы.

68. Суета мира обычно принимается за реальность, как и все другие нереальности в природе обычно принимаются за действительность. (Мир нереален, и все кажущиеся реальности также нереальны).

69. Люди передвигаются со своими телами по земле с такой же поспешностью, как реки бегут к морям; таким образом, большая масса человечества здесь видится в погоне за чувственными объектами своего желания.

70. Желания наших сердец бегут к своим объектам с такой же скоростью, как стрелы летят из лука лучника; но они никогда не возвращаются на свое место в сердце или на тетиву лука, подобно нашим неблагодарным друзьям, которые покидают нас в нашей беде.

71. Наши друзья — наши враги, подобно порывам ветра, которые сдувают нас своим дыханием; все наши отношения — наши узы и оковы, а наши богатства — лишь причины нашей бедности.

72. Наши удовольствия — (причины) наших болей, а процветание — источник невзгод; все наслаждения — страдания (поскольку ведут к недугам), а всякая привязанность в конце концов ведет к отвращению и неприязни.

73. Всякое процветание и невзгоды ведут лишь к нашей временной радости и страданию; и наша жизнь — лишь пролог или прелюдия к нашему исчезновению или покою (нирване). Все это — проявление нашего неизбежного заблуждения.

74. Пока время скользит мимо любого человека, показывая ему различные зрелища радости и страдания; бедное существо живет только для того, чтобы видеть потерю своих друзей и сетовать на свое несчастное и беспомощное долголетие.

75. Наслаждение удовольствиями подобно игре с клыками смертоносного змея; они убивают вас, как только вы касаетесь их, и они исчезают из вашего поля зрения, когда бы вы ни искали их.

76. Жизнь проходит без всякой попытки достичь того совершенного состояния, которое достигается без всякой боли или труда; в то время как она каждый день тратится на трудности приобретения преходящих пустяковых удовольствий.

77. Люди, которые связаны своим желанием плотских наслаждений, ежеминутно подвергаются позору и оскорблениям со стороны богатых; и подобны диким слонам, привязанным крепкими оковами за ноги.

78. Наши состояния и фавориты не только столь же хрупки и непостоянны, как преходящие волны и пузыри; но они столь же пагубны, как клыки змеи; и кто настолько глуп, чтобы отдыхать в тени капюшона разъяренного змея.

79. Допуская, что объекты желания приятны, а дары процветания очень очаровательны; все же что они и эта жизнь, как не мимолетные взгляды глаз любовницы.

80. Те, кто наслаждается удовольствиями настоящего времени с таким рвением, должны в конце концов почувствовать их совершенно безвкусными и в конечном итоге упасть в яму ада.

81. Я не нахожу радости в богатствах, которым поклоняются только вульгарные; которые всегда являются предметом споров, заработаны трудом, хранятся с большой осторожностью и все же столь же нестабильны, как крылатые ветры в воздухе.

82. Удача, которая так благоприятна некоторое время, в одно мгновение превращается в несчастье; она очень очаровательна для своего обладателя, но столь же непостоянна по своей природе, как мимолетная вспышка молнии.

83. Богатства, подобно льстецам, очень льстивы поначалу и до тех пор, пока они длятся; но они столь же мимолетны, как те обманщики, которые насмехаются над нами после их потери.

84. Благословения здоровья, богатства и молодости столь же мимолетны, как мимолетная тень осенних облаков; а наслаждения чувственными удовольствиями пагубны в конце.

85. Скажи, кто оставался прежним даже среди великих до конца своего пути в этом мире, жизни людей столь же мимолетны, как капли росы на кончиках листьев деревьев.

86. Наши тела разрушаются со временем, наши волосы седеют от старости, а зубы выпадают; таким образом, все вещи изнашиваются в мире, кроме наших желаний, которые не знают уменьшения или распада.

87. Плотские наслаждения, подобно диким зверям, приходят в упадок в лесу тела; но ядовитое растение нашего желания, которое растет в нем, постоянно увеличивается.

88. Наше детство проходит так же быстро, как наше младенчество, а наша юность проходит так же быстро, как наши мальчишеские дни; и здесь можно увидеть равную преходящесть как в сравнении, так и в объекте, с которым сравнивают.

89. Жизнь тает так же быстро, как вода просачивается из наших ладоней; и, подобно течению реки, она никогда не возвращается в свой резервуар.

90. Тело также проходит так же поспешно, как ураган проносится в воздухе; и оно исчезает еще до того, как мы его увидим, подобно волне или облаку, или так же быстро, как пламя лампы.

91. Я нашел неприятность в том, что считал очень приятным, и обнаружил неустойчивость того, что считал устойчивым; я познал нереальность того, что принимал за реальное, и поэтому стал недоверчивым и испытывающим отвращение к миру.

92. Легкость и покой, которые приходят к душе при хладнокровном безразличии ума, никогда не могут быть получены ни в каком наслаждении, которое верхние или нижние миры могут дать кому-либо.

93. Я нахожу, что приятные объекты моих чувств все еще заманивают меня в свою ловушку, как фрукт и цветок соблазняют глупую пчелу сесть на них.

94. Теперь, по прошествии долгого времени, я полностью освободился от своего эгоизма; и мой ум стал безразличен к желанию будущих наград и небесного блаженства.

95. Я давно нашел свой покой в своем уединенном блаженстве пустоты и пришел сюда, как ты сам, и встретил эту эфирную келью. (Воздушная келья — это творение воображения святого).

96. Впоследствии я узнал, что эта келья принадлежала тебе; но я никогда не думал, что ты когда-нибудь вернешься в нее.

97. Я увидел там безжизненное тело и подумал, что это оболочка сиддхи или святого, который, покинув свою бренную оболочку, стал угасшим в своей нирване.

98. Это, сэр, мой рассказ, как я поведал вам; и я сижу здесь, как есть, и вы можете поступать со мной, как пожелаете.

99. Пока сиддха не увидит все вещи в своем уме и не обдумает их хорошо в своем ясном суждении, он не способен видеть прошлое, настоящее и будущее в своем ясновидении, даже если он будет столь же совершенен, как природа самого рожденного из лотоса Брахмы.

ГЛАВА LXXXXIV. Описание Пишачи и единства мира с Брахманом.

Аргумент: Прибытие Васиштхи и святого в область Сиддхи и описание людей там.

Васиштха продолжил: «Теперь, когда мы были в месте огромного пространства (за пределами предела земноводного); и столь же ярком, как золотая сфера небес, я заговорил с Сиддхой по-дружески».

2. Я сказал: «Это правда, сэр, то, что вы сказали, что именно недостаток должного внимания препятствует нашему всестороннему знанию настоящего, прошлого и будущего; но это недостаток не только ваш и мой, но и умов всего человечества в целом».

3. Я говорю так из своего верного знания о недостатках и подверженности ошибкам человеческой природы, иначе, сэр, вам не пришлось бы падать со своего воздушного сиденья. Но простите меня, я также в равной степени подвержен ошибкам.

4. Встаньте поэтому с этого места, и давайте отправимся в воздушную обитель Сиддхов, где мы сидели прежде; ибо собственное сиденье наиболее благоприятно для человека, а самосовершенствование — лучшее из всех совершенств.

5. Сказав это, они оба встали и поднялись так высоко, как звезды небес; и оба направили свой путь тем же путем, как воздухоплаватель или камень, брошенный в воздух.

6. Затем мы попрощались друг с другом с взаимными приветствиями; и каждый отправился в соответствующее место, которое было желательно каждому из нас.

7. Я теперь полностью рассказал вам всю эту историю, благодаря которой вы можете узнать, о Рама, о чудесных событиях, которые случаются с нами в этом вечно изменчивом мире.

8. Рама сказал: «Скажи мне, сэр, как и в какой форме тела ты бродил по регионам Сиддхов, когда твоя бренная оболочка превратилась в пыль».

9. Васиштха ответил: «Ах! Я помню это и расскажу вам подробности, как я странствовал по этим мирским обителям, пока не прибыл в город божеств Локапал и не присоединился к сонмам Сиддхов, путешествующим в регионах промежуточного неба».

10. Я путешествовал в регионах Индры или открытого небосвода, не будучи никем замеченным там; потому что я тогда проходил в своем духовном теле, с тех пор как потерял свою материальную оболочку.

11. Я тогда стал, о Рама, воздушной формы, в которой не было ни вместилища, ни получателя, кроме природы пустотного и интеллектуального духа.

12. Я был тогда ни субъектом, ни объектом восприятия людей, подобных вам, которые живут только чувственными объектами; и я не делал никакого расчета расстояния пространства или последовательности времени. (Духовный йог не имеет познания грубых материальных вещей, ни делений пространства и времени, которые являются объектами только ощущения).

13. Душа занята мыслящим принципом ума, отдельно от всех материальных объектов, состоящих из земли и т.д.; и подобна медитирующему уму или идеальному человеку, который не вмешивается ни в какую материальную субстанцию.

14. Она не сжата и не ограничена материальными вещами, но всегда занята своими познаниями; и она имеет дело с существами таким же образом, как люди во сне с объектами своего сна (и другие со своими воздушными городами).

15. Знай, Рама, эту доктрину познания через подобие сновидения совершенно неопровержимой, хотя она опровергается другими (то есть философами Ньяи, которые отрицают ментальные концепции без предварительных восприятий); но их не следует считать правильными. (Поскольку Веда говорит, что дух Бога создал все из своего ума, а не из его прошлых восприятий).

16. Как спящий человек думает, что он ходит и действует во сне, без того чтобы такие его действия были замечены другими (в той же комнате); так мне казалось, что я ходил прежде и видел воздушных существ, не будучи ими увиденным.

17. Я видел все другие земные тела, лежащие явными передо мной, но никто не мог заметить меня, скрытого от их взора в моей духовной форме.

18. Рама спросил: «Сэр, если вы были невидимы для Богов из-за своей бестелесной или пустотной формы, как тогда вы могли быть увидены Сиддхой в земле Канака или видеть других, не имея собственных глаз?»

19. Васиштха ответил: «Мы, духовные существа, видим все вещи посредством нашего внутреннего знания о них; как другие люди видят вещи, которые они желают видеть, и ничего из того, к чему у них не было никакого желания». (Это желание, как говорят, есть сатья-санкальпа, или твердая предубежденность любой идеи в уме).

20. Все люди, хотя и обладают чистыми душами, все же забывают свою духовную природу из-за того, что слишком глубоко вовлечены в мирские дела и недуховные материи.

21. Поскольку я тогда пожелал, чтобы этот человек, Сиддха, мог увидеть меня, так это было согласно моему желанию, что я был замечен им; потому что каждый человек получает то, чего он искренне желает.

22. Люди, будучи вялыми в своих целях, становятся безуспешными в своих желаниях; но этот человек, будучи твердым в своей цели и никогда не отклоняющийся от своего стремления, преуспел в достижении своего желаемого объекта.

23. Но когда два человека заняты одним и тем же стремлением или один из них противостоит взглядам другого, попытка более упорного увенчивается успехом, а попытка более слабого терпит неудачу.

24. Затем я путешествовал через воздушные регионы регентов Локапал неба и, проходя мимо небесного города Сиддхов в своем духовном теле, я видел этих людей с манерами, совершенно отличными от моих прежних привычек.

25. Затем я начал наблюдать их странные манеры в эфирном пространстве, и, будучи невидимым ни для кого там, я отчетливо видел каждого там, а также их образ жизни и отношения с изумлением.

26. Я громко звал их, но они не слышали и не обращали внимания на мой голос; и они казались мне пустыми призраками, как образы наших снов и видений.

27. Я пытался схватить некоторых из них, но никого нельзя было удержать моими руками; и они ускользали от моего прикосновения, как идеальные образы человеческого ума.

28. Таким образом, Рама, я оставался как демоническая пишача в обители святых Богов; и думал, что превратился в духа пишачи в открытом воздухе.

29. Рама сказал: «Скажи мне, сэр, что за существа пишачи в этом мире, каковы их природы и формы, и каковы их состояния и занятия».

30. Васиштха ответил: «Я скажу тебе, Рама, что за существа пишачи в этом мире; потому что невежливо со стороны проповедника не отвечать на вопросы аудитории (хотя это и отступление от темы)».

31. Пишачи — это своего рода воздушные существа с тонкими телами (как мы видим пустые формы людей в наших снах); у них есть руки, ноги и другие члены тела, как у тебя, и они видят все вещи, как ты.

32. Они иногда принимают форму тени, чтобы пугать людей, а в другое время входят в их умы в воздушной форме, чтобы ввести их в заблуждение и направить к злым целям. (Они, как дьяволы, подстерегают неосторожных людей и искушают их к злу).

33. Они убивают людей, едят их костный мозг и высасывают кровь у людей со слабым телом; они осаждают ум и разрушают жизненно важные органы и внутренности, а также силу и жизни людей.

34. Некоторые из них имеют воздушные формы, некоторые — форму инея, другие — как призрачные люди, видимые в наших снах с воздушными формами их тел. (И они вольны принимать на себя любые формы, какие пожелают).

35. Некоторые из них имеют формы облаков, другие — природу ветров, некоторые носят иллюзорные тела, но все они обладают умом и пониманием.

36. Они не имеют осязаемых форм, чтобы мы могли их схватить или чтобы они могли схватить кого-то еще; они — просто пустые воздушные тела, но осознающие свое собственное существование.

37. Они восприимчивы к боли и удовольствию, вызванным жарой и холодом; но они неспособны к действиям еды, питья, удержания и поддержки чего-либо своими духовными телами.

38. Они обладают желанием, завистью, страхом, гневом и алчностью, и также подвержены заблуждению и иллюзии; и способны к подчинению посредством заклинаний мантр, чар лекарств и других обрядов и практик.

39. Также возможно в то или иное время увидеть и обезопасить кого-то из них с помощью заклинаний, пленительных экзорцизмов, амулетов и призывающих духов песнопений.

40. Все они — потомство падших богов, и поэтому некоторые из них носят формы богов; в то время как некоторые имеют человеческие формы, а другие по своему виду подобны змеям.

41. Некоторые уподобляются формам собак и шакалов, а некоторые обитают в деревнях и лесах; и есть много тех, кто живет в реках, грязи и тине, и в ямах ада.

42. Я рассказал тебе все о формах, местах проживания и делах пишач; теперь послушай, как я расскажу тебе о происхождении и рождении этих существ.

43. Знай, что вечно существует всемогущая сила своей собственной природы; которая есть непостижимый Интеллект сам по себе, известный как Брахман великий.

44. Знай это как живую душу, которая, сгущаясь, становится эго, и именно сгущение эгоизма создает ум.

45. Этот божественный Ум называется Брахма, который есть пустотная форма божественной воли; который является несубстанциальным источником этого нереального мира, который столь же бесформен, как полый ум.

46. Так ум существует как Брахма, чья форма — это форма бесформенной пустоты; это форма человека, видимая в нашем сне, которая является сущностью без своей реальности или формального тела.

47. Он был лишен какой-либо земной материальной или элементарной формы и существовал только в нематериальной и духовной форме; ибо как возможно, чтобы волевой принцип имел материальное тело, существующее в пустом воздухе?

48. Рама, как ты видишь воздушный город своего воображения в своем уме, так и ум Брахмы воображает себя как Виринчи (вир инципиенс) или создатель мира.

49. Что бы кто ни видел в своем воображении, он считает это истинным на время; и какова природа и способность любого существа, он знает, что все другие такого же рода, как он сам?

50. Что бы пустотная душа ни видела в своей пустой сфере, то же самое она знает как истинное, как дух Брахмана и ум Брахмы, демонстрирующие этот идеальный мир как реальность.

51. Таким образом, созерцание нынешнего зрелища мира как вечно существующего самого по себе во все времена укрепляет веру в его реальность, как тот затянувшийся и романтический сон.

52. Так долгая медитация Брахмы в его духовной форме творческой силы представила ему понятия множества миров и разнообразия творений, создателем которых он стал. (Так первоначальная мысль, возникающая в уме любого, дает ему титул создателя оного. Так говорит Ману: «Брахма после долгой медитации произвел мир из своего интеллекта»).

53. Идеал, будучи усовершенствованным, стал компактным и принял осязаемую форму; которая впоследствии была названа миром, со всеми многими разновидностями, из которых он состоит.

54. Этот Брахма — творческий ум, был тождественен Брахману, высшей душе; и эти двое всегда идентичны несотворенной душе и телу вселенной.

55. Эти двое (то есть великий Брахман и Брахма или Божественный дух и ум) всегда являются одним и тем же существом, как небо и его пустота; и они всегда пребывают вместе в единстве, как ветер и его колебание.

56. Божественный дух рассматривает феноменальный мир как призрак и нечто нереальное; точно так же, как вы видите нереальность фигуры вашего воображения как реальную и существенную.

57. Этот Брахма затем проявил себя (под именем Вират) в форме материального тела, состоящего из квинтупльных элементов земли, воды и т.д., как пять твердых и жидких частей его личности. (Это индуистская Троица, состоящая из души, ума и материальной оболочки, как выразил это поэт Поуп словами: «Чье тело есть природа, а Бог — души»).

58. Поскольку эта тройная природа Божества есть не что иное, как вариация его воли, она представляла себя как то или иное только в своей мысли, а не в реальности (субстанция является лишь концепцией ума).

59. Брахма сам по себе есть пустотный интеллект, и его воля состоит в пустоте оного; поэтому производство и разрушение мира напоминают подъем и падение фигур в состоянии сновидения человеческого ума.

60. Как божественный ум Брахмы есть реальность, так и его части или содержимое также реальны; и его действия или произведения солнца, луны и звезд, а также их лучи — Маричи также реальны.

61. Таким образом, существование мира и всего его содержимого называется владычеством ума; которое является лишь неподдерживаемой пустотой, подобно пустоте неба, не имеющего опоры, наверху.

62. Как город, увиденный во сне, пуст, а холм, сформированный в воображении, — лишь пустота; так и Брахма, и его мир подобны прозрачному небосводу, не имеющему ни формы, ни субстанции.

63. Так мир есть лишь отражение божественного интеллекта; он вечно существует и не разрушается, а вера в начало, середину и конец творения столь же ложна, как вид концов и середины неба.

64. Скажи, Рама, находишь ли ты какую-либо грубую субстанцию, растущую в пустом пространстве ума твоего, моего или любого другого человека; и если ты не находишь там такой вещи, как ты можешь предполагать, что она существует в пустоте Божественного Интеллекта и в пустоте вселенной?

65. Тогда скажи мне, почему и откуда возникают чувства и страсти, такие как гнев и привязанность, ненависть и страх; все из которых не приносят добра никому, но скорее пагубны для многих.

66. По правде говоря, я скажу тебе, что это не сотворенные вещи, и все же они, кажется, возникают и исчезают сами по себе, подобно нашим неверным представлениям о производстве и разрушении мира. Это лишь вечные идеи, совечные вечному уму Бога.