Чтобы увидеть это яснее, давайте на время отбросим слово «адаптация» и заменим его словом «процесс». Ибо это, в конце концов, то, что представляет нам природа. Мы видим процессы и видим результаты. Именно потому, что мы создаем цель для этих процессов, мы классифицируем их как хорошо или плохо адаптированные для ее достижения. Мы делаем ружье и говорим, что оно плохо или хорошо сделано, так как оно стреляет плохо или хорошо. Но стреляет ли оно прямо или нет, отношение стрельбы к конструкции ружья остается тем же. Судя о ружье только по его конструкции, продукт полностью отвечает комбинации его частей. Сконструированное одним способом, ружье не может не стрелять прямо. Сконструированное другим способом, ружье не может не стрелять криво. И единственная причина, по которой мы называем одно хорошим, а другое плохим, заключается в том, что мы желаем определенного результата. Но хорошесть или плохость не имеют ничего общего с самой вещью. Ее адаптация к произведенному результату столь же совершенна в одном случае, как и в другом. Она не могла бы произвести иного результата, кроме того, который фактически возникает без изменения используемых средств. Вещь есть то, что она есть, потому что она является комбинацией всех сил, которые ее производят. И просить нас удивляться результату процесса, когда одно является продуктом другого, — это все равно что просить нас выразить удивление тем, что дважды два равно четыре. Дважды два равно четыре, потому что четыре — это сумма факторов, и никому не приходит в голову хвалить Бога за то, что они иногда не делают четыре с половиной. Аргумент от адаптаций в природе, при рассмотрении, примерно так же впечатляющ, как рассуждение священника, который видел руку Провидения в том факте, что смерть наступила в конце жизни, а не в середине ее.
Адаптация, таким образом, не является единичным фактом в природе, а универсальным. Она повсюду, в случае смерти, как и в случае жизни. Она одинакова в случае ребенка, родившегося чудом здоровья и красоты, как и в случае того, кто родился деформированным и больным. В природе нет ничего, кроме адаптаций средств к целям, как бы неприятны некоторые из них нам ни были. «Гармония», которую теист воспринимает в природе, — это не выражение «плана», это неизбежный результат свойств существования. При наличии материи и силы не требуется никакого «направляющего интеллекта» для производства существующего порядка, для предотвращения его возникновения действительно потребовался бы Бог.
То же самое, если мы возьмем случай только животной жизни. Сказать, что животная жизнь адаптирована к своей среде, и сказать, что животная жизнь существует, — это сказать одно и то же двумя способами. Сформированы ли животные формы «божественным интеллектом» или нет, факт адаптации остается; ибо адаптация — это необходимое условие существования. И поскольку адаптация — это условие существования, из этого следует, что чувства, структура и функции животного будут развиваться в соответствии с природой среды. Если бы условия существования были иными, чем они есть, животная жизнь показала бы соответствующие модификации. Но все равно мы наблюдали бы то же соответствие между животной жизнью и ее окружением. Здесь, опять же, мы имеем факт, трансформированный, без малейшего оправдания, в цель.
Теперь, если бы теист мог доказать, что из ряда одинаково возможных линий развития живые существа показывают одну фиксированную форму, и это вопреки принуждению сил окружающей среды, он сделал бы что-то, чтобы доказать вероятность некоего рода руководства. Но мы знаем, что это сделать нельзя. Формы жизни бесконечны по количеству. Они варьируются во всех возможных пределах; и всегда в терминах условий окружающей среды. Короче говоря, то, что, как говорят, происходит с Богом, можно показать неизбежным без него. «Бог» в природе — это совершенно излишняя гипотеза.
Позже будет видно, что вся основа аргумента от замысла ошибочна; что он движется по совершенно неверным путям, и что окончательное возражение против него заключается в том, что он совершенно нерелевантен к рассматриваемому вопросу. На данный момент, однако, мы продолжаем критику аргумента в том виде, в каком он обычно излагается.
Необходимо помнить, что то, чего теист желает достичь, — это Творец, но очевидно, что этот довод никогда не может дать нам больше, чем просто проектировщика, работающего с материалами, которые уже существуют. По необходимости замысел подразумевает две вещи: трудности, которые нужно преодолеть, и мастерство или мудрость в их преодолении. Замысел — это понятная вещь в связи с человеком, потому что человек всегда занят преодолением сопротивления сил, которые существуют совершенно независимо от него и которые действуют без ссылки на его нужды или желания. Но было бы абсурдно предполагать замысел со стороны того, для кого трудности не существовали, или со стороны того, кто сам создал силы, которые нужно было преодолеть, и наделил их всеми свойствами, которые сделали работу замысла необходимой. Допуская релевантность данных, на которых покоится вера в замысел, можно было бы только предположить, вместе с Миллем, что «автор Космоса работал в условиях ограничений; что он был обязан адаптироваться к условиям, независимым от его воли, и достигать своих целей такими устройствами, которые эти условия допускали».
Во-вторых, аргумент в пользу замысла — это аргумент от аналогии, а аналогия по своей природе никогда не может дать полного доказательства. Она никогда не может предложить больше, чем вероятность, более или менее убедительную, поскольку аналогия более или менее полна. Но в рассматриваемом случае аналогия значительно менее, чем более. Классическая иллюстрация Пейли — взятая почти дословно у Мальбранша, но в остальном такая же старая, как дни греческой философии, где статуя занимала ее место, — была иллюстрацией часов. И был сделан вывод, что, поскольку части часов несут очевидные признаки того, что они были сделаны с целью достижения определенной цели, так и животная структура и вселенная в целом несут подобные признаки того, что они были спроектированы. Это правда, что в последние годы форма аргумента Пейли была отвергнута большинством ученых защитников теизма, но поскольку они немедленно приступают к использованию аргументов, которые по существу идентичны ему, отречение не кажется имеющим большое значение. Это напоминает правительство, которое вынуждено силой общественного мнения открыто отречься от одного из своих чиновников и, удалив его с должности, на которой было совершено правонарушение, немедленно назначает его на должность с повышенным достоинством и с большей зарплатой.
Таким образом, у нас есть профессор Фиск, говорящий, что «сравнение Пейли с часами больше не применимо к такому миру, как этот» («Идея Бога»; стр. 131), и профессор Сорли, говорящий нам, что «эпоха Пейли и Бриджуотерских трактатов прошла» («Моральные ценности и идея Бога»; стр. 327), и г-н Бальфур, отвергающий Пейли как исключенного из суда дарвинизмом («Гуманизм и теизм», глава II). Но поскольку Фиск ставит цветок на место часов, Сорли — моральную природу человека, а Бальфур — условия животной жизни, не совсем ясно, почему, если аргумент Пейли недействителен, новая форма является более интеллектуально респектабельной. Суть аргумента Пейли заключалась в утверждении разума за феноменами, работу которого можно было увидеть в формах животной жизни. И находим ли мы это доказательство в росте цветка, или в моральном чувстве человека, или в создании природных условий, которые побуждают развитие жизни по определенному пути, различие не является жизненно важным. Мы все еще находим доказательства Бога в структуре мира (где еще, в самом деле, нам их искать?) и мы все еще зависим от предполагаемого сходства между работами человеческого интеллекта и природными продуктами.
И эта аналогия совершенно ложна. Аргумент от замысла направлен на доказательство того, что все вещи созданы творческим интеллектом. Не только животные спроектированы; они выбраны как не более чем поразительные индивидуальные примеры общей истины. Все, если теизм верен, должно в конечном итоге быть результатом производства. Но все значение аргумента Пейли от замысла заключается в том, что за произведенным изделием, которое мы признаем таковым, стоят другие изделия или другие вещи, которые не произведены. Путешественник, говорит Пейли, который натыкается на часы, признает в отношении их частей свидетельства мастерства. Но он не видит в разбивании волны о берег, или в нагромождении песка в пустыне, или в гальке на пляже тех же признаков мастерства. В самом акте попытки доказать, что некоторые вещи сделаны, теист вынужден предположить, что не все вещи сделаны. Он может одержать победу только ценой признания поражения.
Но есть ли какая-либо реальная аналогия между работами человека и вселенной в целом? Давайте возьмем знакомый пример. Нам говорят в очень знакомой иллюстрации, что так же абсурдно воображать, что мир в том виде, в каком он существует, является работой неуправляемых природных сил, как было бы верить, что ряды букв в «верстатке» наборщика сами по себе, содержащейся силой, расположились в понятные предложения. Абсурдность последнего предположения признается, но почему это так? Очевидно, потому, что у нас есть предварительное знание, что сам шрифт — это произведенная вещь, и что его расположение в упорядоченные предложения — это работа разумных людей. Таким образом, то, что происходит, когда мы натыкаемся на конкретный пример набора текста, — это то, что мы сравниваем наш текущий опыт с другими опытами и признаем его принадлежащим к определенному классу. Так и с часами. Единственная причина, по которой мы верим, что часы сделаны, — это наше предыдущее знание, что такие вещи делаются. Текущее суждение основано на прошлом опыте. Но случай с животными формами, и еще больше вселенная в целом, не предлагает такой аналогии. Мы ничего не знаем ни о создателях миров, ни о создателях животных. У нас нет предыдущего опыта, на который можно было бы опереться, и у нас нет вещей подобного рода, известных как сделанные, с которыми мы могли бы их сравнить. Вместо того чтобы точки сходства между двумя вещами были настолько многочисленны, чтобы принуждать к вере, они согласуются только в одном — в существовании. В лучшем случае все, с чем мы остаемся, — это очевидно абсурдная позиция, что, поскольку человек выбирает и приспосабливает средства к данной цели, любая комбинация сил в природе, которая производит определенный результат, должна также быть выражением сознательного намерения.
Некоторая кажущаяся сила даже этому хлипкому выводу могла бы быть придана, если бы можно было сказать, что природа работает к данной цели. Но мы этого не находим. То, что мы видим, — это множество действующих сил, действие каждой из которых часто приводит к отрицанию другой. Отложим в сторону более крупный, но не менее значимый факт, что животная жизнь поддерживается только перед лицом многочисленных агентств, неорганических и органических, которые, по-видимому, стремятся к ее уничтожению; отложим также в сторону факт, что множество паразитов — в такой же степени результат замысла, как и любая другая форма жизни — постоянно охотятся на формы жизни выше их самих и уничтожают их, и все еще остаются мириады фактов, совершенно несовместимых и полностью непримиримых с гипотезой творческого интеллекта, формирующего ход дел к данной цели. Чтобы взять только одну иллюстрацию этого. Что сказать о мириадах животных, которые рождаются в мир только для того, чтобы погибнуть, не достигнув возраста, в котором они могут сыграть свою роль в увековечении вида? Должны ли мы верить, что то же божество, которое создало эти формы жизни, создало в то же время ряд сил, которые были обречены уничтожить их? Очевидно, мы обязаны предположить либо то, что это гипотетическое Существо преследует ряд взаимно разрушительных планов, либо что существует ряд проектировщиков, работающих и воюющих друг с другом, либо что ни одного вообще не существует.
Если мы должны судить о природе с точки зрения человеческого интеллекта, то мы должны логически решить, что она полна расточительства, полна неумелости, полна планов, которые ни к чему не приводят, целей, которые никогда не реализуются, боли и страданий, которых можно было бы избежать проявлением почти обычного интеллекта. Есть немного животных, относительно которых компетентный анатом или физиолог не мог бы предложить какое-то улучшение в их конструкции, благодаря которому их функции могли бы выполняться более эффективно. Также не кажется совершенно невозможным так настроить природные силы, чтобы развитие жизни могло быть осуществлено без нынешнего огромного расточительства материала. Почти глупо спрашивать, как это делал покойный д-р Мартино, какое право мы имеем судить о мире с «чисто гуманистической точки зрения». Весь аргумент от замысла основан на гуманистической точке зрения. Атеист лишь обращает внимание теиста на последствия его собственного аргумента.
Я оставляю для более поздней главы моральный аспект аргумента от замысла. В настоящее время меня интересует его чисто логическое представление. И главный упрек здесь не в том, что он неубедителен, не в том, что он не дотягивает, как думал Милль, до полной аналогии, решительное отвержение его основано на том факте, что он абсолютно нерелевантен. Аргумент не имеет отношения к делу; доказательства не имеют отношения к случаю. В чем суть аргумента от замысла? Он основан на определенных адаптациях, которые, как наблюдается, существуют. Но адаптация, как мы показали, является универсальным качеством существования. Она существует в каждом случае, и не больше в одном случае, чем в другом. И когда теист говорит, что, поскольку определенные вещи работают вместе, значит, бог устроил это, уместный вопрос: откуда вы знаете? Можно даже сказать: допуская, что есть Бог, откуда вы знаете, что то, что есть, было действительно спроектировано им? Нет смысла отвечать, что то, как вещи работают вместе, доказывает замысел, ибо вещи всегда работают вместе. Они не могут делать иначе. Любая группа сил работает вместе для производства данного результата. Это часть универсального факта адаптации, который теист выставляет так, будто это божественное чудо, вместо того чтобы, как говорит Мэллок, быть физической банальностью.
Давайте возьмем иллюстрацию из повседневной жизни. Человек пробует свои силы в сборке велосипеда. Когда он закончен, колеса неровные, рама неустойчива, все готово развалиться на части и абсолютно не пригодно для езды. Имеет ли кто-либо право заявлять, что, поскольку части были собраны мной, значит, получившаяся машина была актом замысла? Явно нет. То, что я проектировал, — это машина, совершенная в своем роде. То, что появилось, — это жалкая структура, которая перед нами. С другой стороны, эта машина со всеми ее несовершенствами могла быть спроектирована мной. Я мог, для какой-то цели, намеренно намереваться сделать машину, которая не повезет ездока. И когда кто-либо был бы логически оправдан в том, чтобы сказать, какой из двух видов машин выражает мой замысел? Явно, только когда он имел знание о моем намерении. Помимо знания о намерении, предшествующем акту, вывод о замысле неоправдан.
Теперь, предполагая существование Бога, который стоит в том же отношении к миру, что и я к машине, как кто-либо может знать, что мир в том виде, в каком он есть, выражает замысел больше, чем мой самодельный велосипед? В этом случае, как и в предыдущем, то, что нужно для оправдания предположения о замысле, — это знание намерения. Нужно знать, что предполагаемый создатель намеревался, и затем увидеть, насколько фактический результат реализует его.
Замысел, короче говоря, хотя он может быть выражен в физической форме, не является физической вещью, а психическим фактом. Вы не можете, исследуя физические процессы и результаты, достичь замысла. Вы не можете начать с материального факта и достичь намерения. Вы должны начать с намерения и сравнить его с физическим результатом. Вещи могут быть такими, какие они есть, вовлечен ли замысел или нет. Только знание намерения и сравнение его с фактом перед нами могут дать нам уверенность в замысле. Доказательство замысла находится не в способности определенных кластеров обстоятельств или сил реализовать конкретный результат, а в знании того, что они соответствуют намерению, которое, как мы знаем, существовало до того, как результат произошел.
Чтобы оправдать логическую веру в замысел в природе, необходимы три вещи. Во-первых, нужно предположить, что Бог существует. Во-вторых, нужно принять как должное, что у вас есть знание о намерении в уме божества до того, как предполагаемая спроектированная вещь приведена в существование. Наконец, нужно быть способным сравнить результат с намерением и продемонстрировать их согласие. Но невозможность знания первых двух вещей очевидна. И без первых двух третья не имеет никакой ценности. Ибо у нас нет средств достижения первого, кроме как через третье. И пока мы не доберемся до первого, мы не можем использовать третье. Мы находимся, таким образом, в безнадежном тупике. Никакое исследование природы не может привести назад к Богу, потому что нам не хватает необходимой отправной точки. Все тома, которые были написаны, и все проповеди, которые были прочитаны, изображающие мудрость органических структур, — это пустая трата бумаги и дыхания. Они ничего не доказывают и ничего не могут доказать. Они предполагают в начале все, что им требуется в конце. Их Бог — это не нечто, достигнутое путем вывода, это нечто, предполагаемое с самого начала.
То, что теист делает на каждом шагу своего рассуждения, — это вчитывает свои собственные чувства и желания в природу. Замысел, о котором он так бойко говорит, находится в нем, а не вне его. С таким же успехом личинка в сыре могла бы спорить, что мир был спроектирован для нее, потому что согласие между ее структурой и им так гармонично. В отношении к своему окружению человек и личинка находятся в одном положении. И в экономии природы человек не более значим, чем личинка. Здесь более сложный синтез сил, чем там, более тонкая демонстрация бесконечной способности природы эволюционировать свежие формы жизни, и это все. Это сам человек рисует искаженную картину самого себя на поверхности вещей, который вчитывает свои собственные страсти и желания в природу, а затем восхищается чудом, созданным им самим. Для того, кто правильно визуализирует процесс эволюции божества, существование Бога сегодня едва ли является вопросом для обсуждения. Существует обсуждение только истории веры, и в этом найдено ее самое сильное осуждение.