«Теологические эссе и другие работы — Том 2»

командой Online Distributed Proofreading Team.

ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ЭССЕ И ДРУГИЕ СТАТЬИ

Томаса Де Квинси, АВТОРА

«Исповеди англичанина, употребляющего опиум» и т. д.

В ДВУХ ТОМАХ. ТОМ II. СЕЦЕССИЯ ИЗ ШОТЛАНДСКОЙ ЦЕРКВИ ТУАЛЕТ ЕВРЕЙСКОЙ ДАМЫ ДЖОН МИЛТОН КАРЛ ВЕЛИКИЙ СОВРЕМЕННАЯ ГРЕЦИЯ ЛОРД КАРЛАЙЛ О ПОУПЕ CONTENTS

СЕЦЕССИЯ ИЗ ШОТЛАНДСКОЙ ЦЕРКВИ.

[1844.]

В Шотландии произошла великая революция. Грозила еще большая. И эта опасность до сих пор не миновала окончательно. От случайностей событий, которые могут произойти в ближайшие пять лет — независимо от того, будут ли они способствовать возобновлению дискуссий, в которых многие из тех, кто не отделился, в разной степени поддерживали сецессионистов, — зависит окончательный (и, в строгом смысле слова, весьма грозный) вопрос: какова будет судьба Шотландской церкви? Акт лорда Абердина вполне пригоден для того, чтобы успокоить волнения в этом органе; и на более раннем этапе, если бы его не перехватил лорд Мельбурн, он мог бы частично их предотвратить. Но лорд Абердин не властен потушить пожар, когда он уже полностью разгорелся. Это в значительной степени зависит от благоприятного развития событий, которые еще впереди.

Между тем эти серьезные потрясения не понятны в Англии; главным образом из-за различий между двумя народами в языке их соответствующих церквей и судов. Процесс рукоположения и введения в должность совершенно различен при разных церковных администрациях двух королевств. А церковных судов Шотландии в Англии не существует. Поэтому мы пишем с прямой целью лучше проинформировать собственно Англию. И с этой целью мы проведем дискуссию по четырем основным вопросам:

I. Что было сделано движущей стороной?

II. Как это было сделано? С помощью каких механизмов и влияния?

III. Каковы были непосредственные результаты этих действий?

IV. Каковы отдаленные результаты, которых еще следует опасаться?

I. Итак, во-первых, ЧТО было сделано? До мая 1834 года отцы и братья «Кирка» пребывали в согласии, на какое только может надеяться человечество. С мая 1834 года церковь стала яростным вулканическим кратером, извергающим из своего лона треть своих детей; и эти дети, едва появившись в своей земной атмосфере, с неестественной страстью обращаются к уничтожению своих братьев. Каковы могут быть основания, по которым возникло столь смертоносное ожесточение?

Для ушей постороннего человека простая правда прозвучит почти как эксперимент над его доверчивостью. Однако, будучи невероятной, она не перестает быть правдой; и, будучи чудовищной, она все же будет записана в истории, что Шотландская церковь раскололась на смертельные распри по двум пунктам, абсолютно не представляющим интереса для нации: во-первых, по требованию создавать священнослужителей новым способом; во-вторых, по требованию папской широты юрисдикции. Даже порядок следования этих вещей не лишен смысла. Если бы второе требование стояло первым, казалось бы возможным, что эти два требования могли возникнуть независимо и, следовательно, добросовестно. Но, согласно реалиям дела, это невозможно; второе требование выросло из первого. Интерес сецессионистов, заключенный в их самом раннем требовании, был тем, что побудило их ко второму. Почти все были довольны существующим способом установления пастырских отношений. Ищите по всему христианскому миру, вдоль и поперек, не было общественного обычая, института, хозяйства, которые более глубоко покоились бы в лучах божественной милости или гражданского процветания, чем особый способ, разрешенный и практикуемый в Шотландии при назначении каждому приходу своего пастыря. Кое-где ультрапресвитерианский дух мог вызвать ропот против него. Но мудрые и разумные одобряли его; и те, кто имел соответствующий — то есть религиозный — интерес, признавали, что он практически успешен. От кого же тогда исходила попытка перемен? От тех лишь, кто имел чуждый интерес, косвенный интерес, интерес амбиций в его ниспровержении. Как обстояли дела весной 1834 года: патрон каждого бенефиция, действуя под строжайшими ограничениями — ограничениями, которые (если церковные суды выполняли свой долг) не оставляли места или возможности для проникновения неподходящего человека, — назначал священника. В духовном смысле церковь обладала всей полнотой власти: отказываясь, прежде всего, «лицензировать» неквалифицированных лиц; во-вторых, отказываясь «допускать» из числа этих лицензированных лиц тех, кто мог отклониться от надлежащего стандарта пастырской пригодности, церковь имела право вето, всемогущее при создании священнослужителей; церковь могла исключить кого угодно. Но это ее не удовлетворяло. Просто закрыть доступ было неблагодарной обязанностью, хотя и мощной для интересов ортодоксии по всей стране. Сыны мира сего, ставшие агитаторами церкви, требовали большего. Они желали для церкви, чтобы она стала дамой-патронессой; чтобы она могла как давать, так и отнимать; чтобы она держала скипетр, к которому взывают из-за его щедрот, а не только боятся из-за его суровости. Но как этого достичь? Открыто передать церкви нынешнюю власть патронов — это было бы слишком революционно, это обнажило бы собственную цель. Поэтому на данный момент пусть возобладает это устройство: пусть власть номинально будет передана приходам: пусть это будет сделано под предлогом того, что каждый приход лучше понимает, какой способ служения способствует его собственному назиданию. В этом кроется подобие христианского довода; приход, говорят, стал беспокоиться о себе; церковь стала беспокоиться о приходе. А затем, если передача будет осуществлена, церковь уже придумала способ присвоения власти, которую она расшатала; ибо она ограничивает эту власть причастниками за таинственным столом. Ныне в Шотландии, хотя и не в Англии, статус причастника печально известен тем, что создается или приостанавливается священником каждого прихода; так что, по кратчайшему кругу, церковь заставляет власть вращаться в ее собственных руках.

Это была первая перемена — перемена, полная якобинства; и публикация которой означала быть осужденным. Поэтому необходимо было поставить эту якобинскую перемену на основу, защищенную от нападок. Как это сделать? Целью было создание новой церковной власти; смещение выборов священнослужителей из рук мирян, в которых их закрепили закон и обычай; и под благовидной маской придания выборам популярности, окольными путями сделать их церковными. Однако, если бы существующие патроны церковных бенефициев увидели, что их внезапно лишают прав, и через год или два увидели бы, как эти права решительно переходят в руки духовенства, мошенничество, мошенническая цель и мошеннический механизм предстали бы в слишком грубых пропорциях, слишком явно обнаженными. В этой дилемме преподобные агитаторы разработали вторую схему. Это была схема, приносящая тройной урожай; ибо одновременно она давала мотив, который придавал конструктивную связность и смысл первоначальной цели, она бросала торжественную тень на грубую мирскую сущность этой цели и открывала диффузную тенденцию к другим целям того же рода, еще не развитым. Устройство было таким: в Шотландии, как и в Англии, общий процесс, посредством которого создается приходской священник, подразделяется на несколько последовательных актов. Начальный акт принадлежит патрону бенефиция: он должен «представить»; то есть он уведомляет о факте предоставления бенефиция А. Б. общественный орган, который официально принимает к сведению этот акт; и этот орган — не конкретный приход, а пресвитерия округа, в котором расположен приход. До сих пор шаги, чисто юридические, в разбирательстве были слишком определенными, чтобы их можно было легко нарушить. Эти шаги поддерживаются лордом Абердином как реалии, и даже нон-интрузионистами допускались как формальности.

Но в этой точке начинаются другие шаги, не столь строго определенные законом или обычаем, и не столь абсолютно поддающиеся единой интерпретации их значения. На практике они давно превратились в формы. Но древние формы легко поддаются оживлению смыслами и применениями, новыми или старыми, под гальванизмом демократических сил. Нарушители спокойствия в церкви, минуя акт «представления» как препятствие, слишком грозное, чтобы атаковать его отдельно, заняли позицию по одному из двух актов, которые следуют далее. Регулярная рутина такова, что пресвитерия, будучи предупрежденной о назначении патрона и «приняв» (на техническом языке) представленного — то есть формально признав его в этом качестве, — затем назначает день, когда он должен проповедовать перед прихожанами. Эта проповедь вместе с молитвами, которыми она сопровождается, составляет испытательный акт согласно одним взглядам; но, согласно общей теории, просто инаугурационный акт, посредством которого новый пастор официально ставит себя перед своими будущими прихожанами. Декорум и чувство меры, по-видимому, требуют, чтобы каждое начало весьма весомых отношений, налагающих новые обязанности, сопровождалось соответствующим церемониальным входом. Новый пастор до этого публичного представления не мог быть законно принят как известный прихожанам. И, соответственно, именно в этот момент — а именно после его аутентичного обнародования, как мы можем это назвать — в случае любого тяжкого скандала, известного приходу как имеющегося против него, возникала надлежащая возможность, предоставленная церковью для подачи обвинения и для расследования его перед церковным судом. Однако при отсутствии какого-либо серьезного возражения против представленного, он затем вызывался пресвитерией на то, что действительно было испытательным актом в их присутствии; а именно, экзамен его теологической достаточности. Но в этом нельзя было ожидать его провала, потому что он должен был предварительно удовлетворить требования церкви при первоначальном экзамене на получение лицензии на проповедь. Будучи однажды отпущенным с честью из этого присутствия, он был теперь вне всяких дальнейших испытаний вообще; на техническом языке он имел право на «допуск». Таковы были шаги, согласно их упорядоченной последовательности, посредством которых человек завершал пастырскую связь с любым конкретным приходом. И все эти шаги, следующие за «приемом» и инаугурационной проповедью, теперь были суммарно охарактеризованы революционерами как «духовные»; ради того, чтобы секвестрировать их в свои собственные руки. Что касается инициаторного акта представления, то он мог быть светским и подлежать рассмотрению светским законом. Но остальные были актами, которые принадлежали не царству мира сего. «Эти», с новообретенной щепетильностью, о которой не слышали до революции 1834 года, требовали новой казуистики; «эти», говорили агитаторы, «мы не можем больше соглашаться оставлять в их состоянии коллапса как простые инертные или церемониальные формы. Они должны быть оживлены. Безусловно, пусть патрон представляет, как и прежде. Но акты «экзамена» и «допуска», вместе с властью полностью отказываться приступать к любому из них, под протестом против кандидата от явного большинства прихожан — это акты, подпадающие под духовную юрисдикцию церкви. И эти полномочия мы должны в будущем видеть осуществляемыми согласно духовным взглядам».

Здесь, таким образом, внезапно возникла полная ратификация их собственной предыдущей революционной доктрины о создании приходских священников. Эта новая щепетильность была, по отношению к прежним щепетильностям, идеальным стопорным штифтом для сцепления их механизма. Ибо тщетно они пытались бы победить право патрона на представление, если бы не эта внезапная пауза и интердикт, наложенные на последние акты в процессе введения в должность, под предлогом того, что это акты, компетентные только для духовной юрисдикции. Этот довод своей тенденцией округлил и обеспечил все, что они до сих пор выдвигали в качестве претензий. Но в то же время, хотя и незаменимый отрицательно, положительно он простирался так далеко за пределы любой необходимости или интереса, присущих их нынешним инновациям, что не исключено, что они дрогнули и отступили поначалу от неизмеримого поля последствий, которое он открывал. Они охотно приняли бы меньшее. Но, к сожалению, иногда случается, что, чтобы получить столько, сколько нужно в одном направлении, вы должны взять гораздо больше, чем хотите, в другом. Любой принцип, который мог перенести их через непосредственную трудность, по простой необходимости перенес бы их неизмеримо дальше нее. Ибо если каждый акт, имеющий в любом направлении духовный аспект, показывающий под любым углом отношение к духовным вещам, должен поэтому считаться духовным в смысле, исключающем вмешательство гражданской власти, то рушится сразу все здание гражданской власти в любой независимой форме. Соответственно, мы убеждены, что претензия на духовную юрисдикцию в столкновении с претензиями государства, вероятно, не предложила бы себя амбициям агитаторов иначе, как в качестве меры, вспомогательной к их более ранней претензии на назначение фактически всех приходских священников. Одна претензия оказалась интеграцией или необходимым дополнением другой. Чтобы поддержать власть назначения в своих собственных судах, было необходимо, чтобы они победили власть патрона; и чтобы победить власть патрона, выстраивающуюся (как рано или поздно она бы это сделала) под закон страны, было необходимо, чтобы они отклонили эту борьбу, пытаясь вывести вопрос из-под любой светской юрисдикции вообще.

Таким образом выросла та двусторонняя революция, которая сотрясает Шотландскую церковь с 1834 года; во-первых, дерзкая попытка нарушить установленный способ назначения приходского духовенства посредством молчаливого грабежа, совершенного в отношении короны и крупной земельной аристократии; во-вторых, и в продолжение этой первичной цели, гораздо более неистовая попытка возобновить в практической форме старые споры, так часто волновавшие форум христианского мира, относительно границ гражданской и духовной власти.

В нашей репетиции этапов, через которые обычно проходит процесс введения в должность, мы намеренно опустили одну возможную интерлюдию или скобку в серии; не желая скрыть ее, а по прямо противоположной причине. Правильно изымать из репрезентативного отчета о любой транзакции такие разновидности рутины, которые встречаются редко: таким образом они более остро разоблачаются. Теперь, сделав это объяснение, мы переходим к информированию южного читателя — что в Шотландии преобладал старый традиционный обычай, но не систематически или единообразно, посылать представленному через пресвитерию то, что обозначается как «призыв», подписанный членами приходской общины. Этот призыв — просто приглашение на должность их пастора. Он возник в беспорядках семнадцатого века; но на практике общепризнано, что он погрузился в простую формальность на протяжении восемнадцатого века; и само положение, которое он занимает в последовательности шагов, обычно не появляясь до тех пор, пока представление не было уведомлено (предполагая, что он вообще появляется), заставляет нас рассматривать его в этом свете. По-видимому, он имеет то же отношение к акту патрона, что и Адрес двух палат к Тронной речи: это скорее вежливое эхо личного комплимента, заключенного в представлении, чем нечто, способное рассматриваться как какой-либо оригинальный акт приглашения. И все же, вопреки этому печально известному факту, некоторые люди заходят так далеко, что утверждают, что призыв не хорош, если он не подписан явным большинством прихожан. Это забавно. Мы уже объяснили, что, за исключением либеральной любезности, сама идея призыва, обреченного быть недействующим, есть и должна быть лунным светом. И все же между двумя лунными светами, некоторые люди, кажется, могут сказать, какой из них плотнее. Мы все слышали о банкетах Бармицида, где из супниц, наполненных до краев — ничем, удачного гостя угощали огромными порциями — воздуха. Для голодного гостя принять это дразнение благосклонно было верным способом завоевать уважение благородного Бармицида. Но сам Бармицид вряд ли одобрил бы дуэль, вращающуюся вокруг сравнения двух его супниц, вопрос которой — какая была полнее, или из двух ничтожеств, которые были приправлены более рассудительно. И все же это, по сути, рассуждение тех, кто говорит, что призыв, подписанный пятьюдесятью одним человеком из ста, более действителен, чем другой, подписанный только двадцатью шестью, или никем; при этом полностью понимая, что ни один из них не действителен в малейшей степени. Но если «призыв» был призывом Бармицида, для прихожан был открыт другой акт, который таковым не был.

Ибо английский читатель должен теперь понять, что помимо пассивного и менее неблаговидного способа выражения неодобрения или воздержания от одобрения представленного, путем отзыва от прямого «призыва» к нему, обычай санкционировал другой и более сильный вид протеста; тот, который принимает форму отчетливых и шумных возражений. Мы говорим о рутине в этом месте, согласно курсу, по которому она двигалась или могла двигаться согласно тому закону и той практике, которые поставляли доводы для жалоб. Теперь именно по поводу этих «возражений», как можно легко предположить, возникла главная битва. Просто отсутствие «призыва», будучи простым нулем, не могло сильно захватить общественное чувство. Это был случай, не подходящий для эффекта. Вы не можете выставить пустое лишение сильно перед общественным взором. «Призыв» не состоялся на прошлой неделе; ну, возможно, он состоится на следующей неделе. Или опять же, если он никогда не состоится, возможно, это религиозная небрежность со стороны прихода. Многие приходы, как известно, не чувствуют интереса к своему пастору, кроме как к тихому члену их сообщества. Следовательно, в двух из трех случаев, которые могли произойти, не было ничего, чтобы взволновать публику; приход либо согласился с патроном, либо заметно не возражал. Но в третьем случае позитивных «возражений», которые (чтобы оправдать себя как не легкомысленные и досадные) выдвигались с особым акцентом, внимание всех людей было привлечено. Газеты отражали этот факт: возникали сочувственные стоны: патрон был угнетателем: приход находился под преследованием: и бедный священник, чей случай был наиболее достоин жалости, будучи в некоторой мере наделенным длительным фондом неприязни, имел огорчение обнаружить, помимо этого сопротивления изнутри, что он носил имя «вторгающегося» извне. Он предполагался фикцией дела быть в сговоре со своим патроном для преследования благочестивого прихода; в то время как в реальности благочестивый приход преследовал его и подстрекал мир извне присоединиться к охоте.

В таких случаях притворных возражений против людей, которые не были испытаны, нам едва ли нужно говорить читателю, что обычно это просто клики и мирские интриги. Почти невозможно, чтобы какой-либо приход или община искренне согласились в своем мнении о священнике. Что одному человеку нравится в таких случаях, другой человек ненавидит. Мистер А., с пылкой натурой и некоторым театральным поворотом, обожает прекрасное риторическое проявление. Мистер Б., с большей простотой вкуса, объявляет это немногим лучше театральной показухи. Мистер С. требует много критической учености, мистер Д. ссорится с этим как с неподходящим для деревенского прихода. Миссис Х., которая «обеспокоена» грехом, требует ищущего и (как она выражается) «верного» стиля обращения с совестью. Миссис Y., аристократическая дама, которая не может вынести быть смешанной в любом общем обвинении вместе с низкими людьми, питает отвращение к таким словам, как «грех», и желает, чтобы пастор ограничил свои «наблюдения» «шокирующей деморализацией низших слоев».

Теперь, изложив практику шотландского введения в должность, как она ранее поддерживалась на первом этапе законом, на втором этапе обычаем, давайте закончим эту часть предмета, сообщив о существующей практике, регулируемой на всех ее этапах законом. Каким законом? Законом, изложенным в недавнем Акте парламента лорда Абердина. Это утверждение, исторически говоря, должно было найти себя под нашей третьей главой, как являющееся одним из последствий, непосредственно следующих за окончательным разрывом. Но лучше поместить его в этой точке; потому что оно закрывает весь обзор этой темы; и потому что оно отражает свет на прежнюю практику — практику, которая привела к всему мятежному шуму: каждое изменение заставляет более остро обратить внимание читателя на то, что было предыдущим обычаем, и в каком отношении он считался кем-либо обидой.

Этот акт лорда Абердина снимает всякий юридический эффект с «призыва». Здравый смысл требовал этого. Ибо что нужно было делать с патронажем? Должен ли он был поддерживаться, или нет? Если нет, то зачем ссориться с нон-интрузионистами? Зачем позволять произойти расколу в церкви? Дайте юридический эффект «призыву», и первоначальная причина ссоры исчезнет. Ибо, что касается противников нон-интрузионистов, они склонились бы перед законом. С другой стороны, если патронаж должен поддерживаться, то зачем допускать какую-либо затяжную или сомнительную силу тому, что часто должно действовать как противоречивое требование? «Призыв», который несет с собой какую-либо юридическую силу, уничтожает патронаж. Патронаж таким образом осуществлялся бы только по снисхождению. Означает ли это тогда, что «призыв» должен погрузиться в чистую фикцию церемонии, подобно английскому conge-d'elire, адресованному декану и капитулу, призывающему их избрать епископа, когда весь мир знает, что кафедра уже была заполнена номинацией от короны? Вовсе нет; моральный вес все еще будет прикрепляться к «призыву», хотя и без юридического принуждения: и что особенно важно, все те сомнения будут устранены экспресс-законодательством, которые не могли не возникнуть между практикой, указывающей иногда в одном направлении, а иногда в другом, между юридическими решениями, опять же поддерживающими один взгляд, в то время как нечто очень похожее на юридическое предписание иногда приводилось в пользу другого. Вот зло писаных законов, не находящихся в строгой гармонии с тем видом обычного права, основанного на смутной традиции или нерегулярной практике. И здесь, кстати, возникает место для объяснения читателю того непримиримого спора среди парламентских юристов относительно вопроса, был ли билль лорда Абердина энакторным, то есть создавал новый закон, или деклараторным, то есть просто разъяснял старый. Если энакторным, то почему Палата лордов вынесла решение против тех, кто придавал вес «призыву»? Это могло нуждаться в изменении; это могло быть крайне нецелесообразным; но если требовался новый закон, чтобы сделать это незаконным, как могли те стороны считаться неправыми до нового акта законодательства? С другой стороны, если деклараторным, то покажите нам любой старый закон, который делал «призыв» незаконным. Факт в том, что никто не может решить, установил ли акт новый закон или просто разъяснил старый. И причина, почему он не может, такова: практика, обычай, который часто является законом, выросли по-разному во время беспорядков семнадцатого века. Во многих местах политические причины диктовали, чтобы старейшины назначали священника. Но древняя практика санкционировала патронаж: актом королевы Анны (10-я глава) он был даже формально восстановлен; и все же патрон в известных случаях, как говорили, отказался от своего права в знак уважения к «призыву». Но почему? Сделал ли он это в вежливом согласии с приходом, как стороной, чьи разумные пожелания должны, ради всех сторон, встретить внимание? Или он сделал это в смиренном подчинении приходу, как имеющему по своим большинством юридическое право на представление? Там лежал вопрос. Презумпции от древности были все против призыва. Более современная практика иногда была за него. Теперь мы все знаем, сколько правдоподобных претензий на право создается предписанием. Какова была точная сила «призыва», никто не мог сказать. Подобным образом, точный характер и предел допустимых возражений были плохо определены на практике и покоились больше на смутной традиции, чем на каком-либо установленном правиле. Это также сделало трудным сказать, был ли Акт лорда Абердина энакторным или деклараторным, положение, однако, которое в равной степени затрагивает все статуты для устранения сомнений.

«Призыв», таким образом, мы считаем больше не признаваемым законом. Но установил ли лорд Абердин этим изменением право патрона как безусловное право? Ни в коем случае. Он сделал его строго условным правом. Представленный теперь кандидат, и не более. У него есть самый важный голос в его пользу, это правда; но этот голос все еще может быть отложен, хотя все еще только с эффектом принуждения патрона к новому выбору. «Призывы» больше не сомнительны в своем значении, но «возражения» имеют честное поле, открытое для них. Все разумные возражения должны быть взвешены. Но кто должен судить, являются ли они разумными? Пресвитерия округа. И теперь проследите действие закона и увидите, как мало почвы он оставляет, на которой можно повесить жалобу. Права каждого обеспечены. Каким бы ни было событие, прежде всего представленный не может жаловаться, если он отклонен только за доказанную недостаточность. Он поставлен на испытание только по этим пунктам: 1. Ортодоксален ли он? 2. Имеет ли он хорошую моральную репутацию? 3. Достаточно ли он образован? И заметьте это (что на самом деле сэр Джеймс Грэм отметил в своем официальном письме к Ассамблее), строго говоря, он не должен быть под вызовом в отношении третьего пункта, ибо это ваша собственная вина, вина ваших собственных лицензирующих судов (пресвитерий), если он не квалифицирован настолько. Вы не должны были создавать его лицензиатом, не должны были давать ему лицензию на проповедь, как должно было быть сделано на более раннем этапе его прогресса, если он не был достаточно образован. Однажды образованный, человек образован на всю жизнь. Что касается других пунктов, он может измениться, и поэтому требуется экзамен. Но как он может жаловаться, если он найден беспристрастным судом почтенных людей возразительным по любому счету? Если бы, однако, было возможно, чтобы с ним поступили несправедливо, у него есть апелляция. Во-вторых, как может жаловаться патрон? Его случай — тот же, что и случай его представленного; его травмы те же; его облегчение то же. Кроме того, если его человек отклонен, это не приходской человек занимает его место. Нет; но второй человек его собственного выбора: и, если снова он выбирает неверно, кто виноват в этом? В-третьих, может ли жаловаться община? У них есть общий интерес к своему духовному наставнику. Но что касается предпочтения ораторского искусства — громкого или музыкального голоса — особых взглядов в религии — эти вещи специальны: они интересуют лишь чрезвычайно малое меньшинство в любом приходе; и, что хуже, то, что нравится одному, часто оскорбительно для другого. Есть случаи, в которых приход отклонил бы человека за то, что он женатый человек: некоторые из прихода имеют незамужних дочерей. Но этот случай явно принадлежит малому меньшинству; и мы мало сомневаемся, что, где возражения лежали «по причине не показанной», это часто было по этой причине. В-четвертых, может ли жаловаться церковь? Ее интерес представлен, 1, не представленным; 2, не патроном; 3, не общиной; но 4, пресвитерией. И, что бы ни сказала пресвитерия, это поддерживается. Говоря либо за патрона, за представленного, за общину, или за себя как консерваторов церкви, этот суд услышан; чего еще они хотели бы? И таким образом по очереди каждый интерес защищен. Теперь точка, которую следует отметить, — что каждая сторона по очереди имеет отдельное влияние. Но при любом другом плане, дающем одной стороне из четырех абсолютную или безусловную власть, неважно, какой из четырех это будет — у всех остальных ее нет вовсе. Лорд Абердин примирил права патронов впервые с правами всех других заинтересованных сторон. Никто не имеет больше, чем условную власть. У каждого есть эта. И патрон, как требует необходимость, если собственность должна быть защищена, имеет, во всех обстоятельствах, ревизионную власть.

II. Во-вторых, Как были сделаны эти вещи? Какими средствами руки любой стороны были усилены, чтобы найти эту революцию возможной?

Мы не стремимся утончать; но всякая моральная власть исходит из моральных сил. И может быть хорошо, поэтому, быстро набросать историю религии, которая является величайшей из моральных сил, как она тонула и поднималась на этом острове на протяжении последних двухсот лет.

Хорошо известно, что две великие революции семнадцатого века — та, что в 1649 году, совершенная армиями Парламента (включая ее реакцию в 1660 году), и, во-вторых, та, что в 1688-9 годах, — сделали многое, чтобы расшатать религиозный тон общественной морали. Историки и сатирики приписывают большое влияние в этой перемене личному влиянию Карла II и иностранному характеру его двора. Мы не разделяем их взглядов; и одно выдающееся доказательство того, что они неправы, лежит в следующем факте — а именно, что самый возвышенный акт самопожертвования, который когда-либо видел мир, возник именно в самый триумфальный сезон карьеры Карла, время, когда реакция ненависти еще не нейтрализовала солнечную радость его Реставрации. Конечно, читатель не может быть в затруднении узнать, что мы имеем в виду — отречение в один час, в день Святого Варфоломея в 1662 году, от двух тысяч бенефициев неконформистскими священнослужителями Англии. В том же году произошло подобное отречение от трехсот шестидесяти бенефициев в Шотландии. Эти великие жертвы, независимо от того, требовались они или нет, аргументируют большую силу религиозного принципа в ту эпоху. И все же упадок внешней религии к концу того века доказан неоспоримо. Мы сами склонны возлагать это на две причины; во-первых, что времена были спорными; и обычно случается — что, где слишком много энергии переносится в споры или интеллектуальную часть религии, очень уменьшенный пыл сопровождает культуру ее моральной и практической части. Это была, возможно, одна причина; ибо спор с Папской церковью, отчасти, возможно, с тайной ссылкой на слухи об отступничестве королевской семьи, преследовался более рьяно во второй половине семнадцатого, чем даже в любой части шестнадцатого века. Но, несомненно, главной причиной был революционный характер времен. Мораль во все периоды страшно потрясается междоусобными войнами и нестабильностью в правительстве. Фактическая продолжительность войны в Англии была действительно не дольше трех с половиной лет, а именно, от битвы при Эджхилле осенью 1642 года до поражения последних сил короля под командованием сэра Джейкоба Эстли при Стоу-он-зе-Уолд весной 1646 года. Любая другая борьба в том веке принадлежала просто изолированной и прерывистой войне. Но небезопасность каждого правительства между 1638 и 1702 годами держала народный ум в состоянии брожения. Соответственно, можно сказать, что правление королевы Анны открылось на нерелигиозном народе. Состояние вещей было далее усилено неизбежным переплетением в то время политики с религией. Их нельзя было держать отдельно; и благосклонность, проявленная даже религиозными людьми к таким партийным фанатикам, как доктор Сашеверелл, свидетельствовала и в то же время способствовала общественной нерелигиозности. Это был период, в который духовенство думало слишком мало о своих обязанностях, но слишком много о своих профессиональных правах; и если мы можем верить косвенному отчету современной литературы, всякое апостольское или миссионерское рвение к расширению религии было в те дни вещью неизвестной. Многим может показаться необъяснимым, что то же состояние вещей распространилось в те дни на Шотландию; но это не более, чем аналогии всего опыта давали нам право ожидать. Так мы знаем, что инстинкты религиозной реформации созрели повсюду в тот же период шестнадцатого века от одного конца Европы до другого; хотя между большинством европейских королевств не было ничего похожего на такое общение, как между Англией и Шотландией в восемнадцатом веке. В обеих странах холодное и безжизненное состояние общественной религии преобладало вплоть до Американской и Французской революций. Эти великие события нанесли удар повсюду по медитативным, и, следовательно, по религиозным импульсам людей. И, тем временем, нерегулярный канал был уже открыт для этих импульсов двумя основателями методизма. Век прошел с тех пор, как Уэсли и Уайтфилд организовали более духовный механизм проповеди, чем можно было тогда найти в Англии, для блага бедных и рабочих классов. Эти методистские институты процветали, как они были уверены в том, что будут, среди бедных и пренебрегаемых в любое время, гораздо больше, когда контрастировали с глубоким сном Установленной Церкви. И другое основание процветания вскоре возникло из теперь расширяющейся производственной системы. Огромные множества людей выросли под этой системой — достаточно скромные по качеству своего образования, чтобы принять с благодарностью служения методизма, и достаточно богатые, чтобы реагировать на этот благотворительный институт постоянными пожертвованиями в деньгах. Постепенно даже сама церковь, это могущественное учреждение, под холодной тенью которого методизм вырос как пренебрегаемый сорняк, начала признавать силу расширяющегося методистского влияния, которое первоначально она высокомерно презирала. Сначала она роптала; затем она стала тревожной или испуганной; и наконец, она начала обнаруживать, что она вторглась или модифицировалась изнутри влияниями, возникающими из методизма. Этот последний эффект стал более заметно очевидным после Французской революции. Церковь Шотландии, которая в целом демонстрировала, при большом ненавязчивом благочестии, ту же внешнюю оцепенелость, что и церковь Англии в течение восемнадцатого века, предала соответствующую реанимацию примерно в то же время. В начале этого нынешнего века обе эти национальные церкви начали показывать заметное разжигание религиозного пыла. В какой степени эта перемена в Шотландской церкви была обязана, посредственно или непосредственно, методизму, мы не претендуем рассчитывать; то есть мы не претендуем устанавливать пропорции. Но посредственно Шотландская церковь должна была быть затронута, потому что она была сильно затронута своим общением с Английской церковью (как, например, в Библейских обществах, Миссионерских обществах и т. д.); и Английская церковь была ранее затронута методизмом. Непосредственно она также должна была быть затронута методизмом, потому что Уайтфилд был приглашен проповедовать в Шотландии и действительно проповедовал в Шотландии. Но, какова бы ни была причина этого пробуждения от сна в двух установленных церквях этого острова, факт настолько мало подлежит отрицанию, что в обоих его аспектах он признается теми, кто наиболее заинтересован в его отрицании. Две церкви спали сном оцепенения в течение восемнадцатого века; столько факта признается их собственными членами. Две церкви проснулись, как от транса, в или непосредственно перед рассветом девятнадцатого века; эта вторая половина факта признается их противниками. Уэслианские методисты, эта грозная сила в Англии и Уэльсе, которые когда-то поносили Учреждение как общежитие духовных трутней, в течение многих лет приветствовали очень большую секцию в этом учреждении — а именно, секцию, технически известную под именем Евангелического духовенства — как братьев по своим сердцам и соответствующих их собственной строжайшей модели духовного духовенства. Эта секция опять же, Евангелическая секция, в Английской церкви, как люди более высокообразованные, принимала прямой интерес к Шотландскому духовенству, на общих принципах либерального интереса ко всему, что могло повлиять на религию, сверх того, что можно было ожидать от методистов. И таким образом выросло значительное действие и реакция между двумя классическими церквями Британской почвы. Таково было варьирующееся состояние, когда набросано в контуре, Шотландской и Английской церквей. Два века назад, и в течение полувека после этого, мы находим обе церкви в состоянии испытания, бурного волнения и жертв ради совести, которые вовлекали каждого пятого или шестого бенефициария. Затем пришел век томности и небрежности, которая принадлежит установленному процветанию. И наконец, для обоих возник полвека нового света — нового рвения — и, духовно говоря, нового процветания. Эту дедукцию необходимо было довести до конца, чтобы объяснить новую власть, которая возникла для Шотландской церкви, в течение последнего поколения, скажем, тридцати лет.

Когда два мощных учреждения, каждое отдельно приспособленное к гению и нуждам своего народа, тянут вместе мощно к одной великой духовной цели, огромными должны быть результаты. Наши предки стояли бы в ужасе, как перед какой-то сказочной легендой или каким-то могучим чудом, если бы могли услышать о масштабе, на котором наши современные вклады продолжаются для целей миссий к варварским народам, распространения Писаний (будь то через Библейское общество, то есть Национальное общество, или Провинциальные общества), перевода Писаний на языки, едва известные по имени ученым, обращения евреев, организации и распространения образования. К этим великим целям Шотландское духовенство работало с энергией и с небольшим нарушением их единодушия. Уверенность повсеместно чувствовалась в их благочестии и в их осмотрительности. Эта уверенность даже достигла верховных правителей государства. Очень много через церковное влияние, новые планы по расширению религиозной власти Шотландской церкви, и косвенно по расширению их светской власти, были поддержаны Правительством. Ревность была разоружена честным поведением Шотландского духовенства и их замечательной свободой до сих пор от всякого пятна амбиций. Чувствовалось, кроме того, что темперамент Шотландской нации был радикально не расположен ко всем интригам или способам временного превосходства в церковных органах. Нация, поэтому, в некоторой степени удерживалась как гарантия осмотрительности их духовенства. И отсюда возникло, что гораздо меньше осторожности было применено к первому посягательству нон-интрузионистов, чем было бы применено при обстоятельствах более очевидного сомнения. Отсюда возникло, что уверенность от Шотландской нации была распространена на это духовенство, которая слишком определенно была злоупотреблена.

В 1824-5 годах Парламент принял акты «для строительства дополнительных мест поклонения в высокогорьях и на островах Шотландии». Эти акты могут рассматриваться как одна секция в том общем расширении религиозного механизма, который британский народ, через свое правительство и свой законодательный орган, в течение многих лет продвигал. Не, как обычно говорят, что вес этой обязанности вырос на них просто через их собственное предательское пренебрежение ею в течение второй половины восемнадцатого века; но что никакое разумное внимание к этой обязанности не могло идти в ногу с масштабом, на котором требования нового производственного населения увеличились. В чистой справедливости мы должны признать — не то, что британская нация отстала от своих обязанностей, (хотя естественно она могла сделать это при религиозной оцепенелости, преобладающей в первоначальную эпоху производственного расширения,) но что обязанности обогнали всякую человеческую власть догнать их. Усилия, однако, были колоссальными в этом направлении в течение многих лет. Среди тех, что были применены к Шотландии, было решено Парламентом, что сорок две новые церкви должны быть возведены в высокогорьях, с пожертвованием от правительства в 120 фунтов ежегодно для каждого священника. Было кроме того более двухсот часовен облегчения, которые должны были быть основаны; и к этой схеме Шотландская публика подписывалась в значительной степени. Деньги были доверены духовенству. Это было правильно, но заметьте, что последовало. Было экспрессно предусмотрено Парламентом — что любой округ или прилегающая территория, выделенная таким парламентским церквям как диапазон, в пределах которого священник должен был осуществлять свое духовное служение, не должны быть отдельными приходами для любых гражданских или юридических эффектов. Здесь, конечно, намерения и указания законодательного органа были достаточно ясны и достаточно решительны.

Как Шотландское духовенство повиновалось им? Они возвели все эти юрисдикции в bona fide «приходы», пользующиеся полными правами (в отношении церковного управления) других приходов, и отличающиеся от них чисто номинальным способом как приходы quoad sacra. Были добавлены сразу к пресвитериям, которые являются органами церковной власти, двести три церковных лица для часовен облегчения, и сорок два для высокогорных церквей — составляя в общей сложности двести сорок пять новых членов. По конституции Шотландской церкви, равное число мирских старейшин (называемых правящими старейшинами) сопровождают церковных старейшин. Следовательно, четыреста девяносто новых членов были введены сразу в тот конкретный класс судов (пресвитерий), которые формируют избирательные органы по отношению к высшему суду Генеральной Ассамблеи. Эффект этой перемены, сделанной прямо в зубы закона, был двусторонним. Во-первых, он бросил во многие отдельные пресвитерии значительное приращение избирателей — все обязанные своими назначениями Генеральной Ассамблее. Это сразу дало бы большой уклон, благоприятный для их партийных взглядов при каждых выборах членов для службы в Ассамблее. Даже при численно ограниченной Ассамблее эта инновация сказалась бы наиболее оскорбительно. Но Ассамблея не была ограничена; и поэтому весь эффект был в тот же момент значительно расширить избирателей и избранных.

Здесь, таким образом, был механизм, посредством которого работала фракция. Они черпали ту власть из Шотландии, разжигаемой в темперамент религиозной тревоги, которую они никогда не могли бы почерпнуть из Шотландии, лежащей в оцепенении, как она лежала в течение восемнадцатого века. Новый механизм (созданный Парламентом, чтобы удовлетворить пожелания Шотландской нации), деньги этой нации, пробужденное рвение этой нации; все это было использовано, почетно в одном смысле, то есть, не повернуто в частные каналы для целей индивидуумов, но фракционно в результате, как являющееся для блага фракции; почетно, что касалось открытого способа применения такого влияния — способа, который не уклонялся от разоблачения; но наиболее бесчестно, поскольку привилегии, которые были уступлены полностью для духовной цели, были злоупотребительно переданы для содействия временной интриге. Таковы были методы, которыми двигались новорожденные амбиции духовенства; и эта амбиция стала активной, просто потому что она внезапно показалась ставшей осуществимой. Пресвитерии, как являющиеся эффективными избирательными органами, действительно являются главными пружинами церковной администрации. Управлять ими было, по сути, управлять церковью. Новая схема по расширению религии открыла новую авеню к этому контролю над пресвитериями. Это открытие было печально известно незаконным. Но не менее церковная фракция бросилась рьяно на него; и если бы не верность гражданских судов, они никогда не были бы вытеснены из того, что они так внезапно приобрели. Таков был необычайный прыжок, сделанный Шотландским духовенством, во власть, которой до сих пор они никогда не наслаждались и долей. Это было движение per saltum, сверх всего, что история записала. На рассвете у них не было власти вовсе; когда солнце зашло, они приобрели (если бы могли удержать) папское превосходство. И вещь не менее памятно странная в том, что даже сейчас амбициозные лидеры не были потревожены; то, что они приобрели, рассматривалось публикой как побочное приобретение, косвенно примыкающее к более высокой цели, но не формирующее никакой части вовсе того, что духовенство искало. Потребовалось тщательное изучение судов, чтобы разоблачить и разложить их истинную цель. Упрямство защиты предало реальный animus попытки. Это была попытка, которая, в связи с Актом о Вето (предполагая, что он преуспел), положила бы всю власть церкви к их ногам. То, что закон распределил между тремя властями, патроном, приходом и пресвитером, было бы сконцентрировано в них самих. Приходы quoad sacra заклепали бы их большинства в пресвитериях; и пресвитерии, под реальным действием Вето, назначили бы почти каждого священника в Шотландии. И это ответ на вопрос, когда рассматривается просто в контуре — Как были сделаны эти вещи? Религия времен создала новые механизмы для распространения нового религиозного влияния. Они попали в руки духовенства; и искушение злоупотребить этими преимуществами привело их в революцию.

III. Теперь, изложив ЧТО было сделано, а также КАК это было сделано, давайте оценим ПОСЛЕДСТВИЯ этих действий; под этой настоящей, или третьей секцией, рассматривая непосредственные последствия, которые уже вступили в силу, и под следующей секцией предвосхищая более отдаленные последствия, которые еще ожидаются.

Весной 1834 года, как мы достаточно объяснили, Генеральная Ассамблея отважилась на роковую попытку революционизировать церковь, и (как прелюдия к этому) на попытку революционизировать собственность патронажа. Там лежала экстравагантность попытки; ее близорукость, если они не видели ее гражданских тенденций; ее дерзость, если они видели. Это была одна революция, марширующая к своей цели через другую; это был голос, который, если бы он был хоть сколько-нибудь поддержан, должен был повлечь за собой долгое наследие споров со всем гражданским устройством Шотландии.

«Heu quantum, fati parva tabella vehit!»

Посторонним может показаться пустяком, что малоизвестный орган, подобно пресвитерии, должен придерживаться в делах назначения на должность одного порядка, а не другого; но разве было пустяком то, что право назначения священнослужителей должно было оказаться в столь опасной дилемме — либо оно будет перехвачено шотландским духовенством, и, таким образом, внезапно возникнет властная иерархия, распоряжающаяся доходами, которые в совокупности приближаются к полумиллиону фунтов стерлингов ежегодно; либо, с другой стороны, эта опасная власть, если она будет отвергнута как клерикальная, перейдет в руки, отличающиеся крайней демократичностью? Разве это было пустяком? Несомненно, доходы шотландской церкви не равны и даже близко не равны английским; тем не менее, верно, что Шотландия, если предположить, что все ее бенефиции уравнены, дает больший средний доход на каждого священника, чем Англия в 1830 году. Англия в том году давала в среднем 299 фунтов стерлингов на каждого бенефициария; Шотландия давала в среднем 303 фунта стерлингов. Следовательно, тот орган, который обладает правом патроната в Шотландии, обладает большей относительной властью, чем соответствующий орган в Англии. Теперь этот орган в Шотландии, в конечном счете, должен был быть клиром; но если предположить, что патронат номинально закрепился там, где его определил Акт о вето, то он перешел бы в ведение яростной демократии. Мистер Форсайт справедливо заметил, что в таком случае наемные пахари прихода, наемные работники, которые увольняются на Мартин-день и не могут иметь сыновнего интереса к приходу, как правило, преуспевали бы в избрании священника. Обычно избирался бы тот человек, который окучивал приход с помощью уловок и средств кандидата на выборах; или же борьба шла бы между собственниками и якобинством округа.

Что касается якобинства, то положение в Шотландии сильно изменилось по сравнению с тем, что было раньше; пауперизм и большие города произвели «странные искажения» в шотландском обществе. На западе возник огромный капитал, находящийся на уровне первоклассных капиталистов континента — Вены или Неаполя; по размерам значительно превосходящий Мадрид, Лиссабон, Берлин; более чем равный Риму и Милану; или, опять же, Мюнхену и Дрездену, взятым попарно: и в этом отношении, вне сравнения с любой из этих столиц, в то время как они связаны слабыми узами с окружающей местностью, Глазго поддерживает открытую связь со всей страной. Огромные лаборатории поощрения ручного труда, слишком часто оторванные от заботы о характере; армии механиков, мрачных и беспокойных, не имеющих в своих бесконечных рядах никаких градаций, соответствующих системе контролирующих офицеров; эти зрелища, которые постоянно предлагаются castra stativa объединенных механиков в Глазго и его пригородах (Пейсли, Гринок и др.), поддерживаемые подобными округами и беспокойными угольными шахтами в других частях этого королевства, делают Шотландию, когда она сейчас развивает свою силу, уже не той безопасной и послушной ареной для народных движений, какой она была когда-то, с рассеянным населением и пасторальными привычками. И в этот момент, настолько пугающе возросло давление демократических импульсов в Шотландии, что, пожалуй, ни в одной европейской нации — едва ли исключая Францию — не стало более важным навешивать гири и сдерживающие силы на народные движения среди рабочих классов.

Поскольку это так, мы никогда не могли понять ту явную апатию, с которой землевладельцы встретили первое обнародование Акта о вето в мае 1834 года. Напрашиваются два недостаточных объяснения этой апатии: 1-е, казалось делом деликатности противостоять Генеральной ассамблее на поле, которое они шумно объявили своим собственным. Спорный вопрос был бурно представлен Шотландии как вопрос исключительно духовный. И кем он был так представлен? Южный читатель не должен здесь пренебрегать датами. В настоящее время, а именно в 1844 году, те, кто извергает такие взгляды на духовную юрисдикцию, являются просто диссентерами; а те, кто яростно противостоит им, — это церковь, вооруженная полномочиями церкви. Таковы отношения между сторонами в 1844 году. Но в 1834 году революционная партия была не только в церкви, но (будучи большинством) они выступали как церковь. Новые доктрины представились сначала не как доктрины фракции, а как доктрины Шотландской церкви, собравшейся в своем высшем суде. Престиж этого преимущества с тех пор исчез; ибо эта фракция, сначала оказавшись в меньшинстве, впоследствии перестала быть какой-либо частью или секцией церкви; но в том 1834 году такой престиж действительно действовал; и это должно быть принято как одна из причин, частично объясняющих оцепенение землевладельцев. Никто не хотел действовать первым, даже среди тех, кто намеревался действовать. Но другую причину мы находим в совестливых сомнениях многих землевладельцев, которые колебались вообще предпринимать какие-либо действия по вопросу, который тогда был недостаточно обсужден и в котором их собственный интерес был во многих отношениях самым значительным.

Эти причины, однако, хотя и достаточны для приостановки, кажутся едва ли достаточными для того, чтобы не выразить торжественный протест против Акта о вето сразу после его принятия Ассамблеей. Какие бы сомнения ни питали некоторые лица относительно целесообразности такого акта, очевидно, что он противоречил закону страны. Генеральная ассамблея не могла иметь власти отменять закон, принятый тремя сословиями королевства. Но, вероятно, именно глубокое осознание этой истины сдерживало национальное сопротивление. Будучи уверенными в скором столкновении между каким-либо патроном и нарушителями его прав, другие стороны пока отступили, чтобы наблюдать за формой, которую может принять такое столкновение.

В том же 1834 году, через несколько месяцев после принятия Акта Ассамблеи, произошло первое столкновение; а некоторое время спустя — второе. Эти два дела, Охтерардер и Марнок, начались с одних и тех же шагов, но сразу после этого разошлись как можно дальше. В обоих случаях права патрона и ставленника были оспорены безапелляционно; то есть в обоих случаях прихожане возражали против ставленника, не приводя причин. Поведение людей было одинаковым в одном случае, как и в другом; поведение двух пресвитерий шло по диаметрально противоположным линиям. Первым делом было дело Охтерардера. Приход и соответствующая пресвитерия принадлежали Охтерардеру; и там пресвитерия подчинилась новому закону Ассамблеи; они отвергли ставленника, отказавшись подвергнуть его испытанию на соответствие квалификации. И почему? Мы не можем повторять слишком часто — просто потому, что большинство деревенской паствы отвергло его, не пытаясь привести причины для своего отказа. Пресвитерия Охтерардера за свое участие в этом деле была привлечена к суду в Сессионном суде пострадавшими сторонами — лордом Киннуллом, патроном, и мистером Янгом, ставленником. Дважды, при разной форме иска, Сессионный суд выносил решение против пресвитерии; дважды дело доходило по апелляции до лордов; дважды лорды подтверждали решение нижестоящего суда. В другом деле, в Марноке, пресвитерия Стратбоги приняла прямо противоположный курс. Вместо того чтобы потворствовать несправедливой пастве из крестьян, они восстали против нового закона Ассамблеи и заявили, семью голосами против трех, что они готовы приступить к испытанию ставленника и ввести его (если он будет признан квалифицированным) в бенефиций. После этого Генеральная ассамблея отстранила семь членов пресвитерии. Таким образом, Ассамблея полагала, что они смогут обойти намерения пресвитерии; предполагалось, что, будучи отстраненной, пресвитерия не имеет права рукополагать; и что без рукоположения нет возможности совершить введение в должность. Но здесь Ассамблея просчиталась. Отстранение действительно имело бы приписываемые ему последствия; но тем временем отстранение, как изначально незаконное, было признано недействительным; и ставленник на этом основании получил декрет Сессионного суда, предписывающий пресвитерии Стратбоги приступить к утверждению в должности. Трое из десяти членов, составляющих эту пресвитерию, сопротивлялись; и они были признаны ответственными за расходы. Остальные семеро завершили утверждение в обычной форме. Здесь был явный бунт; и бунт торжествующий. Если бы это было позволено, все было бы потеряно. Что должна была сделать Ассамблея для защиты своего авторитета? После обсуждения они лишили мятежную пресвитерию их функций священнослужителей и объявили их церкви вакантными. Но этот приговор оказался brutum fulmen; преступление не было преступлением, наказание оказалось не наказанием: и меньшинство, даже в самой этой Ассамблее, публично заявило, что они не согласятся рассматривать этот приговор как какой-либо приговор вообще, а будут действовать во всех отношениях так, как если бы такой приговор не был принят голосованием. Внутри их собственного высокого суда Ассамблеи, однако, трудно понять, как этот отказ признать приговор, принятый большинством, мог быть действительным. Снаружи в дело вступили гражданские суды; но внутри Ассамблеи, несомненно, преобладали ее собственные законы и голосования. Однако это различие могло принести мало утешения Ассамблее в настоящее время; ибо незаконность смещения была теперь вне всякого спора; и попытка наказать или даже разорить ряд профессиональных собратьев за неисполнение подзаконного акта, когда сам подзаконный акт был признан несовместимым с законом страны, сильно не понравилась общественности как мстительная, репрессивная и бесполезная для целей Ассамблеи.

Ничего не было достигнуто, кроме фиксации непримиримости, которая была признана бессильной. Это было само безумие злобы. Унизительно, конечно, могло показаться членам верховного суда, подобного Генеральной ассамблее, быть сбитыми с толку членами подчиненного суда: но все же, поскольку каждая сторона должна рассматриваться как представляющая гораздо более крупные интересы, чем любые личные, испытывая с обеих сторон не энергию своих отдельных умов, а доступные ресурсы закона в одной из его более темных глав, действительно не было больше места для унижения одной стороны или для триумфа другой, чем это бывает среди разумных людей в результате игры, где игра является исключительно делом случая.

С этого периода, вероятно, фракция нон-интрузионистов решила покинуть церковь. Это был единственный ресурс, оставшийся для поддержания их собственной значимости для людей, которые теперь быстро теряли общественное признание. В конце 1842 года они созвали конвокацию в Эдинбурге. Дискуссии были частными; но было общепринято, что в это время они разработали план выхода из церкви в случае, если им не удастся встревожить правительство уведомлением об этом намерении. Мы не претендуем на знание секретов. Что известно всем, так это то, что на ежегодном собрании Генеральной ассамблеи в мае 1843 года большая часть нон-интрузионистов вышла процессией. Тот своего рода театральный интерес, который возник вокруг сецессионистов на несколько поспешных дней в мае, был такого рода, который естественно должен был вызвать у мудрых людей как стыд, так и отвращение. Это было самое чистое бурление того состояния возбуждения, которое питается новизной, ожиданием, смутными предчувствиями «сцены», возможно, ссоры, вместе с естественным интересом увидеть людей, чьи имена долгое время были перед публикой в книгах и периодических журналах.