Активные принципы религии все вылеплены по этому знакомому и ощутимому отношению отца и ребенка: и чтобы понять, что человеческое сердце способно постичь по этому предмету, нам нужно только обратиться к многим красноречивым и пылким трактатам, которые были написаны о любви Бога к своим созданиям и любви, которую создание в ответ должно своему Богу. Я сейчас не рассматриваю религию со спекулятивной точки зрения или не спрашиваю среди различных сект и систем религии, что есть истина; но просто представляю религию как пример того, каковы были концепции человеческого ума в последовательные эпохи мира по предмету любви.
Это Все, что мы созерцаем, необъятность вселенной, удивительная гармония и тонкость ее структуры, как они проявляются в самых обширных и самых мельчайших телах, рассматривается религией как эманация чистой любви, мощный импульс и пыл в ее великом авторе реализовать идею, существующую в его уме, и произвести счастье. Провидение, которое наблюдает за нами, так что ни один воробей не умирает незамеченным, и что «великий Сенсориум мира вибрирует, если волос с нашей головы падает в самой отдаленной пустыне его творения», — это все еще непрерывная, никогда не насыщающаяся любовь. И, переходя от этого к особенностям христианского учения, «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих: Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы он страдал, чтобы с ним обращались презрительно и чтобы он умер с позором, чтобы мы могли жить».
Если, с другой стороны, мы рассмотрим любовь, которую создание должно естественно платить своему творцу, мы обнаружим, что привязанность, которую мы можем предположить, что самый простодушный ребенок питает к самому достойному родителю, — это очень слабое изображение страсти, которая может ожидаться, что вырастет из этого отношения. В Боге, как он представлен нам в книгах самых достойных богословов, есть все, что может командовать любовью; мудрость, чтобы задумать, сила, чтобы исполнить, и благодеяние, чтобы фактически привести в исполнение все, что является превосходным и восхитительным. Мы теряемся в созерцании глубины и необъятности его совершенств. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены». Самое успокаивающее и приятное из всех чувств — это чувство полного доверия к божественной благости, упование, которое никакое бедствие не может поколебать и которое поддерживает того, кто его питает, при всяком бедствии, которое видит перст Божий во всем, что происходит, которое говорит: «Благо мне, что я пострадал», верит, что «все содействует ко благу» для благочестивых и справедливых, и внутренне убеждено, что «кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу».
Если мы спустимся от этих великих архетипов, любви между родителем и ребенком и между творцом и его созданием, мы все равно обнаружим то же неравенство, неразлучного спутника самых совершенных уз привязанности. Древние, по-видимому, имели самые истинные и самые возвышенные идеи по предмету дружбы. Среди самых знаменитых примеров — дружба Ахилла и Патрокла, Ореста и Пилада, Энея и Ахата, Кира и Араспа, Александра и Гефестиона, Сципиона и Лелия. В каждом из них стороны — это истинный герой, человек высокого честолюбия, великолепная личность, в которой сконцентрировано все, что историк или поэт был способен реализовать из совершенства, и скромный и непритязательный индивид, в котором было сосредоточено его доверие. Великий секрет связи раскрыт в изречении македонского завоевателя: «Кратер любит царя, но Гефестион любит Александра». Дружба — это для более возвышенного ума отдых, расслабление души. Великий человек (каков бы ни был департамент, в котором заключается его совершенство) имеет достаточно своего величия, когда он стоит перед миром и получает дань, которая платится его заслугам. То и дело он стремится отбросить это обременение и быть человеком просто для человека. Он желает забыть «гордость, помпу и обстоятельства» величия и быть только тем, что он есть сам. Он желает наконец быть уверенным, что не получает никакой лести, что к нему обращаются без неискренности и что индивид, к чьему обществу он счел правильным удалиться, не имеет никаких побочных целей, никаких зловещих намерений во всех своих мыслях. То, что он ищет, — это истинный друг, существо, которое искренне любит, тот, кто привязан к нему не из-за случайностей, которые его сопровождают, а из-за того, что наиболее строго принадлежит ему и чего он не может быть лишен. В этом друге нет ни заинтересованного намерения, ни соперничества.
Таковы характерные черты превосходящей стороны в этих образцах дружбы среди древних. О непритязательной, несамоуверенной стороне Гомер, великий мастер привязанностей и эмоций в отдаленные века, дал нам самый полный портрет в характере Патрокла. Отличительная черта его темперамента — тающий и привязчивый дух, сконцентрированная сущность нежности и человечности. Когда Патрокл возвращается, став свидетелем бедствий греков, отчет о которых он был послан собрать Ахиллом, он «подавлен потоками слез, подобно источнику, который изливает свои воды с крутого края обрыва». Именно так Юпитер характеризует его, когда он лежит мертвым на поле битвы:
Ты (обращаясь в своих мыслях к Гектору) убил друга Ахилла, не менее памятного своей мягкостью нрава, чем храбростью своих дел.
Именно так Менелай берется возбудить греческих вождей спасти его тело:
Пусть каждый человек вспомнит сладость его нрава, ибо, пока он жил, он был неутомим в доброте ко всем. Когда Ахилл предлагает игры на похоронах, он говорит: «По любому другому случаю мои лошади должны были бы стартовать за приз, но теперь это невозможно. Они потеряли своего несравненного конюха, который привык освежать их конечности водой и умащать их развевающиеся гривы; и они безутешны». Брисеида также появляется среди плакальщиков, признаваясь, что, «когда ее муж был убит в битве, а ее родной город превращен в пепел, этот великодушный человек предотвратил ее слезы, уверяя ее, что она будет женой своего завоевателя и что он сам накроет свадебный пир для нее в родном королевстве героя Фтии».
Взаимность, которая принадлежит дружбе между неравными, вполне может ожидаться, что придаст более высокую остроту их союзу. Каждая сторона необходима другой. Превосходящий рассматривает того, на кого он изливает свою привязанность, как часть самого себя.
Голова не более родна сердцу, рука не более инструментальна для рта.
Он не может отделить себя от него, кроме как ценой страшного увечья. Когда мир закрыт им, когда он удаляется в одиночество и возвращается к самому себе, тогда его непритязательный друг более всего необходим ему. Он — его утешение и его удовольствие, безопасный ларец, в котором он хранит все свои тревоги и печали. Если принципал, вместо того чтобы быть публичным человеком, является человеком науки, этот вид расслабления становится, конечно, не менее желанным для него. Он желает время от времени забывать о строгости своих исследований, больше не иметь свой ум заведенным и натянутым до высоты медитации, ни чувствовать, что ему нужно быть хоть в чем-то начеку, или не полностью дать волю всем своим порывам и игривости своей души. Будучи в течение значительного времени запертым в уединенном размышлении, он желает, может быть, чтобы мир, занятый, страстный мир, был донесен до его ушей, без того, чтобы он был обязан входить в его формальности и маскарады. Если он желает говорить о темах, которые так глубоко занимали его, он может держаться так близко к краю, как ему угодно, и бросать или возобновлять их, как может подсказать его фантазия. И кажется бесполезным говорить, насколько его скромный и непритязательный друг будет удовлетворен тем, что он инструментален в облегчении трудов своего принципала, в чувстве, что он необходим ему, и в размышлении о восторге, который он получает, будучи сделанным избранным компаньоном и доверенным лицом того, кем он так пылко восхищается. Именно в этом духе Фульк Гревиль двести лет назад распорядился, чтобы на его гробнице было начертано: «Здесь лежит друг сэра Филипа Сидни». Нежность с одной стороны и глубокое чувство чести и уважения с другой придают завершенность союзу, которой он в противном случае навсегда был бы лишен. «Нет предела, нет», тому пылу, с которым более сильный идет вперед, чтобы защитить слабого; в то время как в ответ менее могущественный встретил бы тысячу смертей, чем допустить, чтобы вред постиг существо, которому в великодушии и привязанности он обязан так многим.
В то же время, хотя неравенство необходимо, чтобы придать эту завершенность дружбе, неравенство не должно быть слишком большим.
Низшая сторона должна быть способна понимать и ценить смысл и достоинства того, к кому он таким образом привязан. Не должно быть никакого препятствия, чтобы помешать коммуникациям принципала быть полностью понятыми, а его чувствам — полностью разделенными. Должно быть безграничное доверие, без опасения, что сила более сильной стороны может хоть в малейшей степени быть проявлена невеликодушно. «Совершенная любовь изгоняет страх». Евангелист применяет этот афоризм даже к любви создания к своему творцу. «Господь говорил с Моисеем лицом к лицу, как человек говорит со своим другом». В союзе, о котором я веду речь, демонстративное и обычное проявление будет проявлением полного равенства, которое усиливается внутренним, и по большей части необъясненным и неразвитым, впечатлением противоположного характера. В обеих сторонах есть полное упование, идея неравенства с самой полной уверенностью, что она никогда не может действовать недостойно в более сильной стороне или породить неискренность или раболепие в более слабой. В действительности всегда будет некоторая сдержанность, некоторая тень страха между равными, которая в дружбе неравных, если они счастливо подобраны, не может найти места. Есть излияние сердца с одной стороны и сердечное принятие с другой, для описания которых слова неадекватны.
Продолжим. Если от дружбы мы перейдем к тому, что во всех языках решительно называется любовью, мы все равно обнаружим, что нас преследует и сопровождает неравенство. Ничто не может быть более верным, как бы мы ни стремились модифицировать и уменьшить его, чем неравенство полов. Давайте обратим внимание на то, как оно стоит у Мильтона:
Для созерцания он и доблести создан, для мягкости она и сладкой привлекательной грации; он для Бога только, она для Бога в нем.
Так это нарисовано нам как бывшее в Раю; и с подобным неравенством полы существовали во все века и нации с тех пор. Если бы было возможно отнять у прекрасного пола его мягкость и привлекательную грацию и наделить его вместо этого дерзкими, мужскими и военными качествами, едва ли найдется кто-то, кто не заметит, с какими бы преимуществами это ни сопровождалось в других отношениях, что это было бы далеко от того, чтобы способствовать лелеянию и увеличению страсти любви.
В действительности очевидно, что мужчина и женщина, как они выходят из рук природы, настолько наравне друг с другом, что не представляют собой лучших субъектов, между которыми можно привить привычку полной, неизменной привязанности. В сценах вульгарного и обычного общества постоянная связь между лицами противоположных полов слишком склонна вырождаться в сцену войны, где каждая сторона вечно вовлечена в борьбу за превосходство, и ни одна не уступит. Проницательный наблюдатель, с которым в прежние дни я близко общался, имел обыкновение говорить, что обычно было больше раздоров и дурной крови между двумя сторонами в первый год их брака, чем в течение всей остальной их жизни. Наконец, оказывается необходимым, как между равносильными воюющими сторонами на театре истории, чтобы они пришли к соглашению, заключили мирный договор или, по крайней мере, установили определенные законы войны, чтобы они не тратили свои силы в праздных враждебных действиях.
Народы древности имели способ решения этого вопроса в очень краткой форме. Как некоторые восточные племена определили, что женщины не имеют души и что нет ничего более правильного, чем запирать их, как певчих птиц в клетках, так греки и римляне по большей части исключали своих женщин из общества более воинственного пола. Брак с ними был просто удобством; и муж и жена в действительности были не чем иным, как господином и рабом. Этот пункт, однажды решенный как вопрос национального закона, конечно, в большинстве случаев не представлял опасности какого-либо досадного соперничества и борьбы за власть.
Но нет ничего, в чем превосходство современных времен над древними было бы более заметным, чем в наших чувствах и практиках по этому предмету. Это превосходство, как и несколько других наших самых ценных приобретений, возникло в то, что мы называем темными веками. Рыцарство было по большей части изобретением одиннадцатого века. Его принцип был построен на теории полов, дающей каждому относительную важность и назначающей обоим функции, полные чести и грации. Рыцарей (и каждый джентльмен в течение этого периода в свое время становился рыцарем) учили, как главным чертам их призвания, «любви к Богу и дамам». Дамы в ответ рассматривались как подлинные цензоры дел рыцарства. Из этих принципов возникла тысяча уроков человечности. Дамы считали своей славой помогать своим чемпионам вооружаться и разоружаться, выполнять для них даже низкие услуги, ухаживать за ними в болезни и перевязывать их раны. Они даровали им свои цвета и отправляли их в поле, освященные своими благословениями. Рыцари, с другой стороны, считали любое пренебрежение к прекрасному полу неизгладимым пятном на своем ордене; они созерцали грациозных покровительниц своей доблести с чувством, которое граничило с религиозным поклонением и почитанием, и считали, возможно, первым долгом своей профессии облегчать обиды и мстить за травмы менее могущественного пола.
Этот простой контур относительно относительного положения одного пола и другого придал новое лицо всей схеме и устройствам гражданского общества. Это подобно тем удивительным принципам в порядке материальной вселенной или тем великим открытиям, время от времени выявляемым высшим гением, столь очевидным и простым, что мы удивляемся, как самый обычный ум мог их упустить, но столь чреватым результатами, что они, кажется, сразу вдыхают новую жизнь и вдохновляют новым характером каждую часть могучей и всеобъемлющей массы.
Страсть между полами, в ее более грубом смысле, — это лишь мгновенный импульс; и была опасность, что, когда приступ и насилие страсти пройдут, все сведется к непостоянству и бродячему расположению, или, по крайней мере, к безразличию и почти животному пренебрежению. Но институты рыцарства немедленно придали этому новое лицо. Каждый пол зачал глубокий и постоянный интерес к другому. В неустойчивом состоянии общества, которое характеризовало период, когда возникли эти институты, беззащитные были подвержены нападениям множества видов, и прекрасные постоянно нуждались в защитнике и чемпионе. Рыцари, с другой стороны, были научены черпать свою славу и свою честь из одобрения дам. Каждый пол нуждался в другом; и основой их союза было взаимное уважение.
Эффект этого заключался в том, чтобы придать оттенок воображения всему их общению. Мужчина больше не был просто мужчиной, а женщина — просто женщиной. Их учили взаимному почтению. Женщина рассматривала своего защитника как нечто выдающееся и восхитительное; а мужчина считал улыбки и одобрение красоты адекватной наградой за свои труды и свои опасности. Эти способы мышления ввели безымянную грацию во всю торговлю общества. Это была поэзия жизни. Отсюда произошли восхитительные повествования и вымыслы романтики; и человеческое существование больше не было голым, нагим рядом вульгарных инцидентов, которым оно привыкло быть в течение столь многих веков мира. Оно было одето в блистательные оттенки и носило все цвета радуги. Равенство бежало и его больше не было; и любовь, всемогущая, долговечная любовь, пришла, чтобы занять его место.
Посредством этого положения вещей вульгарный импульс полов друг к другу, который один был известен прежним векам мира, был преобразован в нечто совершенно иной природы. Это стало своего рода поклонением. Прекрасный пол смотрел на своих защитников, своих отцов, своих мужей и всю свиту своего рыцарства как на нечто большее, чем человеческое. В их движениях была грация, в их поведении — галантность, а в их духе предприимчивости — великодушие, которые мягкость женского сердца находила неотразимыми. Не менее, с другой стороны, рыцари рассматривали пол, на службе и защите которого они были покляты, как объекты своего постоянного почтения. Они приближались к ним с своего рода галантной робостью, слушали их повеления с подчинением и считали самую долгую ухаживание и преданность благородно вознагражденными окончательным принятием прекрасной.
Романтика и преувеличение, характерные для этих способов мышления, постепенно стерлись в современные времена; но многое из того, что было в них наиболее ценным, осталось. Любовь в более поздние века никогда не была лишена нежности и внимания, которые таким образом стали одними из ее самых достойных черт. Определенное желание каждой стороны возвысить другую и рассматривать ее как достойную восхищения стало неразрывно переплетено с простой страстью. Чувство чести, которое оказывалось одной стороной другой, имело самый счастливый эффект в квалификации фамильярности и отсутствия сдержанности в общении чувств и настроений, без которых привязанность полов не может существовать. Это нечто похожее на то, что мистические богословы описывают о блаженном видении, где полное удивление и обожание не считаются несовместимыми с самой пылкой привязанностью, и все более низкие и эгоистичные соображения аннигилируются.
Из того, что было таким образом собрано и рекапитулировано, кажется ясно следует, как было заявлено в начале, что любовь не может существовать в своей чистейшей форме и с подлинным пылом, где стороны находятся и чувствуются друг другом как находящиеся в равенстве; но что во всех случаях требуется, чтобы существовало взаимное почтение и подчинение, согласно апостольскому наставлению: «Также все, подчиняясь друг другу». Должно быть место для воображения, чтобы упражнять свои силы; мы должны постигать и понимать тысячу вещей, которых мы фактически не наблюдаем; каждая сторона должна чувствовать, что она нуждается в другой и без другой не может быть полной; каждая сторона должна быть одинаково сознательна силы получать и даровать благо; и должно быть предвкушение далекого будущего, которое может каждый день увеличивать благо, которое должно быть передано и которым нужно наслаждаться, и заставлять индивидов, таким образом объединенных, постоянно становиться более чувствительными к счастливому событию, которое дало их друг другу, и таким образом повлекло за собой для каждого тысячу преимуществ, в которых они в противном случае никогда не могли бы участвовать.