ТРИ ДИАЛОГА МЕЖДУ ГИЛАСОМ И ФИЛОНУСОМ ПРОТИВ СКЕПТИКОВ И АТЕИСТОВ
автор:
Джордж Беркли (1685–1753)
ПЕРВЫЙ ДИАЛОГ ВТОРОЙ ДИАЛОГ ТРЕТИЙ ДИАЛОГ
ПЕРВЫЙ ДИАЛОГ
ФИЛОНУС. Доброе утро, Гилас: я не ожидал встретить тебя на прогулке так рано.
ГИЛАС. Это действительно необычно; но мои мысли были так заняты предметом, о котором я рассуждал вчера вечером, что, обнаружив, что не могу уснуть, я решил встать и прогуляться по саду.
ФИЛ. Хорошо, что так вышло, — теперь ты увидишь, каких невинных и приятных удовольствий ты лишаешься каждое утро. Разве может быть время дня приятнее или пора года восхитительнее? Это пурпурное небо, эти дикие, но нежные птичьи трели, ароматный цвет на деревьях и цветах, мягкое влияние восходящего солнца — все это и тысячи безымянных красот природы наполняют душу тайным восторгом; к тому же ее способности в это время свежи и живы, они подходят для тех размышлений, к которым нас естественным образом располагают уединение сада и утренняя тишина. Но боюсь, я прерываю твои мысли: ты казался чем-то очень увлеченным.
ГИЛ. Это правда, так оно и было, и я буду обязан тебе, если ты позволишь мне продолжить в том же духе; не то чтобы я хотел лишить себя твоего общества, ибо мои мысли всегда текут легче в беседе с другом, чем когда я один: но я прошу тебя позволить мне поделиться с тобой своими размышлениями.
ФИЛ. От всего сердца, это именно то, о чем я сам попросил бы тебя, если бы ты меня не опередил.
ГИЛ. Я размышлял о странной судьбе тех людей, которые во все времена, из желания отличиться от толпы или по какой-то необъяснимой причуде мысли, притворялись, что либо вообще ни во что не верят, либо верят в самые нелепые вещи на свете. Это, однако, можно было бы стерпеть, если бы их парадоксы и скептицизм не влекли за собой последствия, вредные для всего человечества. Но беда в том, что когда люди, у которых меньше досуга, видят, как те, кто, как предполагается, провел все свое время в поисках знания, исповедуют полное невежество во всем или выдвигают такие понятия, которые противоречат ясным и общепринятым принципам, они начинают испытывать подозрения относительно самых важных истин, которые до сих пор считали священными и несомненными.
ФИЛ. Я полностью согласен с тобой относительно пагубной направленности напускных сомнений одних философов и фантастических домыслов других. Я даже сам в последнее время настолько увлекся этим образом мыслей, что отказался от многих возвышенных понятий, почерпнутых в их школах, в пользу мнений здравого смысла. И даю тебе слово: с тех пор как я совершил этот переход от метафизических понятий к ясным велениям природы и здравого смысла, я чувствую, что мой разум странным образом просветился, так что теперь я легко постигаю множество вещей, которые прежде были сплошной тайной и загадкой.
ГИЛ. Я рад узнать, что в тех рассказах о тебе, что я слышал, не было ничего правдивого.
ФИЛ. Прошу тебя, что это были за рассказы?
ГИЛ. Вчерашним вечером в разговоре тебя представили как человека, который придерживается самого нелепого мнения, когда-либо приходившего в голову человеку, а именно: что в мире не существует такой вещи, как МАТЕРИАЛЬНАЯ СУБСТАНЦИЯ.
ФИЛ. В том, что не существует такой вещи, как то, что ФИЛОСОФЫ НАЗЫВАЮТ МАТЕРИАЛЬНОЙ СУБСТАНЦИЕЙ, я глубоко убежден: но если бы мне показали что-то абсурдное или скептическое в этом, у меня были бы те же основания отказаться от этого мнения, какие, как мне кажется, есть у меня сейчас, чтобы отвергнуть противоположное.
ГИЛ. Что ж, может ли быть что-то более фантастическое, более противоречащее здравому смыслу или более явным проявлением скептицизма, чем вера в то, что не существует такой вещи, как МАТЕРИЯ?
ФИЛ. Потише, добрый Гилас. А что, если окажется, что ты, утверждающий, что она существует, в силу этого мнения являешься бо́льшим скептиком и отстаиваешь больше парадоксов и противоречий здравому смыслу, чем я, который ни во что подобное не верит?
ГИЛ. Ты скорее убедишь меня в том, что часть больше целого, чем в том, что ради избежания абсурда и скептицизма я когда-либо буду обязан отказаться от своего мнения по этому вопросу.
ФИЛ. Что ж, согласен ли ты признать истинным то мнение, которое при проверке окажется наиболее согласующимся со здравым смыслом и далеким от скептицизма?
ГИЛ. От всего сердца. Раз уж ты решил затеять споры о самых очевидных вещах в природе, я готов на этот раз выслушать, что ты скажешь.
ФИЛ. Скажи, Гилас, что ты подразумеваешь под СКЕПТИКОМ?
ГИЛ. Я подразумеваю то, что подразумевают все люди, — того, кто сомневается во всем.
ФИЛ. Значит, тот, кто не питает сомнений относительно какого-то конкретного пункта, не может считаться скептиком в отношении этого пункта.
ГИЛ. Я согласен с тобой.
ФИЛ. Состоит ли сомнение в принятии утвердительной или отрицательной стороны вопроса?
ГИЛ. Ни в том, ни в другом; ибо всякий, кто понимает английский язык, не может не знать, что СОМНЕНИЕ означает приостановку суждения между обеими сторонами.
ФИЛ. Значит, о том, кто отрицает какой-либо пункт, нельзя сказать, что он сомневается в нем, так же как и о том, кто утверждает его с той же степенью уверенности.
ГИЛ. Верно.
ФИЛ. И, следовательно, за такое свое отрицание он не должен считаться скептиком в большей степени, чем другой.
ГИЛ. Я признаю это.
ФИЛ. Как же тогда получается, Гилас, что ты называешь меня СКЕПТИКОМ, потому что я отрицаю то, что ты утверждаешь, а именно существование материи? Ведь, насколько ты можешь знать, я столь же категоричен в своем отрицании, как ты в своем утверждении.
ГИЛ. Постой, Филонус, я немного ошибся в своем определении; но не стоит настаивать на каждом неверном шаге, который человек делает в разговоре. Я действительно сказал, что СКЕПТИК — это тот, кто сомневается во всем; но мне следовало добавить: или тот, кто отрицает реальность и истинность вещей.
ФИЛ. Каких вещей? Ты имеешь в виду принципы и теоремы наук? Но они, как ты знаешь, являются универсальными интеллектуальными понятиями и, следовательно, не зависят от материи. Поэтому отрицание последней не подразумевает отрицания первых.
ГИЛ. Я согласен. Но разве нет других вещей? Что ты думаешь о недоверии к чувствам, об отрицании реального существования чувственно воспринимаемых вещей или о притворстве, будто ничего о них не знаешь? Разве этого недостаточно, чтобы назвать человека СКЕПТИКОМ?
ФИЛ. Не исследовать ли нам тогда, кто из нас отрицает реальность чувственно воспринимаемых вещей или выказывает наибольшее невежество в отношении них; поскольку, если я правильно тебя понял, именно он должен считаться величайшим СКЕПТИКОМ?
ГИЛ. Этого я и хочу.
ФИЛ. Что ты подразумеваешь под чувственно воспринимаемыми вещами?
ГИЛ. Те вещи, которые воспринимаются чувствами. Можешь ли ты вообразить, что я имею в виду что-то другое?
ФИЛ. Прости меня, Гилас, если я хочу ясно понять твои понятия, поскольку это может значительно сократить наше исследование. Позволь мне тогда задать тебе еще один вопрос. Являются ли чувственно воспринимаемыми только те вещи, которые воспринимаются непосредственно? Или можно ли правильно называть ЧУВСТВЕННО ВОСПРИНИМАЕМЫМИ те вещи, которые воспринимаются опосредованно или не иначе как при посредстве других?
ГИЛ. Я не вполне тебя понимаю.
ФИЛ. При чтении книги я непосредственно воспринимаю буквы; но опосредованно, или посредством них, моему разуму внушаются понятия Бога, добродетели, истины и т. д. Теперь, что буквы являются подлинно чувственно воспринимаемыми вещами, или воспринимаются чувством, в этом нет сомнения: но я хотел бы знать, считаешь ли ты вещи, внушаемые ими, таковыми же.
ГИЛ. Нет, конечно: было бы абсурдно считать БОГА или ДОБРОДЕТЕЛЬ чувственно воспринимаемыми вещами; хотя они могут быть обозначены и внушены разуму посредством чувственно воспринимаемых знаков, с которыми они имеют произвольную связь.
ФИЛ. Кажется, тогда, что под ЧУВСТВЕННО ВОСПРИНИМАЕМЫМИ ВЕЩАМИ ты подразумеваешь только те, которые могут быть восприняты НЕПОСРЕДСТВЕННО чувством?
ГИЛ. Верно.
ФИЛ. Не следует ли из этого, что хотя я вижу одну часть неба красной, а другую синей, и мой разум отсюда с очевидностью заключает, что должна быть какая-то причина этого разнообразия цветов, тем не менее эту причину нельзя назвать чувственно воспринимаемой вещью или воспринимаемой чувством зрения?
ГИЛ. Следует.
ФИЛ. Подобным же образом, хотя я слышу множество звуков, нельзя сказать, что я слышу причины этих звуков?
ГИЛ. Нельзя.
ФИЛ. И когда осязанием я воспринимаю вещь как горячую и тяжелую, я не могу с какой-либо истиной или точностью сказать, что я чувствую причину ее теплоты или веса?
ГИЛ. Чтобы предотвратить дальнейшие вопросы такого рода, я говорю тебе раз и навсегда, что под ЧУВСТВЕННО ВОСПРИНИМАЕМЫМИ ВЕЩАМИ я подразумеваю только те, которые воспринимаются чувством; и что, по правде говоря, чувства не воспринимают ничего, чего они не воспринимают НЕПОСРЕДСТВЕННО: ибо они не делают никаких выводов. Следовательно, выведение причин или поводов из следствий и явлений, которые одни только и воспринимаются чувством, целиком относится к разуму.
ФИЛ. Этот пункт, значит, согласован между нами — что ЧУВСТВЕННО ВОСПРИНИМАЕМЫЕ ВЕЩИ — ЭТО ТОЛЬКО ТЕ, КОТОРЫЕ НЕПОСРЕДСТВЕННО ВОСПРИНИМАЮТСЯ ЧУВСТВОМ. Ты еще сообщишь мне, воспринимаем ли мы непосредственно зрением что-либо, кроме света, цветов и фигур; или слухом что-либо, кроме звуков; вкусом что-либо, кроме вкусовых ощущений; обонянием что-либо, кроме запахов; или осязанием что-либо, кроме осязаемых качеств.
ГИЛ. Не воспринимаем.
ФИЛ. Кажется, следовательно, что если убрать все чувственные качества, то не останется ничего чувственно воспринимаемого?
ГИЛ. Я согласен.
ФИЛ. Чувственно воспринимаемые вещи, следовательно, суть не что иное, как совокупность чувственных качеств или комбинации чувственных качеств?
ГИЛ. Ничто иное.
ФИЛ. ТЕПЛОТА, значит, есть чувственно воспринимаемая вещь?
ГИЛ. Безусловно.
ФИЛ. Состоит ли РЕАЛЬНОСТЬ чувственно воспринимаемых вещей в том, что они воспринимаются? Или это нечто отличное от их восприятия, не имеющее никакого отношения к разуму?
ГИЛ. СУЩЕСТВОВАТЬ — это одно, а БЫТЬ ВОСПРИНИМАЕМЫМ — другое.
ФИЛ. Я говорю только в отношении чувственно воспринимаемых вещей. И о них я спрашиваю, подразумеваешь ли ты под их реальным существованием бытие вне разума, отличное от их восприятия?
ГИЛ. Я подразумеваю реальное абсолютное бытие, отличное от их восприятия и не имеющее к нему никакого отношения.
ФИЛ. Теплота, следовательно, если допустить, что она обладает реальным бытием, должна существовать вне разума?
ГИЛ. Должна.
ФИЛ. Скажи мне, Гилас, совместимо ли это реальное существование в равной степени со всеми степенями теплоты, которые мы воспринимаем; или есть какая-то причина, по которой мы должны приписывать его одним и отказывать в нем другим? И если есть, прошу, сообщи мне эту причину.
ГИЛ. Какую бы степень теплоты мы ни воспринимали чувством, мы можем быть уверены, что та же самая существует в объекте, который ее вызывает.
ФИЛ. Как! величайшая, так же как и наименьшая?
ГИЛ. Я говорю тебе, причина явно одна и та же в отношении обеих. Обе они воспринимаются чувством; более того, бо́льшая степень теплоты воспринимается более чувственно; и, следовательно, если есть какая-то разница, мы более уверены в ее реальном существовании, чем можем быть в реальности меньшей степени.
ФИЛ. Но не является ли самая сильная и интенсивная степень теплоты очень сильной болью?
ГИЛ. Никто не может этого отрицать.
ФИЛ. А способна ли какая-либо невоспринимающая вещь к боли или удовольствию?
ГИЛ. Нет, конечно.
ФИЛ. Является ли твоя материальная субстанция нечувствующим существом или существом, наделенным чувством и восприятием?
ГИЛ. Она, без сомнения, нечувствующая.
ФИЛ. Она не может, следовательно, быть субъектом боли?
ГИЛ. Ни в коем случае.
ФИЛ. А следовательно, и величайшей теплоты, воспринимаемой чувством, раз ты признаешь, что это немалая боль?
ГИЛ. Я согласен.
ФИЛ. Что же тогда мы скажем о твоем внешнем объекте; является ли он материальной субстанцией или нет?
ГИЛ. Это материальная субстанция, в которой присущи чувственные качества.
ФИЛ. Как же тогда в ней может существовать сильная теплота, раз ты признаешь, что она не может существовать в материальной субстанции? Я прошу тебя прояснить этот пункт.
ГИЛ. Постой, Филонус, боюсь, я ошибся, признав интенсивную теплоту болью. Скорее кажется, что боль — это нечто отличное от теплоты, ее следствие или результат.
ФИЛ. Поднеся руку к огню, воспринимаешь ли ты одно простое однородное ощущение или два различных ощущения?
ГИЛ. Только одно простое ощущение.
ФИЛ. Разве теплота не воспринимается непосредственно?
ГИЛ. Воспринимается.
ФИЛ. А боль?
ГИЛ. Верно.
ФИЛ. Поскольку, следовательно, они обе воспринимаются непосредственно в одно и то же время, а огонь воздействует на тебя только одной простой или несложной идеей, из этого следует, что эта самая простая идея есть и интенсивная теплота, воспринимаемая непосредственно, и боль; и, следовательно, что интенсивная теплота, воспринимаемая непосредственно, есть не что иное, как особый вид боли.
ГИЛ. Похоже на то.
ФИЛ. Опять же, попробуй в своих мыслях, Гилас, можешь ли ты представить сильное ощущение без боли или удовольствия.
ГИЛ. Не могу.
ФИЛ. Или можешь ли ты составить себе идею чувственной боли или удовольствия вообще, абстрагированную от каждой конкретной идеи теплоты, холода, вкусов, запахов и т. д.?
ГИЛ. Не нахожу, что могу.
ФИЛ. Не следует ли из этого, что чувственная боль есть не что иное, как те же ощущения или идеи в интенсивной степени?
ГИЛ. Это неоспоримо; и, по правде говоря, я начинаю подозревать, что очень сильная теплота не может существовать иначе, как в воспринимающем ее разуме.
ФИЛ. Как! ты теперь в том скептическом состоянии приостановки суждения, между утверждением и отрицанием?
ГИЛ. Думаю, я могу быть уверен в этом пункте. Очень сильная и болезненная теплота не может существовать вне разума.
ФИЛ. Она не имеет, следовательно, по-твоему, никакого РЕАЛЬНОГО бытия?
ГИЛ. Признаю.
ФИЛ. Верно ли, следовательно, что в природе нет ни одного тела, которое было бы действительно горячим?
ГИЛ. Я не отрицал, что в телах есть какая-то реальная теплота. Я лишь говорю, что не существует такой вещи, как интенсивная реальная теплота.
ФИЛ. Но разве ты не говорил прежде, что все степени теплоты одинаково реальны; или, если есть какая-то разница, что бо́льшие из них более несомненно реальны, чем меньшие?
ГИЛ. Верно: но это было потому, что я тогда не учитывал основания для их различения, которое теперь ясно вижу. А оно таково: поскольку интенсивная теплота есть не что иное, как особый вид болезненного ощущения, а боль не может существовать иначе, как в воспринимающем существе, из этого следует, что никакая интенсивная теплота не может реально существовать в невоспринимающей телесной субстанции. Но это не причина, по которой мы должны отрицать существование теплоты в меньшей степени в такой субстанции.
ФИЛ. Но как мы сможем отличить те степени теплоты, которые существуют только в разуме, от тех, которые существуют вне его?
ГИЛ. Это нетрудное дело. Ты знаешь, что малейшая боль не может существовать невоспринятой; какая бы, следовательно, степень теплоты ни была болью, она существует только в разуме. Но что касается всех других степеней теплоты, ничто не обязывает нас думать о них то же самое.
ФИЛ. Думаю, ты признал прежде, что ни одно невоспринимающее существо не способно к удовольствию, так же как и к боли.
ГИЛ. Признал.
ФИЛ. А не является ли теплота, или более мягкая степень теплоты, чем та, что вызывает беспокойство, удовольствием?
ГИЛ. Ну и что?
ФИЛ. Следовательно, она не может существовать вне разума в невоспринимающей субстанции или теле.
ГИЛ. Похоже на то.
ФИЛ. Поскольку, следовательно, как те степени теплоты, которые не являются болезненными, так и те, которые являются таковыми, могут существовать только в мыслящей субстанции, не можем ли мы заключить, что внешние тела абсолютно неспособны к какой-либо степени теплоты вообще?
ГИЛ. Поразмыслив, я не считаю столь очевидным, что теплота — это удовольствие, как то, что большая степень теплоты — это боль.
ФИЛ. Я не претендую на то, что теплота — такое же большое удовольствие, как тепло — боль. Но если ты признаешь ее хотя бы небольшим удовольствием, это служит для подтверждения моего вывода.
ГИЛ. Я бы скорее назвал ее БЕЗБОЛЕЗНЕННОСТЬЮ. Кажется, это не что иное, как отсутствие как боли, так и удовольствия. И что такое качество или состояние может быть присуще немыслящей субстанции, я надеюсь, ты не будешь отрицать.
ФИЛ. Если ты решил настаивать на том, что теплота, или мягкая степень теплоты, не является удовольствием, я не знаю, как убедить тебя иначе, чем взывая к твоему собственному чувству. Но что ты думаешь о холоде?
ГИЛ. То же, что и о теплоте. Интенсивная степень холода — это боль; ибо чувствовать очень сильный холод — значит воспринимать большое беспокойство: он не может, следовательно, существовать вне разума; но меньшая степень холода может, так же как и меньшая степень теплоты.
ФИЛ. Те тела, следовательно, при приложении которых к нашим собственным мы воспринимаем умеренную степень теплоты, должны, как следует заключить, иметь в себе умеренную степень теплоты или теплоту; и те, при приложении которых мы чувствуем подобную степень холода, должны считаться имеющими в себе холод.
ГИЛ. Должны.
ФИЛ. Может ли быть истинным какое-либо учение, которое неизбежно ведет человека к абсурду?
ГИЛ. Без сомнения, не может.
ФИЛ. Не является ли абсурдом думать, что одна и та же вещь должна быть в одно и то же время и холодной, и теплой?
ГИЛ. Является.
ФИЛ. Предположим теперь, одна твоя рука горячая, а другая холодная, и обе они одновременно опущены в один и тот же сосуд с водой в промежуточном состоянии; не покажется ли вода холодной одной руке и теплой другой?
ГИЛ. Покажется.
ФИЛ. Не должны ли мы, следовательно, согласно твоим принципам, заключить, что она действительно и холодная, и теплая в одно и то же время, то есть, согласно твоему собственному признанию, поверить в абсурд?
ГИЛ. Признаю, похоже на то.
ФИЛ. Следовательно, сами принципы ложны, раз ты признал, что никакой истинный принцип не ведет к абсурду.
ГИЛ. Но, в конце концов, может ли быть что-то более абсурдное, чем сказать: В ОГНЕ НЕТ ТЕПЛОТЫ?
ФИЛ. Чтобы сделать этот пункт еще яснее, скажи мне, должны ли мы в двух совершенно одинаковых случаях выносить одинаковое суждение?