«Традиция: преимущественно в отношении мифологии и права народов»

Я задам только один вопрос. В какой период, по мнению сэра Дж. Леббока, возник обычай наследования по женской линии? Это настолько близко подходит к универсальному факту, насколько это возможно для любого, который приводит сэр Дж. Леббок (см. стр. 105 и сл.); и по вопросу о том, что это был распространенный обычай, у меня не может быть никаких трудностей. Всякий раз, когда из-за вырождения человек приходил к состоянию промискуитета или общинных браков, такое наследование, какое могло быть в таком сообществе, требовалось бы только через женщин, так как отцовство всегда было бы неопределенным (см. ниже, стр. 129). Если, однако, человечество начало с общинных браков, наследование и родство по женской линии также были бы с самого начала.

Обратимся теперь к теории сэра Дж. Леббока, как она выражена в приведенном выше отрывке, в котором он показывает нам, как брак через захват вполне естественно возник бы из состояния общинного брака. Но если естественно, то это было бы естественно с самого начала, quid vetat? Должна была тогда существовать система, также действующая с самого начала, неизбежная тенденция которой, делая отцовство отчетливым и узнаваемым, состояла бы в замене наследования через мужчин; и эта система, вводя более крепкое потомство, быстро взяла бы верх над другой системой. Мужское наследование, по-видимому, началось и утвердилось в самом начале, вытеснив наследование через женщин. Как же тогда мы находим следы последнего обычая столь распространенными? С этой точки зрения, чем больше примеров накапливает сэр Дж. Леббок, тем больше он будет вызывать наше недоверие и удивление.

Эта теория, опять же, наравне с теорией г-на Макленнана, предполагает человечество первоначально в состоянии гетеризма, и в этом случае бесполезно говорить о племенах и о браке вне племени; ибо как они вышли в это племенное разделение из состояния промискуитета? Трудность становится более сложной, поскольку, ex hypothesi, после выхода из него они все еще остаются в пределах племенных границ, в состоянии гетеризма. Эти предварительные условия должны быть урегулированы, прежде чем аргумент может быть развит далее.

Обычная философская формула, конечно, под рукой — эти изменения должны были потребовать неопределенного течения веков! В это болото, как мы увидим, один философ за другим исчезает, оставляя позади себя обманчивый свет! Если бы мы могли только, подобно Данте, вернуть одного из этих философов к жизни после того, как он перешел в состояние нирваны, мы бы спросили, как в данном случае, почему, предполагая состояние промискуитета, потребовалось бы неопределенное течение веков, чтобы перейти из него, согласно условиям аргумента сэра Джона Леббока (т.е. к состоянию экзогамии); учитывая, что, см. выше, «очевидно, что даже при общинном браке воин, захвативший и т. д., претендовал бы на особое право на нее и, когда это возможно, бросал бы вызов обычаю». Ясно, что требовались только человек и возможность.

ПРИЛОЖЕНИЕ К ГЛАВЕ III.

Взгляд на стр. 26 по существу совпадает с линиями, намеченными Блэкстоном (сравните Платона; Грот, «Платон», iii. 337), которые являются предметом нападок Бентама и которым, по-видимому, противоречат недавние вклады сэра Генри Мэна в наши знания по этим вопросам. Блэкстон, «Comm.» i. 47, сказал: «Это понятие о фактически существующем несвязанном состоянии природы слишком дико, чтобы быть серьезно допущенным: и, кроме того, оно явно противоречит открытым счетам первобытного происхождения человечества и их сохранения две тысячи лет спустя, оба из которых были осуществлены посредством отдельных семей. Они сформировали первое общество среди себя, которое с каждым днем расширяло свои границы; и когда оно стало слишком большим, чтобы существовать с удобством в том пасторальном состоянии, в котором, по-видимому, жили Патриархи, оно неизбежно разделилось посредством различных миграций на большее число. Впоследствии, по мере развития сельского хозяйства, которое занимает и может прокормить гораздо большее число рук, миграции стали менее частыми, и различные племена, которые ранее разделились, воссоединились снова, иногда по принуждению и завоеванию, иногда случайно, а иногда, возможно, по соглашению... И это то, что мы подразумеваем под первоначальным договором общества, который, хотя, возможно, ни в одном случае он никогда не был формально выражен при первом установлении государства, тем не менее, в природе, разум всегда должен быть понят и подразумеваться в самом акте объединения... Когда общество однажды сформировано, правительство возникает, конечно, как необходимое для сохранения и поддержания порядка в этом обществе... если бы не был назначен какой-то высший... они все еще оставались бы в состоянии природы».

Бентам говорит об этом отрывке из Блэкстона, что ««общество» в одном месте означает то же самое, что «состояние природы»: в другом месте оно означает то же самое, что «правительство». Здесь нас просят поверить, что никогда не было такого состояния, как состояние природы: затем нам дают понять, что оно было. Точно так же, в отношении первоначального договора, нам дают понять, что такой вещи никогда не существовало, что понятие о нем даже смехотворно; в то же время, что нельзя ни говорить, ни двигаться, не предполагая, что он был». — Бентам, «Фрагмент о правительстве», стр. 9 (Лондон, 1823).

Предыдущая и последующая главы (ii., xiii.) ответят на эти критические замечания Бентама, хотя они и не были изначально написаны в связи с ними.

ГЛАВА IV. ХРОНОЛОГИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ПРЕДАНИЯ.

Многим может показаться фундаментальным возражением, что моя теория предполагает хронологию, совершенно не соответствующую современным открытиям; и я полагаю, существует довольно общее впечатление, что современная наука имеет историческую основу, с которой даже хронология Септуагинты не может быть приведена в соответствие.

На самом деле это не так; но даже если предположить, что это правда, я все же должен заметить, что если факты первобытного предания были установлены, то долгое течение веков только усилит наши представления о стойкости предания; или если течение веков будет опровергнуто, этот вывод будет признанием истины, которую свидетельствует предание.

Я теперь перейду к установлению того, что строго историческое свидетельство и прямые исторические доказательства поразительно совпадают в пользу библейской хронологии, допуская предел разницы между еврейской версией и версией LXX.

С этой целью я последовательно рассмотрю хронологию основных народов, чьи летописи претендуют на то, чтобы восходить к началу вещей — арийских (включая индийские, персидские, греческие и римские), вавилонских, китайских, финикийских и египетских. Индийская хронология. — Было время, когда считалось, что индийская (арийская) хронология достигает самой отдаленной древности из всех, и эта вера поддерживалась, казалось бы, неопровержимым свидетельством астрономических данных. Кто поддерживает эти данные сейчас? По этому вопросу я должен отослать к седьмой лекции кардинала Уайзмена («О науке и откровении»), где читатель найдет ясный и тщательный краткий обзор дискуссии по этому предмету между Байи и Деламбром, «Эдинбургским обозрением» и Бентли, к чему, насколько мне известно, нечего добавить существенного.

Если, с другой стороны, мы обратимся к тому, на что я исключительно направляю свое внимание — строго историческому исследованию, — мы обнаружим, что осторожные изыскания таких людей, как сэр У. Джонс и Херен, сходятся на том, чтобы поместить арийское вторжение на предварительно очень вероятную дату, с точки зрения Писания, около 2000 лет до н. э.

В настоящий момент дискуссия принимает форму филологического исследования, а также исследования древности (на основании внутренних данных) древней санскритской литературы. Поскольку, следовательно, она является филологической, она относится к косвенному аргументу, который я сейчас исключаю. Поскольку санскритская литература является исторической, я обсудил свидетельство, которое она приносит, в предыдущей главе. Профессор Роулинсон, однако, в своем недавнем «Руководстве по древней истории» отказывается обсуждать этот вопрос, так как он не считает «Махабхарату» и «Рамаяну» «достоверными источниками истории», и начинает свою персидскую историю с воцарения Кира, до которого он не считает арийскую миграцию и поселение завершенными. Таким образом, помимо особого направления аргументации, к которому я вскоре обращусь, представляется, что индийская хронология, реконструированная из истории и предания, легко укладывается в рамки не только версии LXX, но и еврейской версии.

Индийцы, это правда (Хейлс, «Хронология», i. 196), сами говорят, что их история восходит на 432 000 000 лет назад. Хотя Хейлс дает решение, которое можно счесть удовлетворительным, я думаю, что если рассматривать его в связи с вавилонским вычислением, то будет видно, что, хотя они неточны в своих цифрах, они точны в своем предании. Первичная цифра в их (индийском) расчете — 432 000 — достигается путем расширенного умножения халдейских соссос, нерос и сарос, или их собственных традиционных цифр, соответствующих им (см. ниже). В халдейской системе (см. Роулинсон, «Древние монархии», i.) 6 и 10 использовались как попеременные множители. Таким образом, «сосс» = 60 лет (10 × 6), «нер» = 600 (60 × 10), «сар» = 3600 (600 × 6); и если умножение продолжать, следующая цифра была бы 36 000 (3600 × 10), следующая 216 000 (36 000 × 6). Индийская цифра 432 000 состоит из двух 216 000.

Профессор Роулинсон («Древние монархии», i. 192) подробно излагает и поддерживает замечательное разъяснение М. Гутшмида о мифических преданиях ассирийской хронологии. Вавилонская хронология. — Роулинсон говорит —

«Предполагая, что разделение между ранней и поздней ассирийской династией синхронизируется со знаменитой эрой Набонассара (747 г. до н. э.), что вероятно, но не точно, и принимая 538 г. до н. э. как признанную дату завоевания последнего халдейского царя Киром, он получает для седьмой или второй ассирийской династии 122 года (с 747 по 625). Предполагая далее, что 2234 г. до н. э., с которого вавилоняне вели свои звездные наблюдения, должен быть примечательным годом в халдейской истории, и обнаружив, что он не может хорошо представлять первый год второй или мидийской династии, поскольку в этом случае одиннадцать царей третьей династии правили бы не более тридцати четырех лет, он заключает, что он должен отмечать изгнание мидян и воцарение третьей династии (которую он рассматривает как местную династию). Из его предыдущих расчетов следует, что четвертая династия началась в 1976 г. до н. э.; между которыми и 2234 г. до н. э. — 258 лет, период, который может быть справедливо отведен одиннадцати монархам. Это лишь предположение... доказательство внезапно вспыхивает перед нами. Если числа взяты указанным образом, а затем добавлены к годам первой или чисто мифической династии, мы получаем 36 000, равное следующему члену, сару (сарос, см. выше), в вавилонской системе циклов».

Это будет более очевидно из следующей таблицы Роулинсона, т.е. —

Years.B.C. Mythical86 Chaldæans34,800 Historical

8 Medes224 2458 11 [Chaldæans](258)2234 49 Chaldæans458 1976 9 Arab245 1518 45 [Assyrian]526 1273 8 [Assyrian]122 747 6 Chaldæans87 625 36,000

Китайская хронология. — Китайцы также — хотя, заметьте, китайцы современной даты, согласно Клапроту («Mem. Relatifs. à l’Asie», i. 405; Клапрот помещает начало недостоверной истории Китая в 2637 г. до н. э., достоверной истории — в 782 г. до н. э.), в первом году нашей эры, но более систематически в девятом веке — сфабриковали мифологическую историю, которая относила империю на 2 276 000 лет назад (другой расчет — 3 276 000). Он добавляет, однако, что сами китайцы не считают «Вай-ки», авторитет для этих утверждений, историческим.

Опять же, если мы позволим себе запутаться в определенных астрономических спорах, вопрос может стать сложным и запутанным; но астрономическая дискуссия должна в конечном итоге зависеть от пункта, который должна определить история — т.е. пришли ли упомянутые астрономические знания и наблюдения в первобытном предании или были заимствованы в более позднее время. Хотя это не должно исключать веру в предание о первобытном знании астрономии, сомнение всегда будет вызывать фатальную неопределенность в любых расчетах, поскольку, если знания или знания о конкретных наблюдениях и фактах были в какое-то время заимствованы, они могли вычислить свои затмения задним числом, как было доказано, что это делалось в Индии.

Давайте тогда, исключив чисто астрономические расчеты, внимательно изучим свидетельства, которые дает предание; ибо если мы сможем обнаружить предание о «явлениях редкого происхождения, которые трудно вычислить, таких как многие планетные соединения», они «должны», как замечает барон Бунзен («Египет», iii. стр. 389), «быть либо чистыми изобретениями, либо современными записями каких-то необычайных природных явлений». Барон Бунзен продолжает говорить: «Один пример, который можно привести, — это традиционное наблюдение соединения пяти планет (среди которых упоминаются солнце и луна) в первый день Литшин, во времена Тшуэн-хиу, второго преемника Хоанг-ти. Предположим, это было великое соединение трех верхних планет, которое повторяется каждые 794 года и четыре месяца и на которое Кеплер впервые обратил внимание в связи с годом рождения Христа. Оно произошло в следующие годы.

То, которое произошло в исторические времена, было в ноябре, за семь лет до н. э.; следовательно, соединения, предшествовавшие ему, произошли в —

Yrs.Mos.Dys. 794412 771012 778660 7794412 715801012 And the conjunction in794412 The time of Tshuen-hiü in2375224

Согласно официальным китайским таблицам, как они приведены Иделером, он правил с 2513 г. до н. э. по 2436 г. до н. э.; но даты варьируются в пределах более чем 200 лет, и 2375 год попадает в пределы этих отклонений».

Барон Бунзен, мы можем тогда предположить, очень искусно вернул китайскую хронологию в пределы двух поколений от Хоанг-ти (см. выше). Если бы мы могли далее отождествить Хоанг-ти с Ноем, два патриархальных поколения привели бы нас близко к дате Потопа, как она установлена Септуагинтой, если бы мы отнесли их, в первую очередь, к смерти Ноя.

Прежде чем приступить к этой идентификации, я должен указать на еще один хронологический факт в китайской традиции, который придает этой идентификации априорную вероятность. Было заявлено (Бунзен, «Египет», т. III, с. 383), что Хуан-ди установил астрономический цикл в 60 лет на шестьдесят первом году своего правления.

На с. 387 Бунзен говорит: «Научная проблема, предлагаемая таким образом для нашего решения, заключается в следующем: признано, что китайцы с древнейших времен использовали шестидесятеричный цикл для деления года = 6 × 60 дней (360 дней), и они отмечали годы циклом в 60 лет, идущим параллельно с циклом дней. Этот цикл, следовательно, должен был быть первоначально установлен в то время, когда первый день дневного цикла совпадал с первым годом годового цикла, т. е. когда они начинались в один и тот же день. Иделер считает невозможным установить это из-за нерегулярности старого календаря». Мы можем спросить, какой названный год мог бы так точно удовлетворить этим условиям, как шестьдесят первый год правления Ноя после Потопа? [51] Рассмотрим, кроме того, насколько традиционным был этот цикл в шестьдесят лет (с. 386): «Скалигер сделал замечание, что двенадцатилетний зодиакальный цикл, который используется среди татар (монголов, маньчжуров, уйгуров), жителей Тибета, японцев и сиамцев, берет начало с древнейших времен. Среди татарских народов, однако, это цикл в шестьдесят лет (12 × 5); об индийцах мы уже говорили».

Уже было видно, что цикл в шестьдесят лет входил в халдейскую систему, а именно: цикл в 60 лет = сосс, 600 лет = сарос, 3600 лет = нерос.

«Теперь, когда мы обнаруживаем (Бунзен, с. 387), что шестьсот лет дают избыток ровно в один лунный месяц, с гораздо большей точностью, чем юлианский год, такой цикл должен был быть необходим, когда использовался цикл в шестьдесят лет, и, следовательно, должен был применяться китайцами или, во всяком случае, быть известен тем, у кого они заимствовали последний. Иосиф Флавий также называет шестьсот лет великим годом, который, возможно, соблюдался патриархом».

А на с. 407, подводя общий хронологический итог, он говорит:

«a. ...Древнейшая китайская хронология опирается на условную основу, присущую только ей самой, — ограничение лунного года циклом в шестьсот лет, который является общим для всей Северной Азии и халдеев; и, вероятно (поскольку он также встречается в Индии), для бактрийцев: эта основа является исторической». «b. Общение произошло до того, как халдеи изобрели цикл в шестьсот лет».

С нашей точки зрения, полагая, что халдеи никогда не изобретали этот цикл, а придерживались его традиционно, вышеприведенный вывод следует толковать в том смысле, что «общение», или распространение знаний, должно было произойти до истечения первых шестисот лет после Потопа, что будет дополнительно подтверждено выводом c.

«c. Китайское наблюдение основано на вавилонском гномоне»,

что представляется мне равносильным признанию того, что это произошло на равнинах Месопотамии до Рассеяния.

Таким образом, придя к шестьдесят первому году правления Хуан-ди, мы подходим к такой близости к эпохе Потопа, что предположение о том, что Хуан-ди был Ноем, было бы сильным, даже если бы не было других доказательств, подтверждающих это.

Именно с этим дополнительным доказательством я теперь намерен иметь дело.

Хотя традиция китайцев удивительно точна до определенного момента, в период за этим пределом, где путаница очевидна, нет причин, по которым мы не должны ожидать обнаружения тех же дублирований и слияний допотопных и послепотопных традиций, которые мы уже обнаружили в истории других народов.

Не пытаясь распутать все сложности, обратимся снова к Бунзену (III, 382) и отложим в сторону Пу-ань-ку, первобытного человека, который вышел из мирового яйца и жил восемнадцать тысяч лет, и который имеет сходство с ассирийскими Ра и Ана, и египетским Ра, сыном Пта (которому отведено тридцать тысяч лет, см. ниже, с. 97–100), и Суй-шиня, «который открыл огонь» и который является аналогом Прометея (см. с. 180). Рассматривая Пу-ань-ку, космического, и Суй-шиня как мифическую традицию об Адаме, мы переходим к исторической традиции в лице Фохи.

«I. Фохи великий, блестящий (Тай-хао), культиватор астрономии и религии, а также письменности. Он правил сто десять лет. Затем последовало пятнадцать правлений. II. Шин-нонг (божественный земледелец); установление сельского хозяйства; знание простых веществ, примененное как искусство медицины». [Сравните с. 210–214, Сатурн, Вакх, Эскулап.] «III. Хуан-ди (великий правитель) взошел на престол в результате вооруженного восстания (новая династия) и был вынужден подавить мятеж. В его правление была открыта магнитная стрелка; плавка меди для изготовления оружия; [52] вазы высокого искусства и деньги; улучшение письменного знака, который, как говорят, был заимствован из линий на панцире черепахи. Он состоит из пятисот иероглифов, из которых двести можно указать до сих пор. Он установил постоянные жилища по всем своим владениям и астрономический цикл в шестьдесят лет на шестьдесят первом году своего правления (см. выше, 61); музыкальные инструменты. Именно в его время появилась сказочная птица Син. Империя была значительно расширена к югу». — Бунзен, 382.

Если мы примем Фохи за Адама, то пятнадцать правлений, которые следуют за ним, будут иметь аналогию с «пятнадцатью поколениями Кинического цикла» (см. Палмер, I, с. 8, 23–37; также см. ниже) и будут соответствовать тринадцати поколениям, а именно десяти допотопным и трем выжившим (исключая Ноя) после Потопа в египетской хронологии (см. ниже). Шин-нонг, «божественный земледелец», будет Ноем, а Хуан-ди — Симом или Хамом, или же оба будут дублирующими традициями о Ное. Сравните атрибуты Хуан-ди с атрибутами Хоа в ассирийской традиции, с. 239. Некоторые утверждения относительно него — например, что он подавил восстание, — более соответствуют эпитетам, применяемым к Нину, богу-рыбе, которого я считал дубликатом Хоа (с. 201), например: «разрушитель врагов», «усмиритель непокорных», «истребитель мятежников». Сравните с финикийской традицией (с. 211) о Сатурне, вызвавшем гибель своего сына Садида во время Потопа. Появление сказочной птицы Син кажется воспоминанием о птицах, выпущенных из ковчега, что так часто встречается в традиции. Сравните птицу-мистерию (голубь) в церемониях манданов, поклонение голубю в Кашмире [53] и т. д. Можно было бы указать и другие совпадения, если бы позволило место.

Но подобно двойной традиции о Потопе в Ассирии в лицах Хоа и Нина; и, опять же, по отдельному каналу традиции в Ксисутросе (см. с. 208, 209), как и в Китае, по-видимому, произошло подобное дублирование в Китае в их царях Хуан-ди и Яо или Ю. [54]

Теперь при этом Яо или Ю, согласно китайской традиции (сохраненной, кроме того, в надписи Ю), произошел Потоп, или некий Потоп. Но так как существует путаница между Хуан-ди и Яо, так же она существует между Яо и Ю. Бунзен, однако, признает последних идентичными.

Но хотя Бунзен утверждает подлинность надписи (как и Клапрот), он совершенно отвергает идею о том, что это традиция о Потопе, и настаивает на том, что она сама по себе является свидетельством местного наводнения. Посмотрим.

«Вся путаница или невежество», — говорит Бунзен (398), — «миссионеров [в этом вопросе] проистекает из их веры в то, что это событие относилось к Потопу Ноя, который никогда не достигал этой страны». И (с. 406) он говорит, что наводнение в правление Яо имело такое же отношение к потопу Ноя, как плотины, которые он создал, и каналы, которые он вырыл, имели отношение к ковчегу. Это сказано в отношении «краткого китайского отчета об этом, опубликованного Клапротом», а именно:

«На шестьдесят первый год правления императора Яо серьезный ущерб был причинен наводнениями. Император посоветовался с великими людьми империи, которые посоветовали ему нанять Куэня для отвода воды. Куэнь занимался этим девять лет без успеха и был приговорен к пожизненному заключению. Его сын Ю был назначен на его место. В конце девятнадцати лет ему удалось остановить наводнение, и он представил императору отчет по этому предмету».

Обратимся, однако, от этой поздней глоссы к самой надписи, переведенной Бунзеном, с. 399 —

“The Emperor said, ‘Oh thou Governor of the four mountains of the Empire!

The swelling flood is producing mischief;

It spreads itself far and wide;

It surrounds the hills, it overflows the dams;

Rushing impetuously along it rises up to Heaven:

The common people complain and sigh.’”

—Vide supra, p. 396.

“The venerable Emperor exclaimed with a sigh, ‘Ho assistant

Counsellor! the islands great and small up to the mountain’s top;

The door of the birds and of beasts, all is overflowed together—

Is swamped: be it thy care to open the way, to let off the water.’”

Затем он говорит:

«Моя задача завершена; свою жертву я принес во втором месяце, беда окончена, темная судьба изменена; потоки юга стекают в море; одежды приготовлены; пища обеспечена; все народы имеют покой; люди наслаждаются играми и танцами». — (Сравните «Памятные фестивали», ниже, с. 249).

Я бы подумал, что все эти фразы указывают гораздо больше на всемирный Потоп, чем на местное наводнение. Но Бунзен говорит (398) —

«Факт полностью доказан как надписью, так и самой работой Ю. Надпись находилась на вершине горы Ю-лу-фун в округе Шен-шу-лу. Из-за того, что она стала неразборчивой в ранние времена, ее перенесли на вершину соседней горы»... «Прежняя местность точно соответствует очень интересному описанию империи во времена Ю, которое мы находим в начале второй книги Шу-кинга». И Бунзен заключает: «Можно предположить после этой проверки, что в будущем никто не будет серьезно сомневаться в строго эпическом описании Шу-кинга в Каноне Ю», как указано выше.

Далекий от того, чтобы быть впечатленным открытием памятника на вершине местной горы как доказательством местного потопа, я могу видеть в нем только памятник всемирного Потопа, локализованный; и я не могу не рассматривать его в связи с поклонением вершинам гор, следы которого мы найдем в других местах (с. 244–46). Конечно, барон Бунзен доказывает слишком много и описывает нам потоп, который должен был быть масштаба всемирного Потопа для всех стран ниже уровня горы Ю-лу-фун. Но, скажем, это описание, столь согласующееся с описанием потопа, было просто китайским преувеличением. Я хочу здесь указать на два любопытных совпадения. Что, если мы найдем работы, подобные работам Яо или Ю, приписываемые первоначальным основателям в Египте и Кашмире? Поскольку в первом случае мне придется цитировать самого барона Бунзена, я удивлен, что это совпадение ускользнуло от его внимания.

«Вот отчет, данный о Менесе [первом царе Египта] Геродотом: — Менес, первый царь Египта, как сообщили мне жрецы, защитил Мемфис плотиной от реки, которая текла к песчаной цепи Ливийских гор. Примерно в 100 стадиях выше Мемфиса он сделал насыпь против изгиба реки, который находится на южной стороне. Эффект этого заключался в том, чтобы высушить ее древнее русло, а также заставить поток течь между двумя цепями гор. Этот изгиб Нила, который ограничен стенами насыпи, очень тщательно обслуживался персами и ремонтировался каждый год. Ибо, если бы река прорвала свои берега и вышла из берегов в этом месте, весь Мемфис оказался бы под угрозой затопления. Менес, старейший из их царей, осушив таким образом участок земли с помощью дамбы, построил на нем город, ныне называемый Мемфисом, который лежит в горной долине Египта. К западу и северу он вырыл вокруг него озеро, которое сообщается с рекой — на востоке он ограничен Нилом — и впоследствии воздвиг в нем храм Вулкану, великолепное здание, заслуживающее особого внимания» (II, 48).

Бунзен полностью подтверждает этот отчет: — «Геродот, следовательно, записал следующий факт, что до времени Менеса Нил затоплял участок земли, который он выбрал в качестве места для своей новой метрополии» (с. 49 и с. 51). «Нет никаких оснований для гипотезы Андриосси о том, что история возникла из того факта, что Нил когда-то тек на запад от Пирамидальных гор к Бахр-Бела-Ма (поток без воды) и Натроновым и Мареотическим озерам. Геродот упоминает исторический факт и описывает работу исторического царя. Гипотеза Андриосси, если она обоснована, относилась бы к геологии». Проницательное и обоснованное замечание со стороны барона Бунзена, но, как я полагаю, в равной степени применимое к работе Яо или Ю.

Просто отметив, что если вышеупомянутая работа действительно была выполнена Менесом, и она была бы, с точки зрения Книги Бытия, выполнена в период, современный периоду Яо или Ю — и, кроме того, признавая за ней в любом случае (я имею в виду работу Менеса) определенную историческую основу — давайте беспристрастно сравним обе с отрывком из Клапрота, который я теперь извлеку. Он взят из санскритской истории Кашмира. [55]

Клапрот говорит: —

«Индуистская история Кашмира уверяет нас, что прекрасная долина, которая образует это королевство, первоначально была огромным озером, называемым Сатисарас. Этот отчет также согласуется с местными традициями этой страны. Это был Кашьяпа, святой человек, который, согласно индуистским историкам, заставил воды, покрывавшие эту долину, уйти. Он был сыном Маричи, сына Брахмы. Магометанские писатели называют его Кашеф или Кашеб, и многие из них притворяются, что он был богом, или гением, и слугой Солимана, по чьим приказам он осуществил осушение Кашмира. Чтобы выполнить эту задачу, он сделал возле Бараманле проход через горы, через который прошла вода... Территория, восстановленная таким образом Кашьяпой, была также заселена этим святым человеком с помощью высших богов, которых он привел для этой цели с небес, в начале седьмой манвантары, или той, в которой мы находимся сейчас». Клапрот добавляет: — «Мы должны поэтому предположить, что Кашмир подвергался тем же периодическим революциям, что и другие части мира, если мы хотим примирить эту дату с обычной хронологией». [56]

Должно быть, я думаю, признано, что перед нами три очень похожих отчета о работах, предпринятых в отношении мелиорации затопленных земель. Все они предприняты первыми основателями своих соответствующих королевств — королевств, широко разделенных и населенных людьми разной расы — и все, более или менее, одновременно. Египетский и кашмирский отчеты имеют общие черты в отношении способа мелиорации, в то время как китайский и кашмирский имеют еще больше общего с повествованием в Книге Бытия. [57]

Мне приходят на ум четыре возможных решения. Либо это были неясные или извращенные традиции о Потопе, либо их работы были традициями о подобных работах, выполненных Ноем после Потопа; либо эти работы были фактически выполнены по прецеденту и модели подобных работ, выполненных Ноем; либо это были случайные совпадения.

При любом из трех первых выводов будет показано, что традиции о Потопе, прямые или косвенные, существуют как в Египте, так и в Китае, где так уверенно утверждалось, что никакой традиции не найти; и в последнем случае, что особенно важно для моей цели, традиция, которая связывает Яо с Ноем и Хуан-ди.

В заключение я должен заметить, что когда утверждается, что в Египте нет традиции или есть лишь слабая традиция о потопе, мы имеем право ответить, что нет страны, где у нас было бы так мало оснований ожидать ее. Если есть какая-либо страна, где, как мы могли бы подумать, воспоминания о Потопе были бы стерты, то это была бы страна, периодически подверженная наводнениям, где люди ежегодно знакомятся с его инцидентами и где его повторение для них не является причиной тревоги, а делом ожидания и радости. [58]

ГЛАВА V. ХРОНОЛОГИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ НАУКИ

Хотя свидетельство истории является определенным и решающим в отношении хронологии мира в пределах нескольких сотен лет, во всех отраслях научных исследований существует общее предположение, что человек должен был существовать много тысяч лет сверх периода, отведенного ему таким образом. Лайель говорит о «обширности времени» [59], необходимого для его развития, а Бунзен, как мы видели, требует по крайней мере двадцати тысяч лет между Потопом и рождением нашего Господа: и почему это расхождение? Из-за фундаментального предположения — не просто гипотетического для удобства исследования, — но уверенного и абсолютного; предположения, которое, насколько касается аргумента, является самим предметом спора — что человек должен был прогрессировать и развиваться до той точки, в которой мы его видим.

В то же время фактическую хронологию нельзя полностью игнорировать, и необходимо принять во внимание факты, которые представляет нам история; и именно эта досадная необходимость, прерывающая спокойный ход развития, нередко ставит научных исследователей первой величины в затруднительное положение, из которого потребуется неопределенный промежуток времени, чтобы их вызволить; например, Бунзен в своем «Египте», III, 379, говорит —

«Не раз отмечалось в ходе этой работы, что связь между китайцами и египетцами принадлежит в нескольких своих фазах к общей истории мира. Китайский язык — это самая дальняя точка за пределами формирования египетского языка, который представляет, по сравнению с ним, средние века человечества, — а именно туранскую и хамитскую стадии развития».

Вывод филологии (см. также «Этнологию» Брейса, с. 114) состоит, следовательно, в том, что туранский или хамитский вырос из более неорганического и элементарного китайского.

Теперь давайте сравним выводы Лайеля с выводами Бунзена. Лайель в равной степени полагает («Принципы геологии», II, 471), «что три или четыре тысячи лет — это лишь ничтожная доля времени, необходимого для того, чтобы вызвать такое широкое расхождение от общего родительского вида, «как между» неграми, греками и евреями, монголами и индусами, представленными на египетских памятниках».

В то же время он поддерживает взгляд сэра Джона Лаббока и заявляет, на очень слабых и недостаточных, как мне кажется, основаниях (II, 479), что «теория, следовательно, о том, что дикие расы деградировали из предыдущего состояния цивилизации, может быть отвергнута»: и, по смыслу, что цивилизованные расы прогрессировали из дикого состояния, может быть утверждена. [60]

Мне остается только предположить один момент, который сэр Ч. Лайель уступит, — порядок прогресса или развития шел от черного к белому, и что он сделает нам комплимент, назвав нас более благоприятствуемой расой.

Но из всех рас, которые родственны монгольской или туранской, китайцы — самые белые и наиболее близкие к европейцам по цвету.

Сколько же лет, тогда, мы можем предположить, потребовалось китайцам, чтобы прогрессировать из черного состояния египтян? Столько же, давайте предположим, сколько потребовалось египтянам, чтобы лингвистически прогрессировать из состояния китайцев или монголов!

Это один из примеров запутанности, в которую вовлечет нас теория прогресса, чистая и простая, от родительского вида. Очевидным способом избежать этого было бы отрицание единства человеческого рода, вывод, который сразу же поверг бы нас во тьму еще более глубокой бездны и превратил бы наши процессы из научных по форме и многообещающих по результату в эмпирические и бесцельные догадки. Ибо либо выдвигается теория, что различные расы человечества были созданы отдельно, и в этом случае мы идем наперекор единственному отчету о творении, который у нас есть, а также многообразным свидетельствам, которые история и наука приводят для подтверждения этой истины, и, более того, мы лишаем себя возможности вернуться к какой-либо единой теории, применимой ко всему человеческому роду; или если, не обращая внимания на творение, мы предполагаем, что человечество развивалось по-разному, здесь опять же мы в равной степени окажемся отрезанными от применения какой-либо единой исторической теории, в равной степени неспособными объяснить или исключить свидетельство истории, и в конце концов сведенными к доказательствам, чего бы они ни стоили, определенных реальных или воображаемых аналогий. [61] В этой точке историческое исследование будет фактически заброшено, а записи прошлого, слитые с феноменами жизни, будут рассматриваться только в свете какой-либо пантеистической или материалистической теории, или, насколько это различимо, какой-либо теории эволюции.

Меня больше не беспокоит ни одна из этих теорий, как только они отбрасывают исторический элемент; и я, соответственно, вернусь к теории сэра Джона Лаббока, которая честно основана на нем.

Когда все сказано, я не могу понять, что сэр Джон приводит какой-либо аргумент в пользу древности человеческого рода, который не сводится к контрасту между нашей цивилизацией и деградацией дикарей; и что время, которое должно было пройти, чтобы вызвать эту трансформацию, измеряется тем фактом, что негр «истинного нигритянского типа» появляется на египетских памятниках, по крайней мере, еще в 2400 г. до н. э. «Историки, филологи и физиологи одинаково признали, что короткий период, отведенный в хронологии архиепископа Ашера, едва ли мог быть примирен с историей некоторых восточных народов и что он не оставлял места для развития ни различных языков, ни многочисленных физических особенностей, которыми различаются различные расы людей». [62] Поскольку никаких фактов из истории восточных народов не приводится, я буду считать, что эта часть аргумента была достаточно рассмотрена в предыдущих главах, и если бы они были приведены, я осмелюсь думать, что они были бы истолкованы последней частью предложения и были бы несовместимы с хронологией только потому, что они не оставляли достаточного времени «для развития» и т. д. Из такого рода фактов, признаю, ничего более сильного нельзя привести, чем случай с негром на египетских памятниках, только я хочу обратить внимание на другой аспект, который эти факты будут иметь, когда теория прогресса не принимается как непогрешимое положение. Более того, как указывает г-н Пул, которого сэр Дж. Лаббок очень откровенно цитирует, в интервале между этим временем и 2400 г. до н. э. мы не находим «ни малейшего изменения в негре или арабе; и даже тип, который кажется промежуточным между ними, фактически так же неизменен. Те, кто считает, что длительное время может изменить тип человека, сделают хорошо, если учтут тот факт, что три тысячи лет не дают никакого соотношения, на котором можно было бы основывать расчет». Так что если бы арх. Ашер расширил свою хронологию, чтобы включить двадцать тысяч лет, которые требует Бунзен, это действительно не повлияло бы заметно на аргумент. Сэр Дж. Лаббок, действительно, говорит (с. 477): — «Я, однако, не знаю, чтобы какая-либо школа этнологов предполагала, что «время» само по себе, без изменения внешних условий, вызовет изменение типа». «Давайте, — продолжает он, — обратимся теперь к примерам, на которые ссылается г-н Кроуфорд. Миллионы, говорит он, африканских негров, которые в течение трех столетий перевозились в Новый Свет и на его острова, такие же по цвету, как нынешние жители родины их предков. Креольские испанцы... такие же светлые, как жители Арагона и Андалусии. Чистые голландские креольские колонисты Мыса Доброй Надежды, прожив два столетия среди черных кафров и желтых готтентотов, не отличаются по цвету от жителей Голландии». [Самый сильный случай, возможно, — это случай американских индейцев, которые не варьируются от однородного медного цвета на севере или юге — в Канаде или на линии.] [63] В этих случаях, говорит сэр Дж. Лаббок: — «У нас есть большое изменение обстоятельств, но очень недостаточный промежуток времени, и, фактически, нет ни одного хорошо подтвержденного случая [он, однако, не обращает внимания на случай с индейцами, который, кажется, удовлетворяет обоим условиям], в котором эти два требования объединены», ... и добавляет: — «уже есть заметная разница между англичанами Европы и англичанами Америки»; но сделана ли здесь полная скидка на смешение рас? и также, является ли его пример уместным? Не заключается ли трудность скорее в том, что, тогда как климат, пища, изменение обстоятельств (ибо, я думаю, баланс аргумента на этой стороне) во многом модифицировали другие расы (хотя вопрос о том, до степени разрушения характерного типа, может быть открыт), негр сопротивлялся этим влияниям и остался тем же негром, каким мы находим его в 2400 г. до н. э.? Учтите, что это только вопрос степени, и что это просто правда, что негр сопротивлялся этим влияниям более настойчиво, чем другие расы. [64] Тем не менее, контраст не менее поразителен, когда мы находим негра в том же относительном положении и с тем же клеймом неполноценности, которое мы находим неизгладимо запечатленным на нем четыре тысячи лет назад? Это случай, которого, кажется, не касается ни теория прогресса, ни теория вырождения.

Но это случай, который точно решает взгляд де Местра. Теперь, как бы мы ни восставали против теории де Местра о том, что ранние расы человечества были наделены более высокими и интуитивными моральными способностями, чем наши, и, принимаем ли мы или нет его изречение, что великие наказания предполагают великое знание, и наоборот, что высшее знание подразумевает ответственность за великие наказания, я не вижу, как мы можем отказаться от рассмотрения этого вопроса, чтобы увидеть, решает ли этот взгляд все трудности вопроса. Это не первый раз, когда чернота африканской расы связывается в теории с проклятием; но теория де Местра проливает новый свет на проклятие — будь то проклятие Хама или Ханаана, или были ли поражены оба, в соответствии с разными степенями виновности: и я утверждаю, далее, что она адекватна объяснению феноменов, что она не противоречит истории и что она поддерживается традицией.

Тем не менее, я опасаюсь, что этот взгляд будет так же оспариваться с точки зрения библейской экзегезы, как и с точки зрения научных спекуляций.

И все же проклятие Хама или Ханаана, затрагивающее все их потомство, не должно по разуму быть более отталкивающим даже для тех, кто никогда не осознавал, что такое грех, чем повествование о грехопадении Адама и Евы с его ужасными последствиями. Теория кажется совершенно соответствующей Писанию и тому, что мы знаем о тайнах Божественных судов. Картина Хама или Ханаана, пораженного чернотой, не представляет уму более внезапного или более ужасного возмездия, чем Падение Ангелов. Сколько тысяч лет потребовалось, чтобы превратить Люцифера в Сатану? или первобытного Адама в Адама, чувствующего стыд и осознающего тлен, нужду и приговор смерти?

С другой стороны, чернота с самого начала ассоциировалась со злом. На это можно ответить, что это чувство только белых рас — естественный предрассудок цвета, одностороннее умозаключение; и на этот аргумент, если такой взгляд действительно принимается черными расами и если среди них самих не обнаруживается осознания их деградации, я не вижу другого ответа, кроме этого: что, поскольку, ex hypothesi, они черные, потому что они прокляты, традиция этого проклятия была бы более естественно сохранена белыми расами, чем черными. Но нет ли осознания этой неполноценности у истинного негра? Не рассматривая вопрос с той же точки зрения, я могу сослаться на заявления капитана Бертона по этому пункту как на вполне компетентный, если не высший, авторитет, который можно цитировать по вопросам африканских путешествий. Во-первых, он отмечает «путаницу смешанных и мулатов с чистокровным негром. Под последним словом я понимаю различные племена межтропической Африки, не смешанные с европейской или азиатской кровью» («Дагомея», II, 187); и с. 193: «Я в другом месте привел причины подозревать в великой семье кафров значительную примесь арабской, персидской и другой азиатской крови»: и что касается конкретного пункта, о котором идет речь, он говорит (с. 200): «Негр будет подчиняться белому человеку более охотно, чем мулату, и мулату скорее, чем кому-то своего цвета. Он никогда не думает претендовать на равенство с арийской расой, если его не научат. В Уиде французские миссионеры отмечают, что их ученики всегда переводят «белый и черный» как «господин и раб»». С. 189: «Одно из немногих хороших обобщений г-на Причарда состоит в том, что, как правило, чем темнее и грязнее африканское племя, тем более деградировавшей является его организация». [65] Я нахожу очень похожее свидетельство в «Истории Индийского архипелага» Кроуфорда, I, 18. Он говорит: «Коричневые и негритянские расы Архипелага могут считаться представляющими, в своих физических и моральных характерах, полную параллель с белыми и негритянскими расами в западном мире. Первые всегда демонстрировали такое же относительное превосходство над вторыми, какое раса белых людей демонстрировала над неграми запада». И все же на с. 20 он говорит: «Яванцы, которые живут наиболее комфортно, являются одними из самых темных людей на Архипелаге, несчастные даяки, или каннибалы Борнео, — одни из самых светлых». Следует отметить, однако, что яванцы также сохранили нечто от первобытной традиции — например, их свадебная церемония. И, более того, для аргумента совсем не обязательно доказывать, что негры являются самой деградировавшей расой. Пусть будет сказано, что они получили свое проклятие и что знак проклятия — в их черноте, — это просто эквивалентно тому, чтобы сказать, что они прокляты pro tanto; но из этого отнюдь не следует, что другие расы не пали в более глубокие глубины и не навлекли на себя более глубокое осуждение. [66]

Среди индейцев сиу и на острове Тонга (Океания) я нахожу след традиции о черноте как о проклятии, и я бы подумал, что можно было бы обнаружить и другие примеры. Первые (сиу), в своих воспоминаниях о Потопе, рассказывают: «Вода оставалась на земле только два дня (в течение двух месяцев, в течение которых, согласно Писанию, она была на своей высоте), по истечении которых Хозяин Жизни, видя, что им нужен огонь, послал его им через белую ворону, которая, остановившись, чтобы пожирать падаль, позволила огню погаснуть. Она вернулась на небо, чтобы искать его. Великий Дух прогнал ее и наказал, поразив ее чернотой». — «Annales de la Prop. de la Foi», т. IV, 537; Гайне, I, 211.

На Тонга традиция связана с этой историей Каина: —

«Бог Тангалоа [67], который первым населил эту землю, — это Адам. У него было два сына, которые отправились жить в Болотон... Младший был очень умен. Тонбо (старший) был совсем другим; он ничего не делал, кроме как гулял, спал и завидовал делам своего брата. Однажды он встретил своего брата на прогулке и сбил его с ног. Затем их отец прибыл в Болотон и в великом гневе сказал: «Почему ты убил своего брата? Беги, несчастный человек; беги. Твоя раса будет черной, а душа твоя — развращенной; ты будешь трудиться без успеха. Уходи; ты не пойдешь в землю своего брата, но твой брат будет приходить иногда торговать с тобой». И он сказал семье жертвы: «Идите к великой земле; ваша кожа будет белой; вы будете преуспевать во всех добрых делах»». — Гайне, I, 93. [68]

Кардинал Уайзмен (в своей «Науке и открытой религии», лекция III) говорит в отношении распределения Аристотелем человечества на расы по цвету: —

«Существует отрывок у Юлия Фирмика, упущенный комментаторами Аристотеля, который дает нам то же троичное деление с цветами каждой расы. «Во-первых», — пишет он, — «говоря о характерах и цветах людей, они соглашаются в том, что — если под смешанным влиянием звезд распределяются характеры и цвета людей; и если ход небесных тел, посредством своего рода искусной живописи, формирует черты смертных тел; то есть, если луна делает людей белыми, Марс — красными, а Сатурн — черными, как получается, что в Эфиопии все рождаются черными, в Германии — белыми, а во Фракии — красными?»» — Astronomicon, lib. I, c. I, изд. Basil. 1551, с. 3.

Теперь этот отрывок кажется мне имеющим еще большее значение в словах, которые я выделил курсивом, в отношении аргумента, который у меня в руках. Выясняется, следовательно, что у древних было представление, что Сатурн делал людей черными, что вызывало естественный вопрос: почему тогда только эфиопы черные? То, что когда-либо предполагалось, что далекий Сатурн, астрономически рассматриваемый, мог иметь такое влияние, нелепо, но если мифологический персонаж Сатурн (гл. X) был достаточно идентифицирован с Ноем, а обожествление героя в планете (ср. с. 159, 161) вероятно, то представление, что он делал людей черными, должно быть традицией события, которое мы рассматриваем.

Я в другом месте проследил исполнение текста, который говорит, что Ханаан будет «рабом рабов у своих братьев»; но поскольку следующий отрывок из Клапрота, в доказательство того же, также имеет свое значение в отношении пункта, который я сейчас рассматриваю, — а именно проклятия черноты, — я предпочитаю дать ему место здесь: — «Sakhalian oudehounga est expliqué en Chinois par ‘Khian chéon,’ et par ‘li chu,’ ce qui signifie les ‘têtes noires’ et le ‘peuple noir,’ expression par laquelle on designe la ‘bas peuple’ ou les ‘paysans.’ Cette une expression usitée dans plusieures pays Asiatiques ainsi qu’en Russie». — Клапрот, «Mem. Relatif a l’Asie»; см. критику на «Маньчжурский словарь» отца Амио.

В старейших книгах Зендавесты добродетель и порок олицетворяются как белое и черное. «Контраст между добром и злом сильно и резко выражен в Гатах... Они идут на шаг дальше и олицетворяют две стороны борьбы. Одна — «белый», или святой дух (spentô mainyus), а другая — «темный» дух (angrô mainyus). Но это олицетворение является лишь поэтическим или метафизическим, а не реальным». — «Древние монархии» Роулинсона, III, с. 106. Контраст, однако, между добром и злом как белым и черным был подлинным выражением их идеи или традиции. (Хунг. у Бунзена, III, с. 476, признает, по крайней мере в одном случае в Гатах, что «angra («черный») противопоставляется белому, или более святому духу».)

Г-н Хантер («Сельская Бенгалия», с. 114) говорит о первобытных ариях в Индии: — «Древний певец восхваляет бога, который «уничтожил дасью и защитил арийский цвет» (Ригведа, III, с. 34–39), и «громовержца, который даровал своим белым друзьям поля» и т. д. Какая бы неясность ни была присуща последнему отрывку, не может быть сомнений в отвращении, с которым певцы говорят, снова и снова, о «черной коже»... например, «жертвователь возносил благодарность своему богу за «рассеяние рабских орд черного происхождения»».

Хотя я верю, что идея была традиционной и имела отношение к проклятию, я уступлю, что она могла возникнуть первоначально из контраста ночи и дня, света и тьмы. Но решает ли это вопрос? Напротив, укрепленный этим объяснением, я возвращаюсь к своему аргументу с теми, кто говорит, что чернота — это просто предрассудок расы и что не доказуемо, что это знак проклятия или клеймо неполноценности. Разве сама Природа не провозглашает это в своем контрасте света и тьмы? День и ночь, я полагаю, были бы признаны подходящими символами заблуждения и зла в противовес истине и добру, даже среди черных рас, независимо от какого-либо осознания или воспоминания об их деградации. Соответственно, дела зла в Писании называются «делами тьмы». Может быть, поэтому идея черноты как проклятия происходит первоначально из ее связи с тьмой ночи; но остается факт, что чернота связана в наших умах с проклятием [69], и есть дальнейший факт, что черная раса существует и существовала в течение четырех тысяч лет с этим клеймом неполноценности на ней (сравните выше, гл. III, IX). Но остается определить пункт некоторой трудности — а именно, какая именно раса попала под этот запрет. Было ли это все потомство Хама или только потомство Ханаана?

Хейлз в своем ученом труде по хронологии (I, с. 344) обсуждает этот вопрос. Он говорит, что, тогда как —

«Даже самые ученые толкователи (Бохарт и Меде) неявно приняли присвоение проклятия рабства Хаму и его потомству». И все же «целостность полученного текста пророчества, ограничивающего проклятие только «Ханааном», полностью поддерживается согласием масоретских и самаритянских еврейских текстов со всеми другими древними версиями, кроме арабской; и признается, как мы видим, Иосифом Флавием и Абуль-Фараждем (см. выше), которые явно ограничивают проклятие Ханааном — хотя они непоследовательно считают Хама правонарушителем и не мало смущены тем, чтобы освободить его и остальных его детей [70] от действия проклятия — освобождение, действительно, засвидетельствованное священной и светской историей; ибо сам Хам имел свою полную долю земных благословений, его сын Миср колонизировал Египет, отсюда называемый землей Хама (Пс. 104:23), которая вскоре стала одним из самых ранних, самых цивилизованных и процветающих королевств древности и была основана до дней Авраама (Быт. 12:14-20) и в славное правление Сезостриса... в то время как потомство Хама, в линии Куша, не только основало первую ассирийскую империю при Нимроде, но также персидскую (?), греческую (?) и римскую (?) империи, в прямое противоречие с неосторожным утверждением Меде [что «никогда еще не было сына Хама, который держал бы скипетр над головой Иафета»]. Как же тогда оправдать уместность проклятия исключительно Ханааном? — очевидно, рассматривая его как единственного виновного... по очень остроумной догадке Фабера, что «младший сын», который согрешил, был не Хам, а Ханаан — не сын, а внук Ноя. Ибо оригинал, «его маленький сын», согласно широте еврейской идиомы, может означать внука, по той же аналогии, что Нимрод... это (первое) толкование поддерживается древней еврейской традицией, «Боресит Рабба», сек. 37, записанной также Феодоритом... традиция, действительно, также добавляет, что Хам присоединился к насмешке, но для этого добавления, кажется, нет достаточных оснований».

Существует, однако, традиция, и, более того, отчетливая традиция, что Хам был черным. Сэр Дж. Гарднер Уилкинсон в своих «Нравах и обычаях древних египтян», I, говорит —

«Еврейское слово Хам идентично египетскому Хем, будучи правильно написанным Хм, Хам или Хем, и является тем же самым, которое сами египтяне дали своей стране в скульптурах самых ранних и самых поздних периодов» (261). Египет назывался Хеми (Хеми), или земля Хама, «как мы находим в иероглифических легендах; и город Хем, или Панополис, назывался по-египетски Хеммо, следы чего очевидно сохранены в названии современного города Э’Хмим» (260). «Помимо иероглифической группы, состоящей из двух вышеупомянутых (260), указывающих на Египет, была одна, состоящая из глаза и знака земли, которая имела то же значение; и поскольку зрачок, или черное глаза, назывался Хеми, мы можем заключить, что это фонетический способ написания названия Египта, который, как притворяется Плутарх, назывался Хеммия из-за черноты его почвы» (263). «Chame — это черный на коптском, Египет — это Хеми, и примечательно, что khom или chom используется на иврите для черного или коричневого, как в Быт. 30:32–40». — Id.

Здесь, во всяком случае, имя Хама или Хама любопытным образом связывается с чернотой, и должно было связываться таким образом с самого начала египетской истории. Я оставляю египтологам решать, является ли более веским предположение, что имя Египта, идентичное имени Хама, изначально произошло от черноты его почвы или от черноты того, чье имя было с ним тождественно («земля Хама» — как библейское, так и египетское название), тем более что «глаз» (по-видимому, личный или исторический, но не обязательно географический намек) использовался как эквивалентный иероглифический символ земли.

Здесь, как и в других случаях, если мы будем следовать строгим линиям традиции, мне кажется, что мы избежим всех трудностей, которые обычно выдвигаются против нее. Таким образом, получится, что, хотя согласно тексту Священного Писания проклятие рабства было ограничено потомством Ханаана, однако, видя, что преступность была общей для Хама и Ханаана, согласно упомянутой традиции, и, более того, как это подразумевается в том подчеркнутом образе, в котором Писание (Быт. xviii. 22) указывает на Хама как на «отца Ханаана», можно предположить, что если чернота была сопутствующим проклятию обстоятельством, то она распространялась как на Хама, так и на Ханаана, и, по логике вещей, на их потомство, но только после проклятия. Поскольку Ханаан, согласно традиции, был тогда мальчиком, все его дети были бы затронуты проклятием; но следует ли из этого, что все потомство Хама было вовлечено в проклятие? Это означало бы предположить ретроспективное проклятие, единственной аналогией для которого была бы гипотеза о том, что если бы Адам согрешил после рождения Каина и Авеля, они и их потомство также понесли бы вину первородного греха. Теперь сыновьями Хама были (Быт. x. 6) «Хуш, и Мицраим, и Фут, и Ханаан», то есть Хуш, Мицраим и Фут были старшими братьями Ханаана и, следовательно, не были детьми Хама после произнесения проклятия. Если, таким образом, мы находим детей Мицраима смуглыми, но без негроидных черт или черноты Ханаана; если «Сесострис, его потомок, был великим завоевателем»; если Нимрод, сын Хуша, был могущественным вождем и основателем Ассирийской империи; если ничего не известно о потомстве Фута, кроме предположения, что они были ливийцами — одним словом, если происхождение от этих трех сыновей не подтверждает свидетельство о проклятии, можно ли сказать, что это хоть сколько-нибудь противоречит гипотезе о проклятии Хама, так же как и Ханаана?

Более того, если существуют различия между черными расами, которые могут представлять трудности, не помогло бы их устранить знание о том, что могло существовать потомство Хама, рожденное после проклятия? Хейлс, действительно, предполагает, что «сам Хам имел свою полную долю земных благословений; его сын Мицраим колонизировал Египет» и т. д. (как выше); но это процветание, как он его указывает, видно только в процветании его трех сыновей, которых я считаю свободными от проклятия. Однако следует помнить, что оккультная наука каинитов, как говорили, сохранялась семьей Хама, и, как мы видели, пятно было в этом роде.

Я очень далек от того, чтобы требовать для этих теорий какого-либо особого церковного одобрения и авторитета. Я уже высказал свое мнение, что в целом они встретили бы такое же противодействие как с точки зрения библейской экзегезы, так и с точки зрения неверия. Будет сказано, например, что в Писании есть свидетельство о проклятии Ханаана, но нет доказательств того, что чернота была сопутствующим эффектом проклятия; и, конечно, не Писание утверждает это, а только традиция.

Тем, кто признает проклятие, но отрицает последствия, которые приписывает ему традиция, я противопоставил бы аргумент, почти идентичный тому, который объясняет все различия в человеческом роде географическим положением. Я не знаю, где этот аргумент изложен более убедительно, чем в «Этнологии» Лэтэма. Там, по-видимому, продемонстрировано, что определенные условия, не только цвета, но и моральные и интеллектуальные, являются неотъемлемыми спутниками географического положения. Допустим это, pro argumento, но я сейчас рассуждаю на основе библейских свидетельств и с тем, с кем, как я предполагаю, у меня общая вера в их богодухновенность.