«Истинное христианство»

My soul is exceeding sorrowful, even unto death.—Matt. 26:38.

2. Поскольку все то, что Ему предстояло претерпеть от Своего народа и соотечественников, было Ему известно, Он не мог не быть глубоко скорбящим и постоянно печальным; и это становилось тем сильнее, чем ближе Он подходил ко времени, назначенному для Своих страданий. О чем Он Сам свидетельствует, говоря: «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие не совершится!» Луки 12:50. А когда пришло время этого крещения, Он говорит: «Душа Моя скорбит смертельно» (Матф. 26:38), выражая тем самым чрезмерную и несказанную скорбь и душевное томление, которые исторгли из Него пот, бывший «как капли крови, падающие на землю». Луки 22:44. А какие еще страдания претерпел Он в Своем нежном и чувствительном теле, никакой язык не может в достаточной мере описать. Во-первых, потому, что грех есть бесконечное и невыразимое зло. Ибо его полное наказание и искупление не могли не причинить мучения столь изысканного, что для простого человека оно было бы совершенно невыносимым.

3. Второй причиной этой изысканной скорби было то, что Он понес грехи мира: не только те грехи, которые были совершены от начала мира, но и те, в которых люди должны были стать виновными во все века, вплоть до самого конца мира. И поэтому, каковы число и злокачественность всех грехов всех людей во всех поколениях, таковы же были боль и скорбь, претерпеваемые Господом. По каковой причине Он молился в Гефсимании: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия». Матф. 26:39.

4. В-третьих, страдания Христа усиливались той совершенной любовью, которую Он питал к Своему Небесному Отцу. Чем больше наша любовь, тем больше и скорбь, вызванная тем, что препятствует ей; как, напротив, чем она меньше, тем меньше мы опечалены тем, что ей противится. Поскольку, следовательно, Христос любил Своего Небесного Отца высочайшей и совершеннейшей любовью, Его страдание должно было быть тем более тяжким из-за гнусности греха, которым падшие люди столь постыдно оскорбляли столь возлюбленного Отца. Оттого грехи всего мира, вместе со страданиями, которые Он претерпел за них, не столько поражали Его, сколько скорбь, которую Он чувствовал из-за бесчестия, нанесенного Богу, Который по самой Своей природе есть сама любовь. И именно ради этой любви к Отцу (которая заслуживала всякого ответного проявления любви, на какое только способно творение), Христос претерпел изысканнейшие муки и позорнейшую смерть, дабы удовлетворением, соразмерным оскорблению, Он мог вернуть несчастным смертным ту любовь и благоволение Божие, которые они утратили своими преступлениями.

5. В-четвертых, страдание Христа было претерпено ради Его совершенной любви к человечеству. Ибо, как Он умер за всех и понес грехи всех, так Он и чрезвычайно желал видеть цель Своей смерти достигнутой, а именно — спасение всех людей. Оттого неверие и нераскаянность людей, которые препятствовали этой любви воздействовать на грешников, причиняли Ему тягчайшие и горькие мучения; но особенно Он был опечален тем, что они губили свои души, когда Он желал их спасти. Не говоря уже о жестокой ненависти и зависти, гневе и богохульстве, которыми некоторые были побуждаемы даже попирать ту кровь, которая была предназначена для их искупления. Он Сам говорит: «Поношение сокрушило сердце Мое» (Пс. 68:21), оплакивая не столько Свое собственное состояние, сколько состояние тех, кто поносил Его столь гнусным образом.

6. В-пятых: еще одно обстоятельство, которое пронзило самое сердце нашего Господа, заключалось в том, что Он был оставлен Богом, несмотря на то, что Сам был Сыном Божиим. Ибо, хотя верно, что Бог не мог оставить Того, Кто Сам был Бог, и не перестал быть Богом даже тогда, когда висел на кресте, когда испустил дух и когда был погребен; однако Он жалуется на то, что был оставлен Им. Пс. 21:2; Матф. 27:46. Но эту плачевную жалобу Господь излил для того, чтобы показать, что Бог, как человек, отнял у Него поддержку Своего утешения, сокрыв Себя на время в этот темный час. Он являет также этим восклицанием крайнее бедствие, в котором Он тогда находился.

7. Шестым отягчением томления Христа было то, что касалось Его Личности, ибо Он был истинный Бог. Откуда ясно, что все поношения и богохульства, изреченные против Него, были бесконечным злом, будучи направлены против всей Личности Христа, Который был истинным Богом и человеком; и так Он претерпел, как Бог и как человек, поношения врагов Своих во всей Своей Личности. Все это оставило глубочайшее впечатление скорби на Его душе.

8. И, в-седьмых, кто может в достаточной мере объяснить, какие боли претерпел Господь в Своем невиннейшем, святейшем, нежнейшем и тончайшем теле? Или кто может сомневаться, что тело невиннейшее, тончайшее, благороднейшее, чистейшее, зачатое от Духа Святого, ипостасно соединенное с божественным естеством, исполненное Духа Божия и всей полноты Божества; я говорю, кто может сомневаться, что такое тело не должно было чувствовать тягчайшие и горькие боли, когда его били, бичевали, ранили, пронзали, распинали и предавали смерти? Никакие слова не могут в достаточной мере выразить боль и остроту их. Что есть все наше страдание, если сравнить его с этим страданием Господа? Мы, как грешники, по справедливости заслужили вечную смерть и осуждение; и все же даже самый малый крест является слишком тяжелым бременем для нежных христиан, которые делают все, что могут, чтобы стряхнуть его, хотя он предназначен как целительное лекарство для обретения здоровья души. Поистине, тот, кто является искренним любителем Христа, не может желать иного состояния жизни, кроме того, которое наиболее приближается к первообразу блаженной жизни Христа. 1 Петра 2:21. Это сообразование нашей жизни с жизнью Христа мы должны считать своим величайшим приобретением и достоинством в этом мире. Пусть истинный любитель Христа радуется тому, что он был сочтен достойным пострадать со Христом, своим Главой и Спасителем.

9. Поскольку, следовательно, скорбь должна быть спутником христианина на его пути к небесам, или, пользуясь выражением апостола, поскольку он должен «многими скорбями войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22); какую причину мы можем назвать, почему нам не следует охотно идти тем же путем? Ибо мы знаем, что Сын Божий Сам прошел этим путем прежде нас и Своим святым примером освятил его, не «войдя в славу Свою иначе, как через страдания». Луки 24:26. И поскольку, несмотря на все оскорбления врага, Он в конце концов вошел в славу; мы также можем быть уверены, что наша скорбь, которая есть лишь на мгновение, будет сопровождаться в конце вечным весом славы и счастья. 2 Кор. 4:17.

10. Наконец, как Господь не щадил Себя, но посвятил Себя целиком служению другим, претерпевая все не по иному побуждению, как только по причине пламенной любви и милосердия; так эта любовь нашего Искупителя должна пробудить любовь в наших душах, и мы никогда не должны ослабевать и утомляться под бременем какой бы то ни было скорби.

Глава XIX.

Показывающая, как мы должны созерцать в распятом Христе, как в Книге Жизни, как наши грехи, так и неудовольствие, любовь, правосудие и премудрость Божию.

Христос распятый предстает пред нашими очами как Книга Жизни, откуда мы можем научиться священной премудрости Божией, которая в Нем превосходно явлена. Ибо все Писание, Закон и все пророки полностью исполнены в Нем Его совершеннейшим послушанием, в котором Он был верен даже до смерти и претерпел жесточайшие мучения за грехи мира. И это совершенное внутреннее и внешнее послушание и страдание есть та Книга Жизни, написанная внутри и снаружи. Откр. 5:1.

And I saw in the right hand of him that sat on the throne a book written within and on the back side.—Rev. 5:1.

2. Во-первых, Распятый Иисус представляет нам плачевное зрелище наших грехов, как по их числу, так и по их гнусности. Своей плачевной жалобой, в которую Он излился, Он явил то внутреннее томление души, которое Он претерпел за скрытые и тайные грехи наших сердец. В Своем израненном и истерзанном теле, истекающем кровью на кресте, Он ведет нас к тому, чтобы видеть и читать, как в книге, злокачественность тех грехов, которые мы совершили всеми нашими членами, предав их под власть похоти.

3. Помимо этого, благочестивая душа может созерцать во Христе Распятом правосудие Божие в суде над грешниками. Не было иного средства, которым можно было бы устранить как наш грех, так и наказание, сопутствующее ему, кроме этого высокого искупления, совершенного Самим Господом. И отсюда мы можем научиться, что Бог настолько далек от того, чтобы оставить какой-либо грех без наказания, что Он скорее предаст Своего возлюбленнейшего Сына на смерть, чем попустит беззаконие грешника. Рим. 4:25.

4. Отсюда душа может, далее, созерцать бесконечную любовь и снисходительное милосердие Небесного Отца, чудеснейшим образом явленные в нашем Распятом Спасителе. Вместо того чтобы мы вечно погибли в нашем жалком состоянии и были подвержены вечной смерти и осуждению, Он пожелал, чтобы Его собственный Сын совершил удовлетворение за нас; чего мы сами, да и все другие творения, никогда не были бы способны исполнить.

5. Созерцание Христа Распятого, в свою очередь, приведет нас к видению благодатнейшей воли, провидения и отеческой заботы Божией, поскольку это касается восстановления погибшего человечества. Не было такого сопротивления, которое было бы столь великим, не было такой трудности, которая была бы столь упрямой и упорной, которую Он не победил бы Своим возлюбленным Сыном, виновником нашего спасения. Чтобы мы могли наследовать вечную радость, Он не оставил ничего неиспытанным и не пощадил даже Своего собственного Сына.

6. В той же Книге Жизни (Иисусе Распятом) является также бесконечная премудрость Божия, а именно в нахождении такого средства спасения, которое никогда не могло бы прийти в мысли ни одного творения, и которое в то же время открыло как правосудие, так и милосердие Божие. Ибо дело нашего спасения было устроено столь мудро, что при явлении бесконечного милосердия Божия Его правосудие нисколько не было нарушено; как, с другой стороны, Христос Своей смертью так искупил грех, что при удовлетворении требований строгого правосудия Его бесконечное милосердие становится более ярким и заметным. И как вкушением от запретного древа первый Адам (Быт. 3:1) ввел нас под проклятие; так Бог в Своей дивной премудрости древом креста снял проклятие и восстановил Свое благословение. 1 Петра 2:24. Да, неисследимым советом божественной премудрости устроено так, что через смерть Христа все, удерживаемое под властью смерти, восстанавливается к жизни, причем сама смерть в конце концов уничтожается. 1 Кор. 15:26. Его болями и мучениями куплено для нас вечное наслаждение на небесах; Его скорбями и печалями обретены радости небесные без конца. И этим чудесным делом Божиим, хотя и безумным в глазах мира, Он посрамил мудрость мудрых; и безумием Божиим (1 Кор. 1:25) Он явил премудрость, совершенно непостижимую для людей.

7. Во Христе Распятом далее является ярчайший и прекраснейший образец терпения и кротости, который когда-либо был виден. Настолько Он был далек от мщения за причиненные Ему обиды, что ходатайствовал пред Отцом Своим за Своих хулителей, да и положил жизнь Свою за грехи тех, кто предал Его смерти.

8. Верующий обнаруживает, кроме того, во Христе удивительнейшее смирение, в котором Он был столь выдающимся, что охотно претерпел позорнейшую смерть крестную. Так смерть и страдания Христовы стали для верной души искуплением от ада, входом в рай, полным примирением с Богом, победой над дьяволом, этим великим врагом душ; полным удовлетворением за грехи и, одним словом, полным восстановлением той первоначальной праведности, которая была утрачена.

9. Из всего этого христианской душе становится достаточно ясно, что Христос Распятый есть поистине Книга Жизни, учащая ничему иному, как вечным и непреложным истинам Божиим. Будем же безмолвно сидеть у ног нашего Распятого Господа, Который, как великий Учитель душ и Книга Жизни, не преминет вложить в смиренное сердце урок живой веры и святой жизни, следующей из нее; при условии, что мы желаем быть не мертвыми, а живыми членами Его тела и быть настолько управляемыми и движимыми как Его жизнью, так и Его смертью, чтобы приносить обильные живые плоды.

Глава XX.

О силе и необходимости молитвы в этих святых созерцаниях.

Поскольку живое познание Бога и Христа распятого не может быть достигнуто, если мы не будем постоянно держать свой взор устремленным на невинную и святую жизнь Иисуса Христа, Господа нашего; и поскольку мы не можем прийти к этому возвышению ума иначе, как через благочестивую, смиренную, верующую и усердную молитву; то поэтому в высшей степени необходимо исследовать далее природу молитвы. Она состоит не столько в произнесении слов, сколько в размышлении или общении верующего сердца с Богом, и в возношении души, и всех ее способностей и сил к нашему Небесному Отцу. Пс. 18:15; 24:1. Как невозможно найти Бога без молитвы, так молитва есть средство для искания и нахождения Его. Матф. 7:7, 8.

I will seek him whom my soul loveth.—Song of Sol. 3:2.

2. И поскольку она подпадает под тройственное наименование, будучи либо устной, либо внутренней, либо сверхъестественной (согласно св. Павлу: «Буду молиться духом, буду молиться и умом»; 1 Кор. 14:15); то мы теперь рассмотрим каждое из них по порядку.

3. Устная молитва есть смиренное обращение к Богу и внешнее упражнение, которое направляет душу к внутреннему долгу молитвы и вводит человека во внутренние тайники его собственного сердца; особенно если произносимые слова перевариваются в вере и если, при внимательном приложении, они хорошо обдумываются и рассматриваются. Это часто оказывается средством возвышения духа и души настолько близко к Богу, чтобы наслаждаться верой истинно сыновним общением с Ним, нашим небесным Отцом.

4. Внутренняя молитва возносится без перерыва, в вере, духе и уме, согласно словам нашего Спасителя: «Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Иоанна 4:23); также словам Давида: «Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи» (Пс. 18:15). И снова: «Я помышляю в сердце моем, и дух мой прилежно ищет» (Пс. 76:7). Тем самым, говорит св. Павел (говоря о Духе усыновления), мы взываем: Авва, Отче. Рим. 8:15. Этой внутренней молитвой мы постепенно ведомы к той, которая является сверхъестественной; которая, согласно Таулеру, «состоит в истинном единении с Богом через веру; когда наш сотворенный дух растворяется, как бы, и погружается в несотворенный Дух Божий. Именно тогда все совершается в одно мгновение, что словами или делами было совершено всеми святыми от начала мира». По этой причине эта сверхъестественная молитва несказанно превосходнее той, которая является преимущественно внешней; ибо в ней душа через истинную веру настолько наполняется божественной любовью, что не может думать ни о чем другом, кроме как только о Боге. Или если другая мысль нечаянно войдет в сердце, это оказывается лишь поводом для беспокойства и скорби; и душа не может успокоиться, пока вторгшаяся мысль снова не исчезнет. Душа, которая однажды достигла этого счастливого состояния, дает мало или совсем не дает работы языку: она безмолвна пред Господом: она жаждет и томится по Боге (Пс. 41:2, 3): она желает, да, даже изнемогает по Нем (Пс. 62:2; 83:3). Она любит только Его; она покоится только в Нем, совсем не заботясь о мире, ни о мирских делах. Откуда она все более и более наполняется опытным познанием Бога и такой любовью и радостью, которых никакой язык не в силах выразить. Все, что душа тогда воспринимает, выше всякой возможности быть выраженным словами. Если бы кто спросил душу под этими созерцаниями: Что ты воспринимаешь? ответ был бы: Благо, которое выше всякого блага. Что видишь ты? Совершенство красоты, превосходящее всякую иную красоту. Что чувствуешь ты? Радость, превосходящую все радости. Что ты вкушаешь? Невыразимое наслаждение любви. Более того, такой человек сказал бы вам, что все слова, которые только можно было бы составить, были лишь тенью и бесконечно не достигали того внутреннего наслаждения, которое было испытано. Это голос вечного Слова; это Его речь к любящей душе; согласно тому изречению Господа: «Любящий Меня — Я явлюсь ему» (Иоанна 14:21). Все, что чувствуется здесь, все, что видится здесь, выше природы. Здесь слышатся голоса и воспринимаются слова, которые называются словами разумения и ума.

5. Это школа, в которой душа учится познавать Бога должным образом и, как бы, вкушать Его. Пс. 33:9. Пока она знает Его, она любит Его: и пока она любит Его, она жаждет полного наслаждения Им. Это истинный признак любви — желать всецело обладать возлюбленным объектом, быть тесно соединенной с ним и совершенно преображенной в него.

6. Это душа время от времени воспринимает в проблеске, который длится лишь мгновение, а затем снова исчезает; но это побуждает душу к пламенным желаниям вернуть, если возможно, тот луч небесной радости, который пронзил ее, и вновь обрести этот божественный вкус, который столь любовно двигал ею. И она желает всего этого, чтобы быть более тесно соединенной со своим возлюбленным. Из этого нежного желания возникают как внутренняя, так и устная молитва; душа будучи полностью убеждена, что эти небесные удовольствия и посещения могут быть достигнуты только молитвой. И во всем этом является чудесная премудрость Божия, которой все управляется в самом совершенном порядке.

7. Таким образом, никому не позволено достичь умной молитвы, кроме того, кто начинает с устной; и никто не может иметь доступа к сверхъестественной молитве, или к единению с высочайшим и восхитительнейшим Благом, кроме как через умную молитву. Но это высочайшее может быть познано только опытным восприятием, невыразимым словами.

8. И это причина, почему Бог столь строго, столь часто и столь настойчиво заповедует молитву (Пс. 49:14); потому что это священный залог и связь, которыми Бог влечет нас к Себе; и, возвышая нас в Свое непосредственное присутствие, удерживает нас там некоторое время и соединяет нас с Собой, Который есть источник всего доброго. И таким образом мы всегда напоминаем себе о Нем; без этого благодатного порядка мы бы реже думали о Нем и не участвовали бы в дарах Его милосердия.

9. Если, следовательно, ты желаешь, чтобы твоя молитва была угодна Богу, смотри, чтобы ты совершал ее не с разделенным, а с целым и нераздельным сердцем. Но этого нельзя достичь, кроме как частым упражнением и постоянным и неутомимым прилежанием. Без этого ты не можешь пожинать плоды молитвы. Напротив, как часто ты уделяешь внимание какому-либо внешнему делу, позаботься о том, чтобы не полагать свое сердце всецело на него. Если ты ешь и пьешь или занимаешься каким-либо другим внешним делом, свойственным этой жизни, смотри, чтобы ты не отдавал себя, то есть всего своего сердца, ему. Ибо твое сердце должно покоиться всецело в одном Боге и тесно прилепляться к Нему через внутреннюю молитву. Чем больше ты приносишь себя Богу этой молитвой, тем больше божественный свет будет являть себя в твоем уме. И снова, чем больше познание Бога расширяется, тем восхитительнее будет твое чувство и восприятие высочайшего блага; тем более пламенной также и нежной будет твоя любовь к Господу; и, наконец, тем более способным ты будешь наслаждаться Им. Душа, таким образом расположенная, будет сверхъестественным образом вкушать счастье столь высокое и превосходящее, что оно бесконечно превышает все языки и выражения людей.

10. Об этой тройственной молитве Иисус Христос Сам предоставил нам яркий и совершенный образец, откуда мы можем научиться ее природе и методу, если только внимательно рассмотрим Его образ молитвы. Мы находим, что Он часто проводил целые дни и ночи в молитве к Богу. Луки 6:12. Он молился с таким усердием, что торжествовал в молитве и радовался духом. Луки 10:21. Он, следовательно, как примером, так и словами, научил нас методу молитвы; и, оставив нам образец для подражания, заповедал нам бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение. Матф. 6:9. Он также наиболее часто рекомендует нам долг молитвы (Матф. 26:41); тем самым свидетельствуя, что ничто не было более приятным, ничто более угодным Ему, чем наша молитва; Он заповедал ее не по иной причине, как только чтобы показать нам, как всецело Он любил нас и как желал, чтобы через молитву мы могли причаститься высочайшего и драгоценнейшего блага.

11. Однако, чтобы мы не могли сослаться на то, что столь благородный результат, как тот, который проистекает из должного совершения молитвы, был недостижим для нас, Господь не счел достаточным сказать: «Просите», но Он ободрил нас также приложенным обещанием: «И получите, чтобы радость ваша была полна». Иоанна 16:24. Он, более того, побуждает нас молиться Своим собственным примером, ибо среди Своих страданий Он молился за нас, как записывает Евангелист: «И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю». Луки 22:44.

12. Поставь, следовательно, это зеркало молитвы пред своими очами и учись пребывать в нем. Всякий раз, когда ты чувствуешь себя слабым и немощным в молитве, тогда серьезно обрати внимание на своего Господа Иисуса Христа, Который молился не за Себя или ради Себя, но за тебя и ради тебя, и тем самым освятил твою молитву и благословил ее, и добавил жизни и действенности ей. Его, следовательно, созерцай, Кто, хотя был истинным Богом и, следовательно, в фактическом обладании всем, однако как человек, обрел для тебя у Своего Небесного Отца все через молитву. И отсюда, как вся Его жизнь была непрерывной и беспрерывной молитвой и вечным желанием исполнить волю Божию: так Он завершил ее молитвой на кресте. Луки 23:46.

13. Если тогда твой Господь и Спаситель молился столь усердно ради тебя и был услышан; поистине Он не допустит, чтобы твои молитвы были излиты напрасно. Обрел ли Он все для тебя через молитву? И думаешь ли ты, что можешь получить малейшее благословение без нее? Ты знаешь, что без божественной благодати, света и познания, и, наконец, без веры, никто не может быть спасен; но не менее ясно, что эти и все другие благодати могут быть получены только молитвой. Это Господь, Которого ты должен умолять усердной молитвой, чтобы получить от Него веру, любовь, надежду, смирение, терпение, Духа Святого, вместе со всей чередой христианских добродетелей, которые Он способен и желает дать, равно как и укрепить в твоей душе. Это Он один созидает их в сердце. Но как тот, кто не имеет их, не может дать их, так Господь, Чьим даром они являются, не даст их, не будучи прошенным.

14. Если тогда ты истинно желаешь излить свою душу пред Господом в усердии духа, нет более готового и действенного средства сделать это, чем очами своего ума созерцать зеркало кротчайшей и смиреннейшей жизни Христа: держать свои глаза внимательно устремленными на нищету, поношение и презрение, скорби и печали, и позорнейшую смерть твоего блаженного Искупителя. В эту Книгу Молитвы, если ты прилежно всмотришься, твое сердце и ум воспламенятся нежнейшими и пламенными желаниями. И хотя дьявол и плоть не перестанут нападать на тебя искушениями со всех сторон, однако, посредством молитвы, они будут в конце концов побеждены.

15. И не только долг молитвы возбуждается и оживляется созерцанием Христа распятого, но сердце также очищается тем самым. Без этого очищения сердца верой (Деян. 15:9) наши молитвы окажутся совершенно недейственными в очах Божиих: тогда как после искреннего обращения к Господу через молитву Дух Божий обыкновенно посещает сердце своим благодатным присутствием, как Он сошел на апостолов, даже тогда, когда они единодушно молились в Пятидесятницу. Деян. 2:1.

16. Что касается искушений, которые обыкновенно сопровождают долг молитвы, ты должен вести себя под ними так, как вел Себя Сам Господь. Посреди борения, которое Он претерпел на горе Елеонской, «Он прилежнее молился». Луки 22:44. Так твоя молитва окажется в конце концов победой над всеми твоими врагами. Молитвой Господь являет Себя Своему народу. Молитвой мы учимся практиковать истинное смирение; ибо молитвой высочайшее соединяется с низшим; высочайший Бог с самым смиренным сердцем. И это смирение есть тот самый канал, через который обилие божественной благодати вливается в душу. Чем больше эта благодать смиряет человека, тем больше сама благодать укореняется в душе. И снова, чем больше душа обогащается благодатью, тем больше она преуспевает в смирении.

17. Самым значительным искушением и препятствием в молитве кажется то, когда Бог отнимает благодать пламенного и живого благочестия. И все же именно в этом случае мы должны тем более побуждать себя к молитве и молению. Это правда, молитва, излитая в духе силы и усердия, должна быть угодна Богу; однако та, которая восходит к престолу благодати в скорби, искушении, духовной сухости и сокрушенности души, еще более приятна в Его очах. Ибо как сердце отца скорее смягчается в отеческую нежность от дрожащих слов больного и изнемогающего ребенка, чем от сильного голоса того, кто в полном здравии; так тайная скорбь и слабое усилие души, затронутой чувством своей немощи в вере, своей нищеты в духе и своей нехватки духовной жизни и утешения, гораздо более угодны нашему бесконечно благому Богу, чем более энергичное прошение души, возвышенной чувством веры и божественного утешения. Только стой терпеливо в этих духовных теснотах и будь уверен, что Господь, в Свое время, непременно «возвратит тебе радость спасения Твоего». Пс. 50:14.

Глава XXI.

О силе благородной добродетели смирения.

Без истинного смирения всякая молитва тщетна. Наш Господь Иисус Христос есть Книга, из которой эта благородная добродетель лучше всего изучается; как Он есть, поистине, совершенное зеркало для нас всех добродетелей и благодатей. Посмотри на Его жизнь, и ты найдешь ее состоящей из ничего, кроме любви и смирения. Посмотри на Его учение, и ты усмотришь, что оно есть абсолютная премудрость и истина; учение, состоящее не в словах, но в живой силе; и в самом деле.

Be clothed with humility; for God resisteth the proud, and giveth grace to the humble. Humble yourselves therefore under the mighty hand of God, that he may exalt you in due time.—1 Pet. 5:5, 6.

2. Теперь, чтобы мы могли совершенно научиться, как практиковать эту добродетель смирения, Он учил ей не только словами, но также делами и Своим святым примером, поскольку Он смирил Себя до смерти, даже смерти крестной. Фил. 2:8. Созерцай же, о христианин, как эта благодатная добродетель имеет свое основание и свое высочайшее и превосходнейшее основание не в каком-либо ангеле, не в каком-либо апостоле или выдающемся святом, но в Самом Иисусе Христе. И потому Он говорит: «Научитесь от Меня» (Матф. 11:29), что как если бы Он сказал: «Смотрите на Меня, как Я уничижаю Себя под всеми, Кто все же выше всех. Созерцайте, насколько выше Мое величие, настолько ниже Мое смирение: и настолько дороже должна быть эта добродетель для вас, насколько Я, ваш Господь и ваш Бог, описал и начертал ее во всей Моей жизни». Заметь, Он говорит: «Научитесь от Меня». Но чему? Не совершать могущественные чудеса, не творить знамения и чудеса, или показывать какую-либо великую работу творения, но быть кроткими и смиренными. «И если бы Я не научил вас этому Своим собственным примером», говорит кроткий Агнец Божий, «вы не поверили бы, что эта добродетель столь высока и столь благородна».

3. Смиренный Иисус избрал показать это как Свое завершающее дело: после Своей последней вечери Он взял полотенце и препоясался, а затем «умыл ноги ученикам»; чтобы Он мог таким примером внедрить эту добродетель во всех, кто когда-либо будет называться Его именем, и мог наиболее чувствительно запечатлеть ее на сердце каждого, до кого дойдет это Евангелие. Почему Он также говорит: «Знаете ли, что Я сделал вам?» Иоанна 13:4, 5, 12. «Действительно ли вы обдумываете, что это такое, что Я сделал? Будете ли вы помнить это, что Я теперь сделал вам? Будете ли вы готовы служить друг другу таким же образом? И будете ли вы смирять себя друг пред другом и охотно подчиняться даже самым низким обязанностям милосердия? О, научитесь от Меня, по тому, что вы в это время видели, как Я делаю: ибо Я дал вам пример, чтобы вы делали, как Я сделал вам. Всякий, кто тогда забудет Мое смирение, тот забудет главную часть как Моего учения, так и Моего примера, и никогда не найдет покоя душе своей. Поэтому пусть этот Мой пример будет правилом для всей вашей жизни, и пусть Моя жизнь всегда будет поставлена пред вашими очами как изображение смирения».

4. А теперь давайте покажем, что без смирения всякая молитва к Богу совершенно тщетна. Смирение есть яркий свет в сердце, в котором нам сразу открывается наше собственное ничтожество и высокое величие и переполняющая благость Божия. Отсюда, чем больше человек знает себя, тем больше он должен прийти к познанию своего собственного ничтожества. Ибо когда человек видит свою собственную пустоту и узнает, что он лишен в самом себе всего, что есть доброго, он начинает молиться тем усерднее о благодати и милосердии Божием. Он томится по Богу и прибегает к Нему, как к источнику и роднику всех благих вещей; желая познать Его должным образом, славить Его и почитать Его, как он должен. Это желание, будучи таким образом порождено в нем, он изливает свое сердце сам по себе и говорит: «Когда приду и явлюсь пред лице Божие?» В этом смирении он смотрит на величие и могущество Божие, как также на Его преизобильную любовь и благодать. И здесь потоки благодати нисходят в такую верную, смиренную душу через молитву. И божественная благодать, будучи таким образом сообщена жаждущей душе, тем самым порождается в ней дух молитвы, который не перестает восходить в святых стремлениях и низводить благословения мира и праведности. Через такую благодать Божию происходит нисхождение Святого Духа в душу, чьи влияния тем самым растут постоянно сильнее и сильнее: и «любовь Божия» этим средством «излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим. 5:5), который дан нам через молитву смирения. Ибо когда верующая душа, сознавая свою собственную гнусность, размышляет об уничижении Сына Божия и созерцает Его, смиряющего Себя так, чтобы не только отложить образ Божий, чтобы Он мог явиться в образе человека, но даже претерпеть величайшие из зол в этом гнусном образе, ради самых гнусных из Его творений; этим размышлением и созерцанием он не только становится смиренным, но отсюда также, в этом его смирении, возникает благороднейшее пламя любви к Богу, которое горит все больше и больше день ото дня. И в этом божественном пламени любви душа, будучи влекома верой к Богу, отсюда побуждается любить всех людей в Боге и во Христе; как вспоминая превеликую любовь Божества к человечеству; и в частности, как ее Небесный Отец во Христе возлюбил ее и призвал ее к участию в Своей благости. Когда таким образом душа влечется к Богу и включается в Его любовь, следствием является то, что в отношении всех тех, кто возлюблен Богом, душа также не может не любить подобным образом, как Бог любит их.

5. Отсюда следует, что если какое-либо добро случится с нашим ближним, милосердие будет радоваться; но если какое-либо зло случится с ним, оно будет скорбеть. И смиренный и милосердный человек, ведя себя учтиво и любовно по отношению к своему ближнему во всех случаях, не судит опрометчиво его, если он видит его бедствие; тем более он не ведет себя высокомерно и надменно по отношению к нему, или не обращается с ним с презрением. 1 Кор. 13:4. Ибо душа, которая истинно смиренна, никогда не может настолько отложить чувство своей собственной бедности и гнусности, чтобы презирать другого, или считать себя лучше кого-либо; ибо она помнит ту тину, из которой она сама была извлечена. И пока она стоит, она знает достаточно хорошо, что она стоит не своей собственной силой, но исключительно с помощью божественной благодати.

6. Смиренная любовь прежде всего судит саму себя, испытывает себя раньше всех и побуждает нас осуждать самих себя, а не других; и бедствие ближнего заставит душу обратиться внутрь себя и оплакивать себя пред Богом. В падении другого смиренная и любящая душа видит свои собственные недостатки, свои собственные грехи и прегрешения, свою собственную беду и нищету.

7. Более того, через смирение человек утверждается в познании Бога и укрепляется в надежде. Осознавая собственное невежество, слепоту и неразумие в божественных делах, он благодарит Бога за откровение Его Слова и усерднее запечатлевает его в своем сердце. Но, помышляя также о том, что, подобно тому как он не имеет в себе познания Бога и божественных вещей, так и все его собственные способности суть ничто пред Богом, он тем самым утверждается в благочестивой надежде, полагая свое упование не на что иное, как только на Бога.

8. Другой плод смирения состоит в том, что оно делает человека приятным для других даже в самом внешнем течении его жизни. Ибо оно избегает споров и распрей и располагает всего человека к кротости и благости. Да, посредством него человек сообразуется даже с Самим Христом, Который говорит в одном из Псалмов: «А я, как глухой, не слышу, и как немой, который не открывает уст своих. И стал я как человек, который не слышит и не имеет в устах своих ответа» (Пс. 37:13, 14). Такой верный и смиренный человек есть живой член Христов, в котором живет Христос.

9. Кроме того, смирение приносит с собой истинный внутренний мир души; так что тот, кто обладает им, не может быть чрезмерно встревожен или обеспокоен никакими бедствиями и напастями, но может вместе со святым апостолом Павлом сказать: «Кто отлучит нас от любви Божией?» (Рим. 8:35). И он всегда помнит те слова: «Довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор. 12:9).

10. Истинное смирение также порождает молчание. Тот, кто наделен им, осознавая свое собственное невежество и неразумие, будет остерегаться много говорить или слишком спешить поучать других.

11. Короче говоря, невозможно перечислить, сколько духовных благ и плодов, сколько небесных сокровищ добродетелей и благодати заключено в этой благороднейшей добродетели и исходит из нее; так что ее по праву можно считать духовной сокровищницей. Поэтому не без причины Сын Божий, наш свет, жизнь, спасение и сокровище, хотел, чтобы мы научились ей у Него Самого. О, если бы это святое желание нашего Господа исполнилось всеми христианами; и если бы они со всем усердием учились у Него этой превосходнейшей добродетели!

12. Если спросят, каковы средства для приобретения этой добродетели и каким путем можно достичь столь великого сокровища, которое так богато изобилует дарами небесной благодати, я отвечу, что их два: во-первых, пламенная и благоговейная молитва; и во-вторых, постоянное размышление о распятом Христе. Будем же усердно взирать на страдания и смерть Христа и размышлять о них, как о святой Книге жизни, доколе этот корень христианских добродетелей со всем, что его сопровождает, не будет день за днем возрастать в наших сердцах, как в плодородной и хорошо возделанной душе.

Глава XXII.

Все дела истинного христианина должны совершаться в смирении, иначе они станут мерзостью и идолопоклонством.

Все дела, которые являются благоугодной и приемлемой жертвой Богу, могут исходить только от истинной веры; она непременно породит в сердце христианское смирение. Следствием этого будет кроткое признание того, что любое добро, которое может быть найдено в нас, всецело и исключительно должно быть приписано благодати Божией: «Не я, но благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10). Тот, кто не делает этого, совершает два греха: первый — это отступничество от Бога, когда он отвращается от Бога к самому себе, то есть от Высшего Существа к тому, что само по себе есть ничто. Второй — это святотатство, когда он присваивает себе ту честь, которая принадлежит одному лишь Богу; Которому, а не человеку, принадлежит все, что может быть названо добрым. Поэтому тот, кто не делает всего в смирении, крадет у Бога подобающую Ему славу. Ибо когда Бог говорит: «Я не отдам славы Моей другому и хвалы Моей истуканам» (Ис. 42:8), Он показывает, что вся слава и хвала принадлежат только Ему.

That which is highly esteemed among men is abomination in the sight of God.—Luke 16:15.

2. Если, следовательно, какой-либо человек хвалит себя за то, что он что-то знает или делает, поистине этот человек присваивает себе славу, принадлежащую только Богу, и тем самым является идолопоклонником самого себя. По этой причине честолюбие есть мерзкое идолопоклонство, а себялюбие и самомнение — не что иное, как наличие другого бога пред Тем, Чье имя Иегова. Именно по этой же причине дьявол стремится к тому, чтобы его почитали и поклонялись ему в мире.

3. Такого тщеславного дьявола, жаждущего чести и поклонения от мира, каждый гордый и надменный человек, высоко думая о себе, лелеет в своем сердце. Если ты мудр, смотри, чтобы сокрушить и уничтожить этого идола, воздвигнутого в твоем сердце. Многие люди настолько святы, что даже не хотят смотреть на какие-либо внешние изображения, опасаясь, как бы не оскверниться ими; не замечая в то же время того великого идола, которого они носят с собой в своих сердцах и которым они осквернены до такой степени, что становятся мерзостью пред Богом. Ибо все, что наиболее высоко ценится людьми (через себялюбие и честолюбие), есть мерзость пред Богом. Отсюда все, кто ищет только своей собственной чести или власти, или приписывает что-либо себе как свое собственное, суть идолопоклонники. Таким образом, весь мир лежит в идолопоклонстве, и в каждом доме есть свои живые идолы.

4. То идолопоклонство, которое оскверняет тебя, исходит изнутри, даже из сердца. К чему бы ни склонялось твое сердце, в чем бы оно ни находило успокоение и покой, и к чему бы оно ни прилеплялось любовью и влечением, будь то удача, богатство, честь, власть или долгая жизнь, — эта самая вещь немедленно становится идолом и соблазнила тебя на грех идолопоклонства. Идолопоклонство — это не какое-то внешнее осквернение, но то, что является внутренним, духовным и возникающим внутри. Так Бог и рассматривает его; Он судит обо всем по сердцу; и только так Он смотрит, испытывая сердца и внутренности (Пс. 7:9) и судя обо всем согласно вере или неверию, найденным Им там. Поэтому Христос также ясно сказал тебе: «Где сокровище твое, там будет и сердце твое» (Мф. 6:21); то есть там будет твой Бог, твой покой, твой мир, твое упование; и там будет твой рай, да, там будут для тебя небо и все вещи. Внимательно наблюдай, что это за объект, на котором любит пребывать твое сердце, ибо это, несомненно, твой Бог, какова бы ни была его природа. Если твое сердце крепко прилепляется только к Богу, тогда Он есть твой Бог, и блажен ты: как написано: «Блажен народ, у которого Господь есть Бог» (Пс. 143:15). И еще: «Утешайся Господом, и Он исполнит желания сердца твоего» (Пс. 36:4). Но если твой ум прилепляется к миру, тогда мир есть твой Бог. И так же со всем остальным.

5. Отсюда следует, что в мире на самом деле нет иных идолов, кроме тех, которые человек создает для себя сам. Сам дьявол называется «богом века сего» (2 Кор. 4:4), потому что нечестивые следуют за ним, творят его дела, любят тьму и находят удовольствие в делах дьявола. И таким образом люди делают бога даже из сатаны.

6. Деревянных идолов легко избежать, но берегись идолов золотых. Смотри, чтобы не попасться в их сети. Нетрудно удержаться от мертвых идолов, но берегись, чтобы не поклоняться живым, и особенно самому себе. Как только ты приписываешь честь, мастерство или власть себе, ты ставишь себя на место Бога. Это идолопоклонство по праву поражается Богом, когда Он говорит, что «не отдаст славы Своей другому» (Ис. 42:8). Ибо все, что есть или что называется именем чести и славы, принадлежит не кому иному, как Тому, Кто есть Всевышний, и Святейший, и суверенное и вечное Благо. Кто бы ты ни был, желающий не делать идола из самого себя и не осквернять свои дела гнуснейшими мерзостями пред Богом, учись отсюда не приписывать себе чести, или славы, или хвалы; зная, что истинное смирение состоит в том, чтобы избегать чести и считать себя недостойным всякой славы. Когда ты сделаешь это и умертвишь всякое честолюбие и самомнение, тогда ты будешь признан действительно мертвым для мира. Из этого восстает новый человек, в котором обретается благороднейшая жизнь Христа; которую Он Сам описал как кротость и смирение сердца (Мф. 11:29). Напротив, тот все еще плотской и живет по плоти, согласно ветхому рождению, кто желает, чтобы его почитали и высоко ценили, ибо природа плотского человека — стремиться быть или считаться выше всех остальных. Но если кто стремится считаться ничем, тот имеет сердце поистине духовное и христианское. Но увы! где мы теперь найдем истинных христиан, то есть таких, которые желают, чтобы ими пренебрегали и считали их ничем? Ибо, как было сказано ранее, свойство истинных последователей Христа — отвергнуть себя, возненавидеть себя, презирать себя и отречься от всего, что есть их, ради Него (Мф. 10:38; Лк. 9:23). Таковые суть действительно подлинные христиане.

[pg 243] 7. Если кто-нибудь спросит меня здесь: что же тогда делать христианину, если Богу угодно так почтить его, что Он дает ему благодать и славу пред миром (Пс. 83:12), как в случае с Даниилом; и, поскольку Бог установил определенные различия между людьми, различные чины, состояния и должности; и для этой цели разнообразно распределил Свои дары между ними, — каков долг христианина, если он возведен на какой-то пост достоинства? Я отвечу: если это твоя доля, то воздай всю честь, которая оказана тебе, обратно Богу; и не приписывай себе ничего, что является правом другого, и не принимай за свое то, что принадлежит только Богу.

8. Как только, следовательно, тебе воздается какая-либо честь, смотри, чтобы, помня о своем низком положении, ты перенес ее всю на Бога и не оставил ничего из этого себе. Если ты пренебрежешь этим и будешь склонен приписывать что-либо себе, несомненно, что ты тем самым должен потерять божественную благодать, в то время как со святотатственным нечестием ты посягаешь на то, что по праву принадлежит Богу. Так, если ты превосходишь других в духовных или естественных дарах, в мудрости или мастерстве, богатстве или достоинстве, будь бдителен, чтобы не присвоить эту честь себе; да, пусть будет твоей радостью и наслаждением принести все это обратно Богу из самого глубокого и сокровенного благоговения твоего сердца. Ты не преминешь сделать это и воздать Ему ту славу, которая подобает, когда будешь хвалиться ничем, кроме как только Им, согласно словам Пророка: «Да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь» (Иер. 9:23, 24).

Глава XXIII.

Человек, который не осознает своей собственной пустоты и не воздает всей чести Богу, совершает величайший из грехов и падает, подобно сатане.

Для того чтобы человек мог признать свою собственную суетность, он сравнивается Псалмопевцем (Пс. 38; 143:4) с тенью; и снова в другом месте (Пс. 89:5) — со сновидением. Что же такое тень? Это безжизненное подобие той вещи, от которой она зависит; и не имеет в себе ни сущности, ни жизни, но есть ничто. Подобным образом человек сам по себе не имеет ни сущности, ни жизни, ни силы, ни вообще какой-либо способности; но зависит от Бога, точно так же, как тень от тела или свет от солнца.

Verily every man at his best state is altogether vanity.—Ps. 39:5.

2. Всякий, следовательно, кто настолько забывает себя, что не зависит от Бога, Который один есть все во всем, «считая себя чем-то, будучи ничем, обольщает сам себя» (Гал. 6:3). Он падает из истинного вечного и Суверенного Бытия в свое собственное ничтожество; из неизменного Блага в суету; из самой истины во ложь.

3. Это не только величайший из грехов, но и величайшее из наказаний. Ибо чем больше человек отвращается от Бога к самому себе, тем больше он приближается к крайней нищете и бедствию. И человек этим самым, даже отвращаясь от Бога к своим собственным способностям и силам, по правде говоря, наказывает тем самым тот самый грех, который он совершает. Считается, что он отвращается от Бога и оставляет «твердыню спасения своего» (Втор. 32:15) всякий раз, когда приписывает себе какую-либо степень власти или силы, искусства или мастерства, мудрости или чести, или заслуги, желая, чтобы его считали кем-то и чтобы его высоко ценили; когда, по правде говоря, все это никоим образом не принадлежит человеку или какому-либо творению, но только Богу. Каждое творение есть лишь простая тень и само по себе — лишь ничто; точно так же, как жизнь, сущность, способность, мудрость, силы и крепость, которые, кажется, оно имеет, не являются собственно его собственными, но принадлежат только Богу.

4. Посему, как только человек приписывает все или что-либо из этого себе, он становится виновным в отступничестве от Бога. Да и отступничество дьявола было не чем иным, как несоблюдением пределов, обязанностей и свойств творения, которое имеет всю свою жизнь, сущность и способность в Боге и должно удерживать их от Него, как тень делает это по отношению к телу и его движению. Поэтому для кого-либо приписывать себе те вещи, которые суть Божии; или требовать для себя чести, славы, мудрости или уважения (поскольку ничто из этого не подходит творению, но все должно быть перенесено на одного лишь Бога, Которому они действительно принадлежат), — это собственно значит пасть, подобно сатане. Поэтому Бог позволил ему пасть, не поддерживая его более Своей благодатью, от которой он отрекся. То же самое должно постичь всех людей, которые по гордости и честолюбию дерзают присваивать себе что-либо из того, что принадлежит Богу. Они не поддерживаются благодатью Божией, те, кто надменно отвращается от Бога, стремясь быть как Бог. Поскольку Бог один есть Все во всем, и, более того, является единственным Благом, или единым Благом, и все-Благом по существу; было бы крайне неразумно для какого-либо творения претендовать на что-либо из того, что есть благо. Поэтому наш благословенный Господь говорит: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17); имея в виду, что Он есть существенное Благо, и Он один есть все, что есть благо. Это свойство Божие наш Спаситель не желал присваивать Себе в Своем состоянии уничижения, поскольку тогда Он считался не более чем простым человеком; чтобы таким образом, Своим ярчайшим примером, Он мог наставить нас, что человек не должен приписывать себе то, что принадлежит Богу.

5. Когда человек поступает иначе, он совершает величайший из всех грехов и, стремясь к божественности, оскверняет себя тем самым гнуснейшим святотатством, будучи обращен от Бога к самому себе. И все, кто находится в этом состоянии, ищут помощи, совета и утешения не только у Бога, как должны были бы, но у тварей, а иногда даже у самого дьявола. Но какое безумие или какая слепота хуже, чем ожидать добра от зла, жизни от смерти, блаженства от проклятых, помощи от беспомощных, блаженства от проклятых и света от тьмы? Тогда как, с другой стороны, высшая мудрость — искать добра от источника всякого добра, искать жизни от источника жизни, ожидать блаженства от источника спасения и идти за помощью к Тому, Кто может все и «у Которого не останется бессильным никакое слово» (Лк. 1:37).

Глава XXIV.

О благородной добродетели любви и о ее силе, здравости и чистоте.

Любовь, говорит святой апостол Павел, есть величайшая из всех добродетелей, и без нее все дары бесполезны (1 Кор. 13:13); поэтому он увещевает нас, говоря: «Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16:14). Соответственно, мы должны молиться с любовью, как говорит наш Господь: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим» (Мф. 5:23, 24). И в молитве Господней наше прощение долгов или прегрешений нашего ближнего строго связано с прощением Богом наших (Мф. 6:12, 14, 15).

He that loveth not, knoweth not God; for God is love.—1 John 4:8.

2. Любовь, однако, есть столь исключительная добродетель, что человек может ошибиться в ней так же легко, как и во всем остальном. Поэтому ни на что не следует смотреть с более подозрительным оком, чем на любовь; ибо нет ничего, что могло бы так сильно склонить, принудить или удержать и так глубоко проникнуть в ум, как любовь. Поэтому, если любовь не управляется истинным светом, Святым Духом, она низвергает душу в тысячу бедствий.

3. И это я говорю не в отношении любви к злу; ибо это, как вещь дьявольская, должно избегаться всеми христианами; но я говорю о той любви, которая существует между Богом, человеком и его ближним. Любовь, когда она не регулируется божественной мудростью, может легко быть обманута, введена в заблуждение и вытеснена из своего должного порядка, так что не достигнет истинной цели. Многие думают, что имеют любовь к Богу в своих душах, а на самом деле имеют любовь к миру или свою собственную любовь, более того, это может быть любовь к сатане.

4. Возьмем пример этого факта: всякий, кто любит Господа Бога только ради временных вещей, чтобы быть сохраненным Им от временных несчастий, любит себя больше, чем Бога, и предпочитает свое собственное благополучие Богу. Это называется неупорядоченной любовью. Он должен любить Бога больше, чем себя, более того, любить Его превыше всего; и все вещи, как добрые, так и злые дни, он должен любить ради Бога.

5. Но когда человек предпочитает себя любви к Богу, он, несомненно, делает себя Богом, любя себя больше, чем Бога; и пока он любит Бога не как Бога, ради Него Самого, а лишь ради своего собственного частного интереса, он имеет ложную и обманчивую любовь. Тот, кто имеет такую любовь, любит все вещи ради самого себя, ради той выгоды и чести, которую он пожинает от них. Он любит также святых людей, более того, само Слово Божие, только по той причине, что оно может дать ему видимость и имя святости, но не ради того превосходного Блага, которое скрыто в нем.

6. И поскольку такая любовь нечиста, она приносит нечистые плоды, каковыми являются корыстолюбие, самолюбие, похоть; все это плотские и земные, а не небесные и духовные плоды. Таким образом, многие любят великое мастерство и ученость, чтобы их предпочли другим и чтобы они могли властвовать над ними; не из принципа любви к Богу и своему ближнему, а из любви к самим себе, думая тем самым обрести великие почести и повышения.

7. Есть также другие, которые любят Бога, чтобы Он пощадил их и не наказывал их за их грехи с ужасной строгостью; более того, чтобы Он был щедр к ним в это настоящее время; но это, увы! очень слабая любовь. Ибо таковые любят Бога ради своей собственной выгоды, а не ради Него Самого, или не по причине того, что Он есть превосходнейшее и высшее Благо.

8. Другие любят Бога, чтобы Он даровал им многие дары в разумении и мудрости, посредством которых они могли бы обрести великую репутацию.

9. Некоторые также любят добродетель не ради самой добродетели, а чтобы они могли обрести великое имя и чтобы на них смотрели как на храбрых, добродетельных людей, известных своей честностью и благочестием. Все это не есть истинная любовь, ибо она не стремится к правильной цели.

10. Часто также бывает любовь между некоторыми лицами, соединяющимися своей собственной любовью, которая возрастает в них настолько, что они довольны всем, что делает тот, кого они любят. Ибо любовь всегда следует за своим возлюбленным и прилепляется всецело к нему. И тем самым один часто бывает вовлечен и увлечен в зло; или даже сам любящий склоняет своего возлюбленного к нему, потому что знает, что это ему нравится; и этой ложной и обманчивой любовью он удерживается от молитвы и всех других христианских добродетелей.

11. Поэтому крайне необходимо, чтобы наша любовь направлялась и управлялась Святым Духом и нашими размышлениями о всей жизни Христа и Его святых страданиях, из которых не светит ничего, кроме чистой любви. Он любил Бога чисто, превыше всего, а не себя. Он любил человека чистой, незапятнанной любовью, а не себя. Он не делал и не говорил ничего ради Себя, но все ради нас. Все, что Он делал и говорил, было для нашей пользы; Он не получал от этого выгоды, но мы получали. Все Его боли и труды, более того, Его величайшие мучения и скорби не были слишком тяжелы или обременительны для Него, чтобы мы могли получить пользу и спастись этим; более того, самый Его крест был радостью для Него, чтобы Он мог исполнить волю Бога, Отца Своего.

12. Это чистая, незапятнанная любовь, для которой нет ничего слишком трудного, которая ни на что не жалуется, более того, которая не щадит себя, но отдает себя ради возлюбленного, даже до смерти. Какие бы кресты и страдания ни посылал Бог, эта любовь считает их добром. Она видит, что это святая воля Божия, и поэтому она предпочла бы пострадать гораздо больше ради нее и вполне довольна всем, что угодно Богу; ибо она знает, что Бог устраивает все правильно и хорошо.

13. И как любовь соединяется с возлюбленным, она учится также его манерам, следует за ним ради его любви и делает то, что ему угодно: так и тот, кто любит Христа правильно, учится у Него Его образу жизни и Его добродетелям, ибо знает, что это Ему угодно. Он сообразует себя с Его образом и остается всю свою жизнь под игом и крестом Христовым, точно так же, как Христос в течение всей Своей жизни нес крест нищеты, презрения и болей. И хотя никто в этом бренном состоянии не может достичь совершенной любви, все же каждый христианин должен трудиться, чтобы его любовь не была ложной, но как можно более чистой, согласно тому, что говорит святой апостол Павел: «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5).

14. Эта чистая любовь, исходящая от Христа и Святого Духа, производит в человеке всякое благо и никогда не бывает праздной. Ее радость — делать добро, ибо она не может делать ничего другого; точно так же, как Господь Бог говорит: «Буду радоваться о них, благотворя им» (Иер. 32:41). Почему? Потому что Бог есть сама любовь, которая не может делать ничего иного, кроме того, чем она является в своем собственном существе. И это признак чистой и истинной любви. Ибо эта любовь не говорит: «Я не обязана делать то или это»; но где у нее нет закона, там она сама себе закон, только бы делать много добра; ибо иначе любовь не продолжала бы быть любовью.

15. Отсюда ясно, почему Бог Всемогущий никогда не устает делать добро; и почему Он есть то бесконечное Благо, которое никогда не перестает быть. Он есть вечная любовь, которая не может перестать делать добро, иначе Он перестал бы быть любовью. Поэтому, даже когда Он наказывает и карает, Он извлекает все добро из зла, направляя его к доброй цели, даже к нашему спасению.