«Двадцать четыре краткие проповеди о доктрине всеобщего спасения»

Пища и одежда — все, чем мы можем наслаждаться из внешних комфортов жизни. Все другие наслаждения должны быть душевного характера. Обеспечьте сначала ваши душевные радости, чистую незапятнанную совесть в пунктуальном исполнении всех ваших социальных и относительных обязанностей перед человечеством, и будьте вы богаты или бедны, вы будете счастливы. Праведное исполнение этого первого великого долга не будет смущать вас в получении комфортов жизни, но, напротив, поможет вам. Мирный и честный курс поведения по отношению к другим — снисхождение к людям низкого состояния — должное уважение к мнениям и правам других, сделает вас дорогими всем и не только воспитает в вашей груди семена мира и довольства, но и поведет вас по самому верному пути к богатству и чести. Душевные силы души — все, что возвышает нашу способность к счастью выше животного творения. И если наше главное счастье лежит в золоте, которое может только служить нашим животным нуждам, тогда животные могут соперничать с нами во всех твердых наслаждениях жизни. Фактически, они могут превзойти нас. Они пасут дерн и пьют несмешанный поток, свободные от беспокойства и заботы. В то время как человек, господин этого низшего творения, должен трудиться и получать те же наслаждения в поте лица своего.

Но как же низко опускать наши возвышенные натуры и способности к счастью до уровня их потребностей! Согласно этому принципу, наиболее счастлив тот, кто наиболее богат. Добродетель — лишь пустой звук, а все возвышенные принципы благородных и богоподобных поступков — лишь грезы воображения, и следовать им — значит предаваться несбыточным мечтам. Нет, друзья мои, богатство удовлетворяет наши животные потребности, но если добродетель отсутствует, оно оставляет наш разум в состоянии жалкого голода, а наши самые светлые радости погружает во тьму! Счастье в равной степени доступно как богатым, так и бедным. Оно заключается в единении сердец среди человечества, в единстве действий в стремлении к добродетели и в самых добрых чувствах нашей природы. В конечном счете, оно состоит в добровольном послушании призывам нашего текста: «Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным».

Каждому из этих призывов мы уделим искреннее и серьезное внимание. В этой проповеди мы сосредоточимся на призыве: «Будьте единомысленны между собою». Под этим мы должны понимать не то, что люди должны быть едины сердцем и умом в преследовании одной и той же жизненной цели или профессии, но то, что они должны быть единодушны в стремлении содействовать счастью друг друга в любых условиях, в которых они могут оказаться, — единодушны в исполнении христианского долга и в проявлении милосердия. Эгоизм порождает множество противоречивых интересов среди людей, разрывает узы братства и ослабляет силу той нации, общества или семьи, в которой он существует, пропорционально тому противостоянию, которое он вызывает среди отдельных ее членов. «В единстве мы стоим, в разделении — падаем» — это мудрое изречение применимо не только к нациям, но и к общинам, обществам и даже к семьям.

Семья, пребывающая в раздоре, — это зрелище, над которым могли бы плакать ангелы, но когда она едина сердцем и умом, это картина, которой улыбаются небеса. Любящий и заботливый отец, нежная и ласковая мать и послушные дети, объединенные в мире и согласии, представляют уму те приятные образы примиренной бессмертной семьи, которые заставляют нас ощутить все те пылкие эмоции, на которые способно сердце. В таком обществе наслаждаются счастливейшими моментами нашего существования — моментами, не смешанными с горечью сожаления, не запятнанными коррозийной рукой времени, не потревоженными запутанными заботами жизни и не омраченными бурями недомоганий. Отсутствует ли такой отец — находится ли он далеко на суше или в океане, куда зовет его долг? Сердце его семьи следует за ним, и он также оставляет свое сердце позади. Его спутница жизни считает медленно тянущиеся мгновения, верна его интересам, готовится к его встрече, тоскует о его благополучном возвращении и приветствует его дома с теми эмоциями экстатической радости, которые заставляют его забыть о своих прошлых трудах, тяготах и опасностях. Лежит ли он на одре болезни? Неустанно она сидит рядом с ним, заглушает каждый звук, который мог бы прервать его беспокойный сон, и следит за каждым его вздохом. Она шепчет ему утешительные слова ободрения и утешения — не дает сна своим глазам и дремоты своим векам, но является ангелом-хранителем у его изголовья.

Когда всякая человеческая помощь оказывается тщетной — когда пульс бьется слабо, а некогда сверкающий глаз тускнеет и вращается слабо и вяло в своей глазнице, она стоит безмолвная и задумчивая у его смертного одра. Вся ее душа поглощена интересом происходящего и раздираема агонией. Она отирает холодный пот смерти с его лица, с мучительной тревогой вглядывается, пока не закончится последняя страшная борьба, и возносит к престолу милосердия молитву любви об упокоении его духа. И так же чувствует добрый муж по отношению к своей спутнице, снисходительные родители по отношению к своим умирающим детям, и почтительные дети по отношению к своим родителям.

Но прискорбным обстоятельством и болезненным соображением является то, что в домашнем кругу существует слишком много несчастных раздоров. Да, это действительно болезненное соображение, что те, кто так близки друг другу, должны хотя бы на мгновение предаваться чувствам горечи. В лучшем случае мы можем быть вместе лишь короткое время, и такие несчастные раздоры должны сделать сцену расставания на смертном одре вдвойне болезненной. Какими бы бездумными, легкомысленными или деспотичными мы ни были по отношению к тем, кто близок нам в жизни, пока их уделом является цветущее здоровье, праведные небеса так устроили нашу природу, что самые болезненные воспоминания неизбежно придут на ум, когда пострадавший объект, которому мы причинили страдания, находится на смертном одре. Каждое недоброе слово, каждое суровое обращение, вся мрачная картина нашего неблагородного поведения предстанет перед воображением во всей своей наготе. И будь этот умирающий родитель, супруг или ребенок, само их молчание, когда они обращают на нас вялый, угасающий в смерти взгляд, будет терзать каждое болезненное воспоминание. О! Если мы хотим ступать по их могилам с чистой совестью перед небесами, давайте будем единомысленны, жить в мире и исполнять по отношению к ним те священные обязанности доброты и привязанности, которые предписывают узы, связывающие их с нами.

Этот мир слишком сильно состоит из внешних проявлений. Многие семьи, которые мы считаем обителью единства, мира и радости, раздираемы голосом раздора и влачат существование в тайном, скрытом горе. Многие мужья и жены, которые, как мы полагаем, едины сердцем и умом и проводят свои дни в лучах мира и любви, терзаемы тайными ссорами, и их дом окутан темными тенями недовольства и несчастья. Мы мало догадываемся о тайных страданиях, раздирающих многие достойные сердца, скрытые за улыбающимся лицом. Муж, возможно, суров и непреклонен — и ни в коем случае не уступит желаниям своей спутницы. Разочарование и гнев, возможно, временами овладевают сердцем. В таком случае, вместо того чтобы относиться к ней по-доброму, он сам вспыхивает гневом, и возникает частная ссора. Это пагубная практика, ибо вместо того чтобы погасить пламя, она подливает масла в огонь и поглощает все прекрасное и милое в супружеской и семейной жизни. Многого несчастья можно было бы избежать, соблюдая следующее правило. Когда один меланхоличен, пусть другой будет разумно весел и постарается отвлечь внимание от предмета, вызывающего уныние. Когда один сердится, пусть другой сохраняет полное спокойствие и благодушное выражение лица. Затем выберите подходящий момент, и в будущем, когда обиженный будет наиболее весел и добр, тогда поднимите этот вопрос и как можно более сердечно объясните неуместность проявления гневного духа по отношению к близкому другу. Говорите о краткости жизни и укажите друг другу на безмолвную могилу и сцену расставания, и месть, гнев и недовольство вскоре станут чуждыми в вашем жилище. Ваши дорогие дети, с самого зарождения интеллекта, возьмут пример, будут расти в гармонии и привязанности, обладая полным контролем над своим духом, и таким образом вы не только обеспечите свой собственный домашний мир, но и завещаете эти священные наслаждения своему потомству — наслаждения, которые бесконечно перевешивают тысячи состояний в золоте! Пусть другие трудятся, чтобы оставить своим потомкам богатство, мы же — радость завещать им это. Мы не просим большего.

Мы должны быть единомысленны не только в наших семьях, но и в наших религиозных обществах. Здесь всякий эгоизм должен быть отброшен, все частные интересы принесены в жертву, все враждебные чувства подавлены, и все это предложено на алтарь истинного блага, и таким образом обеспечены гармония, мир и процветание всего тела. Постоянная безопасность этих качеств зависит от индивидуального поведения членов. Объединяясь в религиозное тело, мы выражаем необходимость вести трезвую жизнь, поддерживая единство сердца и уважительный разговор со всеми, с кем мы общаемся в жизни. Не будем мечтать о том, что небеса будут благословлять нас больше других, если мы при этом хулим имя Того, Кто дал нам жизнь и поддерживает нас в бытии. Давайте отложим всякое зло, которое ведет к разобщению, и будем жить трезво и праведно в мире, делая добро всем, по мере возможности.

[Читатель найдет продолжение этой темы в нашем следующем выпуске.]

ПРОПОВЕДЬ XV «Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным». Римлянам 12:16.

Поскольку с самого начала этих проповедей я ограничивал себя установленными рамками, у меня не было места в последней, чтобы продолжить первый раздел моей темы так, как я намеревался. Поэтому я возобновлю его здесь.

«Будьте единомысленны между собою». Мы до сих пор ограничивали наше внимание семейным единством и лишь мельком коснулись необходимости единства в религиозных обществах. Это день исследования и света, когда самые пристальные и проницательные взгляды направляются на каждое вероучение. Многие деноминации, которые много лет шли вместе рука об руку, каждая отражая нападки тех, кто пытался искоренить их учение, в конце концов были разделены внутренними раздорами и сформировали две противоборствующие партии, даже несмотря на то, что когда-то верили в одно и то же вероучение и отстаивали одно и то же церковное устройство. Настоящее время — это период испытаний, и нам следует постараться «сохранять единство духа в союзе мира». Не будем мечтать о религиозном единстве и процветании, если мы не позволим каждому думать самостоятельно в вопросах толкования Писания. И не будем мечтать о процветании, если среди нас больше теории, чем практики. Это правда, универсалисты так же моральны, как и любая другая деноминация; но этого недостаточно. Они должны в доброте и благожелательности превосходить другие деноминации настолько, насколько их учение о всеобщей благости превосходит учение о бесконечных мучениях.

Также мы не должны мечтать о религиозном единстве и процветании, если мы не возвысим наши объединенные голоса против тех, кто пирует над чашей опьянения, которая изливает так много потоков несчастья и разобщения на мир. Пусть никто не тешит себя мыслью, что тост пьяницы «за наше здоровье и успех!» обладает какой-либо силой, чтобы предотвратить его гибель или остановить суд небес. Чем чаще произносился этот тост, пока он улыбался над чашей опьянения, которую держала дрожащая рука, тем дальше здоровье и успех удалялись от обманутой жертвы, и тем быстрее и смертоноснее обрушивались на него несчастья, болезни, страдания и боль. Невоздержанность — это демон, который сеет семена раздора среди всех рангов, сословий и состояний людей. Под его сокрушительной рукой творение шатается, и состояния рушатся в прах! И мир, сладкий ангел милосердия, покидает эти бурные небеса и опускается в царства, не тронутые рукой смятения и раздора. При его приближении цветущее здоровье изгоняется из своей теплой обители, и прекраснейшие цветы домашней любви, надежды и радости увядают навсегда! Пусть этот страшный враг раздора и смятения будет изгнан из нашего священного наследия, и пусть мир будет в наших пределах.

Мы должны быть едины сердцем и умом не только в противостоянии сквернословию и невоздержанности, но и в противостоянии сплетням. Давайте не будем говорить зло о других. Это ниже достоинства джентльмена и, безусловно, ниже достоинства христианина: следовательно, ни один джентльмен или христианин не будет предаваться этому. Это занятие низких, невоспитанных умов, и поэтому никто не будет заниматься этим, кроме тех, кто сам лишен репутации. Этот порок не имеет оправдания и поэтому должен проистекать из самых низменных побуждений. Они стремятся опустить своих ближних до своего уровня и тем самым умалить их в добром мнении других и разрушить их покой. И хотя они могут достичь своей цели в той мере, в какой доброе мнение добродетельных людей способно принести нам счастье, одобрение доброй совести, проистекающее из убеждения в невиновности, никогда не может быть вырвано из сердца его обладателя всеми клеветами земли. Это Бог закрепил во всех тайных покоях души и навсегда закрыл от дыхания клеветы. Там Он обитает и общается с сокрушенным духом. Истинные заслуги и утешения добродетели обеспечены ее обладателю беспристрастным законодательством праведных небес. Невоздержанность по своим последствиям, по сравнению со злословием, безвредна; по крайней мере, в том, что касается порождения раздора. Мирный пьяница, по сравнению даже с тем членом церкви, который постоянно сеет раздор в обществе, — ангел. Клевета — это лишь инфекционное дыхание грязного духа, которое отравляет здоровый воздух, где бы оно ни выдыхалось, и нарушает тихий покой — спокойную безмятежность окрестностей и семей, как будто электрическим шоком.

Политическая клевета столь же заразительна и разрушительна для гармонии нации и безопасности нашего правительства, как частная клевета — для окрестностей и обществ. Как только кандидат выдвигается на должность, все партийные псы войны с обеих сторон спускаются с цепи и начинают лаять. Неважно, насколько честен его характер, насколько незыблема его правдивость или насколько незапятнана его честь и порядочность, они сделают его изгоем общества, покрытым самыми темными пятнами позора. Неважно, насколько велики его квалификации или насколько блестящи его таланты, они, с помощью того вида логики, которым славятся клеветники, докажут, что он дурак. Эти разногласия не прекращаются, когда кандидаты избраны. Они переносятся в столицу нашей общей страны и раздуваются в нечто большее, чем словесная война. Там, есть основания опасаться, собирается вулкан, и день недалек, когда он извергнется с силой, превосходящей громы Этны, окутает наши политические небеса пламенем и расплавит его элементы в пылающем жаре. Анархия и смятение возьмут бразды правления в свои руки и погонят нас в забытые тени ушедших империй. Если мы продолжим идти по пути политической клеветы как нация, теряя из виду наше общее благополучие и принося в жертву общее на алтарь частного интереса, день нашей гибели не за горами. Его ужасное утро, кажется, уже забрезжило полосами злобного света и (подобно злосчастной Трое) предвещает пурпурные потоки, багровую кровь, которая оросила троянские равнины, где пал могучий Сарпедон, где Гектор лежал убитый мечом Ахиллеса. Небеса не допустили бы, чтобы наше национальное солнце, которое взошло так прекрасно, зашло в крови и окутало наш храм Свободы вечной ночью! Чтобы предотвратить такую катастрофу, давайте исправимся и исполним свой долг как личности. Безопасность любого политического тела зависит от поведения составляющих его индивидов. И дай Бог, чтобы эти разногласия прекратились, чтобы политический мир и гармония стали совершенными, и наше правительство могло стоять непоколебимо на своем основании, подобно скале, которая остается незыблемой перед яростными штормами, волнующими океан. Пусть мы, как нация, будем единомысленны в противостоянии любому виду аморальности, в изучении счастья наших ближних — единомысленны в получении знаний о характере нашего Творца, в изучении Его отеческого и благого правления, Его божественных атрибутов и неизменных совершенств — и будем единомысленны в ознакомлении с Его прекрасными творениями, которые роятся вокруг нас и доставляют нам так много разумных наслаждений. Давайте наполним наш разум полезными знаниями, будем практиковать заповедь Христа, трудиться ради ментальной эмансипации, и довольство и мир станут нашим уделом.

В великих обязанностях религиозного долга давайте будем едины сердцем и умом. Давайте жить как братья, не только между собой, но и среди других деноминаций. Недолго нам быть вместе. Мы увядаем, как полевой цветок, и должны помнить, что смерть скоро положит наши головы в равной степени низко в прах, и черви покроют нас. Мы блестим мгновение, как пузырьки, несомые на груди океана; они лопаются и смешиваются снова с родительским источником. Мы трудимся и копим богатство, проходим, как пустые тени, по равнине и исчезаем навсегда! Поколения, покрывавшие землю, ушли и забыты живущими. Они стремились собрать богатство и почести — они встречали друг друга на враждебном поле — обагряли одежды в крови, орошали слезами щеки вдов и сирот и наполняли их мирные жилища голосом плача и горя. Тысячи жили в шуме и раздорах, и один, казалось, был предназначен быть угнетенным другим. Но поля войны безмолвны, шум битвы стих, и голос плача и горя больше не слышен! Внемлите! Все тихо, как в покоях вечного молчания! Где они? В тенях смерти! Добрый читатель, это участь всех нас! И так же скоро будет сказано о тебе и обо мне! Давайте же будем единомысленны. Давайте делать добро, посещая сирот в их скорби и сохраняя себя неоскверненными от мира.

Мы теперь рассмотрели тот факт, что истинное счастье заключается в ментальных удовольствиях и удовлетворениях, и что только они возвышают нашу природу и способность к счастью над животным миром, и направили ваше внимание на добродетель и мир как на единственное условие, в котором это счастье может быть найдено. Мы представили вашему вниманию уместность единства сердца и ума друг к другу в наших семьях, в наших религиозных обществах, в общине и в наших национальных делах. Мы показали вам зло, проистекающее из невоздержанности, а также из частной и политической клеветы.

Теперь мы, во-вторых, рассмотрим негативные и позитивные последствия, вытекающие из них для морали общества, насколько это касается причин, ведущих к невоздержанности и преступности.

Много проповедей было произнесено за последние три года о невоздержанности, указывающих на ее разрушительные последствия для морали общества, в то время как лишь немногие проповеди были переданы в руки общественности, указывающие на причины, ведущие к этому разрушительному пороку, и те немногие, по моему скромному мнению, не проследили его до истинного источника. Много также было сказано о том, что невоздержанность ведет к преступности, что во многих отношениях верно. Но все это не является приближением к источнику, из которого текут эти мутные потоки. Мы возьмем на себя смелость не согласиться по этому вопросу со всем, что до сих пор доходило до нашего слуха, и независимо высказать наше мнение относительно того, что мы считаем первопричиной, из которой проистекают эти пагубные последствия. Мы постараемся показать, что беднейший класс общества доводится до невоздержанности и преступности поведением богатых (тех, кого мода мира называет респектабельными и великими), да, поведением слишком многих, кто даже пытается их реформировать.

Во-первых, мы хотели бы заметить, что человек — существо нуждающееся, что является первой причиной всякого действия. Если бы у него не было нужд, он никогда не стремился бы удовлетворить их ни почетными, ни бесчестными средствами. С этим самоочевидным утверждением все без колебаний согласятся. Теперь мы обратимся к нашему общему характеру как нации, ибо будет признано со всех сторон, что действия говорят громче слов. Как нация, мы пользуемся большой свободой; но общественное мнение, будь то политического или религиозного характера, может стать настолько популярным, что превратится в инструмент угнетения, и настолько грозным, что многие честные люди не осмелятся возразить или независимо возвысить свой голос в защиту того, что они считают истиной, но кротко подчинят себя как рабы мнениям и доктринам других. Вероятно, это случай с большей частью американского народа.

Далее, хотя мы заявляем, что ценим каждого человека по его честности или моральным качествам, все же фактом является то, что в поведении мы делаем репутацию человека зависящей главным образом от его кошелька. Я уступаю этот пункт без споров, что в книгах, в газетах, в проповедях и на словах мы заявляем, что уважаем человека и оцениваем его положение в обществе по его честности. Но чего стоят слова, книги, газеты и проповеди, пока человечество на деле практикует прямо противоположное всем этим показным заявлениям? Они не стоят ничего, кроме лицемерия или нелепой чепухи. Зависит ли положение человека в наши дни от его поведения? Ни в коем случае. Давайте приведем пример. Предположим, есть два человека с равными талантами, и оба обладают равным образованием. Их моральные характеры одинаковы. Но один из них становится обладателем огромного состояния, в то время как другой действительно беден. Поставит ли их общественное поведение в равное положение? Нет. Будут ли они оба вращаться в одном и том же социальном кругу? Нет. Будут ли к ним обоим относиться с одинаковой вежливостью и вниманием их соседи? Нет. Если бы они предложили общественную меру для блага города, будут ли одного слушать с таким же вниманием, как другого? Нет. Будет ли он обладать таким же влиянием в обществе? Нет. Что ж, какую причину можно назвать, почему этот богатый человек стоит так высоко над другим в общественном мнении? Ответ: это потому, что его характер измеряется толщиной его кошелька, а вес его влияния определяется весом его золота.

Это не редкое явление, что богатые так отличаются от бедных, но это факт настолько известный, что он давно стал пословицей. Поскольку это тот образ поведения, который практикуют люди, впечатление стало всеобщим, что репутация, влияние и власть зависят от богатства. Отсюда великий вопрос, стоящий во главе каждого ума: «как мне разбогатеть, чтобы я мог стоять высоко в оценке людей, оказывать мощное влияние в обществе и быть причисленным к тем, кто вращается в высших кругах жизни?» Окончание в следующем выпуске.

ПРОПОВЕДЬ XVI «Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным». Римлянам 12:16.

Даже человек, который во многом беспринципен, если он в то же время богат, занимает место в высших кругах жизни, куда бедный, но честный человек не был бы допущен. Этот образ поведения практикуется не только так называемыми людьми мира, но и исповедующими религию почти всех деноминаций, как проповедниками, так и прихожанами.

Средний и бедный класс, не видя никакого поощрения или даже возможности подняться до общения с теми, кто вращается в высших кругах жизни, благодаря какому-либо добродетельному поведению, которое они могут вести, и осознавая, что только богатство обладает очарованием, чтобы дать им добродетель и внимание в мире, таким образом доводятся до различных бесчестных средств, чтобы получить его. Множество людей доводятся до преступлений подделки, кражи и даже грабежа и пиратства. Они начинают свой жалкий путь с намерением оставить его, как только будет получено достаточное состояние. Другие тысячи доводятся до азартных игр; и даже те, кого называют респектабельными, используют любую возможную выгоду в торговле и сделках. Их занятия различны, но цель одна и та же — а именно: получить богатство, чтобы они могли получить высокое положение и влияние в обществе. Тысячи, таким образом доведенные до преступления, обнаруживаются, теряют свою репутацию и предаются невоздержанности. Их злой пример оказывает пагубное влияние на мораль тех детей и молодежи, которые могут, в силу различных обстоятельств, оказаться в их обществе, и таким образом зараза, во всех своих ужасающих проявлениях, набирает силу и распространяется.

Есть тысячи добродетельных людей, которых бедность исключает из высших слоев жизни, которые обречены искать общения с теми, кто в некоторой степени испорчен, и, общаясь с ними по общественным поводам, часто в тавернах и пивных, вскоре вовлекаются в привычки распутства и непристойности. Человек — существо социальное, любит общество и, вместо того чтобы проводить свою жизнь в одиночестве, будет искать общения с порочными.

Если бы мы повиновались заповеди текста — «не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным», эти беды были бы в значительной степени устранены. Если бы мы, как община, сорвали воображаемую репутацию, которую богатство придает человеческому характеру, и, независимо от собственности, поставили каждого человека на равную ногу, согласно их моральным и ментальным достоинствам, и позволили бы их власти и влиянию в обществе соответствовать их поведению, это придало бы благородный тон общественному чувству и моральному величию.

Под «высоким», упомянутым в нашем тексте, мы должны понимать ту тщеславную популярность, которой один человек желает наслаждаться над другим, в религиозном или политическом смысле. Это одна из господствующих страстей дня, в который мы живем, — считаться высокопоставленным среди своих ближних и обладать большей долей влияния на умы и мнения людей, чем те, кого мы считаем своими соперниками. Те, кто обладает этим желанием и в то же время чувствует высокомерный дух по отношению к тем, кого они считают находящимися на низких ступенях жизни, безусловно, не те люди, которые заслуживают нашего уважения, и на них не следует смотреть как на примеры великодушия. Столь далекие от обладания истинным величием души или достойные почитания, они, безусловно, ниже тех, кого они пытаются презирать. Истинно великий и добрый человек не имеет желания ослеплять, но быть полезным в мире. Он видит страдания, под которыми стонут тысячи, и желает облегчить их, но без желания считаться великим за исполнение этих обязанностей доброты и человечности. Но прискорбным соображением является то, что слишком многие, совершая эти акты милосердия, стремятся стоять на возвышении над толпой, которой они желают помочь, и провозглашают свои намерения людям через громкую трубу славы, но в то же время даже не снизойдут до общения с теми самыми существами, которым они заявляют такое горячее желание помочь. Все должно быть сделано в высоком масштабе и в манере, которую они диктуют, иначе у них нет желания, чтобы это было сделано вообще. Прискорбно, что этот дух, столь желающий высокомудрствовать, был перенесен в святилище — фактически, был перенесен к торжественным вратам смерти — да, даже в вечность.

Мы были свидетелями того, что обычно называют «религиозными пробуждениями», в которых две или более деноминации объединились, по-видимому, сердцем и рукой. Они публично заявили, что, поскольку они видели своих ближних, подверженных жгучему гневу Божьему в будущем мире, у них не было иного мотива, кроме их обращения и спасения от этой ужасной участи — что для них было безразлично, к какой церкви они присоединятся, лишь бы они покаялись и обратились к Богу. Все это шло хорошо, пока реформация не прекратилась. Следующее, что нужно было определить, — в какое учение вы верите и к какой церкви вы присоединитесь? Это был трудный момент, и его урегулирование наполнило их враждебностью друг к другу. И почему? Потому что каждый желал чести обратить их в свою веру и привести их в свою церковь, или же, чтобы они не были обращены вовсе. Хотя это было сделано некоторыми, все же это не доказательство, что все будут делать это или даже одобрять это. Есть те, кто, как мы верим, движимы более благородными мотивами, чем в деле истины, и кто не стремится стоять высоко, ни стремясь «кто будет больше». Одна деноминация трудилась, чтобы взять на себя всю честь реформирования общественной морали — трудилась, чтобы стать инкорпорированной актом Законодательного собрания в Американское общество трезвости, и не желала допустить универсалистов и унитариев к сотрудничеству с ними в этой работе реформы. Это лишь стремление к высокому, вместо проявления кроткого и смиренного духа Христа.

Но мы хотели бы более конкретно заметить, что именно этот образ поведения любого человека или класса людей, возвышающих себя над другими из-за их богатства или внешних обстоятельств, обескураживает бедных, которые не только называются, но и рассматриваются как низший слой общества, и доводит тысячи из них до опьяняющей чаши, как облегчение от унижений бедности, и доводит другие тысячи до преступления, как единственного средства получить то богатство, всемогуществом которого они только и могут подняться к известности, респектабельности и влиянию среди людей. Проповедники Евангелия, как и другие, дают санкцию своим поведением этим ложным представлениям о респектабельности и величии. Они будут искать общества и добиваться расположения богатых в предпочтение бедным, даже если последние могут превосходить первых в честности и моральных достоинствах. Это, мы говорим, самый мощный стимул, чтобы довести людей до состояния обескураженности, невоздержанности и преступности. Это страшная пропасть, на которой мы стоим как религиозная община. Вместо того чтобы оценивать положение человека по его добродетельным принципам, оно слишком сильно оценивается по его долларам.

Так не делал Иисус Христос, наш великий пример. Он смешивался с низшим классом общества. Он общался и посещал чаще всего тех, кого желал реформировать, чтобы Его кроткий, мягкий и небесный пример мог оказать благотворное влияние на их сердца и наложить ограничение на их поведение. Он был другом мытарей и грешников и ел и пил с ними. Он ходил среди них, как врач, чтобы дать им жизнь и здоровье, чтобы вести их через поощрение и убеждение к путям праведности и мира. Его присутствие не было нужно среди тех, кто был здоров. Он, конечно, редко встречался в их обществе. Он не желал стоять в одном ряду с богатым, самоправедным фарисеем. Так должны и те, кто исповедует себя слугами Христа, идти среди тех, кто больше всего нуждается в их помощи. «Слуга не выше своего Господина». Они должны, следовательно, снизойти до людей низкого положения и посещать обители бедности и нужды.

Но вместо этого они держатся в стороне, даже от респектабельных, потому что они бедны, и вместо того чтобы посещать тех, кто предается распутству и пороку, и пытаться вести их к путям добродетели и мира, осыпают их самыми позорными эпитетами. Уважая богатых и общаясь с ними, они практикуют образ поведения, который глубоко укоренил в каждом уме впечатление, что для того, чтобы быть уважаемым и стоять в одном ряду с ними в социальном кругу, нужно быть богатым. Это довело многих добродетельных людей до преступления, многих — до дурной компании и, наконец, до обескураженности и опьянения. Этого никто не может отрицать. Какова, мы спрашиваем, причина того, что существует такая большая доля среднего и низшего класса общества, по сравнению с богатыми, которые предаются преступлениям и невоздержанности? Почему, когда несчастье обрушивается на богатых, они так часто прибегают к опьяняющему напитку? Тайну можно разгадать только в упрямом факте, что богатство, больше, чем добродетель, дает человеку репутацию в мире, и этот разрушительный порок вовлекает тысячи в гибель.

Если бы каждый человек был уверен, что, будь он богат или беден, он мог бы общаться с теми, кто богат и уважаем, и вращаться в высших слоях жизни, если бы он только сохранял свою честность, и что его будут ценить пропорционально его моральным добродетелям и ментальным достижениям, каждый человек был бы побужден заслужить доброе имя; и их доброе мнение действовало бы как постоянный контроль над его поведением. Каждый человек, благодаря раннему вниманию к своему поведению, может стать респектабельным, но не каждый человек может стать богатым.

Если бы богатые уважали бедных и допускали их в свой социальный круг исключительно на основании моральных достоинств, было бы мало опасности, что эти бедные когда-либо утратят свое положение, погрузившись в потоки невоздержанности и преступности. И если бы они отвергали из своего круга богатых, которые были порочны, пока не исправятся — в конечном счете, если бы они только сорвали с богатства его воображаемое очарование, чтобы сделать их респектабельными или влиятельными, если бы они ограничили его должными пределами, как необходимое только для удовлетворения наших животных потребностей, и если бы они с общего согласия заявили, что улучшенный ум и добродетельное достоинство должны быть единственным критерием, по которому люди должны занимать свои места в социальной жизни, невоздержанность и преступность вскоре прекратились бы. Люди тогда были бы так же заняты стремлением заслужить справедливую репутацию, как они сейчас заняты стремлением получить богатство. Поэтому именно поведение великих, ложно приписывающих характер и влияние богатству, доводит их ближних до преступлений, чтобы получить его, а другие тысячи — до обескураженности и невоздержанности. От этого обвинения проповедники не свободны. Они тоже уважают и посещают богатых больше, чем бедных, и таким образом косвенно отдают свое влияние, чтобы довести их от добродетельной жизни к курсу распутства и преступности. И когда они однажды доводят их туда, тогда они хотят придумать какие-то великие средства, чтобы вернуть их на пути трезвости и добродетели. Пытаются ли они достичь этого, перестав высокомудрствовать и снизойдя до людей низкого положения? Нет — но вместо того чтобы идти среди них и брать этот несчастный класс наших ближних за руку и вести их через поощрение и убеждение к путям трезвости и реформации, они, по сути, сказали: «отойди от меня, я святее тебя». Они высокомудрствовали, поместив себя на возвышении над ними, и выставили их хуже убийц, воров и грабителей, приписав все преступления, которые совершаются, употреблению рома! Это обескуражило и озлобило многих и заставило их почувствовать, что реформация не поможет им подняться до уровня тех, кто казался таким обеспокоенным их реформированием. Их язык, по сути, был таким: вы должны реформироваться, отдайте нам должное, но должны оставаться там, где вы есть, в низших кругах жизни, повиноваться нашим призывам и смотреть на нас как на своих благодетелей, но вы не можете ожидать, что будете в одном ряду с нами, потому что у вас нет наличных, чтобы представить себя в наших кругах. И поскольку все люди желают общества, они остались со своими товарищами по беззаконию.

Для любого класса общества занимать положение выше других и пытаться заставить людей отказаться от чаши путем голосования или принятия подзаконных актов, что никакие спиртные напитки не должны им продаваться, — это лишь возбуждение их ярости и причина того, что невоздержанные пьют больше из мести, а те, кто уже умерен, увеличивают количество как акт вызова. Это страшная пропасть, на которой мы стоим как религиозная община. Оценка положения человека в обществе по его огромному богатству или ученой профессии, а не по его честности и добродетели, сопровождается самыми опасными обстоятельствами, как мы уже заметили. Людей нельзя реформировать силой или декламированием того, какой низкий, подлый, недостойный, деградировавший они часть человеческого рода.

В нашем мире слишком много гордости. Мы должны помнить, что смерть скоро положит наши головы в равной степени низко в прах, и «черви покроют нас!» О, безумие человеческих претензий на величие! Не будем высокомудрствовать, но последуем смиренным. Если проповедники и люди всех деноминаций будут повиноваться призывам нашего текста, человечество в значительной степени будет удержано от преступлений и, безусловно, от открытой невоздержанности. Если же мы искренне желаем реформировать их и держать мощный контроль над их поведением и доказать, что мы благодетели нашего рода, давайте начнем работу, придерживаясь как можно более скрупулезно нашего текста, который призывает нас быть единомысленными между собою, не высокомудрствовать, но последовать смиренным.

Обязанность проповедников, в частности, быть кроткими и смиренными духом — быть смиренными и следить за моральными недугами человечества — разрушать высокомерные различия, которые установили моды и богатства мира — ценить людей исключительно за их моральные и интеллектуальные достоинства, независимо от даров фортуны, и посещать тех, кто склонен к невоздержанности, и, мягкими убедительными мерами, стараться вести их к привычкам трезвости. И когда это будет достигнуто, относиться к ним в соответствии с тем уважением, которое заслуживают их добродетели. Бог добр к злым и неблагодарным, и должны ли мы быть недобры к ним? Небеса не допустили бы.

Мы теперь представили вам то, что мы считаем основной причиной, ведущей к невоздержанности, нечестности и преступности. Правда, могут быть некоторые исключения из этого, но мы осознаем, что именно поведение тех самых людей, которые декламируют против невоздержанности и преступности, в первую очередь доводит их ближних до этих прискорбных притонов порока. Они делают это косвенно и, возможно, невинно. Они делают это, придавая слишком много репутации и влияния богатому классу общества, отдавая слишком много почтения и уважения золоту и удерживая от добродетельных бедных то уважение, которое заслуживает их поведение. Мы не можем представить эту истину перед вами в более убедительном свете, чем рассказав по памяти анекдот о докторе Франклине, которым мы закончим. Богатые купцы и профессиональные люди в Филадельфии предложили сформировать социальный круг, из которого все ремесленники должны были быть исключены. Бумага, составленная для этой цели, была представлена доктору Франклину для его подписи. Изучив ее содержание, он заметил, что не может согласиться объединить свое имя, поскольку, исключая ремесленников из своего круга, они исключили Бога Всемогущего, Который был величайшим ремесленником во вселенной!

ПРОПОВЕДЬ XVII «Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас». Ефесянам 4:32.

Нежное сердце — это добрый дар небес, а прощение — добродетель, слишком мало практикуемая в обычном общении жизни. Люди слишком склонны быть по характеру фарисеями. Они слишком склонны любить тех, кто любит их, и ненавидеть своих врагов. Возмездие несовместимо с духом Евангелия и является пороком, который должен быть глубоко заклеймен и осужден всеми любителями мира и морали. Под возмездием мы должны понимать причинение вреда другому, потому что он причинил вред нам. Этот дух мести выдает ограниченный ум, в котором чувства сострадания и терпимости никогда не находили постоянного пристанища. Человека с раздражительным, вспыльчивым и мстительным темпераментом следует пожалеть, вместо того чтобы причинять ему вред в ответ. Возмещая зло, которое он мог сделать, вы вовлекаете себя в то же состояние низости и в свою очередь становитесь причинителем вреда.

Все те люди, чьи имена стали прославленными и бессмертными, отличались духом терпимости, доброты и милосердия. Если бы не было примеров опрометчивости — никаких ошибок и несовершенств среди людей, тогда не было бы возможности отличиться духом прощения. Бог так устроил настоящее существование Своих творений, чтобы совершенства Его божественного характера могли быть явлены им в неизменном проявлении Его отеческого сострадания и прощения; и таким образом дать им возможность подражать Ему в проявлении тех возвышенных чувств, которые исходят с небес.

Мы, однако, не должны понимать, что нежность сердца и прощение должны осуществляться при полном исключении принципов чести и справедливости. Если наши дети обижают или наш самый дорогой земной друг поступает неправильно, мы должны проявлять чувства нежности и прощения, но они не должны побуждать нас закрывать глаза на их преступления или ошибки, оставаясь молчаливыми в отношении их пороков. Это было бы допущением того, чтобы наше сострадание выродилось в слабость. Это было бы, фактически, ожесточением сердца. Это выдало бы дух безразличия к их самым дорогим интересам, так как из-за нашего молчания они могли бы оставаться в слепоте к неправоте своих дел и спешить к разрушению своей репутации и, следовательно, своего земного счастья. Истинная нежность сердца делает нас бдительными к поведению тех, кого мы любим и с кем связаны в жизни — побуждает нас обнажить перед ними их ошибки, чтобы они могли рано исправить их, и таким образом вдохновляет их сердца нежностью и побуждает их уважать счастье, чувства и благополучие других. Неважно, насколько близок и дорог ваш друг, вы должны, под влиянием чувств милосердия, быть побуждены сказать ему о его ошибках, как бы сильно это ни ранило его сердце. Мудрый человек говорит: «искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего». Слишком многие родители, из-за отсутствия твердости характера и из-за того, что позволяли своему состраданию выродиться в слабость и оставались слепыми к ошибкам своих детей, видели, как они приходят к какому-то позорному концу — тюрьме или даже виселице. Это, вместо того чтобы быть истинной нежностью сердца, было безумием и худшим видом ожесточения и бесчувственности к благополучию своего потомства. С другой стороны, мы никогда не должны позволять духу мстительного негодования дремать в наших грудях, готовому по любому пустяковому поводу проснуться в негодование и возмездие. В конечном счете, мы должны подражать нашему Богу в чувствах и поведении по отношению друг к другу, как это выражено в нашем тексте. Но многие полагают, что Бог наполнен чувствами мстительного негодования по отношению к Своим творениям, и что приближается период, когда Он перестанет быть милосердным и начнет мучить нас в будущем мире за грехи, совершенные в этом, и это притом, когда наказание не может принести никакой пользы страдальцу — когда реформация будет вне его досягаемости. Мучить хрупкое зависимое существо при таких обстоятельствах было бы самым унизительным видом мести. И если это поведение Бога, то мы должны практиковать то же самое, потому что нам заповедано подражать Ему. Наш текст говорит: «будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас».

В этом отрывке наш Отец на небесах представлен миру как модель доброты, нежности и прощения, которой смертные должны подражать. Бог — это моральный стандарт, к которому должна стремиться каждая грудь. Высшее совершенство и прелесть человека бесконечно не дотягивают до внутренней прелести и божественных совершенств Иеговы.

Если Он — стандарт морального совершенства, которому мы должны подражать, тогда мы должны признать, что копия далеко уступает оригиналу. Если человек призван действовать как Бог, чтобы улучшить свой характер и привязанности, тогда Бог лучше человека, и всякое противостоящее возражение должно навсегда пасть на землю. Возможно, можно сказать, что все деноминации людей позволяют Ему быть таковым. Это неверно. Это правда, они говорят это такими словами. Но слова — это одно, а то, что подразумевает доктрина, — совсем другое. Я мог бы верить и наиболее жестко поддерживать, что земной отец приготовил дворец комфорта для своих пяти послушных детей и печь огня, чтобы мучить своих пяти непослушных детей; и предположим, он поступил со своими десятью детьми, как указано выше; — с какой уместностью я мог бы выйти перед публикой и утверждать, что он лучший человек в Америке? Даже если бы я был убежден в своем собственном уме и твердо верил, что он лучший человек в существовании, сделало бы это фактом моя вера или признание? Нет; каждый человек здравого смысла и общей человечности счел бы меня сумасшедшим. Мое утверждение, что он был добр, и даже вера в это, не могли бы изменить ужасную реальность, но были бы доказательством моего отсутствия последовательности и уместности. Он все равно оставался бы плохим, бесчувственным человеком и ни в каком сравнительном смысле не был бы так хорош, как тот отец, который наказывал бы своих детей в милосердии и ради их будущего исправления и блага.

Но что все это по сравнению с характером, который тысячи приписывают Богу, правящему наверху? Это не более чем капля в неизмеримом океане: потому что те пять детей вскоре перестали бы страдать; но Бог, они утверждают, будет мучить без милосердия или конца миллионы миллионов Своих бедных зависимых существ за грехи короткой жизни! Самый заброшенный и непреклонный дикарь, бродящий по американскому лесу — худший негодяй в человеческом облике не сделал бы этого, но в конце концов освободил бы страдальца от боли. И те, кто утверждает, что Бог не освободит, а, наоборот, вовлечет жертву Своего гнева глубже в горе, приписывают Ему характер бесконечно худший, чем самый жестокий и деградировавший из нашей расы, и никакой аргумент в пользу обратного не может быть поддержан ни на мгновение. Если человек желает святости и счастья всех своих ближних и привел бы их к прославленному состоянию блаженства на небесах, если бы имел силу, и все же утверждает, что Бог не будет, это возвышает его доброту далеко над добротой Бога. И для любого человека выйти с этим признанием на устах и все же обращаться к благому Родителю всех и в молитве признавать Его лучшим из всех существ — это лишь использование слов без уместности или смысла. В такой логике нет смысла, нет разума. Она полностью противоречит сама себе, а то, что противоречиво, не может быть истинным.

Спасли бы вы всех людей от греха и сопутствующих ему страданий, если бы могли? О да, таков ответ, я бы спас и на руках безграничного благоволения перенес бы их всех к славе. Что ж, обладает ли Бог силой сделать это? Да, таков ответ. Но верите ли вы, что Он применит Свою силу так, чтобы совершить это? Нет, говорит оппонент, я верю, что Он приговорит значительную часть Своего заблудшего потомства к бесконечным и невообразимым мукам. Очень хорошо; значит, вы лучшее существо из двоих. И для этих несчастных существ печальное обстоятельство, что не вы сидите на престоле вселенной. Если это так, то наш текст следует перевернуть. Бог должен копировать вашу нежность и прощать людей, как это делаете вы! Нас, безусловно, призывают сообразовывать свое поведение с лучшим стандартом и подражать лучшему существу. Если вы — лучший, то Бога и человека следует призывать и умолять подражать вам! Нет, говорит оппонент, Бог — превосходнейшее существо во вселенной. Вы можете говорить и твердить мне это, пока утреннее солнце не скроется за западными холмами, но ваше вероучение будет противоречить каждому вашему слову. То, что вы только что признали, неизменно смотрит вам в лицо. Вы говорите, что простили бы всех, спасли бы их от греха и вознесли бы к блаженной вечности, если бы обладали такой силой. Эту силу, говорите вы, Бог имеет, и все же вы верите, что Он этого не сделает. Это, безусловно, прискорбное обстоятельство для человеческого рода, если их Отец на небесах лишен той доброты, которую чувствуете вы! От кого вы получили все эти сострадательные чувства сердца? Почему, говорит оппонент, Бог дал их мне. Но как Бог может дать вам то, чего нет у Него Самого? Если вы обладаете большей благожелательностью, чем Бог, вы не могли получить ее от Него; потому что, исходя из этого принципа, у Него ее не было в наличии, чтобы дать. Конечно, Он не мог передать вам или любому другому существу то, чем изначально не обладал. Из какого же источника вы почерпнули столько нежности и любви? Во вселенной, безусловно, должно быть некое существо, в чьем сердце укоренилось столько же благожелательности и любви, сколько чувствуете вы, иначе как она могла быть передана вам от другого? Итак, откуда вы ее взяли? Бог дал ее мне, говорит оппонент. Этого не может быть, потому что ваше учение доказывает, что у вас больше любви, чем у Бога, который создал вас! Если вы настаиваете, что Он дал ее вам, разве не дал Он вам в таком случае больше, чем имел изначально? Дал. Если так, то вечные мучения могут быть правдой; ибо по этому принципу у Него самого ничего не осталось!

Священное Писание учит, что «Бог есть любовь»; и все Его дела говорят на том же языке, провозглашая: «Господь благ, и милости Его пребывают вовек». Но насколько Он благ? Учение о вечном гневе говорит, что Он не так благ, как вы. Вы — лишь малый ручей из бесконечного океана любви; и все же этот маленький ручей больше океана, из которого он исходит, и поднимается далеко над своим истоком! Может ли это быть правдой? Невозможно. О, разве вы не замечаете, как ваши собственные чувства, которые вы испытываете ежедневно, противоречат вашему вероучению! Вы чувствуете, желаете и молитесь о спасении всех людей, и если бы у вас была сила, все ваши чувства, молитвы и желания были бы воплощены в жизнь. И все же ваше учение отрицает, что Бог, тот источник, в котором зарождаются и живут все ваши привязанности, сделает это; — и в то же время вы говорите, что у вас нет никакой любви, кроме той, что Он дал вам! Какие здесь несоответствия, противоречия и слепота! Человек, малая капля из благожелательного источника — Бога, готов сделать то, чего не желает делать источник, из которого он произошел! Значит, капля любви в человеческом сердце нежнее и благожелательнее, чем океан в Боге, который поместил ее туда!

Мы все знаем, что источник должен быть обширнее ручья, который он порождает — да, больше, чем все его текущие потоки вместе взятые. Мы знаем, что это верно, так же как знаем, что солнце освещает мир. Давайте же соберем эти маленькие ручьи в один. Принесите, если хотите, в одно тело любовь и благожелательность людей и ангелов, херувимов и серафимов — устремите свои мысли к бесчисленным мирам, извлеките любовь из бесчисленных сердец и соедините все это в одном существе. Каким великим, прекрасным и достойным поклонения было бы это творение! Затем задайте ему вопрос: откуда ты почерпнул все эти благородные качества любви, милосердия и доброты? Он отвечает: от моего Отца — Бога! Теперь мы должны признать, что Бог намного превосходит его в доброте, потому что это благородное существо — лишь эманация от Него; и добрые желания этого существа были бы равны добрым желаниям бесчисленных миллионов людей и ангелов во всех мирах; и не могли бы иметь иных намерений, кроме тех, что диктуют доброта и милосердие — а сама доброта не может делать ничего, противоречащего ее собственной природе, не более, чем лед может гореть, а огонь — замерзать. Это существо желало бы счастья всем; и все же даже оно — лишь малый ручеек, вытекающий из кристального источника жизни и бытия! Это существо установило бы правление, совершенно милосердное; и милосердие, конечно, потребовало бы, чтобы непокорные были наказаны, дабы привести их к послушанию и усовершенствовать их в том же состоянии прославления и любви, в котором пребывает само это Существо.

«Бог есть любовь», и, следовательно, из этого следует, что Он есть любовь к каждому творению, которое Он создал, и совершенно невозможно, чтобы Он мог сделать что-либо, противоречащее Его собственной природе. «Он не может отречься от Себя». Поэтому Он сделает все, что диктует любовь. Совместимо с родительской любовью наказывать ради блага своего потомства, но не наказывать немилосердно. Но спрашивает оппонент: наказывает ли Бог ради блага Своих творений? Мы позволим Павлу разрешить этот вопрос — Евр. 12-я глава: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыны. Притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей — для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности». Теперь покажите нам, если можете, какое-либо наказание, которое налагает Бог, противоречащее Его отеческой благости. Это невозможно сделать. Он угрожал и налагал вечное наказание на народы как таковые, но ни одного отрывка нельзя привести от Бытия до Откровения, где Он угрожал бы какому-либо отдельному лицу вечным наказанием.

Бог — это достойный поклонения источник всей нежности, любви и сострадания, и ни один сын матери не был наделен таким источником милосердия, как Тот, Кто был «сиянием славы Его и образом ипостаси Его». Правда, ее томление по младенцу у ее груди велико; все же они едва ли могут сравниться с Тем, Кто вдохнул эти чувства туда. Бог сравнивает Себя с матерью. «Забудет ли женщина грудное дитя свое»? Женщина, будучи более тонкого строения, чем мужчина, обладает умом, восприимчивым к более тонким, глубоким и длительным впечатлениям, чем его. Привязанности ее души, когда они полностью пробуждены к действию и сосредоточены на своем объекте, глубже, чем у мужчины, выходят далеко за пределы его кругозора и благородно охватывают те уединенные места — те восхитительные поля душевного блаженства, куда его самые тонкие привязанности никогда не проникали. Пусть ее сердце однажды сосредоточится на своем любимом объекте, и не имеет значения, в какой жизненной ситуации мы ее рассматриваем — процветающей или неблагоприятной, мы видим ту же непоколебимую стойкость, то же яркое и горящее пламя. Ее любовь к детям чиста, как утренняя роса, высока, как небеса, и неизменна, как солнце. Она презирает диктат, бросает вызов угнетению и ни на мгновение не упускает из виду свой объект. Никакие разочарования, встречающиеся на ее пути, никакие сцены несчастливой судьбы, омрачающие ее небо, не могут вырвать ее из ее рук, скрыть от ее взора или разорвать шелковую нить, связывающую ее с ее сердцем.

Истинность этих замечаний мы видим подтвержденной в той неустанной бдительности и заботе, которую она проявляет к своим детям, удовлетворяя их бесчисленные и постоянно меняющиеся маленькие потребности; утоляя их маленькие горести, успокаивая их нежные сердца тихим шепотом ободрения и любви; убаюкивая их и наблюдая за их сном у их изголовья. Подвергаются ли ее дети опасности, находясь у нее на виду? Тогда никакое пожирающее пламя, охватывающее ее жилище разрушением, никакие катящиеся волны, бьющие о пенящееся море, не могут в такой момент опасности устрашить ее дух или удержать ее от того, чтобы броситься в самые челюсти смерти, чтобы спасти их. Они больны? Бессонная, она сидит у их постели и следит за каждым их дыханием. Они мучаются от боли? Ее душа вдыхает эту муку; и свободно пьет из того же источника агонии, и возносит над ними молитву милосердия. Любовь — это тот атрибут в ее природе, которому подчинены все остальные. Это святилище, перед которым они все склоняются, центр, к которому они все тяготеют. Если ее дети поступают неправильно, она охотно прощает.

Дал ли Бог матери все эти благородные привязанности, и неужели Он чувствует меньше к Своим беспомощным, грешным и заблудшим детям? Пусть Бог ответит: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя».