«Невысказанные проповеди»

Прочь мысль, что Бог мог быть совершенным, обожаемым творцом, делая что-то меньшее, чем Он сделал для Своих детей! что любой другой вид существа, чем Иисус Христос, мог быть достоин всепрославляющего поклонения! что Его природа требовала от Него меньшего, чем Он сделал! что Его природа не есть абсолютная любовь, абсолютная самоотверженность — могла быть без этих высших великолепий!

В свете этой истины давайте тогда посмотрим на слова во главе этой проповеди: «О, если бы Ты сокрыл меня в преисподней!» Иов взывает к своему Создателю, Которого его страдания вынуждают считать недовольным им, хотя он не знает почему. Мы знаем, что Он не был недоволен, но Иов не читал предисловия к своей собственной истории. Он молит Его скрыть его и забыть его на время, чтобы желание Создателя снова взглянуть на творение, которое Он создал, увидеть еще раз дело Своих рук, могло пробудиться внутри Него; чтобы тишина, и отсутствие, и потеря могли говорить за погребенного и заставить сердце родителя вспомнить и тосковать по лицу ребенка; тогда «Ты воззовешь, и я отвечу Тебе: Ты возжелаешь дела рук Твоих»; тогда он восстанет в радости, чтобы защищать с уверенностью дело своей праведности. Ибо Бог ближе к человеку, чем что-либо, что Бог создал: что может быть ближе, чем создающее и созданное? то, что есть, и то, что есть, потому что есть другое? то, что желает, и то, что отвечает, обязанное воле, сердцу, желанию другого, своей силой отвечать? Какое другое отношение, которое можно вообразить, могло бы дать претензии, сравнимые с теми, что возникают из такого отношения? Бог должен любить Свое творение, которое смотрит на Него алчущими глазами — алчущими жизни, признания, справедливости, возможностей жить той жизнью, для которой создающая жизнь создала его живым ради жизни. Все существование творения есть единица, целостность претензии к своему Создателю: — поэтому справедливо, пусть Он делает со мной, что хочет — даже усадив меня в пепел и видя, как я соскабливаю себя черепком! — не меньше, но все больше буду я выдвигать свою претензию! утверждать ее — настаивать на ней — осаждать ею уши и сердце Отца. Разве это не самая сладкая музыка, которую может слышать ухо Создателя? — кроме слова совершенного Сына: «Вот, иду исполнить волю Твою, о Бог!» Мы, несовершенные сыновья, научимся говорить те же слова тоже: чтобы мы могли вырасти способными и сказать их, и так войти в свое первородство, да, стать причастниками божественной природы в ее божественнейшем элементе, тот Сын пришел к нам — умер ради умерщвления нашего эгоизма, уничтожения нашей подлой пустой гордости, пробуждения нашего детства. Мы — должники Его Отца за наши нужды, наши права, наши претензии, и Он заставит нас заплатить до последнего кодранта. Да, так верен Отец, Он даже принудит нас, через нищету, если нужно, предъявить наши претензии, ибо Он знает, что мы имеем вечную нужду в этих вещах: без существенных прав Его бытия кто может жить?

Я протестую, поэтому, против всякого такого учения, которое, происходя из и подпитываемое безверием человеческого сердца, создает впечатление, что превосходящая благость Бога к человеку не есть естественный и необходимый результат Его бытия. Корень каждой ереси, популярной в церкви, черпает свое питание просто и только из почвы неверия. Идея о том, что Бог был бы Богом все равно, таким же славным, каким Ему нужно было быть, если бы Он не взял на себя божественный труд приведения домой Своих заблудших детей, если бы Он не сделал ничего, чтобы искать и спасать погибших, ложна, как ад. Лгать ради Бога дальше было некуда. Как будто идея Бога допускала, чтобы Он был меньше, чем Он есть, меньше, чем совершенный, меньше, чем все-во-всем, меньше, чем Иисус Христос! меньше, чем Любовь абсолютная, меньше, чем полное бескорыстие! Как будто Бог, открытый нам в Новом Завете, не был Его собственной совершенной необходимостью любящей доброты, но Тем, Кто сделал Себя лучше, чем по Своей собственной природе, по Своей собственной любви, по законам, которые Он пожелал законами Своего существования, Ему нужно было быть! Они хотели бы, чтобы, будучи несвязанным, Он заслуживал большего почтения! Так могло бы быть, если бы Он не был нашим Отцом. Но думать о живом Боге не как о нашем Отце, но как о Том, Кто снизошел значительно, будучи никоим образом, в Своем собственном желаемом величии праведной природы, не обязанным делать то, что Он сделал, — это убийственно для всего, кроме рабской преданности. Это думать о Нем как о ком-то, совсем не похожем на Бога, Которого мы видим в Иисусе Христе.

Ответят, что мы пали, и Бог тем самым освобожден от любого обязательства, если таковое когда-либо было. Это лишь еще одна ложь. Никакое количество злодеяний у ребенка никогда не может освободить родителя от божественной необходимости делать все, что он может, чтобы избавить своего ребенка; связь между ними не может быть разорвана. Это вульгарная, рабская, мирская идея свободы, что она состоит в том, чтобы быть связанным ничем. Не такова идея свободы у Бога! Говоря по-человечески — чем больше жизненных обязательств Он возлагает на Себя, чем больше детей Он создает, с тем большим количеством претензий к Нему, тем свободнее Он как Творец и Даятель жизни, которая есть сущность Его Божества: создать простор для Своей сущности — значит быть свободным. Наш Господь учит нас, что истина, познанная через послушание Ему, сделает нас свободными: наша свобода лежит в проживании истины наших отношений с Богом и человеком. Для человека быть одному во вселенной означало бы быть рабом невыразимых тосок и одиночеств. И снова, говоря по-человечески: Бог не мог бы быть удовлетворен Собой, не сделав всего, что Бог и Отец мог бы сделать для творений, которые Он создал, — то есть, не сделав как раз того, что Он сделал, что Он делает, что Он будет делать, чтобы избавить Своих сыновей и дочерей и привести их домой с радостью. Чтобы ответить на крик человеческого сердца: «О, если бы я мог видеть Его! о, если бы я мог прийти пред Его лицо и посмотреть на Него лицом к лицу!» — Он послал Своего Сына, образ ипостаси Его. И снова, чтобы мы не были ограничены в нашем понимании Бога постоянным присутствием для нашего слабого и тупого духовного чувства любого воплощения вообще, Он взял Его прочь. Увидев Его, в Его отсутствие мы понимаем Его лучше. Чтобы мы могли знать Его, Он пришел; чтобы мы могли пойти к Нему, Он ушел. Если мы осмелимся, подобно Иову, спорить с Ним в любых съедающих сердце бедах, которые возникают из невозможности любить такое искажение Его, которое предлагается нам для любви нашими горе-учителями; если мы думаем и высказываем перед Ним то, что кажется нам правильным, не будет ли Он сердечно доволен любовью Своих детей к праведности — с истиной, которая не разделит Его и Его праведность? Истинно, Он не будет спорить против нас Своей великой силой, но вложит силу в нас, и где мы неправы, наставит нас. Ибо сердце, которое хочет делать и думать правильно, сердце, которое ищет поклоняться Ему не как тирану, но как совершенно, абсолютно праведному Богу, есть радость Отца. Сердцу, которое не назовет праведностью то, что чувствует несправедливым, но держится за край Его одежды и поднимает умоляющие глаза к Его лицу — этому сердцу Он откроет богатства Своего бытия — богатства, которые не входили в то сердце вообразить. «О Господь, они говорят мне, что я так согрешил против Твоего закона, что, как я есть, Ты не можешь смотреть на меня, но угрожаешь мне вечным изгнанием из Твоего присутствия. Но если Ты не смотришь на меня, как я могу когда-либо быть иным, чем я есть? Господь, помни, что я рожден во грехе: как тогда я могу видеть грех, как Ты видишь его? Помни, Господь, что я никогда не знал себя чистым: как я могу очистить себя? Ты должен взять меня, как я есть, и очистить меня. Разве не невозможно, чтобы я созерцал окончательную благость добра, окончательную злость зла? как тогда я могу заслужить вечное мучение? Если бы я знал добро и зло, видя их, как Ты видишь их, тогда выбрал бы зло и отвернулся от добра, я не знаю, чего бы я не заслужил; но Ты знаешь, что это всегда было что-то доброе во зле, что прельщало мое эгоистичное сердце — и не мое только, но и всех моего рода. Ты требуешь от нас прощать: конечно, Ты прощаешь свободно! Связанным Ты можешь быть уничтожить зло, но обязан ли Ты держать грешника живым, чтобы Ты мог наказать его, даже если это не делает его лучше? Грех не может быть глубок, как жизнь, ибо Ты есть жизнь; и скорбь и боль идут глубже, чем грех, ибо они достигают божественного в нас: Ты можешь страдать, хотя Ты не хочешь грешить. Видеть, как люди страдают, могло бы заставить нас избегать зла, но это никогда не могло бы заставить нас ненавидеть его. Мы могли бы увидеть тем самым, что Ты ненавидишь грех, но мы никогда не могли бы увидеть, что Ты любишь грешника. Наказывай нас, мы молим Тебя, в любящей доброте, и мы не изнеможем. Мы сделали много того, что есть зло, да, зло очень глубоко в нас, но мы не все зло, ибо мы любим праведность; и разве не Ты Сам, в Своем Сыне, жертва за наши грехи, искупление нашего разрыва? Ты сделал нас подвластными суете, но Сам взял Свою богоподобную долю последствий. Могли ли мы когда-либо прийти к познанию добра, как Ты знаешь его, иначе как пройдя через море греха и огонь очищения? Они говорят мне, что я должен сказать «ради Христа», или Ты не простишь: это вынимает самое сердце из моей бедной любви слышать, что Ты не простишь меня, кроме как потому, что Христос возлюбил меня; но я воздаю Тебе благодарность, что нигде в записи Твоего Евангелия один из Твоих слуг не говорит такого слова. Вопреки всем нашим страхам и пресмыкательству, нашей слабости и нашим ошибкам, Ты будешь для нас тем, что Ты есть — таким совершенным Отцом, какого никакое самое любящее детское сердце на земле не могло бы придумать! Ты возьмешь наши грехи на Себя, давая нам Свою жизнь, чтобы жить ею. Ты несешь наши скорби и несешь наши печали; и конечно, Ты однажды дашь нам возможность заплатить каждый долг, который мы должны друг другу! Ты будешь для нас весьма щедрым, обильным Отцом! Тогда поистине наши сердца будут ликовать, потому что Ты есть то, что Ты есть — бесконечно за пределами всего, что мы могли вообразить. Ты смиришь и возвысишь нас. Ты дал Себя нам, чтобы, имея Тебя, мы могли быть вечно живы Твоей жизнью. Мы бежим внутри круга того, что люди называют Твоим гневом, и находим себя заключенными в зону Твоей любви!»

Но пусть будет хорошо понято, что когда я говорю «права», я не имею в виду «заслуги» — какого-либо рода. Мы не можем заслужить от Него ничего вообще, в смысле какого-либо права, исходящего от нас самих. Все наши права суть такие, какими щедрость любви невообразимой прославила наше бытие — дарованные для одной единственной цели дарования удовлетворения, исполнения оных — права столь глубокие, столь высокие, столь тонкие, что их удовлетворение не может быть дано, пока мы не пожелаем его — да, не будем жаждать его с нашим глубочайшим желанием. Даятель их пришел к людям, жил с людьми и умер от рук людей, чтобы они могли обладать этими правами обильно: больше Бог не мог сделать, чтобы исполнить Свою часть — кроме, конечно, того, что Он делает до сих пор каждый час, каждый момент, для каждого индивидуума. Наши права суть права с Самим Богом в их сердце. Он мог бы отозвать их, если бы захотел, но только отозвав нас, заставив нас прекратиться. Пока мы существуем, бытием, которое есть наше, они — наши. Если бы Он не мог исполнить наши права для нас — потому что мы не хотели бы их, то есть — если бы Он не мог сделать нас такими, чтобы заботиться об этих правах, которые Он дал нам из самой глубины Своего творческого бытия, я думаю, Он должен был бы рассоздать нас. Но что касается заслуг, это абсурд: Он должен был умереть в попытке заставить нас слушать и принимать. «Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие; мы сделали то, что должны были сделать». Долг есть вещь предоплаченная: он никогда не может иметь заслуги. Нет никакой претензии к Богу, которая исходит от нас: все — от Него.

Но, чтобы не было возможно, что какая-либо недетская душа могла бы, в высокомерии и невежестве, думать стоять на своих правах против Бога и требовать от Него того или иного по воле плоти, я изложу перед таким возможным человеком некоторые из вещей, на которые он имеет право, да, возможно, имеет прежде всего право, от Бога своей жизни, из-за начала, которое Он дал ему — из-за божественного семени, которое есть в нем. Он имеет претензию к Богу, тогда, божественную претензию, на любую боль, нужду, разочарование или нищету, которые помогли бы показать его самому себе как глупца, которым он является; он имеет претензию быть наказанным до последнего скорпиона кнута, не быть пощаженным ни одним ударом, который может побудить его к покаянию; да, он имеет претензию быть посланным во тьму внешнюю, будь то то, что мы называем адом, или что-то невыразимо худшее, если ничего меньшего не поможет. Он имеет претензию быть принужденным к покаянию; быть огороженным со всех сторон; иметь одну за другой сильных, острозубых овчарок великого Пастыря, посланных вслед за ним, чтобы препятствовать ему в любом желании, расстраивать его в любом плане, разочаровывать его в любой надежде, пока он не придет, наконец, увидеть, что ничто не облегчит его боль, ничто не сделает жизнь вещью, стоящей обладания, кроме присутствия живого Бога внутри него; что ничто не хорошо, кроме воли Божией; ничто не достаточно благородно для желания сердца человека, кроме единства с вечным. Для этого Бог должен заставить его уступить само его бытие, чтобы Он мог войти и обитать с ним.

То, что человек не предъявит ни одного из этих требований, ничего не значит; ибо не человек обязан ими ему, но вечный Бог, который по Своей собственной воле о праве по отношению к творению, которое Он создал, обязан их исполнить. Бог должен дать ответ Самому Себе за Свой замысел; Он имеет дело с нуждой природы, которую Он создал, а не с самовольным выбором саморазрушающегося человека. Его свеча еще тускло горит в душе человека; эта свеча должна сиять, как солнце. Ибо чем является всепроникающее недовольство его жалкого бытия, как не нераспознанным голодом по праведности его Отца. Душа, которую создал Бог, таким образом алчет, хотя эгоистичное, узурпирующее «Я», являющееся ее сознанием, алчет лишь низких и эгоистичных вещей, вечно пытаясь, но тщетно, наполнить свое скудное, узкое содержание шелухой, слишком бедной для его страждущих желаний. Ибо даже та самая оскверненная каморка души, которая является храмом обожествленного «Я», не может быть наполнена ничем меньшим, чем Богом; даже узурпирующее «Я» должно быть несчастным, пока не перестанет смотреть на себя в зеркало сатаны и не откроет дверь своей сокровеннейшей каморки Богу, Который намерен обитать там и принести мир.

Тот, кто взирал на лик Божий в Иисусе Христе, чье сердце переполняется, пусть даже совсем немного, ответной любовью, видит Бога, стоящего с полными руками, чтобы дать то изобилие, ради которого Он создал Своих детей, и тех детей, которые медлят, отказываются взять, сомневаясь в Божьем сердце, которое знает себя абсолютным в истине и любви.

Не сразу легко увидеть, в чем именно Бог дает Иову ответ; я не могу найти, чтобы Он предложил ему хоть малейшее объяснение того, почему Он так поразил его. Он оправдывает его в его словах; Он говорит, что Иов говорил о Нем то, что верно, а его друзья — нет; и Он призывает перед ним, одно за другим, дела рук Своих. Ответ, подобно некоторым ответам нашего Господа, если не всем, кажется обращенным к самому Иову, а не к его интеллекту; к открывающему, богоподобному воображению в человеке, а не к какой-либо логической способности. Он состоит в изложении силы Божьей, как она видна в Его рукоделии и как ей удивлялись люди того времени; и все, что сказано о них, имеет отношение к тому, как они являют себя глазам людей. В том, что относится к более глубоким смыслам природы и ее посредничеству между нами и Богом, явления природы являются истинами природы, гораздо более глубокими, чем любые научные открытия в них и о них. Явление вещей — это то, о чем Бог заботится больше всего, ибо их явление — это лик гораздо более глубоких вещей, чем они сами; мы видим в них, отдаленным образом, как сквозь тусклое стекло, лик невидимого. Именно через их явление, а не через их анализ, мы входим в их глубочайшие истины. То, что они говорят детской душе, — самая истинная вещь, которую можно извлечь из них. Знать первоцвет — вещь более высокая, чем знать всю его ботанику, — точно так же, как знать Христа — бесконечно более высокая вещь, чем знать всю теологию, все, что сказано о Его личности, или лепет о Его деле. Тело человека существует не ради своих скрытых тайн; его скрытые тайны существуют ради его внешнего вида — ради лица и формы, в которых обитает откровение: его внешность — самое глубокое в нем. Так и Природа существует прежде всего ради своего лица, своего облика, своих обращений к сердцу и воображению, своего простого служения человеческой нужде, а не ради тайн, которые нужно обнаружить в ней и обратить на дальнейшую пользу человеку. Что во имя Божье значит наше знание элементов атмосферы по сравнению с нашим знанием элементов Природы? Что такое ее кислород, ее водород, ее азот, ее углекислый газ, ее озон и все остальное возможное по сравнению с дуновением ветра на наших лицах? Что такое анализ воды по сравнению с лепетом бегущего ручья? Что такое любое знание вещей для сердца по сравнению с его детской игрой с Вечным! И путем бесконечного разложения мы не узнали бы ничего больше о том, чем вещь является на самом деле, ибо, как только мы разлагаем ее, она перестает существовать, и весь ее смысл исчезает. Бесконечно больше, чем даже астрономия, которая ничего не разрушает, может сделать для нас, делается одним лишь видом и изменениями свода над нашими головами. Подумайте на мгновение, какова была бы наша идея величия, Бога, бесконечности, стремления, если бы вместо синего, далеко отстоящего, усеянного огнями небосвода мы родились и выросли под плоским белым потолком! Я не хотел бы, чтобы меня считали умаляющим труды науки, но я говорю, что ее открытия невыразимо менее ценны, чем самые простые дары Природы, те, которые с утра до ночи мы бездумно принимаем из ее рук. Однажды, я верю, мы сможем проникнуть в их тайны изнутри них — через естественный контакт между нашим сердцем и их сердцем. Когда мы едины с Богом, мы вполне можем за час понять вещи, которых никакой ученый, проводящий свои исследования с поверхности со всеми вспомогательными средствами, которые может предоставить острейший человеческий интеллект, не достиг бы за самую долгую жизнь. Достигнет ли когда-нибудь такой силы какой-либо человек в этом мире или она может прийти только в каком-то состоянии существования за его пределами, для меня не имеет никакого значения: этот вопрос меня не интересует; жизнь едина, и вещи будут тогда тем, чем они являются сейчас; ибо Бог один и тот же там и здесь; и я буду там тем же, кем я являюсь здесь, какой бы более обширной жизнью ни было угодно Отцу моего бытия наделить меня.

Аргумент, подразумеваемый, а не выраженный в поэме, по-видимому, таков: что Иов, видя Бога настолько впереди себя в силе, а Его дела настолько выше своего понимания, что они наполняли его изумлением и восхищением — необъятная мощь творения, времена и сроки, чудеса небес, источники моря и врата смерти; животные, их поколения и пропитание, их красоты и инстинкты; странные и грозные звери, превосходящие остальных, бегемот на суше, левиафан в море, существа, возможно, ныне исчезнувшие из живого мира; — что Иов, созерцая эти вещи, должен был рассудить, что Тот, Кто мог действовать столь величественно вне его понимания, несомненно, должен проявлять мудрость в вещах, которые касались его ближе, хотя они и не становились ближе его пониманию: «состязающийся с Всемогущим будет ли еще учить Его? Обличающий Бога, пусть отвечает на это». «Ты хочешь расстроить суд Мой? обвинить Меня, чтобы сделать себя правым?» В этом мире сила не является доказательством праведности; но разве вероятно, что Тот, Кто мог творить, был бы неправедным? Разве не все, что Он сделал, вызывало восторг созерцающего человека? Предвещали ли такие вещи несправедливость по отношению к творению, которое Он создал по Своему образу? Если Иов не мог исследовать Его понимание в этих вещах, почему он должен был заключать, что его собственное дело окутано мраком несправедливости? Понимал ли он свое собственное бытие, историю и судьбу? Не должны ли пути Божьи в них также быть выше его понимания? Не мог ли он довериться Ему, чтобы Он совершил над ним правосудие? В таких высоких делах, как права живой души, не могли ли быть замешаны вопросы, слишком высокие для Иова? Создатель Иова был настолько больше Иова, что Его пути с ним вполне могли быть выше его понимания! Мысли Божьи были выше его мыслей, как небеса выше земли!

Истинное дитя, праведный человек будет абсолютно доверять, вопреки всем видимым обстоятельствам, Богу, Который создал в нем любовь к праведности.

Бог, повторяю, не говорит Иову, почему Он поразил его: Он пробуждает его детское сердце к доверию. Всю остальную жизнь Иова на земле, я полагаю, его медленно исчезающие недоумения давали бы ему все новые размышления о Боге и Его путях, новые возможности доверять Ему, свет по многим вещам, относительно которых он еще не начал сомневаться, дополнительные средства возрастания во всех направлениях в познании Бога. Его недоумения, таким образом, оказались бы божественнейшим даром. Все, по правде говоря, чего мы не можем понять, есть закрытая книга большего знания и блаженства, которую благословенное недоумение побуждает нас открыть. Нет, не может быть ничего, что не было бы само по себе праведной понятностью — является ли это понятностью для нас, не имеет значения. Ужасно было бы то, что что-либо могло бы быть по своей природе непостижимым: это было бы то же самое, что отсутствие Бога. То, что Бог знает, — достаточно для меня; я буду знать, если смогу знать. Было бы смертью думать, что Бог не знает; это было бы равносильно заключению, что нет Бога, Который знает.

Насколько больше, чем Иов, обязаны мы, знающие Его в Его Сыне как Любовь, доверять Богу во всех тревожных вопросах, которые навязывают себя нам относительно движений и результатов вещей! Со всеми теми, что касаются низших животных, со всеми теми, что касаются таких душ, которые, кажется, никогда не просыпаются от сна смерти или, кажется, снова впадают в него, мы будем доверять Ему.

В смятении мыслей Иова — как могли они быть иными, чем смутными, в присутствии ужасного противоречия двух таких фактов, смотрящих друг другу в лицо, что Бог справедлив, но наказывает праведного человека, как если бы он был нечестивым? — пока он еще не был способен породить или принять мысль, что одобряющая любовь сама могла причинять или допускать мучение — что такие страдания, как его, были дарованы только праведному человеку, чтобы он мог быть сделан совершенным — я вполне могу представить, что временами, когда в один момент он сомневался в праведности Бога, а в другой взывал: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться», в хаосе должен был примешиваться некоторый элемент сомнения в существовании Бога. Пусть такое сомнение не считается еще более глубокой стадией неверия. Отрицать существование Бога может, как бы парадоксально это утверждение ни показалось некоторым, включать в себя меньше неверия, чем малейшая уступка сомнению в Его благости. Я говорю «уступка»; ибо человек может быть преследуем сомнениями и только возрастать благодаря этому в вере. Сомнения — это посланники Живого, чтобы пробудить честного. Они — первый стук в нашу дверь вещей, которые еще не поняты, но должны быть поняты; и их, как правило, ждет негостеприимный прием ангелов, которые не приходят в своем собственном обличье. Сомнение должно предшествовать всякой более глубокой уверенности; ибо неопределенности — это то, что мы видим первыми, когда смотрим в область, доселе неизвестную, неисследованную, неаннексированную. Во всех мольбах и стремлениях Иова увидеть Бога, таким образом, вполне можно предположить, что смешивается могучее желание быть уверенным в бытии Бога. Признавать — не значит быть уверенным в Боге. Один важный момент в поэме заключается в том, что когда Иов слышит голос Божий, хотя он не произносит ни слова объяснения, ему достаточно услышать его: он знает, что Бог есть и что Он слышит вопль Своего творения. То, что Он там, зная все о нем и о том, что с ним случилось, — достаточно; ему не нужно большего, чтобы примирить кажущиеся противоречия, и худшие беды внешней жизни становятся выносимыми. Даже если Иов не мог сначала проследить Его аргумент божественной вероятности, Бог уладил все для него, когда, отвечая ему из бури, Он показал ему, что не оставил его. Это правда, что ничто, кроме гораздо более близкого божественного присутствия, никогда не сможет сделать жизнь вещью, пригодной для сына человеческого — и это по самой простой из всех причин: что он создан по образу Божьему, и для него абсолютно необходимо, чтобы он имел в себе реальность, образом которой является его бытие: пока он не имеет ее в себе, его бытие, его сознательное «Я» — лишь маска, духовная пустота; но на данный момент Иов, уступая Богу, был успокоен и удовлетворен. Возможно, он в конце концов пришел к пониманию того, что если что-либо, что Бог мог сделать с ним, могло бы обеспокоить его настолько, чтобы заставить его усомниться в Боге — если он знал Его так несовершенно, Кто не мог сделать ничего плохого, тогда пришло время, чтобы он был так обеспокоен, чтобы несовершенство его знания о Боге и его недостаток веры в Него были открыты ему — чтобы землетрясение его бытия раскрыло его пустоту и в то же время вынесло на поверхность золото Божье, которое было в нем. Знать, что наша вера слаба, — первый шаг к ее укреплению; быть способным к недоверию — это смерть; знать, что мы есть, и взывать — значит начать жить — начать становиться такими, чтобы мы не могли не доверять — такими, чтобы Бог мог делать с нами что угодно, и мы никогда не усомнимся в Нем. Пока сомнение невозможно, нам не хватает истинного, детского знания о Боге; ибо либо Бог таков, что можно не доверять Ему, либо Он таков, что не доверять Ему — величайшая несправедливость, в которой человек может быть виновен. Если тогда мы способны не доверять Ему, либо мы знаем Бога несовершенным, либо мы не знаем Его. Возможно, Иов узнал что-то подобное; во всяком случае, результатом того, что ему пришлось перенести, была большая близость к Богу. Но все, что от него требовалось принять в тот момент, — это аргумент от любящей мудрости Бога в Его силе к Его любящей мудрости во всем остальном. Ибо сила — это реальная и хорошая вещь, дающая непосредственное впечатление, что она исходит от благости. И, как бы долго она ни длилась после того, как благость ушла, она никогда не рождалась ни из чего, кроме благости. В очень глубоком смысле сила и благость едины. В глубочайшем факте они едины.

Видя Бога, Иов забывает все, что хотел сказать, все, что, как он думал, он сказал бы, если бы только мог увидеть Его. Конец поэмы величественно резок. Он намеревался изложить свое дело перед Ним; он жаждал увидеть Его, чтобы он мог говорить и защищать себя, воображая Бога, как и своих праведных друзей, несправедливо обвиняющим его; но речь ушла от него; ему нечего сказать. Оправдать себя в присутствии Того, Кто есть Праведность, кажется ему тем, чем оно является — глупостью и бесполезным трудом. Если Бог не видит его праведным, он не праведен и может хранить молчание. Если он праведен, Бог знает это лучше, чем он сам. Более того, если Бог не заботится оправдать его, Иов потерял интерес к оправданию самого себя. Все зло и несовершенства его природы восстают перед ним в присутствии Того Единственного Чистого, Того, Кто есть правый и не имеет в Себе эгоизма. «Вот», — взывает он, — «я ничтожен; что буду я отвечать Тебе? Руку мою полагаю на уста мои. Однажды я говорил, — теперь отвечать не буду, даже дважды, — но более не буду». Затем снова, после того как Бог призвал в свидетели для него бегемота и левиафана, он отвечает: «Знаю, что Ты все можешь, и что не может быть удержана от Тебя никакая мысль. Кто сей, омрачающий Провидение без разумения?» Этот вопрос был словом, с помощью которого Бог впервые сделал Свое присутствие известным ему; и в устах Иова, теперь повторяющего этот вопрос, это смиренное признание: «Я — тот неразумный человек». — «Поэтому», — продолжает он, — «я произносил то, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал». У него не было достаточно знания, чтобы иметь право говорить. «Выслушай, молю, и я буду говорить»: — В грядущее время он будет еще взывать — чтобы быть наученным, а не чтобы оправдывать себя. «Буду спрашивать у Тебя, а Ты объясняй мне». — Тем усерднее он будет стремиться познать совет Божий. То, что он не может понять, больше не будет его огорчать; это будет только побуждать его к новому стремлению к познанию Того, Кто во всех Своих делах совершенен. «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».

Иов получил свое желание: он увидел лик Божий — и отрекся от себя в прахе и пепле. Он искал оправдания; он нашел самоотречение. Было ли это наказанием? Самым далеким от этого, насколько возможно. Это было лучшим делом — для начала — которое лик Божий мог сделать для него. Благословеннейший дар — это презрение к себе, когда дающий его есть видимая слава Живого. Ибо там видеть — значит приобщаться; быть способным созерцать ту славу — значит жить; отвернуться от себя и против себя — значит начать быть чистым сердцем. Иов был прав, когда сказал, что не заслуживает быть таким образом наказан за свои грехи: он также не заслуживал увидеть лик Божий, однако он получил этот венец всех даров — и это было для того, чтобы увидеть себя ничтожным и отречься от себя. Самими средствами страданий, против которых он взывал, Живой приблизился к нему, и он умолк. О, божественная щедрость, которая позволит нам быть пристыженными и осужденными самим собой перед Святым! — подойти так близко к Нему, чтобы увидеть себя темными пятнами на Его яркости! Воистину мы должны быть Его рода, иначе никакое явление Его не могло бы заставить нас чувствовать себя маленькими, уродливыми и нечистыми! О, любовь Отца, что Он дает нам сравнивать себя с Ним и быть погребенными в смирении и стыде! Быть обличенным перед Ним — значит быть Его. Каким бы хорошим человеком ни был Иов, он никогда еще не был совсем рядом с Богом; теперь Бог приблизился к нему, стал очень реальным для него; он знает теперь на самом деле, что Бог есть Тот, с Кем он имеет дело. Он возложил все эти беды на него, чтобы Он мог через них приблизиться к нему и дать ему возможность познать Его.

Две вещи ясно содержатся в этой поэме и проявляются из нее: что не каждый человек заслуживает за свои грехи быть наказанным вечно от лица Господа; и что лучший из людей, когда он видит лик Божий, будет знать себя ничтожным. Бог справедлив и никогда не будет обращаться с грешником так, как если бы он был способен на грех чистый; однако если лучший человек не будет избавлен от самого себя, это «Я» погрузит его в Тофет.

Любой человек может, подобно Иову, изложить свое дело перед Богом — хотя, возможно, это не приведет к подобному оправданию: Он дает нам свободу говорить и будет слушать с абсолютной справедливостью. Но, благословен Бог, единственным результатом для всех, кто так приближается к Нему, будет — увидеть Его ясно, несомненно правым, совершенным Спасителем, глубочайшим прибежищем даже от неправд их собственного бытия, да, всегда более близким к ним, чем любая неправда, которую они могли бы совершить; так видя Его, они будут отрекаться от себя и радоваться в Нем. И, как указывает поэма, когда мы обращаемся от себя к Нему, становясь истинными, то есть будучи для Бога и для самих себя тем, что мы есть, Он возвратит наше пленение; сеявшие со слезами будут пожинать с радостью; они, несомненно, придут снова с радостью, неся снопы свои. Тогда воды, которые поднимаются из фонтанов Божьих, потекут по каналам Божьим.

Ибо процветание, которое следует за смирением Иова, является воплощением великой истины. Хотя человек должен поступать правильно, даже если это отправит его в Аид, да, даже если бы это отправило его навсегда в сам ад, все же, пока Господь жив, нам не нужно бояться: все добрые вещи должны вырастать из одного центрального блага и держаться на нем, одного закона жизни — Воли, Единого Блага. Подчиниться абсолютно Ему — единственная причина: обстоятельства, как и все бытие, должны тогда расцветать, как роза. И это будет! — какое значение имеет, в этом мире или в следующем, если однажды я познаю свою жизнь как совершенное блаженство, не имеющее ни ограничений, ни препятствий, ни боли, ни печали больше, чем оно может превозмочь в мире и совершенной уверенности?

Меня не заботит, является ли книга Иова историей или поэмой. Я думаю, что она и то, и другое — я не забочусь, сколько относительно каждого. Это была, вероятно, в детские дни мира, хорошо известная история на востоке, которую какой-то человек, которого Бог сделал мудрым, чтобы понимать Его волю и Его пути, взял и рассказал на манер поэта. Каков ее возраст, кто может сказать наверняка! — она должна была быть до Моисея. Я бы с радостью выбросил часть Елиуя как интерполяцию. Тот, в ком, из всех людей, которых я знал, я больше всего доверяю, сказал мне однажды то, что сводилось к следующему: «Между языком остальной части поэмы и языком Елиуя такая же разница, как между языком Чосера и Шекспира».

Поэма по многим причинам трудна, а в оригинале для меня недоступна; но, сквозь всю очевидную неадекватность нашего перевода, кто может не услышать две души, душу поэта и душу Иова, взывающих с мучительной надеждой, что, какими бы ни были злые явления вокруг них, истина и праведность все еще являются сердцем вещей. Вера, даже надежда Иова, кажется, временами на грани того, чтобы уступить; он борется, как утопающий человек, когда волна проходит над ним, но с поднятием головы его мужество возрождается. Христианами мы называем себя! — какой была бы наша вера, если бы она была настолько больше веры Иова, насколько слово из уст Иисуса могущественнее того, что он слышал из бури! Вот книга веры воистину, прежде чем закон был дан через Моисея: Благодать и Истина посетили нас — но где наша вера?

Друзья, наш крест может быть тяжелым, а via dolorosa — неровной; но у нас есть требования к Богу, да, право взывать к Нему о помощи. Он потратил и тратит Себя, чтобы дать нам наше первородство, которое есть праведность. Хотя мы не будем осуждены за наши грехи, мы не можем быть спасены, не оставив их; хотя мы не будем осуждены за грехи, которые в прошлом, мы будем осуждены, если возлюбим тьму больше, чем свет, и откажемся прийти к Нему, чтобы иметь жизнь. Бог предлагает нам ту единственную вещь, без которой мы не можем жить — Самого Себя: мы должны освободить для Него место; мы должны очистить наши сердца, чтобы Он мог войти; мы должны делать так, как говорит нам Учитель, Который знал все об Отце и пути к Нему — мы должны отречься от себя, и взять крест свой ежедневно, и следовать за Ним.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ СЕБЯ.

«Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее». — От Св. Луки ix. 23, 24.

Христос — это путь наружу и путь внутрь; путь из рабства, сознательного или бессознательного, в свободу; путь от неприкаянности вещей к дому, которого мы желаем, но не знаем; путь от бурных краев одежды Отца к миру Его груди. Чтобы изобразить Его, нам нужны не только бесконечные фигуры, но иногда совершенно противоположные фигуры: Он не только дверь овцам, но и пастырь овец; Он не только путь, но и ведущий по пути, скала, которая следовала, и вождь нашего спасения. Мы должны стать как малые дети, и Христос должен родиться в нас; мы должны учиться у Него, и единственный урок, который Он может дать, — это Он Сам: Он делает сначала все, что хочет, чтобы мы делали; Он есть сначала все, что хочет, чтобы мы были. Мы не должны просто делать так, как делал Он; мы должны видеть вещи так, как видел их Он, рассматривать их так, как рассматривал их Он; мы должны принять волю Божью как саму жизнь нашего бытия; мы не должны ни пытаться идти своим путем, ни беспокоиться о том, что могут подумать или сказать о нас. Мир должен быть для нас ничем.

Я не хотел бы быть неправильно понятым, если могу этого избежать: когда я говорю «мир», я не имею в виду мир, который Бог создает и имеет в виду, и еще меньше человеческие сердца, которые живут в нем; но мир, который человек создает, выбирая извращение своей собственной природы — мир, отделенный от Божьего мира и противостоящий ему. Под «миром» я имею в виду все способы суждения, рассмотрения и мышления, будь то политические, экономические, церковные, социальные или индивидуальные, которые не являются божественными, которые не являются Божьими способами мышления, рассмотрения или суждения; которые не принимают Бога в расчет, не ставят Его волю высшей, как единственный закон жизни; которые не заботятся об истине вещей, но об обычаях общества или практике торговли; которые не обращают внимания на то, что правильно, но на обычай времени. От всего, что против учения и мышления Иисуса, от мира в сердце лучшего человека в нем, особенно от мира в его собственном сердце, ученик должен отвернуться, чтобы следовать за Ним. Первое в любом прогрессе — оставить что-то позади; следовать за Ним — значит оставить самого себя позади. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя».

Некоторые, кажется, понимают это так, что ученик должен идти против своих склонностей, потому что они являются его склонностями; должен быть невосприимчив к тенденциям, направлениям и наклонностям, которые являются его, потому что они таковы, и его; они, кажется, думают, что что-то приобретается воздержанием от того, что приятно, или совершением того, что неприятно — что противодействие низшей природе само по себе есть благо. Теперь я не осмелюсь сказать, от чего человек не может получить пользу, если вещь делается в простоте и честности. Я верю, что когда человек ради совершения того, что правильно, делает по ошибке то, что не является правильным, Бог позаботится о том, чтобы ему был показан лучший путь — возможно, использует ту самую вещь, которая является его ошибкой, чтобы открыть ему, что это ошибка. Я допущу, что само усилие воли, произвольное и неинформированное о долге, участвующее в характере тирании и даже раскола, может добавить к власти человека над его низшей природой; но в этой самой природе именно Бог должен править, а не человек, как бы хорошо он ни намеревался. Из управления человеком самим собой, в малейшем противодействии, как бы благочестиво оно ни было, закону его бытия возникает огромная опасность взращивания, гордостью самопокорения, гораздо худшего, чем даже нераскованное животное «Я» — демонического «Я». Истинная победа над собой — это победа Бога в человеке, а не одного человека. Недостаточно одного подчинения, но подчинения Богом. Во всем, что человек делает без Бога, он должен жалко провалиться — или преуспеть еще более жалко. Ни одна часть человека не может править другой частью, ибо Бог, а не человек, создал ее, и часть больше целого. Осуществляя то, чего Бог не имеет в виду, человек лишь попадает в новые плохие условия. Переступая через свои естественные, следовательно, сами по себе правильные наклонности, человек может развить самодовольство, которое по своей природе является корнем всякого греха. Делая вещь, которой Бог не требует от него, он ставит себя на место Бога, становясь не законом, а законодателем для самого себя, тем, кто повелевает, а не тем, кто повинуется. Болезненное удовлетворение, которое некоторые умы чувствуют в возложении бремени на самих себя, есть потакание, как бы мало они ни подозревали это, самому опасному аппетиту того «Я», которое, как они думают, они умерщвляют. Все творения Божьи хороши, принимаемые с благодарением; только тогда любое из них может стать злым, когда оно используется в отношениях, в которых высший закон запрещает это, или когда оно отвергается ради самодисциплины, в отношениях, в которых никакой высший закон не запрещает, и Бог поэтому позволяет это. Для человека быть своим собственным школьным учителем — весьма опасная позиция; от ученика нельзя ожидать прогресса — разве что, действительно, в неправильном направлении. Наслаждаться сердечно и с благодарностью, и делать весело без того, когда Бог хочет, чтобы мы делали, — это путь жизни в отношении вещей низшей природы; их ни в коем случае нельзя путать с вещами «мира». Если кто-то скажет, что это опасная доктрина, я отвечу: «Закон Божий достаточен для меня, а законов, изобретенных человеком, я не хочу. Они ложны и все происходят от бунта. Бог, а не человек, наш судья».

Воистину, не для того, чтобы противодействовать или дразнить бедное «Я», говорит нам Иисус. Это не было целью, ради которой Бог дал его нам! Он говорит нам, что мы должны оставить его совсем — уступить его, отречься от него, отказаться от него, потерять его: только так мы спасем его, только так будем иметь долю в нашем собственном бытии. «Я» дано нам, чтобы мы могли принести его в жертву; оно наше, чтобы мы, как Христос, могли иметь что-то предложить — не чтобы мы мучили его, но чтобы мы отреклись от него; не чтобы мы перечили ему, но чтобы мы оставили его полностью: тогда оно больше не может быть обеспокоено.

«Что это может значить? — мы не должны противодействовать, но оставить? Как оставить, не противодействуя?»

Это значит следующее: — мы должны отказаться, оставить, отречься от «Я» полностью как от правящего, или определяющего, или порождающего элемента в нас. Оно больше не должно быть регентом наших действий. Мы больше не должны думать: «Что бы я хотел сделать?», но «Что бы Живой хотел, чтобы я сделал?». Не эгоистично брать то, что Бог создал нас желать; также мы не очень хороши, чтобы уступить это — мы были бы только очень плохи, не делая этого, когда Он хочет забрать это у нас; но уступить это сердечно, без борьбы или сожаления, — значит не просто отказать «Я» в вещи, которую оно хотело бы, но отречься от самого «Я», отказаться и оставить его. «Я» — это Божье творение — только оно должно быть «рабом Христа», чтобы Сын мог сделать его также свободным сыном того же Отца; оно должно получать все от Него — не как из ниоткуда; как и более глубокая душа, оно должно следовать за Ним, а не за своими собственными желаниями. Оно не должно быть своим собственным законом; Христос должен быть его законом. Придет время, когда оно будет так одержимо, так расширено, так идеализировано обитающим внутри Богом, Который есть его более глубокое, его глубочайшее «Я», что больше не будет нужно никакого принудительного отречения от него; оно было окончательно отвергнуто, и отказано, и отправлено на свое послушное место; оно научилось получать с благодарностью, ничего не требовать; больше не вращаться вокруг своего собственного центра или больше не думать о служении своему собственному благу. Вечное отречение Бога от Себя, явленное в Том, Кто ради нас во плоти брал крест свой ежедневно, будет развито в человеке; его вечная радость будет в Боге — и в его ближних, перед которыми он бросит свое радостное «Я», чтобы быть ковром для их ходьбы, подножием для их отдыха, лестницей для их восхождения.

Отречься от себя, значит, больше не действовать с позиции «Я»; не допускать никакого частного общения, никакого проходящего влияния между «Я» и волей; не позволять правой руке знать, что делает левая. Никакое хватание или искание, никакое алкание индивидуума не должно давать движение воле; никакое желание быть сознающим достоинство не должно упорядочивать жизнь; никакие амбиции не должны быть мотивом действия; никакое желание превзойти другого не должно получить ни минуты передышки от смерти; никакое стремление к похвале людей не должно влиять на единый удар сердца. Отречься от «Я» — значит не уклоняться ни от какого порицания, или осуждения, или презрения сообщества, или круга, или страны, которое против разума Живого; ибо никакая любовь или мольба отца или матери, жены или ребенка, друга или возлюбленного не должны заставить свернуть с пути следования за Ним, но оставить их всех как любую правящую или упорядочивающую силу в наших жизнях; мы не должны делать ничего, чтобы угодить им, что не было бы сначала угодно Ему. Правые дела, а не суждение о них; истинные слова, а не то, какой прием они могут иметь, должны быть нашей заботой. Не просто мы не будем любить деньги, или доверять им, или искать их как дело жизни, но, имеем ли мы их или не имеем, мы никогда не должны думать о них как о случайной находке с дерева события или облака обстоятельств, но как о даре Божьем. Мы должны черпать нашу жизнь, через смотрящую вверх, признающую волю, каждый момент свежей от Живого, вызывающей жизни, а не хвалиться простым сознанием здоровья и бытия. Это Бог кормит нас, греет нас, утоляет нашу жажду. Воля Божья должна быть для нас всем во всем; для всей нашей природы жизнь Отца должна быть радостью ребенка; мы должны знать, что само наше понимание — Его — что мы живем и питаемся Им каждый час самым близким, самым истинным образом: знать эти вещи в глубине нашего знания — значит отречься от себя и взять Бога вместо этого. Пытаться достичь их — значит начать отречение, следовать за Тем, Кто никогда не искал Своего. Так мы должны отречься от всех тревог и страхов. Когда молоды, мы не должны обращать внимание на то, что мир называет неудачей; когда мы стареем, мы не должны быть огорчены, что не можем помнить, не должны сожалеть, что не можем делать, не должны быть несчастными, потому что мы становимся слабыми или больными: мы не должны обращать внимание ни на что. Мы имеем дело с Богом, Который может, а не с самими собой, где мы не можем; мы имеем дело с Волей, с Вечной Жизнью Отца наших духов, а не с бытием, которое мы не могли создать и которое является Его заботой. Он — наша забота; мы — Его; наша забота — желать Его воли; Его забота — дать нам все вещи. Это значит отречься от себя. «Я, я не должен советоваться с тобой, но с Тем, Чья идея есть душа твоя, и которой пока ты совсем недостойно. Я имею дело не с тобой, но с источником твоим, благодаря Которому в любой момент ты существуешь — Вызывающим тебя, а не вызванным тобой. Ты можешь быть моим сознанием, но ты не мое бытие. Если бы ты было, каким бедным, жалким, грязным, слабым несчастным я был бы! но жизнь моя сокрыта со Христом в Боге, откуда она пришла и куда возвращается — с тобой, конечно, но как с послушным слугой, а не хозяином. Подчинись, или я выброшу тебя от себя и буду молиться, чтобы мне дали другое сознание. Ибо Бог для меня больше, чем мое сознание самого себя. Он — моя жизнь; ты — только столько ее, сколько мое бедное, наполовину сделанное бытие может охватить — столько ее, сколько я могу сейчас знать сразу. Потому что я одурачил и испортил тебя, обращался с тобой, как если бы ты было действительно моим собственным «Я», ты уменьшило себя и умалило меня, пока я не стыжусь себя. Если бы я обращал внимание на то, что ты говоришь, я бы скоро устал от тебя; даже сейчас я то и дело испытываю отвращение к твоему ничтожному, подлому лицу, которое я встречаю на каждом шагу. Нет! позволь мне иметь компанию Совершенного, а не твою! моего старшего брата, Живого! Я не буду делать друга из простой тени моего собственного бытия! Прощай, «Я»! Я отрекаюсь от тебя и буду делать все возможное каждый день, чтобы оставить тебя позади себя».

И в этом отношении мы не должны упустить из виду, или, видя, когда-либо забыть, что, когда Иисус говорит нам, что мы должны следовать за Ним, мы должны прийти к Нему, мы должны верить в Него, Он говорит прежде всего и всегда как Сын Отца — и это в активном смысле, как послушный Бог, а не просто как Тот, Кто претендует на сыновство как на основание бытия и, следовательно, на дальнейшее притязание. Он — Сын Отца как Сын, Который повинуется Отцу, как Сын, Который пришел прямо и только для того, чтобы исполнить волю Отца, как посланник, чьим восторгом является исполнение воли Того, Кто послал Его. В тот момент, когда Он говорит «Следуй за Мною», Он следует за Отцом; Его лицо обращено домой. Он хотел бы, чтобы мы следовали за Ним, потому что Он склонен к воле Благословенного. Ничто даже так думать о Нем, если только мы не верим в Него — то есть, так поступаем. Верить в Него — значит делать так, как делает Он, следовать за Ним туда, куда Он идет. Мы должны верить в Него практически — совершенно практически, как Он верил в Своего Отца; не как в Того, о Ком мы должны придерживаться чего-то, но как в Того, за Кем мы должны следовать из тела этой смерти в жизнь вечную. Не следовать за Ним — значит принимать Его каким-либо теоретическим образом, придерживаться той или иной теории о том, почему Он умер, или в чем заключалось Его искупление: такие вещи могут быть открыты только тем, кто следует за Ним в Его активном бытии и принципе Его жизни — кто делает так, как делал Он, живет так, как жил Он. Нет другого следования. Он весь для Отца; мы должны быть все для Отца тоже, иначе мы не следуем за Ним. Следовать за Ним — значит учиться у Него, думать Его мысли, использовать Его суждения, видеть вещи так, как видел их Он, чувствовать вещи так, как чувствовал их Он, быть сердечными, душевными, мыслящими, как был Он — чтобы так также мы могли быть того же разума с Его Отцом. Это значит отречься от себя и идти за Ним; ничто меньшее, даже если это творение чудес и изгнание дьяволов, не значит быть Его учеником. Занятые с утра до ночи деланием великих вещей для Него на любом другом пути, мы заслужили бы только прием: «Я никогда не знал вас». Когда Он говорит: «Возьмите иго Мое на себя», Он не имеет в виду иго, которое Он возложил бы на наши плечи; это Его собственное иго, которое Он говорит нам взять, и учиться у Него — это иго, которое Он Сам несет, иго, которое Его совершенный Отец дал Ему нести. Воля Отца — это иго, которое Он хотел бы, чтобы мы взяли и несли также вместе с Ним. Именно об этом иге Он говорит: «Оно благо», об этом бремени: «Оно легко». Он не говорит: «Иго, которое Я возлагаю на вас, благо, бремя легко»; что Он говорит, это: «Иго, которое Я несу, благо, бремя на Моих плечах легко». С садом Гефсиманским перед Собой, с часом и властью тьмы, ожидающими Его, Он объявляет Свое иго благим, Свое бремя легким. Нет никакого возвеличивания Себя. Он сначала отрекается от Себя и берет крест Свой — затем говорит нам делать то же самое. Отец возвеличивает Сына, а не Сын Себя; Сын возвеличивает Отца.

Мы должны быть ревнивы за Бога против самих себя и хорошо смотреть на хитрое и обманчивое «Я» — всегда хитрое и обманчивое, пока оно не информировано Богом — пока оно не будет полностью и совершенно отвергнуто, и Бог не станет для него также Всем-во-всем — пока мы не оставим его совсем пустым от нашей воли и нашего внимания, и Бог не войдет в него и не сделает его — не действительно святилищем, но портиком для Себя. До тех пор его самые отречения, его самые повороты от вещей, дорогих ему ради Христа, будут стремиться поощрять его самовнимание и порождать в нем еще более глубокое самопоклонение. Пока оно не отвергнуто, а только перечено, мы можем через удовлетворение побежденной трудностью и предполагаемой победой служить еще больше его самопоздравлению. «Я», когда оно обнаруживает, что не может иметь чести из-за своих даров, из-за любви, расточаемой на него, из-за своих завоеваний и «золотых мнений, купленных у всех сортов людей», будет радовать себя мыслью о своих отречениях, о своем бескорыстии, о своей преданности Богу, о своих оставлениях ради Него. Оно может не называть себя, но оно скоро почувствует себя святым, высшим существом, смотрящим вниз на глупый мир и его пути, ходящим высоко «над дымом и суетой этого тусклого места»; — все время видя сон полной глупости, поклоняясь самому себе с большей концентрацией, что оно уступило одобрение мира и отбросило внимание других: даже они больше не необходимы для его уверенности в своих собственных достоинствах и заслугах! Тысячью способов «Я» будет обманывать себя, тысячью способов одурачивать свое собственное рабское бытие. Христос не искал Своего, не искал ничего, кроме воли Своего Отца: мы должны вырасти алмазно-чистыми, истинными, как белый свет утра. Безнадежная задача! — если бы не то, что Он предлагает прийти Самому и обитать в нас.

Я задавался вопросом, было ли слово Господа «взять крест свой» фразой, бывшей в употреблении в то время: когда Он использовал его впервые, Он еще не сказал им, что Он Сам будет распят. Я едва ли могу поверить, что эта форма казни была такой обычной вещью, что образ несения креста вошел в обычную речь. Как идея Господа была новой для людей, так, я думаю, был и образ, в котором Он воплотил ее. Я допускаю, что он мог, будучи такой ненавистной вещью в глазах иудеев, прийти к представлению худшего несчастья человеческого существа; но были ли бы они готовы использовать как образ факт, который так болезненно проявлял их рабство? Я едва ли думаю так. Конечно, он не пришел к представлению вещи, которой Он теперь учил, того самоотречения, которое Он только недавно вывел на свет — нет, едва ли к свету еще — только к сумеркам; и ничто меньшее, кажется мне, не могло предложить этот ужасный символ!

Но мы должны отметить, что, хотя идея отречения от себя является цельной и абсолютной, все же вещь должна быть сделана ежедневно: мы должны продолжать отрекаться. Это более глубокая и трудная вещь, чем любое единственное усилие самой геркулесовой воли может окончательно осуществить. Ибо действительно сама воля не чиста, не свободна, пока «Я» не отвергнуто абсолютно. Требуется много времени, чтобы вода жизни, которая течет из колодца внутри нас, пропитала каждую отдаленную часть нашего духовного строения, подчиняя все себе, делая все одного рода, пока, наконец, достигая самых внешних складок нашей личности, она не изгонит болезнь, наши тела через обитающую внутри праведность будут искуплены, и творение освобождено от рабства тления в свободу славы детей Божьих. Каждый день до тех пор мы должны брать крест свой; каждый час смотреть, что мы несем его. Первородство может быть потеряно за чечевичную похлебку, и то, что сатана называет пустяком, должно быть вещью вечного значения.

Разве нет многих христиан, которые, начав отрекаться от себя, все же тратят много сил в тщетной и злой попытке примирить дела между Христом и дорогим «Я» — пытаясь спасти то, что так они должны, безусловно, потерять — в каком другом способе от того, в котором Учитель хотел бы, чтобы они потеряли его! Одно дело — иметь любимое «Я», пожираемое адом в ненависти, ужасе и разочаровании; другое — уступить его сознательному обладанию самим Живым Богом, Который поднимет его тогда впервые и только к его истинной индивидуальности, свободе и жизни. С его причиной внутри него, тогда, действительно, оно будет спасено! — как же тогда оно не будет жить! Вот обещание тем, кто оставит все и последует за Ним: «Кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее», — в Св. Матфее, «найдет ее». Какая речь людей или ангелов послужит, чтобы оттенить тускло славную надежду! Потерять себя в спасении сердца Божьего! не быть больше никакой заботой самим себе, но знать Бога, принимающим божественнейшую заботу о нас, Своих! быть и чувствовать себя просто местом отдыха для божественной любви — ветвью дерева жизни для голубя, чтобы опуститься на нее и сложить свои крылья! быть открытым воздухом любви, проезжей дорогой для мыслей Бога и всех святых существ! знать себя через рефлекторное действие бесконечного братского присутствия — не жаждая ничего ни от кого, но всегда изливая любовь естественным движением духа! наслаждаться стократным всего доброго, что мы, возможно, должны были оставить ради Него — прежде всего, в неискомой любви тех, кто любит нас, как мы любим их — окружая нас, купая нас в блаженстве — никогда не достигнутое, всегда полученное, всегда приветствуемое, полностью и божественно драгоценное! знать, что Бог и мы имеем в виду одно и то же, что мы в тайне, детской тайне существования, что мы приятны в глазах и сердцу Отца! жить, прильнув к Его колену, взбираясь к Его груди, благословенными в простом и единственном бытии, которое едино с Богом и является исходом Его воли, оправдывающим бытие самими фактами бытия, его осознанием себя как блаженства! — какое «Я» это, чтобы получить снова от Него за то, что мы оставили, покинули, отказались! Мы оставили его ничтожным, низким, подлым; Он взял бедную золу сознания, отнес ее обратно в мастерскую Своего духа, сделал ее истинной вещью, сияющей, ясной, пригодной для вечного общения и обитания, и восстановил ее для нашего обладания и держания навсегда!