1892 год — четвертое столетие со дня открытия Америки — был памятным в анналах их истории. «Здесь, — писал епископ, — было сделано первое постоянное поселение европейцев в Новом Свете. Здесь, позже, была осуществлена первая высадка африканских рабов в этом полушарии. Здесь, следуя примеру Соединенных Штатов, было сброшено второе колониальное ярмо европейского вассалитета и тем самым основана вторая свободная и независимая нация Нового Света».
«Этот народ, — продолжает епископ, — силами просто естественного человека действительно завоевал свою земную свободу, но им еще нужно обрести освобождение души — свободу от греха — той свободой, которой только Христос может сделать нас свободными».
Призыв епископа звучит громко — его призыв о помощи в реализации его хорошо обоснованного плана, который он снова и снова описывал Совету по миссиям и который следует за красноречивым и настойчивым представлением требований Гаити, только что процитированным.
«На протяжении более тридцати лет, с тех пор как она была посажена здесь в 1861 году, мы стойко держались почти безнадежной надежды сделать эту Церковь благословением для людей, среди которых выпала наша доля. Среди прочего, ради чего мы трудимся, мы стремимся завершить благополучие их приобретенной национальности путем воспитания местного духовенства среди народа, кость от кости их и плоть от плоти их — весьма желательный объект, осуществление которого ни одна другая религиозная деноминация, кроме нашей, не пыталась реализовать систематическим образом. Для этой цели нам нужна богословская учебная школа. Мы также боремся с проблемой расширения народного образования среди неграмотных масс; чтобы сделать это более успешно, нужна лучше оснащенная нормальная школа. У нас также на руках для решения проблема внедрения научного медицинского лечения больных и запущенных бедных; чтобы сделать это эффективно, нам нужна хорошо организованная медицинская миссия. У нас есть персонал (несомненно, два студента, упомянутые выше) для такой миссии, но нам нужны денежные средства, необходимые для осуществления такой организации».
Конечно, этот план должен был найти друзей и помощников в Америке и должен найти их даже сейчас, чтобы Гаити могла реализовать более достойную меру идеала своего первого преданного епископа. Он завершает свой отчет так: «Со своей стороны, мы просим вас, братья, всех и каждого, молиться за нас, чтобы наша вера не оскудела и чтобы мы не устали делать добро, но всегда были воодушевлены благословенной и утешающей душу надеждой, что в свое время мы пожнем, если не ослабеем». В 1895 году, после семи лет утомительного, но настойчивого терпения, епископ смог провести службы в церкви в Порт-о-Пренсе, центре миссионерской работы округа, которая была настолько завершена, что стала пригодной для использования. В том же году он смог объявить радостную весть о том, что «пятеро сыновей нашего духовенства были выпущены в качестве врачей для сотрудничества с духовенством в деле Евангелия среди страждущих бедных; и тем самым был сделан акцент на гуманном аспекте Евангелия Христа, в то время как служение духовенства придает должный акцент его божественному аспекту. У нас есть все основания полагать, что наша тройная евангельская работа, проводимая служителями, врачами и учителями, дала нам хватку за самые жизненные силы нации, которая будет расти вместе с ее ростом и увеличиваться вместе с ее силой».
Но епископ не обманывается свежей надеждой, которую принес год. «Пусть будет принято во внимание, — пишет он, — что наша работа ведется под изнуряющим влиянием тропиков и среди вялости неразвитого народа; и поэтому здесь не следует ожидать таких чудес быстрого прогресса, которые характеризуют железнодорожную скорость, с которой вещи движутся в Соединенных Штатах при гораздо более благоприятных обстоятельствах».
В течение следующих десяти лет были сделаны первые шаги к реализации наиболее важных черт планов для округа. В 1901 году, после визита епископа Холли в Штаты, в Порт-о-Пренсе была открыта столь необходимая Богословская школа с преподобным П. Э. Джонсом в качестве декана и преподобными Александром Баттистом и Теодором Ф. Холли в качестве профессоров. Декан Джонс много лет был очень эффективным директором одной из школ Республики в Акине, и его опыт и успех выделили его как человека, способного реорганизовать Ланкастерскую школу, нуждающуюся в реконструкции, в столичном городе. Его перевод правительством позволил епископу реализовать хотя бы начало Богословской школы, столь долго лелеемую надежду. Поначалу эта школа проводилась по вечерам, по примеру правительственной юридической школы. Шесть студентов были зачислены сразу, а другие ожидали средств, необходимых для расходов. Эта школа или ее преемница была вновь открыта преподобным А. Р. Ллойдом, и недавно выпустились три новых священнослужителя.
Медицинская миссия, столь важная для развития планов епископа, начала принимать определенную форму около 1904 года благодаря обучению двух медсестер в учреждении, импровизированном для этой цели доктором А. К. К. Холли, сыном епископа. В 1905 году были получены два участка для проектируемой больницы и диспансера, на строительство которых запрашивались средства у друзей в Штатах. Ожидая их, доктор Холли открыл небольшую больницу в одном из зданий миссии, с мисс Лидией Буассон, одной из медсестер, обученных на месте, во главе палаты для больных. Две другие молодые женщины были отправлены в Соединенные Штаты для обучения на медсестер за счет Совета по миссиям. Служение больницы и служение врачей и медсестер принесли неисчислимые благословения стране, в которой санитария была неизвестна, а гигиена — неслыханна. Хорошо продуманные планы епископа и его сотрудников, врачей, так и не были завершены; ибо с приходом американцев в 1915 году вся санитарная и медицинская работа была взята ими на себя, и тем самым неизбежно несовершенное оборудование и методы старой медицинской миссии были вытеснены.
Перед лицом немощей глубокой старости епископ Холли продолжал управлять трудной работой округа до марта 1911 года, когда он был призван к покою. За пятьдесят лет преданного, непоколебимого служения он отдал себя земле, ставшей ему родной, и людям, которых он любил. В 1855 году он просил разрешения нашей Американской епископальной церкви основать Церковь на Гаити. В 1861 году, получив разрешение, он высадился с колонией американских негров на Гаити. В последующие годы он воспитал местное духовенство — выдающееся достижение, учитывая тот факт, что Римская церковь, с гораздо более долгой историей миссионерской работы на Гаити, до сих пор не имеет там ни одного местного священника. В первые годы службы в столице проводились как на французском, так и на английском языках; к концу епископства епископа было зарегистрировано лишь пять англоговорящих причастников.
Когда преподобный мистер Холли прибыл в 1861 году, Гаити, за исключением нескольких членов Церкви в новой колонии, была бесплодной почвой для Церкви. В 1874 году епископ и его штат из шести священников и четырех диаконов окормляли почти тысячу душ, из которых 238 были причастниками, разделенными между 18 миссиями.
К концу управления епископа Холли было 12 священников; 2 диакона; 2 кандидата; 2 послушника; 18 чтецов; 54 учителя (из которых 9 были в дневных школах); и 26 миссий. Более 2000 душ находились под окормлением духовенства и учителей, с 651 причастником.
Национальная конвокация Гаитянской церкви после смерти епископа попросила Церковь в Америке направить делегацию на Гаити, чтобы осмотреть поле деятельности и посоветоваться с местной Церковью о мерах, которые следует принять для наилучшего служения ее интересам. Тем временем преподобный Пьер Э. Джонс, декан конвокации, управлял округом в ожидании решения нашей Американской церкви. Мистер Джонс дает следующую весьма значимую информацию: «Только сильно организованная, национальная, Протестантская епископальная церковь может наверняка совершить революцию в религиозных взглядах и мнениях наших римско-католических сограждан. Английские методисты вошли на Гаити в 1818 году и имеют сегодня четыре миссии, двух местных служителей и одного иностранного. Американские методисты вошли на поле в 1824 году и имеют сегодня одну миссию и одного иностранного служителя. Американские баптисты вошли на поле в 1848 году и имеют сегодня трех местных служителей и три миссии. Протестантская епископальная церковь вошла на поле в 1861 году; она стала автономной Церковью в 1874 году; и имеет сегодня пятнадцать хорошо организованных приходов, семь миссионерских станций и пятнадцать рукоположенных местных служителей. У нас также есть молодой гаитянин в Богословской школе в Филадельфии и молодая женщина в Доме диаконисс в том же городе. После завершения своих курсов они вернутся домой, чтобы усилить нашу маленькую армию храбрецов».
В январе 1912 года Совет по миссиям попросил преосвященного доктора Найта, епископа Кубы, стать председателем делегации в ответ на вышеуказанную просьбу. Епископ со своей группой прибыл в Порт-о-Пренс около конца месяца и позже прислал интересный отчет об экспедиции, который был опубликован в «Духе миссий» (The Spirit of Missions) за сентябрь и октябрь 1912 года. Как побочный взгляд на трудности, которые преграждали путь епископа Холли, этот отрывок из письма епископа Найта является поучительным. Ссылаясь на Порт-о-Пренс, он говорит: «Есть поговорка, что он был сожжен и отстроен заново каждые семь лет в результате частых революций». И затем, как залог, будем искренне надеяться, того, что может произойти, дается этот набросок недавно избранного президента Ле Конта: «Прошло некоторое время, прежде чем я понял, что этот мягкий и тихо говорящий негр был главой этой бурной черной республики. В нем не было ничего грубого; у него не было хвастливых манер; напротив, он казался утонченным и женственным. Трудно было осознать, что всего несколько месяцев назад он высадился на своих родных берегах после пяти лет изгнания; собрал несколько последователей; и проложил свой путь к столице, пока воинственный Симон не бежал перед ним. С его приходом к власти, кажется, забрезжили лучшие дни для Гаити. Ле Конт принадлежит к одной из старейших и самых утонченных семей острова. Он внук первого президента, военного гения, который, взяв меч Туссена, завершил освобождение Гаити от Франции. Он получил высшее образование и провел много времени за границей. Он пришел к власти, когда милитаризм много лет угнетал его страну и подавлял ее промышленность. Он меняет эти вещи. Численность (армии) была сокращена. Новая метла метет чисто. Наша Церковь может стать большой помощью в это время, если она поднимется до этой возможности».
Епископ Найт встретился и посоветовался с Советом Гаитянской церкви, созванным на специальную сессию. Принятое действие описывается так: «Конвокация оставалась на сессии в течение недели; и, наконец, практически единогласным голосованием приняла резолюцию, просящую Американскую церковь принять Гаитянскую церковь в качестве Миссионерского округа». Можно лишь сожалеть, и глубоко, что цель пятидесятилетнего видения епископа Холли, которое казалось таким великим для него, должна была быть оставлена, когда конвокация проголосовала за отказ от своей автономии. Будем надеяться, что это лишь временный статус.
Только в 1913 году Генеральная конвенция смогла ответить на запрос Церкви на Гаити, и тем временем епископ Найт был уполномочен оказывать там епископское служение. В том же году Генеральная конвенция, избрав преподобного Чарльза Б. Колмора епископом Пуэрто-Рико, назначила его ответственным за Миссионерский округ Гаити. Связь между Пуэрто-Рико и Гаити чрезвычайно отдаленная, а средства передвижения — самые трудные, так что епископ Колмор нашел задачу невозможной для эффективного выполнения. Как хороший солдат, он подчинился приказам, и Церковь должна взять на себя всю ответственность за недостатки. Он удерживает округ вместе, продвигая существующие предприятия и значительно поощряя работу Женского вспомогательного общества, на которое, по-видимому, ранее не обращалось никакого или почти никакого внимания. Чтобы преодолеть, насколько это возможно, невыгодные условия, преподобный А. Р. Ллойд был назначен комиссаром епископа, и в 1918 году он начал работу в этом качестве. С штаб-квартирой в Порт-о-Пренсе мистер Ллойд неустанно трудился, чтобы исправить разрывы и отстроить заброшенные места.
Отчеты, а также комментарии посетителей сходятся в том, что больше всего необходимо для созидания народа — это Христианская промышленная школа. Это была мечта епископа Холли; она должна оставаться целью до тех пор, пока не будет реализована.
В 1919 году Генеральная конвенция постановила, что Гаити должен иметь своего собственного негритянского епископа, и избрала преподобного Сэмюэла Грайса из Богословской школы Пейна. Он почувствовал себя вынужденным отказаться, и преосвященный доктор Моррис из зоны Панамского канала был назначен для осуществления надзора за Церковью на Гаити. В лучшем случае отсутствующий епископат может сделать немногим больше, чем сохранить, и Гаити ждет дня, когда любовь и щедрость переполнят Американскую церковь, чтобы она могла полностью использовать день возможности. Это ее шанс сделать для борющейся Церкви гаитян то, что наши американские представители, гражданские и военные, делают для их правительства — урегулировать, утвердить и обучить, и тем самым в свое время освободить народ от рабства невежества и порока. Сомнительно, чтобы кто-то из них мог преуспеть без другого; почти наверняка социальное обучение должно потерпеть неудачу, если религиозная культура не будет сопровождать его. «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его».
Глава IV РАБ И ВОЛЬНООТПУЩЕННИК В АМЕРИКЕ
Ввоз негров на американский материк начался около 1525 года, после лицензии на такой трафик, выданной Филиппом Испанским. С того времени, главным образом через испанские и французские компании, а после Испанской Армады — главным образом через английские компании, торговля африканскими рабами велась энергично. Хотя статистика ненадежна, Стоун одобряет предположение, что «число перевезенных в Испанскую Америку можно сказать, было где-то между четырьмя и семью миллионами; для Английской Америки, островной и континентальной, около трех миллионов в течение столетия, предшествовавшего Революции. Число привезенных в Тринадцать колоний могло быть около трехсот тысяч».
Первые рабы (около двадцати человек) были привезены в наши колонии голландским судном, которое высадилось в Портсмуте, штат Вирджиния, в 1619 году, всего через двенадцать лет после первого постоянного поселения англичан. Это мы имеем по свидетельству Джона Рольфа. Таким образом, негры, хотя и не по своей воле, были среди первых поселенцев новой страны. Тщетно обсуждать вопрос ответственности или моральной вины. Как бы ни было отвратительно для современного ума и сердца, рабство было наследием наших предков, практиковавшимся во всех мыслимых формах не только в Африке, но и среди каждого народа и в каждой стране. Когда оно практиковалось в рамках расовых линий, оно простиралось от добрых, домашних рабских отношений римлян, где рабы иногда были учителями детей своих хозяев, до отношений с военными трофеями, которые продавались или эксплуатировались как движимое имущество. Когда оно практиковалось межрасово, расовые различия имели тенденцию затвердевать в предрассудки с их общим безразличием к последствиям жестокости. Но в любом случае это была всеобщая практика языческих и христианских народов до сравнительно недавнего времени. Моральная вина не входила в расчеты веков, предшествовавших нашему, и ответственность легко признавалась или никогда не ставилась под сомнение. И это было верно для наших предков-колонистов, которые вели работорговлю как продавцы и покупатели в ранние дни. Даже после того, как сознание неправильности этого было пробуждено во многих опытом рабства, они обнаружили, что стали жертвами системы социальной жизни, от которой они с радостью бы ушли. Это в равной степени верно как для южных, так и для северных колонистов.
Именно из-за быстрого роста этого сознания неправильности рабства, естественно ускоренного продвижением демократии в течение восемнадцатого века, торговля была объявлена незаконной в 1807 году. Также из-за того, что столь большое и столь почтенное число рабовладельцев осознали себя жертвами унаследованной системы социальной жизни, от которой они не могли найти удовлетворительных способов ухода, система все больше принимала форму гуманного феодализма, в котором, однако, вассалы были работниками, а не солдатами, которых нужно защищать, а не подвергать опасности. И когда пришло освобождение, было немало тех, кто чувствовал и выражал это: «Не негры освобождены, а белые; только мы не можем осознать это, пока не уйдут последние из наших стариков». И это было верно, ибо негру еще предстояло изучить искусство свободы и приобрести ее характер, прежде чем она могла стать реальностью, а также благословением, которым она должна быть. Верно также, что белый человек еще не был освобожден, ибо ему еще предстояло выполнить обязательство перед своими старыми людьми, многие из которых были еще детьми в развитии, любящими и любимыми; и это во многих случаях он делал до последнего доллара, до последней горсти муки и до последнего старого слуги, преданного земле.
Никто, кроме, возможно, политического экономиста здесь или там, или какой-нибудь нежной души старого времени, которая спала с тех пор, не будет пытаться защищать рабство; однако также трудно понять философа, Севера или Юга, белого или негра, который не приписывает ему ничего, кроме позора, и не видит ничего хорошего, проистекающего из него. Открывающая глава книги доктора Мерфи «Основа господства» (The Basis of Ascendency) начинается с этого верного утверждения: «Так часто предполагается, что наиболее значимым фактором в истории нашего негритянского населения является фактор его эксплуатации, что слово противоречия никогда не бывает совсем не к месту. В своей фактической среде, будь то Север или Юг, это население страдало много, но оно получило больше». И подчеркивая неизбежное сопартнерство двух рас в задаче прогресса, за формирование которой ответственен только белый, он добавляет: «Оно (негритянское население) стало настолько неразрывно вовлечено в судьбу гораздо более эффективной социальной группы, что условия прогресса внутри этой более сильной группы стали условиями, которые должны окружать и продвигать жизнь и судьбы более слабой».