«Требуются лидеры! Исследование развития негров»

Колледж Святого Августина в Роли, Северная Каролина, старейший из них, обязан своим рождением Бюро вольноотпущенников при Церкви. Он был зарегистрирован в 1867 году и открыл свои двери в 1868 году, а преподобный Дж. Б. Смит, доктор богословия, стал его директором. Как только Гражданская война закончилась, была осознана потребность в учителях для обучения миллионов вольноотпущенников, и это стало первым мотивом колледжа Святого Августина. Как и в случае со школой майора Кука в Виргинии, в Северной Каролине ощущалась потребность в священнослужителях, и около 1875 года было открыто богословское отделение. Здесь обучались такие выдающиеся люди, как Олстон, Макдаффи, Перри и Делани.

С самого начала особое внимание уделялось университетскому отделению, и сейчас оно не имеет равных среди школ для негров на Юге. Все отделения, однако, связаны с промышленными и механическими. Некоторые из школьных зданий являются свидетельствами мастерства и трудолюбия студентов в плотницком и каменном деле, и есть множество свидетельств мастерства молодых женщин в обустройстве комнат, больницы и часовни, а также в изготовлении собственной одежды. Школа занимает 110 акров, что обеспечивает как площадки для отдыха, так и сельскохозяйственную подготовку в интенсивном земледелии. Больница Святой Агнессы, основанная в 1896 году на территории школы, давно завоевала репутацию как благодаря своей пользе для школы и общества, так и в качестве учебной базы для медсестер. В палатах обычно находится от шестидесяти до восьмидесяти пациентов из обеих Каролин, а тридцать медсестер постоянно проходят обучение по трехлетнему курсу. [1]

Плоды деятельности колледжа Святого Августина распространились, чтобы питать негров каждого штата за морями и во всех профессиях. Священнослужители, обученные в этой школе, заложили основы негритянских приходов и миссий повсюду. Учителя, такие как Альфред Гриффин, профессор Аткинс из Африканской методистской епископальной церкви Сиона, Уильям А. Перри из нашей школы Святого Афанасия, повсюду умножают влияние своей альма-матер в геометрической прогрессии. Молодые люди из колледжа Святого Августина, где бы их ни встретили, поддерживают высокий стандарт, который сделал их теми, кто они есть. Врачи, такие как молодой Делани из Роли (сын епископа Делани), медсестры, учителя и другие постоянно выходят из числа студентов, число которых выросло с трех человек двадцать лет назад до почти пятисот сегодня.

Нормальная и промышленная школа Святого Павла в Лоренсвилле, Виргиния, была основана в 1888 году преподобным Джеймсом С. Расселом, ныне известным всей Церкви как «архидиакон Рассел». [2] Доверие было быстро завоевано, школа расширилась, и в 1888 году преподобный доктор Сол из Филадельфии предоставил здание, соответствующее потребностям того времени. Идеалы г-на Рассела расширялись по мере прогресса его работы. Собственность была обеспечена благодаря доверию других людей к честности трудолюбивого молодого священника; ибо денег еще не было, только вера. Постепенно проводились расширения, внедрялись ремесла, здания возводились учениками, а ферма стала приносить доход.

Сегодня школа имеет 1600 акров земли и 40 зданий, больших и малых, три из которых являются постоянными кирпичными сооружениями. Кирпич и большая часть пиломатериалов — это продукты школьных земель и труда студентов. В школе работают пятьдесят офицеров и учителей, обучается около 500 учеников из двадцати шести штатов, а также из Кубы, Пуэрто-Рико, Гаити, Ямайки и даже Африки. Полностью одна пятая часть негритянского духовенства была ее студентами. Она выпустила 600 выпускников и дала подготовку 5000 других студентов.

Доктор Фрисселл сказал об округе Брансуик, что школа Святого Павла «почти совершила в нем революцию». Грамотность выросла с 12 до 75 процентов. Моральные стандарты повысились, а тюрьма пустует. Промышленные стандарты разделяют этот импульс, и негритянские фермеры в большом количестве занимают свои собственные дома в двух соседних округах. Окружные школьные здания были улучшены, занятия продлены, а местное самоналогообложение увеличено; в то время как новые школы возникли, чтобы удовлетворить возросший спрос. Миссионерский дух школы Святого Павла силен в ее студентах. Многочисленны часовни и школы, которые обязаны своим существованием ее выпускникам. Суждение доктора Фрисселла более чем оправдано.

Богословская школа епископа Пейна в Петерсберге, Виргиния, зарегистрированная в 1884 году, «берет свое начало в необходимости ситуации», как гласит ее каталог. Она выросла из богословского отделения нормальной школы Святого Стефана майора Кука. Доктор Спенсер, первый учитель, был назначен и поддерживался попечителями Виргинской семинарии. Школа прекрасно расположена и имеет пять хороших зданий, включая недавно завершенную красивую часовню, и поддерживает тот же стандарт, которого достигли другие подобные школы. Покойный преподобный К. Брэкстон Брайан, доктор богословия, член старинной и выдающейся виргинской семьи, был ее деканом с самого начала. Экзаменационные капелланы находят выпускников полностью соответствующими уровню выпускников любой из наших семинарий. Удачное сочетание способных белых профессоров с великолепно обученным и подготовленным негритянским настоятелем, преподобным Сэмюэлом У. Грайсом, и тесная связь между преподавателями и студентами создают идеальную атмосферу для самых высоких и святых результатов. Студенты получают дальнейшую подготовку к жизненному призванию через свою миссионерскую деятельность в Петерсберге и его окрестностях.

Статистика школы показывает, что 92 студента, подготовленных там, были рукоположены в наше священство; 16 из них скончались в сане; 76 выпускников сейчас находятся в сане. Если вы сложите две последние цифры, вы обнаружите, что каждый из девяноста двух человек, подготовленных в Богословской школе Пейна, достойно учтен. Ни один из них до сих пор не взялся за плуг и не оглянулся назад. Эта статистика не учитывает значительное число тех, кто учился в школе, но по той или иной причине не был рукоположен. Десять студентов, посещающих занятия в этом году, приехали из десяти епархий. Из них «три студента служили во Франции во время войны, двое из них были лейтенантами в армии, один был на флоте... Два наших выпускника были избраны в епископат: преподобный Джеймс С. Рассел, доктор богословия, из школы Святого Павла в Лоренсвилле, и преподобный Сэмюэл У. Грайс, бакалавр богословия, настоятель. Оба отказались от чести, чтобы продолжить свою работу в этих важных школах». Кто возьмется измерить ценность инвестиций в человеческую жизнь, представленную Богословской школой епископа Пейна?

К 1910 году сильное, мудрое руководство преподобного г-на Бишопа настолько впечатлило Церковь и привлекло друзей к великому делу, которое он отстаивал, что Американский церковный институт почувствовал себя достаточно сильным, чтобы добавить еще три школы к тем, что находились под его покровительством. О них г-н Бишоп писал следующее, объявляя об их принятии: «Они расположены в Джорджии, Алабаме и Миссисипи, где потребность в эффективной работе нашей Церкви наиболее велика; и, несмотря на прискорбно малые ресурсы, они проделали работу, которой Церковь может по праву гордиться». Мы кратко рассмотрим их.

Школа Святого Афанасия в Брансуике, Джорджия, начала свое существование как приходская школа в 1884 году. В 1889 году она стала епархиальной школой. В 1910 году был получен устав, и школа Святого Афанасия стала школой Церковного института. Г-н Уильям Огастес Перри, сын настоятеля церкви Святого Марка в Тарборо, Северная Каролина, и учитель в школе своего отца, был призван стать директором. Г-н Перри — выпускник колледжа Святого Августина в Роли и бакалавр искусств Йельского университета. Его цель для школы была неосознанно выражена в этом отрывке из письма г-ну Бишопу: «Я прихожу к выводу, что все несчастья, все неудачи, все грехи являются результатом невежества в чем-то — невежества в отношении себя, невежества в отношении других людей, невежества в отношении природы, невежества в отношении Бога. Мой народ обвиняют в общей некомпетентности, недостатке навыков, недостатке завершенности; и до некоторой степени справедливо. Причина всего этого в том, что мы не получаем той тщательности подготовки, которую должны иметь, и от нас слишком многого ожидают при такой слабой фундаментальной подготовке... Стандарты не слишком высоки, а темп не слишком велик сам по себе. Что нам нужно, что нам необходимо и что мы должны иметь, так это больше системы, больше определенности и большей тщательности в нашем раннем обучении... Если мы получим в юности ту тщательность подготовки, которую может дать Церковь, мы сбросим клеймо неэффективности и поверхностности». Это было его последовательным усилием на протяжении одиннадцати лет управления, и с заметным успехом, как показывает посещение школы.

Рост был устойчивым; и посещаемость здесь, как и в каждой из наших школ, полностью загружает вместимость зданий. Ремеслам обучают как мальчиков, так и девочек, что служит нуждам общества. Ежедневная часовня с наставлениями и лекциями создает дух школьной семьи.

Школа Святого Марка в Бирмингеме, Алабама, была открыта около двадцати шести лет назад в арендованной комнате с восемью учениками. Учителем был чтец К. В. Огастин, а миссией руководил преподобный Дж. А. Ван Хус из Алабамы, постоянный диакон, чей энтузиазм, искренность и большие деловые способности были главными активами растущего предприятия. Красивое здание, ныне очень ценное, является нынешним домом школы. За эти годы негры внесли более 25 000 долларов в виде взносов и иным образом на ее работу. В своей учебной программе школа связывает литературное, промышленное и религиозное образование. История ее выпускников, слишком длинная, чтобы рассказывать здесь, представляет собой интересный пример великолепного влияния, распространяющегося на самые отдаленные сельские районы, а также на городские дома, магазины и офисы. Планы по расширению масштабов работы находятся в стадии разработки. Преподобный К. У. Брукс, уроженец Балтимора и директор в течение двадцати двух лет, является выпускником Говардского университета и Кинг-холла. Он посвятил всю свою жизнь этой великолепной школе.

Промышленная школа Виксберга, Миссисипи, началась как приходская школа в последние годы епископа Томпсона под руководством двух Миддлтонов, отца и сына, которые были последовательно настоятелями церкви Святой Марии в Виксберге. Подходящая собственность была куплена в 1907 году, когда школа Святой Марии стала вдвое больше. После реорганизации ее название было изменено, и были введены ремесла, подходящие для общественной жизни. Архидиакон Р. Т. Миддлтон, редкая душа, нежный, сильный и скромный, был пронизывающим духом, чье влияние до дня его смерти в августе 1921 года было мощным для более чем двухсот молодых учеников, которые ежегодно посещали школу. Здесь, как и везде, школа завоевала доверие обеих рас, и ее выпускники в целом преуспевают везде, от Мексиканского залива до Великих озер. У школы есть свой директор, но настоятель церкви Святой Марии, ныне преподобный С. А. Морган, также является настоятелем школы и отвечает за религиозное обучение.

Средняя и промышленная школа Форт-Вэлли, Джорджия, принятая епископом Нельсоном из Атланты и получившая помощь от Института в 1912 году, была окончательно зарегистрирована как школа Института в 1919 году. Она начала свою деятельность около тридцати лет назад. Ее новая жизнь на нынешних широких основаниях является результатом освященной мудрости негритянского мирянина и его жены, г-на и г-жи Х. А. Хант. Они оба являются глубоко практичными и конструктивными учителями, которые знают, как связать теорию книг с практикой промышленности. Форт-Вэлли — стратегическая негритянская школа Джорджии, как из-за своего центрального расположения, так и из-за своей хорошей базы и непревзойденной истории успеха. Директор является авторитетом в том виде образования, который Форт-Вэлли иллюстрирует как никто другой в этой округе. Его работа имеет высокую ценность для общества и штата, поскольку через институты и конференции он распространяет свои проверенные и одобренные методы. Было бы несправедливо выделять какой-либо один путь совершенства, чтобы проиллюстрировать работу Форт-Вэлли, где все достигают столь высокого среднего уровня. Таким образом, можно сказать, что вклад в сельские школы, сделанный через выпускников, подготовленных к решению сельских проблем, оправдывает каждый доллар ежегодных расходов.

В 1914 году скончался преподобный Сэмюэл Х. Бишоп, генеральный агент Института. Его гений как конструктивного критика сотворил чудеса в улучшении стандартов всех школ. Преподобный Роберт У. Паттон, доктор богословия, сменил его, привнеся в задачу другие и столь же ценные дары, и Институт неуклонно продвигается вперед, строя на теперь уже хорошо установленных основаниях.

До сих пор поглощающей целью Института было установление характера школ; не столько создание единообразия, сколько поощрение и укрепление индивидуальных характеристик каждой, при одновременном развитии «характера Института» во всех одинаково. Это было хорошо выполнено г-ном Бишопом. Институт теперь мог с уверенностью смотреть на миссию школ в жизни их избирателей. Высшей потребностью того времени было и остается наличие учителей, должным образом оснащенных и с адекватным развитием христианского характера, чтобы быть строителями других. Поэтому школы были впечатлены этим великим мотивом, которому широкая культура классной работы, домашнего ремесла и сельскохозяйственного обучения способствуют к великой выгоде учителя. Слово «учитель», как оно здесь используется, охватывает все призвания, от кафедры до фермы, через которые могут быть направлены другие. В то же время особое внимание уделяется подготовке учителей, технически так называемых, для службы в школах, как государственных, так и частных.

В 1914 году школа Святого Павла в Атланте была добавлена в список школ Института. Но в 1916 году катастрофический пожар уничтожил здание вместе со многими городскими кварталами.

В 1920 году Промышленная школа Околоны, Миссисипи, и Промышленная школа Годе около Нового Орлеана подали заявки на прием в число тех, что находятся под управлением Церковного института. Школа Околоны была принята епархией Миссисипи и Институтом и начала жизнь в новых отношениях 1 января 1921 года. Ее основателем и сильным администратором с тех пор является президент Уоллес А. Бэттл, один из выдающихся негров своих родных и приемных штатов, Алабамы и Луизианы, негр из негров. Его отец был землевладельцем, и на ферме молодой Бэттл завоевал титул «самого трудолюбивого работника на реке Коуики». Он посещал колледж Талладега в Алабаме; и еще позже колледж Береа в Кентукки, который он окончил со степенью бакалавра искусств. Летние курсы в сельскохозяйственных колледжах Иллинойса и в Висконсинском университете еще больше подготовили его к выбранному жизненному призванию.

«Именно в Талладеге, — писал он, — за десять лет до основания Околоны я решил, что будет промышленная школа с высокими стандартами в самом нуждающемся штате Союза, если Господь даст мне силы закончить. Я сдержал свою клятву, и Околона — результат». Ничто никогда не могло отвлечь его от этого дитя его освященной любви. В самые скудные и трудные годы он отклонил пост президента Алкорна, государственного сельскохозяйственного колледжа для негров, и другие лестные предложения. Через все это, и с самого начала, среди белых друзей двое выделяются как неизменные сочувствующие — достопочтенный Бенджамин Дж. Эбботт, старый ветеран Конфедерации, в честь которого названо первое большое постоянное здание; и капитан А. Т. Стоволл, выдающийся юрист и сын другого старого офицера Конфедерации. Нужно было преодолеть предрассудки, и эти двое были друзьями дома, чтобы следить, как отцы, пока младенческое предприятие доказывало свое право на жизнь. Катастрофический пожар вскоре уничтожил первое здание. Капитан Стоволл искал помощи дома, чтобы заменить его. Предрассудки еще не умерли. Подойдя к группе, он попросил помощи. Быстро пришел ответ от одного, заики: «Я д-д-дам вам с-с-сто долларов, чтобы в-в-взорвать эту д-д-дрянь». Многие ответили лучше, здание было восстановлено, и заикающийся друг, ныне стойкий сторонник, как и все, рассказал этот анекдот о себе на последнем выпускном вечере с объявлением, что школа Бэттла полностью обратила его и что у нее нет более теплого друга, чем он сам.

Есть четыреста акров плодородной прерийной земли, граничащей с городом, которая вместе со зданиями стоит около 180 000 долларов. Ферма была лучшей в штате в течение 1921 года. Проделанная работа аналогична той, что проводится в Форт-Вэлли. Ремесла адаптированы к ее прерийному дому. Ее выпускникам, подготовленным к преподаванию, выдается учительский сертификат штата, и места для них всегда готовы. Многие выбирают сельскохозяйственные и промышленные занятия.

Нормальная и промышленная школа Годе, названная в честь своего основателя, была предложена епископу Сессумсу из Луизианы и принята епархией и Церковным институтом в период между 1920 и 1921 годами. Г-жа Фрэнсис Джозеф Годе была приведена к основанию школы через трагедии, свидетелем которых она была в своей долгой и замечательной работе в интересах тюремной реформы. Маленькие дети ее расы, потомки преступников, часто попадали в тюрьму, потому что у штата не было другого обеспечения для них. Их мораль рано развращалась в такой обстановке. Г-жа Годе защищала их дело, и история ее борьбы за реформу — один из героических романов современности. Она представила дело Ассоциации тюремной реформы, которая представила ее дело властям.

«Мы не можем изменить условия; у нас нет денег», — был ответ.

«Я поклялась, — сказала она, — что построю дом и школу для этих заброшенных, если Бог поможет мне».

Вскоре после этого события она была назначена представлять Женский союз трезвости на их международном съезде в Эдинбурге, Шотландия. Надеясь продвинуть дело Дома и Школы, она согласилась, заложила свой дом ради денег, необходимых для поездки, и отправилась на свою двойную миссию, решив претерпеть любые лишения, необходимые для выполнения своей миссии. После закрытия съезда леди Генри Сомерсет, президент Союза трезвости, занимала г-жу Годе лекционным туром по Европе в течение шести месяцев. Она вернулась в Новый Орлеан с примерно 1000 долларов на Дом и Школу. Вскоре было найдено подходящее место на окраине города и сделан первый взнос. Ферма площадью 105 акров теперь имеет три основных здания, сарай и другие небольшие промышленные постройки, а также красивый кампус, затененный пеканами и украшенный кустарниками.

«Через агентов Бога, — писала г-жа Годе, — здания обставлены полностью, вплоть до ледоруба. Весь комплекс стоит около 100 000 долларов. Я передаю этот комплекс в руки Епископальной церкви в епархии епископа Дэвиса Сессумса».

В настоящее время классы идут до 8-го класса. «Мы также преподаем домоводство, изготовление матрасов, плетение стульев, практическое огородничество под руководством опытного огородника и основы плотницкого дела. У нас есть хорошо оборудованная кузница, но нет средств, чтобы нанять кузнеца для обучения мальчиков. У нас в настоящее время (1922) восемьдесят детей, мальчиков и девочек, большинство из них сироты. Я бы дала каждому ребенку хорошее школьное образование с ручным трудом и заставила бы каждого выучить ремесло, ибо я заметила в своих путешествиях по тюрьмам штата, что полностью 90% заключенных не имеют ремесла. Люди, у которых есть ремесла, слишком заняты зарабатыванием на жизнь, чтобы попадать в беду».

Две другие школы — школа Святой Марии в Колумбии, Южная Каролина, и школа Хоффман-Святой Марии в Килинге, Теннесси — получают помощь от Церковного института и, несомненно, будут развиваться со временем, как и те, что здесь кратко описаны, когда движение Церкви вперед полностью достигнет их. О школе Святой Марии епископ Герри пишет: «Ожидается, что из нее выйдет епархиальная школа по окончании общенациональной кампании за миссию Церкви». Школа Хоффман-Святой Марии имеет сельскую обстановку, готовую к развитию, чтобы она могла служить большому негритянскому населению в долине Миссисипи в Теннесси. Это две золотые возможности для Церкви.

В январе 1922 года приходят новости о принятии школы Святого Филиппа в Сан-Антонио, Техас, провинцией Юго-Запад, это единственная школа для негров в этой провинции. Епископ Кейперс из Западного Техаса пишет: «Я попросил Церковный институт включить эту школу в избранное число южных негритянских школ, которые он поддерживает. Цель школы Святого Филиппа — обучать молодых негритянских женщин практическим знаниям, домоводству и т. д.».

Каждая из наших школ, будь то приходская или аффилированная с Институтом, переполнена. При двойном оснащении посещаемость сразу бы удвоилась. На Юге девять миллионов негров. Если оценка может быть справедливо основана на фактах, известных относительно полудюжины городов в двух штатах, то для одной пятой части детей вообще не предусмотрено места. Если бы переполненное состояние было облегчено, пришлось бы обеспечить еще одну пятую часть. Церковь могла бы увеличить свое оборудование приходских школ в четыре раза и все равно не смогла бы удовлетворить требования.

В школах нашего Церковного института мы имеем дело с меньшим классом, которые способны пойти, некоторые из них намного дальше обычных школ, другие на университетский курс, а третьи в университет. Из них должны выйти учителя, проповедники и лидеры. В большинстве наших штатов от двадцати до тридцати процентов учителей не оснащены должным образом. Здесь снова, чтобы удовлетворить спрос только на хороших учителей, не говоря уже о священниках и других «ученых профессиях», мы должны увеличить наши нынешние положения в четыре раза. Ибо мы должны помнить, что школ нашего характера действительно мало. Если это не является ясным призывом к служению, то что же тогда?

СНОСКИ:

[1] См. Приложение, примечание 1.

[2] См. Приложение, примечание 2.

Глава VII ХРИСТИАНСКОЕ РАЗВИТИЕ НЕГРА В АМЕРИКЕ

Приступая к евангелизации негров в Америке, необходимо вернуться к первобытным дням колонистов, чтобы представить сцену в начале.

Будь то в деревнях или на плантациях, подавляющее большинство рабовладельцев чувствовали искреннее сострадание и почетную ответственность за беспомощных людей, попавших под их опеку. Они чувствовали также равную беспомощность в высших сферах руководства людьми, которым еще предстояло выучить язык общего общения. Постоянно увеличивающийся ввоз вводил массу неакклиматизированного человечества, что постоянно откладывало день этого общего языка и общего общения. Америка сегодня знает кое-что о трудностях, сопровождающих слишком быструю иммиграцию. Но эта современная проблема меркнет перед проблемой первобытной эры колоний, которые, будучи осажденными новыми проблемами нового окружения, должны были еще встретить проблемы своей композитной социальной жизни внутри. Рабовладелец смотрел на негритянскую расу через несколько лет в ее различных стадиях, от только что прибывшего раба до одомашненного слуги, и видел явную расовую неполноценность в каждой способности, через которую он привычно измерял достоинство.

Белые поселенцы Америки были отчетливо христианскими, хотя их религия была широко различающихся брендов. Что им было делать, когда они столкнулись с новой проблемой композитной жизни? Они делали именно то, что было естественно и нормально для их разнообразных религиозных принципов. Те, кто был достаточно христианами, чтобы осознать религию как первостепенный долг, сразу начали ассоциировать язычника-негра со своей собственной христианской верой. Сначала это было через семейные или соседские службы, молитвенные собрания, воскресные школы и тому подобное. Постепенно, по мере того как жизнь становилась более организованной, строились церкви, и раб поклонялся в церкви своего хозяина, и его учил пастор его хозяина. Во многих случаях хозяйка и ее дочери были его учителями воскресной школы. Со временем возводились плантационные церкви, предназначенные прежде всего для негров, хотя их обычно посещали и белые.

Таким естественным образом белые стремились поддерживать и увековечивать свою собственную христианскую культуру и передавать ее своим негритянским семьям в той мере, в какой последние могли ее принять. Это было трудно в лучшем случае, когда проповедников и учителей было мало, и когда борьба за прочную опору в новой земле была склонна развивать эгоистичное и низменное в человеческой природе. Это становилось все труднее по мере того, как эпоха деистов и агностиков становилась старше и агрессивнее под иностранным и американским руководством. Это имело пагубный эффект на христианизацию негра, производя то непростительное разнообразие агностицизма, которое отказывается видеть Божий образ в Его черных детях.

Так естественно, хотя и при больших трудностях, продвигалась христианизация негра до последних лет семнадцатого века, когда зафиксированные усилия становятся более частыми.

До 1700 года епископ Лондонский, отвечавший за Церковь Англии в колониях, пытался обеспечить людей пасторами, посылая одного или нескольких комиссаров; но эти усилия были лишь частично успешными.

Мисс Хелм в книге «Восходящий путь» пишет: «Первое организованное усилие дать евангельское наставление неграм в американских колониях было предпринято в 1701 году Обществом по распространению Евангелия в иностранных частях, обществом Церкви Англии, зарегистрированным при Вильгельме III. Первый миссионер, преподобный Сэмюэл Томас, начал работу в Южной Каролине, где он и его преемники встретили «готовую добрую волю хозяев, хотя чувствовалось большое разочарование из-за трудностей задачи, так как не многие из негров понимали английский язык». Рвение Общества и его миссионеров возросло, и менее чем через сорок лет был сделан отчет о «великом множестве индейцев и негров, приведенных к христианской вере» в разных частях страны; и, позже, о процветающей школе в Чарльстоне, ежегодно выпускающей около двадцати молодых негров, хорошо обученных английскому языку и христианской вере». Таким образом, работа Церкви среди негров в Америке обязана своей организацией S.P.G.

Прежде чем приступить к миссиям нашей собственной Церкви, будет полезен общий обзор предпринятых христианских усилий.

Отчеты, сделанные в 1724 году английским епископам виргинскими приходскими священниками, являются свидетельством того, что нескольким свободным неграм в приходах было разрешено креститься, и они были приняты в Церковь, когда их обучали катехизису. Это утверждение в равной степени верно и для рабов. И то, что верно для Епископальной церкви, в равной степени верно и для Пресвитерианской. Во всех случаях ранние новообращенные были членами белых церквей. Действительно, в ранние дни отдельные церкви для негров никогда не рассматривались.

Пресвитерианская миссия была начата около 1747 года в Ганновере, Виргиния, с немедленным успехом. Были основаны другие миссии, и многие благочестивые люди посвящали свое время работе среди рабов как в городах, так и на плантациях. В колониях Каролины проявлялось такое же рвение, хотя по большей части члены этой Церкви жили в верхних округах, где рабов было не так много. Это, однако, создало повод для еще более тесных религиозных отношений. Точной статистики новообращенных под рукой нет.

Чуть позже пришла деятельность баптистов и методистов, которые в конечном итоге вовлекли в свои различные складки огромную массу расы. Баптисты, согласно своей политике, в которой каждая конгрегация является церковью сама по себе, основали негритянские церкви в Джорджии и Виргинии еще в 1775 году. В 1793 году деноминация в своих нескольких ветвях насчитывала около 18 000 человек и быстро росла в последующие годы. В 1860 году насчитывалось около 400 000 негритянских баптистов, не считая детей и приверженцев под обучением, что, вероятно, довело бы общее число до более чем миллиона.

Методисты начали работу с характерным рвением около 1770 года, и примерно двадцать лет спустя насчитывали более 12 000 негритянских членов, все связанные с белыми конгрегациями. В 1860 году это число увеличилось до 207 776 или, включая приверженцев, около полумиллиона душ. Движения против рабства, которые все больше отчуждали методистов, Севера и Юга, в течение 1820–1844 годов, на время замедлили их работу среди негров, но с разделением в 1844 году на северные и южные деноминации возобновленная деятельность сопровождалась большим успехом.

Доктор Филлипс в своей книге «Американское рабство» говорит: «Церкви, которые имели наибольшее влияние на негров, были теми, которые меньше всего полагались на ритуал и больше всего на воодушевление». Это правда, что прямота и подавление формы, жестко примененные к людям, чей главный способ выражения как социальных, так и религиозных эмоций веками был через танцы и народные песни, были переходом слишком радикальным и быстрым, чтобы быть широко принятым и усвоенным; но, безусловно, формы поклонения имели свои уроки. Мудрое использование как литургических, так и импровизированных служб, вероятно, принесло бы лучшие результаты. Методисты, вероятно, сделали бы лучших христиан, а епископалы — больше, если бы каждый объединил методы обоих.

Когда образование на Юге было предписано, свободные, нелитургические службы, несомненно, влияли на гораздо большее число людей, чем можно было достичь любыми другими средствами.

Моральное воспитание людей было делом самой жизненной важности. Нарушения, несомненно, были, многие из них, и хуже, чем отсутствие помощи от некоторых белых; но постоянный голос и практика Церкви были мощными помощниками для негров и не менее мощными сдерживающими факторами для белых. Смешения были достаточно обычными и, несомненно, увеличились бы, если бы старый режим удержался; но более обширное смешение, которое произошло в течение четырех лет войны на территории рабов, было одной из трагедий войны.

На плантациях, принадлежащих искренним христианам, подчеркивалась святость брака и семейных отношений. Это было не исключением, а правилом в таких семьях, что все браки были должным образом освящены; и в случае домашних слуг хозяйка или ее дочери наряжали невесту, а пастор или плантационный проповедник совершали свадьбу в церкви или в гостиной «Большого дома».

Каждый закон Церкви и штата соблюдался, и Церковь предпринимала неоднократные усилия, чтобы все так соблюдали. [3]

Пастырские отношения сопровождались своими трудностями в городских миссиях. Преподобный Пол Трапье пишет в 1850 году: «Министр все еще должен сетовать на то, что он может так мало контактировать пастырски со своими людьми из-за особого характера их занятости в течение недели и в воскресенье. Он охотно убеждал бы владельцев в обязанности так устраивать свои домашние дела, чтобы предоставлять своим слугам больше возможностей для посещения Дома Господня и в День Господень. Он редко может видеть их в течение недели, если они не больны, ни тогда, кроме случаев, когда он чувствует себя вправе заходить во дворы их владельцев для этой цели. Ему приятно, однако, сказать, что везде, где он так осмеливался, его прием был уважительным и добрым, поощряя его просить той же свободы более широко».

Когда рассматриваешь условия, в которых должны были расти миссии среди негров, результаты были гораздо больше обязаны благодати и милости Божьей, чем мудрости людей. Это сказано не в умаление преданности мужчин и женщин всех деноминаций, которые, подчиняясь условиям, которые вынужденно лишали их полной половины доли, работали изо всех сил в них как сопартнеры с Богом.

Было постоянно повторяющееся подавление подозрительными политиками, которые боялись, что религиозная свобода может разрушить барьеры, обеспечивающие ненормальные социальные условия рабства, часто приводящее к подавлению собраний негров для любых целей. Был барьер неграмотности, где искали знания без книжного обучения в эпоху книг. Было требование моральных стандартов с домашними условиями, способствующими только низким идеалам. Была духовная культура расового дерева, без ожидания, для той эпохи, конечно, его полного плодоношения в расовых пасторах и лидерах. Были ученые-агностики и их сателлиты с непогрешимым изречением «у негра нет души», за которое хватался эгоистичный материалист как оправдание как для отказа от религиозной культуры, так и для оскорбительного обращения с беззащитными рабами. Эти и многое другое создавали условия, в которых велась евангелизация на Юге. А на Севере, по причинам как похожим, так и непохожим на эти, были те же подавления и гораздо больше предрассудков, загоняющих негров в независимые организации, как только закон и популярное одобрение позволяли.

В этих условиях было бы удивительно, если бы возникло множество примечательных примеров благочестивых лидеров. Тем не менее, Бог воздвиг примеры, во всех степенях продвижения, возможных для них, как иллюстрации того, на что был бы способен негр в менее скованных условиях. [4]

Нелегко проследить рост работы Епископальной церкви, ибо удивительно видеть, насколько безразличны наши предки, и мы сами, к точности записей деятельности. В начале восемнадцатого века, кажется, не было никаких записей вообще во многих общинах, кроме такого общего утверждения: «Я продолжал обучать негров двух плантаций, и от добра, очевидно, полученного от таких трудов, я побуждаюсь желать, чтобы я мог расширить свои усилия на гораздо большее число тех же людей».

Г-н Бишоп, бывший секретарь Американского церковного института для негров, упоминает, что видел в реестре старого прихода Брутон тридцать три страницы, последовательно посвященные записи крещений негритянских слуг и детей, охватывающие период с 1746 по 1797 год и содержащие 1122 имени. Многочисленны были отчеты, сделанные епископу Лондонскому миссионерами от материнской Церкви, о тщательном обучении слуг и о заботе владельцев привести их к крещению. Поскольку епископов не было, конечно, конфирмация не рассматривалась. Как белые, так и цветные допускались к Святому Причастию по усмотрению своих настоятелей. То, что было верно для прихода Брутон, более или менее верно для приходов колоний от Мэриленда до Каролин и Джорджии.

Естественно, первые отдельные конгрегации были сформированы в северных колониях. Доктор Брэгг из Балтимора дает интересный отчет об организации в 1791 году первой конгрегации негров — прихода Святого Фомы в Филадельфии — и других приходов в других местах. Белые методисты этого города, возражая против смешения рас в их церкви Святого Георгия, отделили негров. Последние вышли в 1787 году и сформировали Благотворительное общество негров, которое процветало. В 1791 году Общество, желая стать Церковью, купило участок, возвело здание, которое они назвали в честь Святого Фомы, и почти единогласным голосованием проголосовало за вступление в Епископальную церковь на трех условиях, названных в их петиции епископу Уайту. Это были: во-первых, что они должны быть приняты как единое целое; во-вторых, что они должны навсегда иметь местное самоуправление; и в-третьих, что один из их числа должен быть выбран чтецом и, если будет найден достойным, быть регулярно рукоположен как их священник. Епископ Уайт принял условия, и 17 июля 1794 года церковь Святого Фомы была официально открыта для служб. Авессалом Джонс был выбран для рукоположения и рукоположен в диаконы в 1795 году, а вскоре после этого в священники — первый негр, рукоположенный в Епископальной церкви в Америке. О Джонсе епископ Уайт писал по случаю его смерти: «Я не записываю это событие без нежного воспоминания о его выдающихся добродетелях и о его пастырской верности».

В 1819 году негритянские члены прихода Троицы в Нью-Йорке под руководством Питера Уильямса и других, и с согласия епископа Хобарта, объединились в новой негритянской церкви Святого Филиппа. В следующем году Уильямс был рукоположен и стал первым негритянским настоятелем в епархии. «Была большая образовательная потребность, и он был человеком, который возглавил успешное движение за цветную среднюю школу в те ранние дни. Когда приходу было отказано в представительстве на епархиальном съезде, (члены) тихо избрали своим представителем в этот орган достопочтенного Джона Джея из белой расы, который был их реальным и сочувствующим представителем, пока он не преуспел в изменении политики».

В июне 1824 года была организована Первая африканская церковь Святого Иакова в Балтиморе преподобным Уильямом Левингтоном. 10 октября 1826 года был заложен краеугольный камень, а 31 марта 1827 года конгрегация заняла свою новую церковь, которая в тот день была освящена епископом Кемпом. «Это был день особого значения для потомков африканской расы на все времена, — пишет доктор Брэгг, — ибо это был первый случай где-либо на Юге, когда местная ветвь любой из существующих белых церквей была инициирована среди людей африканской расы, со всеми полномочиями самоуправления, а также с образованным пастором той же расы, что и конгрегация». Молодой настоятель был рукоположен в священники в Филадельфии в 1828 году епископом Уайтом, и приход был зарегистрирован в следующем году.

То, что ассоциация свободных и рабов-негров не всегда двигалась по путям приятности, иллюстрируется открытием церкви Святого Иакова для обоих классов, вопреки возражению свободных. Искренний молодой настоятель, кажется, был достаточно силен, чтобы успокоить возражающих и вдохновить их чувством долга к своим менее удачливым собратьям-членам. Среди плодов его короткого служения были преподобный Уильям Дугласс и преподобный Эли Уортингтон Стоукс, первый — первый негр, рукоположенный в Мэриленде (1836), а второй — первый, рукоположенный в церкви Святого Иакова (1843).

В 1843 году церковь Христа для негров — первая цветная церковь в Новой Англии — была организована в Провиденсе, Род-Айленд, преподобным г-ном Краммеллом; а в следующем году церковь Святого Луки в Нью-Хейвене, Коннектикут, преподобным г-ном Стоуксом. Напомним, что оба этих преданных негритянских священника позже отдали свои жизни как лидеры Церкви в Либерии.

Хронологически церковь Голгофы в Чарльстоне, Южная Каролина, организованная в 1849 году преподобным Полом Трапье, была следующей, построенной специально для негров, а также для облегчения переполненности в белых церквях города. Из-за закона против собраний негров в одиночку было зачислено несколько белых членов, которые всегда присутствовали. Строительство церкви было сразу начато. Была предпринята безуспешная попытка разрушить строящуюся церковь, г-н Трапье спокойно объявил толпе: «Вы разрушите ее только через мой труп». После публичного собрания, на котором была объяснена полная цель, строительство продвигалось мирно, и хорошая работа продолжается до сих пор. Церковь Голгофы имела отношение к церквям в Чарльстоне, которое теперь определялось бы термином «городская миссия».

Около 1850 года церковь Святого Матфея в Детройте, Мичиган, была основана под руководством преподобного Уильяма К. Манро. Антинегритянские настроения вскоре привели к закрытию ее дверей. Волна прошла, она была снова возрождена; но прожила всего несколько лет. Однако за свою короткую карьеру она послужила одной цели высшей ценности, ибо здесь преподобный Теодор Холли, позже епископ Гаити, получил часть своей подготовки, и здесь он был рукоположен.

Эти приходские учреждения — вероятно, единственные в Америке, основанные в столь амбициозном масштабе — вместе с церковью Святого Стефана в Саванне в 1856 году представляли собой начала чисто расовых церквей до Гражданской войны; инициацию, в большинстве случаев, местного самоуправления; и модели тех, что появятся позже. [5]

Было бы нецелесообразно подробно описывать работу каждой колонии и епархии в период до отмены рабства, когда однообразие методов и результатов неизбежно сливается с монотонностью. Работа в Южной Каролине, полностью иллюстрирующая всё вышесказанное, послужит примером, а остальные могут быть кратко обобщены.

Южная Каролина полнее, чем любой другой штат, иллюстрирует особенности работы, применявшиеся во всех южных штатах. [6] К счастью, сохранились почти непрерывные записи, на которые можно опереться. «Хроники прихода Святого Марка» особенно ценны как первоисточник. Из них мы узнаем, что с самого начала, как только негров обучали языку, следовали христианское наставление и крещение, везде, где это было приемлемо для самих негров. Это было предусмотрено статьей 107 Свода законов. Во время правления лордов-собственников никаких вопросов не возникало. Когда было установлено королевское правление, был поднят вопрос о целесообразности такого наставления рабов, но закон остался в силе, будучи подтвержденным законодательным собранием 1712 года. [7]

В 1764 году преподобный Леви Дюран из прихода Святого Иоанна крестил первого ребенка, записанного как рожденного от родителей-негров, исповедующих христианство. Это знаменует начало новой эры для этой расы; ибо до тех пор, пока христианская вера, инстинкт молитвы и привычка к вере не станут наследием народа, создающим атмосферу жизни, невозможно начать возводить поколения в великий Храм как истинные и испытанные живые камни. Правда, такая привычка, такая атмосфера со временем могут стать лишь пустой оболочкой мертвой жизни; это опасность, от которой христиане всегда должны были оберегаться. Там, где христианская вера окружена языческим суеверием, она вынуждена быть начеку, если вера истинна. Ее бдительность склонна все больше ослабевать, когда окружающая ее атмосфера создана ею самой. Но последнее, тем не менее, является самим условием прогресса, когда вера по-настоящему жива. Следовательно, только тогда, когда христианские негры смогли создать христианские условия для воспитания своих детей, можно было сказать, что обращение этой расы началось. С того года, 1764-го, число христиан второго поколения росло, и они внесли огромный вклад в улучшение и оздоровление условий, в которых оказались их новые братья. [8]

То, что стремление к евангелизации негров приобрело полное преобладание благодаря успеху этих усилий, подтверждается отчетом «Комитета по религиозному наставлению цветных лиц», опубликованным в «Евангельском вестнике» (The Gospel Messenger) в мае 1838 года. [9]

«Святого Иоанна, Колleton. Проповедование на плантациях продолжалось, с растущими свидетельствами пользы, приносимой этой отраслью долга как господину, так и слуге. Интерес господина к религиозному наставлению своих рабов можно понять по тому факту, что на большинстве, если не на всех посещенных плантациях, в дни, назначенные для проведения богослужений, дается лишь половина обычной дневной нормы работы. В течение лета группа из 44 цветных детей регулярно обучалась (устно) в течение часа каждый день членами семьи настоятеля».

К середине века такие отчеты стали нормой; настоятелей сугубо белых приходов было меньше, чем настоятелей сугубо негритянских миссий.

В 1849 году епископ Гадсден, отметив в своем обращении к конвокации тринадцать визитаций, «имевших более особое отношение к классу слуг», добавил следующий комментарий: «В моих визитациях не было ничего более отрадного, чем видеть часовни, возведенные на плантациях в центральных точках для особого удобства чернокожих. Сейчас существует по меньшей мере десять таких часовнь. Да умножатся они многократно, и пусть не за горами тот день, когда каждая крупная плантация, или две и более объединенных мелких, будут иметь капеллана и ежедневные службы!»

В том году из 430 причастников в церкви Святого Филиппа в Чарлстоне 138 были цветными; в церкви Святого Иоанна в Колleton из 456 причастников цветные составляли 401. Эти относительные пропорции численности довольно точно представляют два типа смешанных приходов. В 1850 году доля причастников в епархии составляла 2751 белый и 3168 негров. В 1857 году, словно в ответ на горячую молитву своего предшественника, епископ Дэвис докладывает конвокации: «Общее число лиц, конфирмованных с момента последней конвокации, составляет: белых 245, цветных 628. Я пытался собрать статистику нашей деятельности среди цветного населения, но она пока несовершенна. В епархии насчитывается 45 часовен и мест богослужения для рабов. Около 150 мирян, мужчин и женщин, заняты их катехизическим обучением. Должно быть 150 приходов, а оглашенных — пропорционально этим приходам и числу учителей. Это настолько близко к истине, насколько я могу сейчас установить». Какой ответ, всего за семь лет, на молитвы епископа Гадсдена!

Но рост числа крещений значительно превосходил другой рост, и все больше христианских родителей приводили своих детей на передний план. В 1858 году цифры таковы: в старой церкви Святого Филиппа в Чарлстоне крещен 1 взрослый негр, 18 цветных детей, 27 белых — очевидно, пропорционально числу христиан обеих рас. В церкви Святого Стефана, где церковь основана не так давно и службы проводятся реже, крещено взрослых: 119 цветных; детей: 11 белых, 13 цветных. В церкви Всех Святых в Уоккамо мистер Гленни, пастор негров на протяжении стольких лет, сообщает о 52 крещенных взрослых цветных; детей: 10 белых, 186 цветных. В своем постскриптуме мистер Гленни написал: «Богослужения для негров на 19 плантациях, 614 раз; самая большая группа негритянских детей — 70, самая маленькая — 6».

Среди постскриптумов к отчету церкви Святого Филиппа в Чарлстоне есть такой: «В сумму миссионерских пожертвований включено 150 долларов от цветных прихожан церкви Святого Филиппа (и нескольких из церкви Святого Михаила) на содержание африканского учителя; также 75 долларов от библейского класса помощника священника на стипендию церкви Святого Филиппа в приюте Кейп-Палмас». Это не единичный случай пожертвований как рабов, так и свободных на миссии.

Преподобный доктор Тейлор, миссионер среди негров Блафтона, примерно в то же время приводит следующее свидетельство о рвении маленьких учеников воскресной школы, что весьма характерно: «При исполнении своих обязанностей я нашел много интересного; дети были по большей части внимательны и склонны к обучению. Недавно я был весьма обрадован встречей с джентльменом, владевшим одной из плантаций, находящихся под моей опекой; он сообщил мне, что дети очень стремились, когда он приходил к ним, повторять гимны и т. д., которым я их научил, и ради этого часто следовали за ним».

К 1860 году епископ Дэвис был практически слеп, хотя продолжал исполнять свои обязанности почти до самой смерти в 1871 году. Его журнал за 1860 год, читаемый его сыном, содержит череду конфирмаций белых и цветных, причем последних больше, чем первых. А затем пришла страшная война и ее последствия, с результатами в церковной жизни, очень похожими на те, что были в производственной жизни негров. [10]

Типичная картина религиозной работы этого периода представлена словами миссис Эсси Коллинз Мэтьюз.

«Высоко над рекой Уоккамо стоит часовня Уэстона, прекрасно расположенная. Сквозь годы я вижу эту картину. Она построена из кипариса, имеет прекрасные витражи и во всех отношениях является домом, хорошо подходящим для поклонения Господу. Рядом находятся тысяча акров риса, рисовая мельница и другие постройки, необходимые плантатору. Сотни рабов работают в полях. Когда часы на башне часовни бьют час вечерней молитвы, многие рабы направляются к часовне, и вскоре она заполняется. Господин — мирянин-чтец, он появляется в своих белоснежных облачениях и начинает службу, которую мы все так нежно любим: «Господь во святом храме Своем; да молчит вся земля пред лицем Его». Затем следует общая исповедь, и люди опускаются на колени. Разве вы их не видите? Многие благоговейно стоят на коленях, женщины в ярких платках на головах, а мужчины с непокрытыми головами. Мягкий солнечный свет проникает сквозь витражи и наполняет часовню прекрасными цветами. Пересмешники тихо поют в живых дубах прямо снаружи. Воздух наполнен ароматом желтого жасмина, в то время как господин присоединяется к своим чернокожим людям в молитве: «Всемогущий и милосерднейший Отче, мы заблуждались и сбивались с путей Твоих, как овцы заблудшие». В конце службы они поют, как могут петь только негры, и с тем качеством звука, которого нет ни у кого другого:

‘Through the day Thy love has spared us;

Hear us ere the hour of rest;

Through the silent watches guard us,

Let no foe our peace molest.

Jesus, Thou our guardian be.

Sweet it is to trust in Thee.’

Они молча выходят из часовни, каждый получает улыбку и доброе слово от господина, который стоит у дверей, чтобы сказать «Доброй ночи».

«Картина исчезает из нашего поля зрения, и слова гимна больше не слышны. Мы обращаемся к часовне такой, какая она сегодня. Большинство тех старых рабов теперь лежат в могилах неподалеку; а добрый господин — на приходском кладбище, недалеко отсюда». [11]

С этим подробным примером можно ограничиться утверждением, что до войны подобная деятельность характеризовала каждую епархию штатов Южной Атлантики и побережья Мексиканского залива, включая Теннесси и Арканзас, и в меньшей степени Кентукки и Техас, где рабство не было распространено. Не было ни одной епархии без плантационных церквей и немногих приходов без негритянских членов, а также воскресных школ для детей.

Таковы были некоторые результаты трудов первых белых миссионеров. Излишне добавлять, что таких результатов не могло бы быть, если бы сам негр не обладал качествами, на основе которых можно построить характер.

По окончании Гражданской войны епархии Юга единодушно поставили перед собой задачу строить на сокращенных основаниях. Никто не помышлял о политике невмешательства. Лидер высказался, и Церковь, с сокращенными ресурсами, откликнулась. Некоторые епископы считали старый механизм достаточным для нового дня; но большинство людей понимало, что рождение новой эры означает смену старого порядка. Сами негры высказались своими действиями, отказавшись дольше посещать службы белых людей. Ясно, что это указывало на желание иметь собственные церкви с местным самоуправлением, подобным тому, которое уже было найдено приемлемым в политической жизни. В той или иной степени пришлось пойти на разделение рас в церкви, и все больше по мере того, как шло время.

Постепенно, по мере того как можно было обеспечить средства, в крупных городах организовывались отдельные приходы, начиная с прихода Святого Марка в Чарлстоне в 1866 году. Поначалу белые настоятели были правилом к югу от Балтимора. Иногда, как это было в довоенный период в Южной Каролине, лицензировались негритянские миряне-чтецы; но ясно, и вполне естественно, что негры хотели иметь своих собственных пасторов из своего народа.

С момента основания первой негритянской церкви в Филадельфии в 1791 году среди свободных негров последовательно преобладающим требованием вольноотпущенников было требование собственных церквей и пасторов. Они первыми потребовали этого и сами предложили это своим белым епископам. Практически все епископы встретили это желание с сочувствием, причем епископы Аткинсон и Хоу были в первых рядах, поддерживая это естественное стремление негров.

В 1873 году епископ Хоу так обратился к своей конвокации: «Пусть Генеральная конвокация учредит миссионерскую юрисдикцию специально для этих людей, и пусть будет рукоположен миссионерский епископ, который будет отдавать все свое время и мысли этой работе; который, как исполнительный орган не отдельной епархии, а всей Церкви, будет организовывать приходы, обеспечивать их церковными школами и пасторами, и в должное время воспитает из среды самих цветных людей, для служения им самим, диаконов и священников, которые будут образованными людьми, компетентными для работы в служении, и я не могу не думать, что это принесло бы пользу».

Зерно этого предложения уже обсуждалось. Методистская и баптистская церкви были разделены по расовому признаку, были предоставлены негритянские церкви; но у Епископальной церкви не было такого простого решения. Вопрос заключался, скорее, в том, как обеспечить без разделения то, чего явно желали негры. Генеральная конвокация 1874 года в качестве Совета по миссиям отклонила предложение епископа Хоу. Его принятие могло бы избавить от долгих лет споров и колебаний — споров о негритянском избирательном праве в ее советах — колебаний мнений, когда негры сначала просили разделения для большей свободы в самоуправлении, а затем требовали равного представительства в совете; белые сначала боялись разделения, а затем требовали разделения в совете.

Тем временем отдельная организация методистских и баптистских церквей с более свободным богослужением и полным самоуправлением привлекала и удерживала большинство епископалов, которые ушли из лона церкви, в то время как другие присоединились к Реформатской епископальной церкви примерно в 1874–1875 годах. По сей день гордость негров «Великими негритянскими церквями» со своими собственными епископами в случае методистов, а в случае как методистов, так и баптистов — своими собственными сильными лидерами, совершенно независимыми от ответственности, разделяемой с белой расой, является мощным мотивом для удержания их в этих церквях. Это великое достижение, которого они добились для себя ценой жертв, о которых белые люди того же возраста знают лишь смутно, является источником бесконечного удовлетворения для них и доказательством их способности открывать и поддерживать великие предприятия. Они глубоко чувствуют это и притягиваются узами лояльности к тому, что является их собственным, не разделенным с другими.

Современная эра церковной деятельности на Юге следует за эрой реконструкции, начиная примерно с 1880 года. Однако именно с этой даты началась и более широкая деятельность на Севере.

На Севере, где негров было сравнительно немного, некоторые стали членами белых приходов. Возможно, равное число было собрано в шести церквях, построенных специально для них до Гражданской войны. Однако из этих шести две очень быстро прекратили свое существование — Церковь Христа в Провиденсе, штат Род-Айленд, и церковь Святого Матфея в Детройте, штат Мичиган. И таково было положение до 1880 года, за исключением того, что число негритянских членов белых и негритянских приходов несколько увеличилось в крупных городах.

На Юге до войны, от Мэриленда вниз и на запад, было основано только три прихода для негров — Святого Иакова в Балтиморе, Голгофы в Чарлстоне, Святого Стефана в Саванне — все с непрерывной историей по сей день. В сельских общинах было бесчисленное множество приходов, около пятидесяти только в Южной Каролине. Почти в каждом приходе также были негритянские члены, число которых исчислялось многими тысячами. После войны работа была разрушена, и членов по всему Югу насчитывались лишь сотни.

И здесь, в скобках, мы, члены Епископальной церкви, должны вспомнить нашу непреходящую благодарность Американскому миссионерскому обществу Конгрегационалистской церкви. В эпоху реконструкции, когда наша Церковь почти ничего не могла сделать с неграми и для негров, это Общество, со святой целью и лишь с естественными ошибками людей, прокладывающих путь к новой проблеме, и при невыразимых личных жертвах работников, основывало школы, проповедовало Евангелие и высоко держало фонарь Доброго Пастыря перед ошеломленными глазами безнадежно растерянной расы. Главным образом благодаря их работе были воспитаны лидеры той эпохи. Хэмптон был основан в основном под их эгидой и до сих пор управляется их способными и преданными миссионерами в полном христианском уважении к другим Церквям. Школы были основаны ими от Хэмптона до Фиска, и хотя Юг с самого начала с подозрением относился к их влиянию, они давно завоевали доверие и уважение каждой души, которая знает их по их плодам.