«Требуются лидеры! Исследование развития негров»

Если бы мы проследили печальные споры десяти лет, начавшиеся примерно в 1873 году, обнаружилась бы веская причина для продолжающегося отчуждения негра от Церкви. Его членство в Церкви никогда не ставилось под сомнение. Это, со всеми духовными привилегиями, всегда было его правом. Но спорный вопрос об избирательном праве был как церковным, так и политическим делом; и, как всегда, у каждой стороны были свои сторонники и противники. Для негра вопрос о представительстве на конвокациях стал важным, поскольку он затрагивал статус его членства в Церкви. Пока этот вопрос не был решен, он держался в стороне. В целом, за исключением Южной Каролины и Арканзаса, его право на представительство признавалось, хотя в практическом урегулировании было некоторое небольшое разнообразие. Южная Каролина в 1888 году учредила отдельное архидиаконство, где голос, право голоса и совещание с епископом были бы свободными.

Существовал также вопрос о пригодности негра, так недавно вышедшего из рабства, для сана священника. До 1865 года только четырнадцать негров были рукоположены в наше священство, и значительная часть из них имела целью Либерию или Гаити. Ни один не был рукоположен ни в одной епархии к югу от Мэриленда. Это было бы совершенно новым делом, и Юг смотрел на это со скептицизмом. Здесь, однако, опять же были две стороны, с постоянными спорами, что приводило к нежеланию негров подавать прошения о принятии священного сана.

Правда, убеждение в том, что только негритянское духовенство может вернуть тысячи заблудших овец в лоно церкви, и вытекающая из этого необходимость обеспечения такого духовенства рано преодолели колебания епископов; но даже в этом случае Постоянные комитеты не чувствовали такого давления, как их епископы. Тем не менее, из 27 священнослужителей, рукоположенных с 1866 по 1880 год, семнадцать были рукоположены на Юге, восемь на Севере и два на Западе. Это небольшое число, хотя и послужило для заверения негров в их приеме в рукоположенное священство, не вернуло странников в лоно церкви в больших количествах.

Именно благодаря искренней преданности таких людей, как Джозеф С. Этуэлл из Вирджинии, Уильям Г. Уилсон из Небраски, Генри Л. Филлипс из Пенсильвании, Дж. Х. М. Поллард из Вирджинии, Томас У. Кейн из Техаса, Кассиус М. Мейсон из Миссури, Уильям Чешир из Теннесси, семена будущего урожая были посеяны в этом широко разбросанном винограднике. За одним, пожалуй, исключением, эти первые рукоположенные были прямыми плодами наших послевоенных школ, описанных в другой главе. Через эти школы белые и черные вместе поставили перед собой общую задачу обеспечения местных пасторов, по которым тосковали наши люди. С тех пор священство пополнялось почти исключительно из колледжа Святого Августина в Роли — единственного выжившего из старых учебных заведений; и из школы Святого Павла в Лоренсвилле и более поздних.

Десятилетие с 1880 по 1890 год дало наибольший пропорциональный прирост духовенства в истории Церкви, большинство из которых были подготовлены теми старыми школами. Многие из них стали основателями приходов или школ, или того и другого. [12] С приходом сильных, искренних людей 80-х годов в церковное служение неграм пришла новая жизнь.

Церковная комиссия по работе среди цветного населения была создана Генеральной конвокацией в 1886 году. В следующем году был опубликован отчет о работе во всех южных епархиях, а также в епархиях Спрингфилда, Канзаса, Миссури и Небраски, где были сделаны первые начинания. В большинстве из них епископами были те, кто видел почти полное крушение работы предыдущего периода. Тон их отчетов резко контрастирует с отчетами десяти- или двенадцатилетней давности; почти все они описывают планы, которые могла созерцать только полная надежд душа. Эта картина жалка в свете огромного числа миссий тридцатью годами ранее.

Алабама, Луизиана, Миссисипи, Техас и Западная Вирджиния сообщают об одной миссии каждая, новое начало в каждом случае на разрушенных фундаментах прошлого. Епископ Уилмер из Алабамы писал с новой надеждой о возрожденной церкви Доброго Пастыря в Мобиле: «Это работа с хорошими перспективами... Школа при церкви, в которой преподает одна из моих диаконисс, имеет успех. Мы начинаем присоединять к ней промышленную школу; также приют и сестричество». Последние так и не были реализованы, но Церковь устояла, и были добавлены две другие. Число приходов в Техасе увеличилось до четырех, а в Миссисипи — до пяти. Флорида и Северная Каролина в старые времена несколько отставали от епархий Южной Атлантики, имея много членов в белых церквях, но с немногими отдельными часовнями. Их отчеты показали прочный фундамент для новых времен.

Флорида основала церкви в верхней и более старой части штата, а также миссии в стратегических точках вплоть до Ки-Уэста. В 1922 году в каждой из двух епархий Флориды было больше приходов, чем во всем штате в 1887 году.

Северная Каролина была разделена в 1884 году. Школа Святого Августина проделала огромную работу. Старая епархия сообщила о тринадцати организованных церквях с «несколькими замечательными возможностями, если бы мы могли чувствовать уверенность в средствах для начала и продолжения работы на этих новых полях». В Восточной Каролине было пять цветных приходов, которые были достаточно организованы, чтобы иметь собственные постоянные здания. В обеих епархиях план работы, включая приходские школы, ясно стоит перед епископами и их работниками. В 1895 году был выделен округ Эшвилл. В 1922 году во всем штате было 39 приходов — более чем вдвое больше, чем в 1887 году.

Мэриленд еще не был разделен. Было зарегистрировано восемь церквей. А сейчас их столько же в каждой из епархий, с большим ростом численности, особенно в Балтиморе и городе Вашингтоне.

Кентукки, тогда еще не разделенный, имел три церкви со школами в Луисвилле и Хендерсоне. Сейчас в Кентукки и Лексингтоне по три церкви.

Южная Каролина начинает преодолевать прежние огромные потери. Было одиннадцать приходов, с приходскими школами для трех из них. К 1922 году их число выросло до двадцати пяти, с тринадцатью школами.

В Теннесси было пять миссий со школой для членов церкви Эммануила в Мемфисе. Их число удвоилось.

Вирджиния, отчитывающаяся также за Южную Вирджинию, насчитывает шесть приходов и четырнадцать школ. С тех пор церкви епархий Вирджинии выросли до сорока трех, а число членов — почти пропорционально.

В Джорджии миссионерская работа получила удивительный импульс от преподобного А. Дж. П. Доджа, благотворителя негритянской работы, недавно прибывшего в прибрежный регион. [13] В 1887 году было шесть приходов, остатки некогда процветавших миссий. Мистер Додж продвигал свою работу из округа в округ при умелой поддержке преподобного Д. Уотсона Уинна. Разрушенные церкви были восстановлены, а новые построены; существующие школы были укреплены, а новые основаны. Во многих случаях они обнаруживали старых членов Церкви, на которых можно было строить молодое поколение. С тех пор Джорджия была разделена, и шесть церквей старой епархии расширились до семи в епархии Атланты и пятнадцати в современной епархии Джорджии. Во все из них вложен преданный дух Доджа.

Еще один регион, который весьма типичен для роста в этот современный период, заслуживает нашего изучения вкратце, а именно Северная Каролина с ее несколькими епархиями. Здесь, как и везде, новая жизнь выросла из членов старого дремлющего огня, который все еще тлел. Почти каждая сегодняшняя церковь началась с нескольких негров, которые верно цеплялись, несмотря на разрушения вокруг них, за белые приходы, отказываясь присоединяться к чисто расовым церквям, как это сделало подавляющее большинство их собратьев.

«Церковь Святого Киприана в Нью-Берне и церковь Святого Марка в Уилмингтоне были результатом освященного видения епископа Аткинсона, который стремился сохранить для Церкви плоды ее довоенных трудов». Первая была основана в 1866 году, и в течение многих лет ее окормляли настоятели приходской церкви, в которой были воспитаны первые члены церкви Святого Киприана. Я цитирую рукописную историю Церкви среди негров, любезно предоставленную епископом Дарстом и исполнительным секретарем Восточной Каролины. «Невозможно оценить значение влияния, которое эта школа оказала на жизнь цветного населения Нью-Берна. Трудно было бы найти уроженца Нью-Берна старше 35 лет, который не посещал бы эту школу в то или иное время». Старая достопримечательность выполнила свою работу, и на ее месте теперь находится приходская игровая площадка, все еще полезно служащая. Характер прихода рос в благодати, все его нынешние члены были воспитаны в Церкви и в старой «Красной школе». Его взносы в общенациональную кампанию составили 1000 долларов в 1921 году.

Церковь Святого Марка в Уилмингтоне была основана преподобным К. О. Брэди около 1872 года. Приход известен как мать духовенства. Приходская школа с домоводством была вечнозеленым садом церковного роста.

Знаменным приходом Восточной епархии является церковь Святого Иосифа в Фейетвилле, основанная преподобным доктором Хаском и цветными членами старого прихода. Она также возглавила негритянские церкви Юга в общенациональной кампании, на которую в 1920 году пожертвовала 1300 долларов.

Церковь Святого Луки в Тарборо была организована в 1872 году доктором Чеширом, настоятелем старого прихода Голгофы и отцом нынешнего епископа Северной Каролины. В 1881 году преподобный Джон У. Перри стал настоятелем. Приход рос, и была открыта школа, которая подготовила многих хороших церковников и некоторых учителей.

Церковь Святого Михаила в Шарлотте обязана своим рождением и ранним воспитанием епископу Чеширу, который, будучи настоятелем церкви Святого Петра, открыл миссию для цветных людей. Была открыта школа, дети были обучены, родители последовали за ними, церковь была завершена, и отличное учреждение обеспечило оборудование для работающего прихода. Четыре человека были отправлены в священство.

Еще один приход — совместная работа белых и цветных священников — это церковь Святого Иоанна в Идентоне. Основанная преподобным доктором Дрейном около 1880 года, миссия смогла построить свою церковь в 1886 году. Приходская школа выпустила много успешных учеников, которые заняли высокое положение в своих профессиях. Прямыми плодами Идентона, матери округа, являются негритянские приходы Святого Филиппа в Элизабет-Сити, Святого Павла в Вашингтоне и Святой Марии в Белхейвене.

История этих лет восстановления в Северной Каролине — это история прекрасного сочувствия между белыми и негритянскими работниками, каждый из которых готов строить на фундаменте другого. С тех пор такое же сочувственное сотрудничество сопровождало расширение миссий. Епископ Делани был основателем более половины существующих церквей в том, что сейчас, при епископе Чешире, является его епархией. Он был рукоположен в епископы-суффраганы Северной Каролины 18 октября 1918 года и пользуется полным доверием своих собратьев на Юге.

Арканзас не представил отчета Комиссии в 1887 году. Он еще не поднялся из пепла разрушения. Епископ-суффраган, доктор Демби, пишет: «История церковной работы среди негров Арканзаса очень скудна; на самом деле нет ничего действительно надежного... за пределами определенных семей, которые были членами до Гражданской войны, во время которой старые отношения были разорваны из-за ужасов войны и новых условий».

Епископ Пирс и его семья открыли церковь Святого Филиппа в Литл-Роке около 1890 года. При сменявших друг друга архидиаконах во времена епископа Брауна миссии были начаты в Форт-Смите, Пайн-Блаффе, Ньюпорте, Хот-Спрингсе и Конуэе. Большинство из них не имели никакого прочного фундамента, не было у них и оборудования для создания церквей. Однако лед тронулся, когда в 1911 году пришел епископ Уинчестер. Он сразу увидел, что проблема не похожа на ту, что была в других епархиях на востоке, где, как правило, остаток старых, хорошо обученных членов белых приходов был фундаментом миссионерского возрождения. Как только канон о суффраганах был принят Генеральной конвокацией, он предложил применить его в Арканзасе; и в 1918 году преподобный доктор Демби был избран и рукоположен. Он сразу же приступил к своей задаче как апостол своей расы. Ему сначала пришлось преодолеть естественное чувство незащищенности, которое породило прерывистое служение.

Одним из главных препятствий для фундаментальной работы в эту новую эру был неопределенный доход на содержание, что приводило к длительным вакансиям. Естественным следствием было создание у негров, заинтересованных в принятии священного сана, своего рода скептицизма, который спрашивает: «Если я присоединюсь к вам, что дальше? Неужели я останусь без пастыря и изолированным в Церкви без общения?» Старая политика выпрашивания дохода год за годом делала это весьма неизбежным. Преодолеть этот барьер — задача не из легких. Было много других. Генеральная конвокация бросила вызов вере Церкви. Арканзас первым принял его от имени всей Церкви; и, в своей материальной слабости, послал призыв веры епископу Демби вести свой народ в провинции за Миссисипи.

Два года назад епископ Демби разослал обзор поля деятельности и призыв к Церкви дать ему средства, чтобы занять его. Об Арканзасе он писал: «В штате семьдесят пять округов; в шести из них цветного населения больше, чем белого: Криттенден, 71%; Филлипс, 78%; Деша, 79%; Джефферсон, 71%; Сент-Фрэнсис, 68%; Вудрафф, 58%. Только в трех из них работа была начата, хотя есть миссии в нескольких округах внутренних районов. Мы едва начали входить в великий «Черный пояс», который готов и созрел для жатвы. Что нам нужно, так это существенная помощь, чтобы выполнить работу, к которой Церковь призвала и рукоположила нас».

Епископ смотрит на всю задачу в ее отношении к американской жизни, точно так же, как его брат-епископ Делани смотрит на нее на Атлантическом побережье. «Епископальная церковь смело и мужественно смотрит в лицо американской расовой проблеме... и в гармонии с программой Социологического конгресса делает это рационально и в духе христианства. Нет вопроса относительно ее отношения против пеонажа, линчевания, бунтов, насилия толпы и судебных несправедливостей. Епископы и священники Церкви едины против всех несправедливостей по отношению к неграм или любой другой расовой единице». Он видит призыв Церкви внести вклад, наилучшим и святейшим образом, в гармонию американской жизни. Он находит в этом самую верную почву для того заверения своей расы, без которого усилия тщетны.

Есть еще много чего, но этого может быть достаточно, чтобы показать широту видения, с которой наши негритянские епископы смотрят на свою великую задачу. Они оба находятся в самом сердце дома негров, на востоке и западе. Как немногие люди, они знают проблемы и трудности, достижения и надежды.

Обращаясь теперь к северным и западным епархиям, мы находим соответствующий рост числа приходов, с гораздо большим пропорциональным увеличением числа членов и самоокупаемых приходов. Строительство новых церквей довольно хорошо отмечает прогресс распространения населения. До 1880 года негров на Севере и Западе было немного, и было сформировано только около десяти приходов в штатах Пенсильвания, Нью-Джерси, Нью-Йорк, Коннектикут, Род-Айленд, Мичиган и Калифорния. Затем началось постепенное переливание, большую часть которого некоторое время могли окормлять белые и существующие негритянские приходы. С той даты по 1890 год было сформировано еще десять приходов. Это из «Руководства по афроамериканской церковной работе» доктора Брэгга, датированного 1910 годом. «С 1900 года, периода наибольшего притока населения с Юга, в 29 епархиях Севера и Запада было сформировано 45 приходов. Церковь на Севере и Западе была столь же жива к обязанностям и привилегиям негритянской работы, как и Юг, для которого многие миллионы являются коренными жителями».

Следующее развитие в верхней епархии произошло в Нью-Джерси, спустя долгое время после первых оснований. Около 1860 года была основана церковь Святого Филиппа в Ньюарке (первая в епархии и последняя перед Гражданской войной). Таким образом, две епархии в этом штате были готовы встретить новых людей, которые начали течь на север в 80-х годах, когда в 1888 году была основана церковь Святого Августина в Камдене, а пять лет спустя — церковь Святого Августина в Эсбери-Парке. Они стали выгодными точками, из которых были сформированы нынешние десять приходов. Иногда инициатива исходила от белого прихода, как в случае с церковью Богоявления в Оранже, впервые открытой преподобным Александром Манном, когда он был настоятелем церкви Грейс.

В 1865 году была открыта церковь Святого Филиппа в Буффало, и западная епархия получила дом для своего ограниченного негритянского населения. Церковь Святого Фомы в Чикаго была основана в 1880 году и является одним из крупнейших приходов Северо-Центральных штатов. В 1883 году церковь Святого Михаила в Каире, штат Иллинойс, была открыта приходской церковью, и преподобный Дж. Б. Уильямс, только что рукоположенный в диаконы, служил настоятелем. Место было стратегическим, во главе огромного населения долины Миссисипи. В 1885 году появилась церковь Святого Филиппа в Омахе, штат Небраска; и церковь Святого Симона в Топике, штат Канзас, которые вместе с церковью Святого Августина в Канзас-Сити открыли ближний запад для более поздних миграций. В следующем году церковь Святого Августина в Бостоне инициировала отдельные приходы в Массачусетсе для цветных членов приходов, которые становились переполненными. За ними последовали миссии в Южном Огайо, Делавэре, Миннесоте, Огайо и Индианаполисе в течение лет до 1900 года. Таким образом, негры в своих все более широко распространенных движениях находили церковные дома почти во всех центрах, к которым они привлекались. [14]

Летом 1921 года «Церковный защитник» (The Church Advocate) опубликовал заявление о сравнительной статистике роста в провинциях. Цифры, вероятно, 1920 года, по всей Церкви были: духовенство 155, приходы 283, причастники 30 113. Сейчас приходов 289, и, вероятно, рост числа духовенства и членов соответствует. Затем следуют эти абзацы: «В 1907 году в южных штатах, включенных в провинцию Севани, было зарегистрировано 5719 цветных причастников. Четырнадцать лет спустя, в 1921 году, на той же территории зарегистрировано 6393 цветных причастника, или общий прирост за четырнадцать лет составил 674 человека. В 1907 году штаты Новой Англии, Нью-Йорк, Нью-Джерси и Пенсильвания сообщили в совокупности о 4413 цветных причастниках. В 1921 году эта же группа штатов сообщает об 11 601 причастнике, что является увеличением за этот период на 7188 человек».

Эти цифры, вероятно, очень близки к истине; и они предполагают запрос, на который нельзя дать простой, но полный ответ. Два объяснения выделяются среди других: во-первых, причины, которые замедляли рост Епископальной церкви на Юге, одинаковы как для белых, так и для черных, а именно: ее ультраконсервативный характер, включающий бессознательно аристократический дух, который часто может казаться холодным и отталкивающим. Второе объяснение можно найти в экономическом притяжении к более оживленному Северу, привлекающему наиболее предприимчивый элемент обеих рас. От священства, через деловые круги, до промышленных профессий, наши северные центры имеют большой процент южной жизни. Это особенно и все более верно для нашей негритянской жизни в годы после 1900 года. Епископальная церковь в значительной степени культурна; ее службы не только поощряют, но и прививают культуру. Ее негритянские члены быстро становятся желательным классом. Таким образом, опыт Миссисипи за последние двенадцать лет может быть несколько исключительным, но он все еще типичен для всего Юга. Если бы мы удержали наш прирост через конфирмации и рождения в Церкви, число сегодня было бы более чем утроено. В один военный год наибольшей миграции цветные приходы потеряли целых 50% своих членов; этих мигрантов теперь можно найти в целом в церквях по всему пути от Чикаго до Бостона.

Иногда очень обескураживает наше цветное духовенство видеть, как прекрасное, крепкое ядро сильного прихода испаряется за несколько недель. Одиночество этого интенсивно. Вся честь и глубокое уважение людям, которые удерживают свои посты на прогрессивной линии пикетов, стоя в одиночестве, иногда, пока новобранцы не ответят на призыв! Они находятся на тренировочных станциях, отправляя обученных в более крупные центры, на Север и Юг.

В правительственном отчете о миграции негров 1916–1917 годов доктор Джеймс Х. Диллард приводит поразительную иллюстрацию, предоставленную отчетами школы Дарема в Филадельфии. «Я думал, что новый набор, вероятно, даст некоторую информацию о новых прибывших. Директор зачислил новых учеников на листы, содержащие пятьдесят имен, и был осторожен, чтобы вписать напротив каждого имени место, откуда прибыл ученик. Я взял шесть листов наугад и обнаружил... среди новых учеников от сорока до пятидесяти процентов с Юга».

Церковь едина, и один урок практической ценности из этого пересказа заключается в том, чтобы Церковь была всегда бдительна и готова к пастырской заботе о стаде, блуждающем далеко от привычных загонов, и усердна в сохранении плодов общего священного дела. С этим в качестве всепоглощающего мотива разведчики на аванпостах будут радоваться наравне с мобилизованной армией в плотном строю, что все стоят твердо на своем долге.

СНОСКИ:

[3] Для полного обсуждения этого вопроса см. Отчет комитета епархии Южной Каролины, 1859 г.

[4] См. Приложение, примечание 4.

[5] См. Приложение, примечание 5.

[6] См. Приложение, примечание 6.

[7] См. Приложение, примечание 7.

[8] См. Приложение, примечание 8.

[9] Резолюции, содержащиеся в этом отчете, см. в Приложении, примечание 9.

[10] См. Приложение, примечание 10.

[11] См. Приложение, примечание 11.

[12] См. Приложение, примечание 12.

[13] См. Приложение, примечание 13.

[14] См. Приложение, примечание 14.

Глава VIII ЧТО БУДЕТ В БУДУЩЕМ?

Молодой профессор, прочитав части напечатанной здесь рукописи, спросил: «К чему это ведет? Предположим, негр евангелизирован и образован так тщательно, как, по-видимому, желает ваш идеал для него. Что произойдет, и каково будет его отношение к белым людям в этой стране?» Это был вопрос белого человека с тех пор, как возможные последствия того, что он привез негров на новую землю, были осознаны им. Вопрос был встречен с настоятельным акцентом, когда отцы-основатели Республики обдумывали цели и идеалы новой формы правления, которую они установили. От этого правительства они ожидали реализации равенства возможностей для всех людей, о чем никто другой никогда не мечтал как об идеале, к которому нужно стремиться. Декларация независимости неизбежно выдвинула вопрос белого человека на первый план, когда он столкнулся с красным человеком, владельцем по праву оккупации, и черным человеком, ставшим теперь американцем по праву рождения. Столь же неизбежно, с первым вольноотпущенником, возник вопрос негра: «Каков мой статус в американской жизни?» Требование истинного, безоблачного ответа на оба вопроса возрастало с увеличением числа вольноотпущенников.

Даже в эпоху рабства, с ростом численности и расового самосознания у интеллигентного, образованного меньшинства, неизбежно возникал вопрос о статусе негра в американской жизни. Среди тех, кто первым осознал неизбежное, был преподобный Джеймс У. К. Пеннингтон, доктор богословия, из Нью-Йорка, выдающийся среди негритянских ученых и лидеров прошлого века.

Выступая с лекциями в Англии и Шотландии около 1840 года, доктор Пеннингтон сказал: «Цветное население Соединенных Штатов не имеет судьбы, отдельной от судьбы нации, неотъемлемой частью которой они являются. Наша судьба связана с судьбой Америки. Ее корабль — наш; ее лоцман — наш; ее штормы — наши; ее штили — наши. Если она разбивается о какую-либо скалу, мы разбиваемся вместе с ней. Если мы, рожденные в Америке, не можем жить на той же почве на условиях равенства с потомками шотландцев, англичан, ирландцев, французов, немцев, венгров, греков и поляков, тогда фундаментальная теория Америки терпит крах и падает на землю».

Тот же вопрос затрагивается сегодня в любой дискуссии о статусе негра. Негр не может ответить на него в одиночку, белая раса должна войти вместе с ним в эти слишком часто запретные порталы и помочь ему отпереть дверь тайны.

Каков же тогда статус негра в американской политической жизни? Это тот статус, который дает ему наша национальная Конституция, с законными квалификациями, установленными несколькими штатами. Ни один искренний христианин не может выступать за нарушение или игнорирование закона. Если законы плохи, меняйте их; но безопасность, справедливость и порядочность требуют, чтобы им подчинялись — иначе анархия. Национальная Конституция провозглашает идеал. Квалификации штатов основаны на том же справедливом принципе, «что должны править наиболее квалифицированные»; практика политиков — это совсем другое дело. Мудрые знают, что прибегание к незаконности для достижения целей подобно яме, чтобы уничтожить других.

В эпоху рабства негритянские лидеры вольноотпущенников поставили перед собой задачу установления своего гражданства; так что этот вопрос был актуальной проблемой еще до Гражданской войны. Из него выросли две различные теории отношений негра к американской жизни. Ричард Аллен был лидером одной школы мысли. Он и его соратники подверглись пренебрежительному обращению в белой Методистской церкви Филадельфии; поэтому он ушел и основал Африканскую методистскую епископальную церковь. Его утверждение заключалось в том, что негр должен иметь свою собственную церковь, своих собственных лидеров и должен строить свои собственные предприятия во всех сферах деятельности.

Лидером противоположной школы был Фредерик Дуглас, который так провозгласил принцип, на котором основывались его последователи: «Я хорошо осведомлен об антихристианских предрассудках, которые исключили многих цветных лиц из белых церквей, и о вытекающей отсюда необходимости возведения собственных мест поклонения. Это зло я бы возложил на его инициаторов, а не на цветных людей. Но такая необходимость сейчас не существует в той мере, как в прежние годы. Есть общества, где цвет кожи не рассматривается как критерий членства, и такие места я считаю более подходящими для цветных лиц, чем исключительные или изолированные организации».

Хотя в деталях эти две теории могут варьироваться в своем развивающемся выражении, принципы, на которых они были основаны, остаются и сильно влияют на отношение негров ко всем сферам нашей сложной жизни. Вопрос был одновременно естественным и неизбежным и становился все более актуальной проблемой по мере роста свободного населения, которое с надеждой смотрело в 1850 году на день всеобщей свободы. Это был вопрос, на который они не могли ответить в одиночку. Лишение негров избирательных прав до Гражданской войны было настолько почти всеобщим, что ответ на его вопрос об отношении к политической жизни Америки был явно отрицательным. Но в северных штатах, одновременно с подъемом партии аболиционистов, росло настроение в пользу негритянского избирательного права на ограниченной основе.

Вероятно, весьма консервативный взгляд президента Линкольна на этот вопрос отражал мнение растущего белого меньшинства еще до войны; и если бы он остался жив после нее, столь же вероятно, что этот взгляд возобладал бы во всем воссоединенном Союзе, как это, с оговорками, происходит во многих штатах в настоящее время. Я цитирую его письмо, написанное в 1864 году губернатору Луизианы и опубликованное в «Негритянском ежегоднике» (Negro Year Book) за 1919 год: «Теперь вам предстоит созвать Конвент, который, среди прочего, вероятно, определит избирательное право. Я лишь предлагаю, для вашего личного рассмотрения, не стоит ли допустить к нему некоторых цветных людей, как, например, весьма образованных, и особенно тех, кто доблестно сражался в наших рядах. Они, вероятно, помогли бы в какое-нибудь трудное время сохранить драгоценность свободы в семье свободных людей. Но это лишь предложение, не для публики, а только для вас». В своей последней публичной речи 11 апреля 1865 года, говоря о новом правительстве Луизианы, он снова сказал: «Некоторых также не устраивает, что избирательное право не предоставлено цветному человеку. Я бы сам предпочел, чтобы оно было даровано весьма образованным людям и тем, кто служит нашему делу в качестве солдат».

Правда, такой штат, как Миссисипи, оказался бы в невыносимом положении, если бы на практике применялось неквалифицированное избирательное право, поскольку большинство негров и некоторые белые либо неграмотны, либо слишком близки к этому, чтобы быть сознательными избирателями. Можно с уверенностью сказать, что ни один здравомыслящий человек в штате, будь то черный или белый, не проголосовал бы за неограниченное избирательное право с его неизбежным следствием — господством массы непригодных к управлению.

В некотором смысле нынешняя эпоха не сталкивается с проблемами старой Реконструкции 1865–1880 годов. Но трагедии того времени были вызваны отнюдь не неграми. Вдумчивые пожилые люди, знакомые с той эпохой и анализирующие мотивы поведения, знают, что негры, чья преданность своим бывшим хозяевам никогда не ослабевала, перенесли эту преданность на своих освободителей с величайшей добросовестностью и глубокой благодарностью. Мы знаем, что негр склонялся перед «янки» с тем же мотивом благодарного почтения, с каким американец склоняется перед статуями Вашингтона и Лафайета. Мудрый, вдумчивый негр наших дней оглядывается на ту бурную эпоху, видит ошибки и потери своей расы, в то время как позволяет другим вести разговоры. Ее уроки не прошли для него даром, как бы трудно ни было многим людям на Юге в это поверить. Никто не может читать между строк лекций их великих лидеров, не осознавая, насколько проницательны их взгляды. Ярким примером являются дебаты доктора Исайи Монтгомери на Конституционном конвенте Миссисипи в поддержку действующего в штате закона об избирательном праве.

Существует лишь одно требование — чтобы законы исполнялись честно. Но это предполагает занятие должностей! Что ж, почему бы и нет, если это способствует взаимным интересам? Является ли истинной демократией та, которая оставляет половину населения (как в некоторых общинах) без представительства — от законодательного собрания штата до полицейских в негритянском квартале города? Может ли быть христианской справедливостью та, чьего одобрения мы просим у нашего Господа, но которая лишает людей права охранять самое священное доверие, возложенное Богом, — дома, в которых они живут? Среди негров столько же классов, сколько и среди белых. Все они вынуждены объединяться по тем же причинам, которые создали «сплоченный Юг». Ни то, ни другое не является здоровым явлением. Оба основаны на необоснованных предрассудках. Сплоченный негритянский народ верит, что стоит перед сплошной белой стеной. Сплоченный Юг верит, что противостоит двум монолитам: Северу и неграм. Ни в том, ни в другом случае это неправда. Пусть кто-нибудь начнет поступать справедливо, доверять ближнему и, прежде всего, доверять Божьей силе вселять чувство справедливости и честной игры даже там, где человеческая близорукость не видит, и большинство наших проблем в этой сфере испарится. Проблема доверия — это одновременно и проблема общины, и мировая проблема, которую может решить только решительная вера, способная двигать горы.

В каждом из наших штатов есть мудрые, патриотично настроенные негритянские лидеры, которые серьезно изучают проблемы расы и штата и глубоко обеспокоены тем, чтобы сохранить расовую целостность, а отношения между расами сделать сердечными и взаимополезными. Они, и только они, знают испытания и бремя, достижения и амбиции своей расы настолько хорошо, чтобы свидетельствовать авторитетно. По всей нашей стране именно белая раса создает и исполняет законы, заботится о социальных нуждах, управляет тюрьмами, обеспечивает образование, а также контролирует здравоохранение и санитарию. Нет ни одного штата, в котором регулирование гражданской жизни было бы или могло бы быть передано неграм. Это возлагает на белых рыцарскую обязанность еще более добросовестно и внимательно изучать нужды и интересы своих негритянских сограждан. Это невозможно сделать в отрыве от высокообразованных негров. В правительствах наших штатов у нас должны быть негритянские представители своей расы, которые выступали бы в качестве советников при законодателях. Часовая конференция с двумя или тремя их лидерами, выбранными для этой цели их собственным народом, информированными и свободно представляющими их интересы, очистила бы атмосферу расового недопонимания лучше, чем любые дебаты белого законодательного собрания за всю сессию.

В нашем городском управлении белое и цветное население по взаимному выбору, а не по закону, разделены; однако из-за ежедневных контактов при трудоустройстве, если страдает один член, страдают все — но негр больше всех. Во многих городах полицейского можно увидеть только после того, как преступление уже совершено. Насколько лучше было бы, если бы их городской квартал охранялся и опекался заранее, чтобы порядок и приличие, которые обычно преобладают, несмотря на небрежность, могли быть защищены и поддержаны! У негров должны быть свои собственные сотрудники правоохранительных органов; а их право защищать свои собственные дома должно оставаться абсолютно неприкосновенным. Гражданство — это священный долг, и забота о гражданах и гармония жизни требуют, чтобы для всех без исключения были созданы самые благоприятные условия жизни.

Мы, представители Епископальной церкви, проверяли это на протяжении многих лет. Мы заседали в советах, на конференциях, в комитетах и правлениях вместе с неграми. Почти без исключения мы находили их столь же вежливыми, как и мы сами. В советах некоторые из них — мудрые и ценные советники; некоторые — в меньшей степени; бесполезных нет. Их выступления звучат во многом так же, как наши; по вопросам, касающимся их собственной расы, они, как правило, гораздо более проницательны, чем мы. Мы взаимно выполняем завет, предложенный в атлантской речи доктора Вашингтона, который весь наш народ принял в 1884 году. Суть этого предложения заключалась в том, что «в нашей внешней, общей жизни, во всем, что способствует гармоничным отношениям и процветанию народа, мы едины, как рука человека; в нашей внутренней социальной жизни, во всем, что способствует расовой целостности и отдельным обязанностям, возложенным Богом, мы разделены, как пальцы этой руки; но рука и пальцы объединяются в стремлении усовершенствовать человеческую семью, укрепить и созидать, охранять и очищать великий живой Храм Божий». Может ли Церковь быть Церковью Божьей, если она отстаивает меньшее?

Образованные, интеллигентные негры наших дней, которые читают и мыслят, так же стремятся внести свой вклад в лучшие интересы своих общин, своих штатов и нашей общей Нации, как и белые. Это было проверено в общинных «кампаниях по наведению порядка», в движениях по борьбе с туберкулезом, в кампаниях по продаже облигаций свободы, в добровольческом движении на войну, в активной службе в армии и на флоте — в каждом движении, в котором им была отведена роль. Они никогда не просили освобождения от какой-либо обязанности. Если служба — это знак чести, то негр его заслужил. Если работник достоин своей платы, то негр заслужил плоды своего служения как гражданин. Если при распределении его заработка возникают трудности, их следует встречать прямо. Конференция по любому жизненно важному вопросу всегда проходит вежливо и сердечно, когда негру отводится место, которое дал ему Бог, создав его человеком. И это не догадка, а давно доказанный факт. Когда люди пойдут, что дом государства — такой же Божий дом, как и дом Церкви, мы научимся вести братские конференции с черными, красными, желтыми или коричневыми, и разногласия, недопонимания и зеленоглазая ненависть будут изгнаны.

Утопия, скажет кто-то! Возможно; но если бы не было утопии, к которой нужно стремиться, мы бы перестали стремиться и довольствовались бы жизнью в любых джунглях, которые дали нам место рождения.

Философия жизни меняется по мере достижения текущих идеалов и по мере того, как более высокие заменяют их в полусознательном процессе духовного роста. Ретроспективный взгляд на взросление ребенка с его растущими амбициями, подстегиваемыми прогрессивными идеалами, а также умственным и духовным ростом, иллюстрирует эту меняющуюся философию. Это также должно иллюстрировать глупость жесткой фиксации в жизненных отношениях, которая не оставляет места для того расширения, которое просвещение приносит как нам самим, так и другим. Вдумчивые люди не могут предполагать, что наши идеи о расовых отношениях всегда останутся такими, как сейчас. В прошлом они сильно изменились, и мы не знаем, как именно Бог поведет нас через лабиринт будущего. Есть только одно верное правило — поступать справедливо и знать, что праведное послушание Божьему закону справедливости и соответствие Божьему закону любви составляют мудрость, которая будет оправдана своими детьми в бесконечных поколениях. Должна также существовать человеческая надежность, на которую можно положиться. Во все времена именно необычайная устойчивость характера, основанная на глубоких религиозных убеждениях немногих, спасала многих.

Мы вкратце проследили жизни некоторых из тех выдающихся негритянских деятелей с глубокими убеждениями, которые были знаменосцами своего народа. Именно на этих людей Церкви и Школы, вместе с их соратниками, такими как Букер Вашингтон и другие, легла обязанность лидерства в эти годы, начиная с 80-х и продолжаясь до настоящего времени, когда складывались новые отношения между расами. В начале этого периода старый режим еще не был забыт; неудачное начало Реконструкции замутило воду, и никто не мог видеть дна; новая свободная раса еще должна была попробовать свои крылья; старые представители обеих рас — ныне, правда, немногие, — которые создали старые отношения, были тогда большинством людей среднего возраста, цеплявшихся за прошлое; старых «дядюшек» и старых «мамушек» было еще слишком много, и привязанность к старым узам была еще слишком сильна, чтобы немедленно уступить место новым отношениям между свободными белыми и черными вольноотпущенниками или их свободнорожденными сыновьями.

Север не знал, куда именно поместить представителей расы на существующем уровне ее развития; а Юг не желал видеть их там, куда их поместила Реконструкция. В результате произошло то, что всегда случалось в истории расы, когда власть была у других; негры были в значительной степени не приняты во внимание или плохо поняты, а их реальные интересы и их высшее благо были одинаково подавлены, в то время как Север и Юг проводили утомительные годы в спорах, в которых каждая сторона была уверена в своей правоте и с недоверием относилась к другой. Нельзя найти лучших условий для упущения консервативной истины, чем те, которые неизбежно создают сторонники экстремизма, приписывая ошибки другим из убеждения, что эти другие должны мыслить неправильно. Через такой лабиринт были воздвигнуты молодые лидеры, чтобы направлять свой народ и продемонстрировать старшей, более развитой белой расе истинную ценность отсталых черных.

Трудно понять, как кто-либо может проследить жизнь и деятельность сравнительно небольшой группы негритянских лидеров за последние сорок лет без глубокого чувства восхищения их христианским характером, их терпением, их мудростью и их тонким чувством христианской деликатности, проявленными в тяжелых условиях. Подумайте о людях, на которых Бог возложил эту труднейшую и деликатнейшую задачу — заложить фундамент для совершенно новых отношений с более многочисленной и могущественной расой, и затем попытайтесь вспомнить, как немногие из них серьезно ошиблись! Подумайте об их задаче перестроить свои отношения с людьми, которые недавно были их хозяевами! Подумайте об их задаче научить себя (и таким верным способом, чтобы представители другой расы также приняли этот урок) жить как свободные черные люди с белыми людьми, на той же земле и среди тех же условий, что и прежде! Тогда скажите, можете ли вы удержаться от рыцарского сочувствия или от решимости помочь в усвоении урока, столь необходимого для мира обеих рас.

Перед негром стояла и до сих пор стоит эта огромная задача — занять то место в жизни, которое принадлежит ему; и занять его не потому, что он его требует, а потому, что он успешно это место создал. В общем, тот, кому приходится требовать свое место, никогда его не заслуживал. В общем, также, тот, кто создал место, заслужил его, и в конечном итоге оно будет ему предоставлено. Негры, обладающие образованием, утонченностью, дарованиями и культурой, слишком часто удерживаются от места, которое они создали. Это отчасти из-за невежества со стороны белых людей, что такие негры существуют, в то время как единственные, кого они знают, — это огромное большинство невежественных сельскохозяйственных рабочих; отчасти из-за странного анахронизма «социального равенства», который прямо противоречит расовой целостности и нигде не существует даже в пределах одной расы.

Негритянский народ не выступает за социальное равенство среди самих себя, даже если некоторые из их экстремистов, наряду с японцами, мутят воду согласия криками о «равенстве рас». Никто не может сомневаться в том, что здравомыслящие люди каждой расы будут продолжать отстаивать то, какими их создал Бог — белыми, желтыми, коричневыми, красными и черными — и будут стараться оставаться таковыми. В конечном счете, все научатся больше всего ценить уважение, которое заслуживают праведная жизнь и служение человечеству, и меньше всего бороться за то, что не было заработано. Что бы ни принесло будущее, будь то возвращение в Африку в больших количествах, или миграция на Гаити, как утверждают некоторые из их лидеров, или постоянное пребывание в Америке, долг каждого дня — помогать негру помогать самому себе в достижении полной готовности к судьбе, которую Божье провидение, несомненно, уготовило для него.

Столько о политических и социальных отношениях между двумя расами. Негры задали важный вопрос: «Каков наш статус?»

Точно так же и в делах, касающихся Церкви, они задают тот же вопрос; не в том, что касается членства, а в том, что касается организации. Предложение, сделанное в 1874 году о создании отдельных миссионерских юрисдикций, привело к созданию отдельных конвокаций в нескольких епархиях спустя примерно четырнадцать лет. Его возобновление в 1904 году в форме почти единогласного меморандума от цветного духовенства привело в 1918 году к применению канона о суффраганном епископате к тем епархиям, которые пожелали бы принять его положения. Двум епископам, избранным Арканзасом и Северной Каролиной, были предоставлены все полномочия и личная инициатива, возможные согласно канону. То, что это не удовлетворяло и не удовлетворяет сейчас полное желание авторов меморандума, хорошо известно. То, что условия, сложившиеся на Юге и не считающиеся сейчас необходимыми на Севере, составляют основание для местной адаптации исторического епископата, является суждением авторов меморандума.

Причины для петиции как «результата многих лет терпеливого наблюдения, изучения и молитвы» четко изложены и могут быть найдены в последовательных журналах Генеральной конвенции с 1904 по 1918 год. Между тем, в Палате депутатов нет негритянских делегатов, за исключением одного из Либерии, и нет прямого голоса от более чем тридцати тысяч мирян, чтобы представлять их интересы в национальном органе. Это не означает, что раса нигде не услышана или ее интересы никогда не учитываются. Но это означает, что на национальных конференциях и в советах, доступ к которым негры пытались получить, Церковь все еще медлит с удовлетворением их просьбы.

Картина не совсем мрачная. Каковы результаты, которых среди путаницы и трудностей негр смог достичь?

Статистические данные по всей расе, приведенные здесь, взяты из «Негритянского ежегодника» (Negro Year Book) за 1919 год. В 1866 году неграм принадлежало 12 000 домов; в 1919 году — 600 000. Ферм в собственности в 1866 году — 20 000; в 1919 году — 50 000. Богатство за два сопоставляемых года представлено как 20 000 000 долларов и 1 110 000 000 долларов.

Эти цифры весьма красноречивы в своем заявлении. Они не могут и не начинают рассказывать историю высшей преданности, неустанного труда, самоуничижения, жертвенности, совершенной мудрости большинства из той небольшой компании настоящих негритянских лидеров, которые с 80-х годов до наших дней приняли на себя ответственность и выполнили огромную задачу по возмещению потерь Реконструкции и вдохновению расы непреклонной волей двигаться вперед. Ибо эта компания лидеров состояла из 3,6% тех, кто был занят на профессиональной службе — учителей, врачей, юристов и тому подобных. На них легла священная задача направлять оставшиеся 96,4%, менее 10% из которых были грамотными. Нет более интересного чтения, чем то, которое представляет история этих лидеров; а также история профессионально-технических училищ, фермерских конференций, образовательных митингов и религиозных институтов.

И как был достигнут прогресс? Он начался с настоящего крестового похода конструктивного служения, проповедуемого лидерами.

«Если образованные мужчины и женщины расы увидят и признают необходимость практического промышленного обучения и приступят к работе с рвением и решимостью, их примеру последуют другие, у которых сейчас нет никаких амбиций. Раса не может надеяться обрести свое место, пока молодые цветные мужчины и женщины не решат помогать в общем развитии в этом направлении. Пожилые мужчины и женщины, обученные в суровой школе рабства и так долго владевшие всем трудом — квалифицированным и неквалифицированным — на Юге, вымирают; их места должны занять их дети, иначе мы потеряем наше влияние на эти занятия. Опять же, Филлипс Брукс выразил мнение: «Одно поколение собирает материал, а следующее строит дворцы». Насколько я понимаю, он хотел внушить мысль, что одно поколение закладывает фундамент для последующих поколений».

Это образец посланий этих крестоносцев, доносимых с разной силой по всей расе. Призыв был обращен к культурным людям, через наставление и еще больше через пример, чтобы стимулировать амбиции всей расы; осознать, что строительство фундамента — это задача каждого поколения, и что пренебрежение одним поколением означает потерю для него самого и для следующего.

Но они не только проповедовали. Они делали то, к чему призывали других. С помощью белых друзей они начали строить школы и учить тех, кто мог научить других ценности трудолюбия и бережливости, а также благословениям самоуважения, которое не боится смотреть в лицо жизни и вносить вклад в ее нужды. И так начала выходить армия учителей. Большинство из них не были хорошо подготовлены, и не являются таковыми по сей день, ибо призывы были столь поспешными, что подготовка была такой же.

Сегодня насчитывается 38 000 учителей против 600 в 1866 году; большинство из них в маленьких сельских школах; многие в самых трудных условиях и невозможной обстановке, которые быстро улучшаются благодаря доброму интересу доминирующих белых. И, кроме того, есть много тысяч людей, обученных в той или иной степени различным ремеслам и занимающих свои места в промышленной жизни своих домов. Тот факт, что в 1866 году 95% были неграмотными, а сейчас только 20%, является живым памятником преданным лидерам этих последних сорока лет.

Каков же тогда статус негра в американской жизни? Наши предки боролись за свободу, чтобы даровать ее всем, когда придет время, когда самые скромные члены будут готовы взять на себя ее обязанности. Поколение спустя боролось за демократию — этот венчающий и всепроникающий принцип свободы. Наши великие лидеры были столь же мудры, столь же ясны, столь же просты в интерпретации демократии, как и их предки в интерпретации свободы. Будет ли Церковь Божья достаточно мудрой, достаточно преданной и достаточно бесстрашной, чтобы вести народ Божий к осознанию того, что было куплено кровью и освящено жертвой?

Сейчас, как и тогда, личный интерес порождает предрассудки; предрассудки класса по отношению к другим классам, ремесел по отношению к другим ремеслам, расы по отношению к другим расам. Не все предрассудки на одной стороне; но ни один белый человек, стремящийся к справедливости, не может не признать, что у негра гораздо больше причин для своих предрассудков.

Само существование различных ремесел и классов, и тем более различных рас, занимающих один национальный дом, создает проблемы. Единственное решение, которое действительно решает, — это Справедливость с ее сопутствующим весом на весах — Милосердием. Без осуществления этих качеств ни один класс или раса не могли бы надеяться на непрерывную жизнь или постоянный рост. Там, где истина и справедливость встречаются вместе, праведность и мир лобзают друг друга в братских, гармоничных отношениях, которые могут испортить и исказить только дьявольская ложь и жестокая несправедливость.

Негр свободен уже шестьдесят лет и более. Строя на удивительно прекрасном фундаменте прошлого (несмотря на многочисленные и явные недостатки в его создании), он воздвиг расовые структуры социальной, коммерческой, промышленной и религиозной жизни, которые вызывают уважение и восхищение. Заслуга принадлежит обеим расам — самому негру, но не в меньшей степени и расе, которая когда-то была его владельцем и чья рука ясно видна в строительстве.

Негр знает даже лучше своих белых критиков, насколько дефектно живое здание, в котором большинство живых камней все еще грубые, неотполированные, необтесанные. Он просит, и он имеет право, которое Бог дает Своему народу просить, чтобы, как свободный человек, он был принят как человек; чтобы, поскольку справедливость — это право жизни, она была ему предоставлена; чтобы, как гражданин, он был наделен правами гражданства — равным правом на жизнь, свободу и стремление к счастью; чтобы законы, регулирующие гражданство, применялись с равной справедливостью к неграм и к белым.

Если Церковь Божья (то есть ее члены) может позволить себе отстаивать меньшее, трудно найти основание для прощения со стороны Сына Человеческого, Который умер на Кресте ради спасения всех.

Конечно, проблема существует; но настоящая проблема не в том, как избежать совершения правосудия, а в том, как быть справедливым, не разрушая расовую целостность. Раса и семья — это установление Божье, только Божье, и их соответствующие отношения — Его творение. Оба написаны Божьим почерком, плотью и кровью; а не человеческим, на клочках бумаги. Но эта фаза предмета чрезвычайно обширна. Оправдание для ее введения здесь следует искать в акценте, который она стремится сделать на конечной цели образования и обучения.

Когда рассматриваешь немногие годы после Освобождения, приходит размышление о том, что были сделаны долгие, долгие шаги вперед; и кто может сомневаться, что там, где в сердцах белых царит неподдельный интерес к прогрессу черных членов, руководство любящего Отца сдерживало наше нетерпение? Кто может сомневаться, что в Своем направляющем провидении Он будет обращаться с нами согласно Своей любящей доброте?

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРИМЕЧАНИЕ 1

(Глава VI, страница 159)

Больница стала результатом преданной работы преподобного доктора Хантера и его супруги, причем последняя сделала это своей особой заботой, собрав большую часть средств и держа их отдельно от средств Школы.

Более ранние директора самой Школы выполняли отличительные услуги, которые завоевали привязанность и благодарность Церкви в Северной Каролине. Преподобный доктор Дж. Бринтон Смит основал школу за пять лет своего служения с 1867 по 1872 год. Преподобный доктор Джон Э. К. Смид поддерживал ее в самый трудный период Реконструкции, с 1872 по 1884 год, когда напряженность была высокой, а симпатия между Севером и Югом, белыми и черными была на самом низком уровне. Преподобный доктор Роберт Б. Саттон, 1884–1891 гг., унаследовал атмосферу расслабленной усталости после затянувшихся споров по «расовому вопросу», когда поддержка была наиболее трудной, тем более что у Церкви не было устоявшейся политики школьной работы для негров. У каждого была задача, требующая всех его прекрасных способностей.

Не в упрек другим (ибо сравнение невозможно, когда времена и задачи были столь различны) сказать, что великим вкладом преподобного доктора Хантера была полная реорганизация образовательного идеала колледжа Святого Августина и его переоснование на преданных и героических трудах его предшественников. 25 лет служения доктора Хантера внесли мощнейший вклад в движение, которое сделало возможным создание Церковного института, а также в нынешний сильный рост в направлении прочного фундамента для христианского образования негров. Он стал помощником доктора Саттона, когда начался «современный период». Старое уходило, а новое еще предстояло создать. Современная образовательная система только начинала осознаваться на Юге. Доктор Хантер принес молодость, энергию и способности к задаче не только оправдания мудрости отцов, но и выполнения должности мудрого управителя в извлечении старых и новых сокровищ для обогащения настоящего и будущего. Его умело поддерживала миссис Хантер и его помощник, который сейчас является епископом Делани.

Преподобный Эдгар Х. Гулд, в течение четырех лет бывший помощником доктора Хантера, сейчас является директором. Он выпускник Амхерстского колледжа и Генеральной теологической семинарии.

ПРИМЕЧАНИЕ 2

(Глава VI, страница 159)

Джеймс Соломон Рассел родился в семье рабов в Мекленбурге, штат Вирджиния, 20 декабря 1827 года. Имя Соломон было дано его матерью с молитвой, чтобы малыш унаследовал мудрость своего тезки; и молитва была услышана, ибо этот мальчик вырос в одного из мудрейших людей своего народа. Будучи ребенком войны, его ранние годы подвергались лишениям общей бедности того времени. В двенадцать лет началось его обучение, причем мальчик оплачивал его частично продажей масла и яиц, а остальное — своим трудом. Хэмптон был земной целью молодых цветных юношей того времени, и Рассел достиг ее. Из Хэмптона он поступил в школу майора Кука в Петерсберге и окончил теологический факультет в 1882 году. После рукоположения в дьяконы он был немедленно назначен миссионером в округа Брансуик и Мекленбург с проживанием в Лоренсвилле. Через восемь месяцев он привез свою жену, мисс Вирджинию М. Морган, чтобы создать счастливый дом, который стал пристанищем самого занятого человека своей расы в мире, за исключением доктора Вашингтона. Миссис Рассел до своей смерти два года назад была столь же важна для жизни Школы, как и ее муж. В 1917 году Вирджинская семинария присвоила мистеру Расселу степень доктора богословия, он стал первым цветным человеком, получившим эту честь, столь редко оказываемую кем-либо этой почтенной семинарией. Один раз доктор Рассел отклонил избрание в епископат, и еще раз — представление своего имени. Он слишком сильно чувствовал зов долга в Лоренсвилле, чтобы позволить себе отвлечься. В течение многих лет он был архидиаконом Южной Вирджинии и самым заметным мудрым лидером среди 400 000 негров епархии.

Будучи дьяконом, он открыл школу в ризнице маленькой церкви, построенной его собственными усилиями. Миссис Рассел и он сам были учителями. Население было на 88 процентов неграмотным и, соответственно, предвзятым и суеверным. История трансформации — это роман поглощающего интереса. Учитель был путешествующим миссионером, не имеющим иных средств, кроме тех, что предоставила природа для передвижения на большие расстояния. Он просил лошадь перед Епархиальной конвенцией. «Давайте дадим брату Расселу лошадь», — был ответ, и «Ида» стала так же известна, как и сам Рассел, в двух больших округах «черного пояса». Так Рассел и Ида стали миссионерской командой, каждый принося плоды своего рода. Ученики архидиакона стали разведчиками и новобранцами в передовой армии против греха и невежества; жеребята Иды увеличили транспортные возможности работников.