«Собрание сочинений Джона Баньяна — Том 1»

Я заключаю тогда, что порядок небес таков: люди омываются в умывальнице возрождения, то есть в крови Христа, как она представлена в слове истины Евангелия, которое есть установление Божие; ибо там грешники, как грешники, или люди как нечистые, могут омыться, чтобы приблизиться к Богу, когда Он восседает на престоле благодати.

И кроме того, возможно ли, чтобы человек, проходящий мимо учения о Христе как умершем, был принят с благоволением праведным и святым Богом для жизни; или чтобы тот, кто пренебрегает и попирает кровь Христа, как пролитую на кресте, был допущен к участию во Христе, как Он есть престол благодати? Это невозможно. Он должен сначала омыться там, или умереть — каково бы ни было его исповедание, или мнимая вера, или святость. Ибо Бог видит беззаконие во всех людях; и никакая селитра или мыло в мире не могут сделать так, чтобы наше беззаконие не было отмечено пред Богом (Иер. 2:22). «Без пролития крови НЕ бывает прощения» (Евр. 9:22). Ничто оскверняющее, нечистое не должно входить в святилище Божие; тем более в самую святую его часть, кроме как через их жертву, которой они очищены, и ради совершенства которой они, верующие, принимаются. «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса», и никак иначе (Евр. 10:19).

[КАК МЫ ДОЛЖНЫ ПРИБЛИЖАТЬСЯ К ПРЕСТОЛУ БЛАГОДАТИ.] В-ЧЕТВЕРТЫХ. Но это станет еще более очевидным из того, что нам еще предстоит сказать о способе нашего приближения к престолу благодати.

ПЕРВОЕ, значит, мы должны приближаться к престолу благодати через вторую завесу; ибо престол благодати находится за второй завесой. Итак, хотя человек входит в скинию или храм, который был образом церкви, если он входил только за первую завесу, он приходил лишь туда, где не было престола милости или престола благодати (Евр. 9:3). И что это за вторая завеса, в, у или через которую, как говорится, мы должны, посредством крови, войти во святилище? Что ж, согласно закону, вторая завеса висела между святым и святым святых, и она скрывала то, что было внутри святилища, от глаз или взора тех, кто не заходил дальше первой скинии. Теперь эта вторая завеса в скинии или храме была образом второй завесы, через которую должны пройти все те, кто хочет приблизиться к престолу благодати; и эта завеса — плоть Христа.

Это то, о чем свидетельствует святой апостол в своем увещании, где он говорит: Мы имеем «дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» (Евр. 10:19, 20). Вторая завеса, следовательно, есть плоть Христа, и пока человек не сможет войти или пройти через нее верою, невозможно, чтобы он пришел во святилище, где находится престол благодати, то есть к сердцу и душе Иисуса, которые и есть престол. Тело Христа есть скиния Божия, и, таким образом, то, в чем обитает Бог; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9). Поэтому, как уже было намекнуто ранее, Христос Иисус есть престол благодати. Теперь, поскольку Его плоть называется завесой, очевидно, что слава, обитающая внутри Него, то есть Бог, почивающий в Нем, не может быть понята иначе, как теми, кто верою может смотреть сквозь Его плоть или войти через нее к этой славе. Ибо слава находится внутри завесы; там престол милости, или престол благодати; там восседает Бог, радуясь, как в покое, в грешниках и с грешниками, которые приходят к Нему через эту плоть и приношение ее за грех вне врат. «Я есмь путь», — говорит Христос; но к чему? и как? (Иоан. 14:6). Что ж, к Отцу, через Мою плоть. «И чтобы чрез Него примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил [но как?] в теле плоти Его, [это тогда должно быть первым: к чему?] чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол. 1:20-22). То есть, когда вы входите в Его присутствие или приближаетесь через эту плоть к престолу милости, или престолу благодати.

Это, следовательно, и есть образ нашего прихождения, если мы правильно приходим к престолу благодати за милостью: мы должны приходить через кровь, через Его плоть, как через завесу; без этого, пока вы не вошли через нее, слава Божия и то, что Он решил, что благодать будет царствовать, будут совершенно скрыты от ваших глаз. Я не скажу, что благодаря представлению об этих вещах люди не могут иметь свои вихрящиеся фантазии и не могут создавать для себя дикие понятия и льстивые воображения о Христе, престоле благодати и славе; но евангельское знание об этом абсолютно необходимо для моего правильного прихождения к престолу благодати за милостью. Я должен прийти через Его кровь, через Его плоть, иначе я не смогу прийти вовсе, ибо здесь нет черного хода. Итак, вот суть: тело Христа — это скиния, святилище; «закон Твой», — говорит Он, — «у меня в сердце», или посреди внутренностей Моих (Пс. 39:8, 9). В этой скинии, следовательно, Бог восседает, то есть на сердце Христа, ибо это и есть престол благодати. Через эту скинию люди должны войти, то есть через благочестивое разумение того, что этой скинией или плотью Христа было сделано для примирения нас с Богом, Который обитает в Нем. Это путь, единственный путь, ибо нет иного пути, кроме этого, чтобы прийти к престолу благодати. Это новый путь в небесный рай, ибо старый путь загорожен и перекопан пламенным мечом херувимов (Быт. 3:24). НОВЫЙ и ЖИВОЙ путь, ибо идти другим — значит немедленно умереть; так что этот «путь новый и живой, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою», есть единственный путь во святилище, где находится престол благодати (Евр. 10:20).

ВТОРОЕ. Мы должны приближаться к этому престолу благодати, имея сердца, во-первых, окропленные от порочной совести. Священник, который был представителем всего Израиля, когда входил во святилище, должен был входить, только будучи сначала окропленным кровью (Исх. 29). Так написано в законе: «не без крови»; и так написано в Евангелии (Евр. 9:7). И теперь, когда по Евангелию мы все имеем доступ войти через завесу верою, мы должны остерегаться, чтобы не войти без крови; ибо если кровь фактически не видна на нас, мы умираем, вместо того чтобы получить милость и найти помощь благодати. Я настаиваю на этом тем чаще, потому что нет ничего, к чему мы были бы более склонны по природе, чем забывать об этом. Кто, понимающий себя, не чувствует, как он склонен забывать проявлять веру в кровь Иисуса и очищать свою совесть силой того, кто пытается приблизиться к престолу благодати? И все же Писание призывает нас остерегаться, чтобы мы не пренебрегли ТАКИМ образом подготовить себя. «Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести», то есть кровью Христа, дабы нам не умереть (Евр. 10:22, 9:14). В законе весь народ должен был быть окроплен кровью, и необходимо было, чтобы образы небесного очищались сими, то есть кровью тельцов, но небесное само — лучшими жертвами, нежели сии, то есть приношением тела и пролитием крови Христа. Этим, следовательно, должен быть очищен и окроплен ты, кто через Христа хотел бы приблизиться к престолу благодати.

В-ТРЕТЬИХ. Поэтому добавлено: «И омыв тело водою чистою». Это апостол также берет из закона, где это было предписано, как было показано ранее. Христос также, непосредственно перед тем как идти к Отцу, дал Своим ученикам знамение этого, сказав Петру, а через него и всем остальным: «Если не омою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоан. 13:8). Эта чистая вода есть не что иное, как здравое учение слова, смешанное с Духом, которым, как совесть была прежде окроплена кровью, тело и внешнее поведение теперь освящаются и делаются чистыми. «Вы уже очищены через слово», — говорит Христос, — «которое Я проповедал вам» (Иоан. 15:3). Отсюда омовение, освящение и оправдание поставлены вместе и сказано, что они приходят именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего (1 Кор. 6:11). Ты должен, следовательно, быть омыт водою и окроплен кровью, если хочешь надлежащим образом приблизиться к престолу благодати: если хочешь надлежащим образом приблизиться к нему с искренним сердцем, с полною верою; или если хочешь, как велит тебе здесь текст, то есть «приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи».

Сказать вам, что значит приходить с дерзновением, — одно, а сказать вам, как вы должны приходить с дерзновением, — другое. Здесь вам велено приходить с дерзновением, и также показано, как это может быть сделано. Это может быть сделано через кровь кропления и через освящающие действия Духа, которые здесь верою должны быть приняты. И когда будет сказано все, что можно сказать, нет дерзновения, благочестивого дерзновения, кроме как через кровь. Чем больше совесть чужда кроплению кровью, тем дальше она от того, чтобы быть по праву дерзновенной пред Богом у престола благодати; ибо именно кровь совершает искупление и дает дерзновение душе (Лев. 17:11; Евр. 10:19). Именно кровь, сила ее верою на совести, изгоняет вину, а значит и страх, и, следовательно, порождает дерзновение. Поэтому тот, кто хочет быть дерзновенным пред Богом у престола благодати, должен сначала хорошо знать учение о крови Христа; а именно: что она была пролита, и почему, и что она совершила мир с Богом, и для кого. Да, ты должен быть способен верою причислить себя к числу тех, кто стал причастником этого примирения, прежде чем сможешь прийти с дерзновением к престолу благодати. Но,

[Что значит приходить к престолу благодати без дерзновения.]

Во-первых. Существует прихождение к престолу благодати до или без этого дерзновения; но это не то прихождение, к которому нас призывают эти тексты; однако это прихождение, как бы оно ни было несовершенно, если оно правильное, является в некоторой мере входом в смерть и кровь Христа, и через некоторое управление, хотя и очень малое, или, возможно, едва осознаваемое душой, надеждой на благодать от престола; я говорю, оно должно возникать, ободрение должно исходить от креста и от Христа, как умирающего там. Сам Христос шел этим путем к Богу, и невозможно, чтобы мы не шли тем же путем. Итак, ободрение, малое оно или большое — а оно малое или большое, смотря по тому, насколько сильна или слаба вера, постигающая Христа — оно соразмерно вере; сильная вера дает великое дерзновение, слабая вера не дает этого, да и не может.

Во-вторых. Существует искреннее прихождение к престолу благодати без этого дерзновения, даже прихождение в правоте сердца своего без него. Отсюда различаются искреннее сердце и полная уверенность. «Да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» (Евр. 10:22). Искренность может сопровождаться большой слабостью, точно так же, как дерзновение может сопровождаться гордостью; но каким бы ни было это прихождение к престолу благодати, прихождение ли с дерзновением или с тем сомнением, которое свойственно святым, все же причина этого прихождения, или основание его, есть некоторое знание об искуплении кровью, искуплении, в которое душа видит, что имеет веру, или хотела бы видеть, что имеет веру. Ибо Христос драгоценен, иногда в глазах достоинства, иногда в глазах нужды, а иногда в глазах наслаждения Им.

В-третьих. Существует усердное прихождение к престолу благодати даже со всем желанием души своей. Когда Давид имел вину и скорбь, и такую тяжелую, что не знал, что делать, он все же мог сказать: «Господи! пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое не сокрыто от Тебя» (Пс. 37:10). Он мог приходить усердно к престолу благодати; он мог приходить туда со всем желанием души своей: но все же это должно было исходить из того знания, которое он имел о пути отпущения грехов кровью Сына Божия.

В-четвертых. Существует также постоянное прихождение к престолу благодати. «Господи», — сказал Еман, — «я день и ночь вопию пред Тобою: да предстанет пред лице Твое молитва моя, приклони ухо Твое к воплю моему, ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней» (Пс. 87:2-4). Здесь вы видите постоянный вопль пред престолом благодати, вопль день и ночь; и все же человек, который вопиет, кажется, находится в очень черном облаке и находит трудным делом устоять в своей душе; однако это у него было, а именно: знание того, как Бог был Богом спасения; да, он называл Его своим Богом как таковым, хотя, конечно, с немалой трудностью духа. Поэтому нельзя заключать, что не приходят вовсе к престолу благодати те, кто не приходит с полной уверенностью; или что люди должны воздерживаться от прихождения, пока не придут с уверенностью; но я говорю, что не приходят вовсе правильно те, кто не берет основанием своего прихождения смерть и кровь Христа; и что те, кто приходит к престолу благодати лишь с малым знанием об искуплении кровью, придут лишь с малой надеждой получить благодать и милость для благовременной помощи.

Я заключаю тогда, что это привилегия, долг и слава человека — приближаться к престолу благодати как князь, как сказал Иов, если бы он только мог найти его, он непременно сделал бы это. «О, если бы я знал, где найти Его!» — говорит он, — «чтобы я мог подойти к престолу Его: я изложил бы пред Ним дело мое и уста мои наполнил бы оправданиями: я узнал бы слова, какими Он ответит мне, и понял бы, что Он скажет мне. Не в великой ли силе Он состязался бы со мною? Нет, но Он выслушал бы меня. Там праведник состязался бы с Ним: и я навсегда вышел бы из-под суда моего судьи» (Иов 23:3-7). Действительно, Бог иногда испытывает нас. «Он скрывает», — иногда, — «лице престола Своего, и простирает над ним облако Свое» (Иов 26:9). И это, по-видимому, случай Иова здесь, который заставил его признаться, что он в недоумении, и воскликнуть: «О, если бы я знал, где найти Его!» И это Он делает для испытания, и чтобы доказать нашу честность и постоянство; ибо лицемер не будет молиться всегда. Будет ли он всегда призывать Бога? Нет, воистину; особенно не тогда, когда Ты связываешь их, поражаешь их и делаешь молитву трудным делом для них (Иов 36:13).

Но трудность в нахождении присутствия Божия и сладкого сияния лица престола Его не всегда кроется в слабости веры. Сильная вера может быть в этом недоумении и может быть сильно затруднена, чтобы устоять временами. Здесь сказано, что Бог скрыл лицо престола Своего и простер над ним облако; не для того, чтобы ослабить веру Иова, но чтобы испытать силу Иова и показать людям будущих веков, каким доблестным человеком был Иов. Вера, если она сильна, будет вести себя как муж в темноте; будет, как ретивый конь, биться на плохой дороге, не будет обескуражена испытаниями, многими или сильными испытаниями: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться» — таков язык этой непобедимой благодати Божией (Иов 13:15). Существует также склонность у тех, кто приходит к престолу благодати, отбрасывать все степени веры, которые не несут в своих недрах самоочевидности своего собственного бытия и природы, думая, что если это вера, то она должна быть известна душе; да, если это вера, она будет делать то и это: даже так, как будут делать высочайшие степени веры. Когда, увы! вера иногда в штиле, иногда вверх, иногда вниз, а иногда в схватке с грехом, смертью и дьяволом, как мы говорим, по уши в крови. У веры теперь мало времени, чтобы говорить мир совести; она теперь борется за жизнь, она теперь сражается с ангелами, с адскими силами; все, что она может сделать теперь, — это кричать, стонать, потеть, бояться, сражаться и бороться за жизнь.

Действительно, душа должна теперь бежать к кресту, ибо там вода, или, скорее, кровь и вода, которые предусмотрены для веры, для поддержания утешения оправдания; но душа, чья вера так атакована, найдет трудным делом сделать это, хотя многое из правильного управления верой, в добром подвиге веры, будет заключаться в сердечном и постоянном прилеплянии души к смерти и крови Христа; но человек должен делать, как может. Итак, теперь я показал вам образ правильного прихождения к престолу благодати за милостью и благодатью для благовременной помощи.

[Никто, кроме благочестивых, не знает престола благодати.]

Следующее, что я должен рассмотреть, — это, во-первых, показать вам, что привилегия благочестивых — отличать от всех престолов, какие бы они ни были, этот престол благодати. Это, как я сказал вам, я почерпнул у апостола в тексте, ибо он только упоминает о нем, но не дает знака, по которому его можно отличить; знака, говорю я, хотя он знал, что престолов больше, чем один. «Да приступаем с дерзновением», — говорит он, — «к престолу благодати», и на этом оставляет его, зная очень хорошо, что они имели хорошее понимание его смысла, будучи евреями (Евр. 9:1-8). Они теперь также просвещены тем, чему их учили размещением ковчега откровения и престола милости во святом святых; о каковой детали апостол тогда не считал абсолютно необходимым отдельно рассуждать. Действительно, язычники, как я показал, имеют этот престол благодати, описанный и представленный перед ними теми знаками, которых я коснулся в листах, идущих ранее — ибо с книгой Откровения язычники особенно связаны — ибо она была написана церквам язычников; также великие вещи, пророчествуемые там, относятся к верующим из язычников и к падению Антихриста, как он стоит среди них.

Но все же я думаю, что рассуждение Иоанна о вещах, сопутствующих престолу благодати, было предложено им не столько потому, что язычники были неспособны найти его без такого описания, сколько для того, чтобы показать соответствие первообраза с образом; а также чтобы укрепить их веру и проиллюстрировать вещь; ибо те, кто знает, могут знать больше и лучше о том, что они знают; да, могут быть сильно утешены тем, что другой распространяется о том, что они знают. Кроме того, Святой Дух через слово всегда дает самое совершенное описание вещей; поэтому к нему мы должны прибегать для завершения нашего знания. Я не имею в виду, говоря это, ни в малейшей степени намекать, как будто этот престол благодати можно было познать без текста, ибо именно он дает откровение Иисуса Христа: но мое значение в том, что святой, как таковой, имеет такое действие вещей на своем сердце, которое делает его способным через Слово найти этот престол благодати и отличить его для себя от других. Ибо,

Во-первых. Святой имеет сильную вину греха на своей совести, особенно поначалу; и это делает его лучшим судьей того, что есть благодать, по природе благодати, чем другие, которые не чувствуют, что такое вина. Что значит быть спасенным, лучше ощутил темничный страж, когда он боялся и трепетал при осознании гнева Божия, чем когда-либо за всю свою жизнь до этого (Деян. 16:29-33). Петр тогда также увидел, что значит спасение, когда начал тонуть в море: «Господи! спаси меня», — сказал он, — «погибаю» (Матф. 14:30). Грех — это то, без чувства чего человек не понимает, что такое благодать. Грех и благодать, милость и гнев, смерть и жизнь, ад и небо — противоположности, и они оттеняются, или выставляются, в своем зле или добре, стыде или славе, один другим. Что делает благодать такой доброй для нас, как грех в его вине и скверне? Что делает грех такой ужасной и проклятой вещью в наших глазах, как когда мы видим, что ничто не может спасти нас от него, кроме бесконечной благодати Божией? Далее, кажется, если я могу так выразиться, существует своего рода естественный инстинкт в новой твари искать благодати Божией; ибо так говорит Слово: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном» (Рим. 8:5). Младенец по природе тычется в материнскую грудь за сосцом; дитя по благодати по благодати стремится жить благодатью Божией. Все твари, теленок, ягненок и т.д., как только они упали из чрева матери, по природе будут искать и поворачиваться к сосцу, и новая тварь делает так же (1 Пет. 2:1-3). Ибо вина заставляет ее алкать и жаждать, как лань, на которую охотятся, жаждет потоков воды. Голод направляет к хлебу, жажда направляет к воде; да, она напоминает о хлебе и воде. Пусть человек занимается другими делами, голод напомнит ему о его шкафе, а жажда — о его кувшине с водой; да, он позовет его, заставит его, принудит его, прикажет ему задуматься, что такое питательная пища, и также погонит его искать, где он может найти ее, для удовлетворения себя. Всякий правильный разговор также для такого человека заставляет желудок и аппетит жаждать; да, своего рода выбегание тела за этим хлебом и водой, чтобы оно могло быть накормлено, напитано и наполнено ими. Так это по природе, и так это по благодати; так это для хлеба, который гибнет, и для того, который пребывает в жизнь вечную. Но,

Во-вторых. Как природа, новая природа, учит этому своего рода небесным естественным инстинктом; так и опыт здесь помогает благочестивым много. Ибо они нашли все другие места, за исключением престола благодати, пустыми и местами или вещами, которые не держат воды. Они были на горе Синай за помощью, но не могли найти там ничего, кроме огня и тьмы, кроме грома и молнии, кроме землетрясения и трепета, и голоса убивающих слов, каковые слова те, кто слышал их однажды, никогда не могли вынести слышать снова; а что касается вида мщения, там явленного против греха, он был так ужасен, что Моисей, даже Моисей, сказал: «я в страхе и трепете» (Евр. 12:18-21; Исх. 19; 2 Кор. 3). Они искали благодати через свои собственные дела; но увы! они принесли им ничего, кроме ветра и смятения; ни одно дело, ни одна обязанность, ни один акт в какой-либо части религиозного поклонения, но они, глядя на него в зеркале Господнем, находят его запятнанным и дефектным (Ис. 64:5-8). Они искали благодати через свои решения, свои обеты, свои намерения и тому подобное; но увы! они все делают, как и другие, обнаруживают, что они были очень несовершенно исполнены, и поэтому такие, которые никоим образом не могут помочь им к благодати. Они обращались к своим слезам, своей скорби и покаянию, если, возможно, они могли бы найти там некоторую помощь; но все либо улетело, как ранняя роса, либо, если они устояли, они воняли даже в ноздрях тех, чьими они были. Насколько же больше, тогда, в ноздрях святого Бога!

Они обращались к Богу, как к великому Творцу, и созерцали, как чудесны были Его дела; они смотрели на небеса вверху, на землю внизу и на все их украшения, но ни они, ни то, что от них [или является результатом их], не принесло благодати тем, кто имел ощутимую нужду в ней. Так они ходили, как я сказал, с этими кувшинами к своим источникам и возвращались пустыми и пристыженными; они не нашли воды, никакой реки воды жизни; они были как женщина с кровотечением, тратя и тратя, пока не потратили все, и им не стало лучше, а скорее стало хуже (Марк. 5). Если бы они искали ничего, кроме закона, этого было бы достаточно, чтобы убедить их, что в мире нет благодати, ни престола благодати. Ибо так как закон, будучи самым превосходным из всех вещей земли, найден таким, что не дает благодати — ибо благодать и истина приходят через Иисуса Христа, а не через Моисея (Иоан. 1:17) — как можно вообразить, что она должна быть найдена в чем-то низшем? Павел, следовательно, не найдя ее в законе, отчаивается найти ее в чем-либо другом внизу, но немедленно принимается искать ее там, где он еще не искал — ибо он иногда искал ее не верою, но как бы делами закона (Фил. 3:6-8) — он искал ее, говорю я, через Иисуса Христа, Который есть престол благодати, где он нашел ее и радовался в надежде славы Божией (Рим. 9:29-31, 5:1-3). Но,

В-третьих. Святые приходят к познанию и различению престола благодати от других престолов по самому направлению Самого Бога; как сказано о колодце, который выкопали вельможи в пустыне — они выкопали его по направлению законодателя, так святые находят престол благодати по направлению Дающего благодать. Отсюда Павел молится, чтобы Господь направил сердца людей в любовь Божию (2 Фес. 3:5). Человек, как человек, не может целиться прямо в этот престол; но будет ронять свои молитвы мимо, в сторону или тому подобное, если он не будет поддержан Духом (Рим. 8:26). Отсюда Сын говорит о Себе: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Иоан. 6:44). Каковой текст не только оправдывает то, что сейчас сказано, но и намекает, что в человеке есть нежелание самому по себе приходить к этому престолу благодати; он должен быть привлечен к нему. Он ставит нас на путь Своих стоп, то есть на тот путь к престолу, которым благодать и милость передаются нам.

В-четвертых. Мы знаем престол благодати от других престолов по славе, в которой он всегда является, когда открывается нам Богом: его слава превосходит все; нет такой славы, которую можно было бы увидеть где-либо еще, ни на небе, ни на земле. Но, говорю я, это приходит через видение, которое дает Бог, а не через какое-либо превосходство, которое есть в моем естественном разумении как таковом; мое разумение и постижение, просто как естественные, слепы и глупы. Поэтому, когда я принимаюсь за работу в своем собственном духе и в силе своих собственных способностей, чтобы достичь этого престола благодати и воспринять нечто от славы его, тогда я темен, груб, глуп, не вижу ничего; и мое сердце становится тучным, тупым, безвкусным, безжизненным и не имеет тепла в обязанности. Но оно взмывает вверх с крыльями, как орел, когда престол истинно постигнут. Поэтому это еще одна вещь, по которой христианин знает престол благодати от всех других; он встречает там то добро, которое может встретить нигде больше. Но в настоящее время пусть этих вещей будет достаточно для этого.

[МОТИВЫ ДЛЯ ПРИХОЖДЕНИЯ С ДЕРЗНОВЕНИЕМ К ПРЕСТОЛУ БЛАГОДАТИ.] В-ПЯТЫХ. Я перехожу теперь к мотивам, которыми апостол побуждает евреев и ободряет их приходить с дерзновением к престолу благодати. ПЕРВОЕ. Первый — потому, что у нас есть там такой первосвященник, или первосвященник, так и так квалифицированный. ВТОРОЕ. Потому что мы, приходящие туда за благодатью, уверены, что преуспеем там, или найдем благодать и получим ее.

[Первый мотив, потому что у нас есть такой первосвященник там.]

ПЕРВОЕ. Для первого из них, то есть, у нас есть ободрение, побуждающее нас приходить с дерзновением к престолу благодати, потому что у нас есть первосвященник там; потому что у нас есть такой первосвященник там. «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати». Об этом первосвященнике я уже упоминал ранее, то есть настолько, чтобы показать вам, что Христос Иисус есть Он, так же как Он есть жертвенник, и жертва, и престол благодати, перед которым Он также Сам совершает ходатайство. Но поскольку апостолом здесь Он представлен нам не только как престол благодати, но и как первосвященник, служащий перед ним, не будет лишним, если я несколько подробно рассмотрю и Его священство. Но главной или основной частью моего рассуждения будет рассмотрение Его квалификаций для Его служения, которые я нахожу в целом двух видов. I. ЮРИДИЧЕСКИЕ. II. ЕСТЕСТВЕННЫЕ.

[ЮРИДИЧЕСКИЕ квалификации Иисуса Христа для служения первосвященника.]

I. ЮРИДИЧЕСКИЕ. Когда я говорю юридические, я имею в виду, как выражается апостол, не по «закону заповеди плотской», но по вечному завету и «силе жизни непрестающей» тем самым; образом чего было священство древности, а закон их священства — лишь тенью (Евр. 7:16, 9:15, 24). Но поскольку их закон и их вступление в священство тем самым было, как я сказал, «тенью будущих благ», поэтому там, где это поможет проиллюстрировать, мы будем использовать это для того; а где нет, там мы оставим это (Евр. 10:1). Вещь, о которой сейчас нужно сказать, заключается в том, что рассмотрение Иисуса Христа как первосвященника перед престолом благодати есть мотив и ободрение для нас приходить с дерзновением туда за благодатью: «Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего» и «да приступаем с дерзновением к престолу благодати» (Евр. 4:14, 16). Теперь, как Он был сделан первосвященником; ибо таково выражение: «сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Евр. 6:20).

Первое. Он не принял эту честь на Себя без законного призвания к ней. Так священники по закону были поставлены в должность; и так Сын Божий. Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но в том, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя. Поэтому Он был «назван от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр. 5:4-6, 10). Таким образом, закон Его священства отвечает закону священства древности; они оба были сделаны священниками по законному призванию к их работе или должности. Но все же закон, по которому этот Сын был сделан первосвященником, превосходит, и это в следующих деталях —

1. Он был сделан священником по подобию Мелхиседека, ибо Он свидетельствует: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 7:17). Так те, кто по закону, не были сделаны священниками, но по чину Аарона, то есть по плотской заповеди, а не по вечному завету Божию.

2. И, говорит он, «ибо священники те были поставлены без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 7:20, 21).

3. Священство по закону, с их законом и жертвами, увядало и не могло продолжаться по причине смерти священника и неэффективности его приношения (Евр. 7:23). «А Сей, как пребывающий вечно, имеет священство непреходящее» (ст. 24). «Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного» (ст. 28). Из того, что уже было сказано, мы заключаем: (1.) Что это за личность, которая есть наш первосвященник. (2.) Образ Его призвания к этой должности и утверждения в ней.

(1.) Каков Он по Своему естеству. Он — Сын, Сын Божий, Иисус, Сын Божий. Потому апостол и говорит: «имея Первосвященника великого», такого Первосвященника, «прошедшего небеса» (Евр. 4:14). Такого Первосвященника, Который «выше небес» (Евр. 7:26). И зачем он так подробно распространяется о достоинстве Его Личности, как не для того, чтобы тем самым внушить нам превосходство Его жертвы и действенность Его ходатайства перед Богом за нас? Поэтому он говорит снова: «Всякий» ааронов «священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов: но Он», этот великий Муж, этот Иисус, этот Сын Божий, «принеся одну» — одну-единственную, одну единожды, но одну (Евр. 9:25, 26) — «жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:11-14). Таким образом, я говорю, апостол касается величия Его Личности, чтобы тем самым показать превосходство Его жертвы и действенность Его ходатайства. «Посему, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Апостола и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр. 3:1). Или, как он говорит снова, упоминая Мелхиседека: «посмотрите, как велик» сей муж (Евр. 7:4), мы имеем такого Первосвященника, столь великого Первосвященника; Того, Кто вошел в небеса: Иисуса, Сына Божьего.

(2.) Не следует упускать из виду и то, каким образом Он был призван на Свое служение и поставлен в нем. Он стал священником «по силе жизни непрестающей», или же Он должен быть таковым до тех пор, пока Он живет и пока мы нуждаемся в Его посредничестве. Ныне Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Он Сам — Начальник жизни. Посему и следует: «Он имеет священство непреходящее». И что же из этого? А то, что «посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:24, 25). Но далее, Он стал священником с клятвою: «клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек». Отсюда я заключаю: (а) Что пред Богом нет и никогда не будет иного Первосвященника, кроме Иисуса. (б) Что Бог всецело доволен Его первосвященством, а значит, и всеми теми, за кого Он ходатайствует. Ибо сей Священник, хотя и не принят ради другого, все же принят ради другого. «Ибо всякий первосвященник, из человеков избираемый, для человеков поставляется на служение Богу», чтобы примирять грехи народа (Евр. 5:1, 2). И снова, Он вошел «в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9:24). Бог, следовательно, тем, что сделал Его священником с клятвою и определил, что никогда не раскается в содеянном, провозглашает, что Он удовлетворен Его приношением и будет удовлетворен вечно. И это великое ободрение для тех, кто приходит к Богу через Него; благодаря этой клятве они имеют твердое основание, на которое можно опереться, и клятва гласит: «Ты священник вовек», Ты будешь принят вечно ради каждого, за кого Ты ходатайствуешь; и Я никогда не отвергну никого, кто приходит ко Мне через Тебя; посему здесь есть основание для веры, для надежды и для радости; благодаря этому соображению человек имеет основание дерзновенно приходить к престолу благодати.

Во-вторых. Но далее, поскольку Христос стал священником по призванию и с клятвою, и, таким образом, законно, то, будучи так призван, Он имеет и другие подготовительные законные квалификации. Первосвященник по закону не должен был входить во Святое Святых иначе, как в тех одеждах, которые были предписаны ему для служения пред Богом; каковые одежды должны были быть сделаны не по прихоти людей, а по заповеди Моисея (Исх. 28). Христос, наш Первосвященник на небесах, также имеет Свое святое облачение, которым Он покрывает наготу Своих, и эта одежда была соткана не из тленных вещей, как серебро и золото и т. д., но терпеливым пребыванием в святой жизни, согласно закону Моисея, как нравственному, так и обрядовому. Не то чтобы что-либо из этого было тем вечным заветом, по которому Он стал священником; но нравственный закон должен был быть удовлетворен, а прообразы обрядового закона — в этом отношении в высшей степени исполнены; и Он был связан тем вечным заветом, по которому Он стал Посредником, чтобы сделать это. Посему, прежде чем Он мог войти во Святое Святых, Он должен был изготовить эти святые одежды; и Он не доверил другим, как в случае с Аароном, изготовление этих одежд для Себя, но соделал их все Сам, согласно всему, что повелел Моисей.

Это облачение Христос изготовлял долгое время. Какое время, можете вы спросить, потребовалось? И я отвечу: все дни Его жизни; ибо все, что было написано о Нем в этом отношении, не было завершено до того дня, когда Он висел на кресте. Ибо тогда Он сказал: «Совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Иоан. 19:28-30). Эта риза — для славы и благолепия. Это та самая, о которой я прежде говорил, что она цвета радуги и что она окружает даже сей престол благодати, к которому нам велено приходить. Это та одежда, которая доходит до Его ног и которая опоясана золотым поясом (Откр. 1:13). Это та одежда, которая покрывает все Его мистическое тело и которая скрывает недостатки таких членов от очей Бога и закона. И она соткана из Его послушания закону, Его полного и совершенного повиновения ему (Рим. 5:19). Христос носит ее всегда, Он никогда не снимает ее, как [прежние] первосвященники снимали свои по обрядовому повелению. Он всегда жив, чтобы ходатайствовать; следовательно, Он всегда носит эту священническую ризу. Он не мог войти в святое место без нее под страхом смерти или, по крайней мере, того, что Его прогонят обратно; но Он не умер, а живет вечно; не прогнан обратно, но воссел одесную Бога; и будет там сидеть, доколе враги Его не будут положены в подножие ног Его (Иоан. 16:10).

Это то, ради чего все, приходящие к Богу через Него, принимаются с радушием, объемлются и лобызаются, прощаются и спасаются. Это та праведность, та безупречная мантия, в которую Павел так желал быть облеченным; ибо он знал, что, будучи найденным в ней, он должен быть представлен ею Богу как славный человек, не имеющий пятна, или порока, или чего-либо подобного. Это, следовательно, еще одна из законных квалификаций Господа Иисуса, подготовительная к исполнению Его первосвященнического служения на небесах. Но об этом уже было сказано ранее; и поэтому я не буду здесь распространяться.

В-третьих. Когда первосвященник по закону был таким образом подготовлен законным призванием и одеждой, подобающей его служению, тогда было еще одно дело, которое должно было быть совершено для правильного исполнения им своего служения; а именно, он должен был быть посвящен и торжественно введен в него посредством определенных жертв, сначала принесенных Богу за самого себя. Об этом упоминается в левитском законе; там вам сначала заповедано, что для того, чтобы первосвященник мог приблизиться ко Святому Святых ради народа, сначала должна быть жертва посвящения за него самого, и это должно последовать за его призванием и завершением его святых одежд (Исх. 29:5-7, 19-22). Ибо этот обряд не должен был соблюдаться, пока его одежды не были изготовлены и надеты на него; также кровь овна посвящения должна была быть окроплена на него, его одежды и т. д., чтобы он мог быть освящен и должным образом отделен для первосвященнического служения (Лев. 8). Святой Дух, я думаю, тем самым знаменует, что Иисус, Сын Божий, наш великий Первосвященник, должен был не только освятить народ Своей кровью, но сначала Сам должен был освятиться для этого дела кровью: «И за них», говорит Он, «Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Иоан. 17:19).

Но можно спросить: когда это было совершено над Христом, или какая жертва посвящения была у Него до принесения Себя в жертву за наши грехи? Я отвечаю: это было совершено в саду, когда Он был омыт в Своей собственной крови, когда пот Его был как капли крови, падающие на землю. Ибо там Он был окроплен Своей кровью, не только кончик уха, большой палец руки и ноги, но там Он был омыт весь; там, следовательно, было Его самое торжественное посвящение на служение; по крайней мере, я так думаю. И это, как и у Аарона, было совершено Моисеем; именно Моисей кропил одежды Аарона. Кровавый пот был вызван также силой агонии; и что было причиной этой агонии, как не осознание справедливости и проклятия закона Моисеева, который Он теперь должен был претерпеть за грехи народа.

К этой жертве Он затем присовокупил другую, которая также была подготовительной к великим деяниям Его первосвященнического служения, которые Он впоследствии должен был совершить для нас. И это было Его возлияние, Его слезы, которые были принесены Богу с сильными воплями (Исх. 29:40; Чис. 28:7). Ибо это было место и время, когда Он особым образом излил Свое крепкое вино и когда Он пил Свои слезы как воду. Это называется Его приношением, Его приношением для собственного принятия Богом. После того как «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его», Он «был услышан» за Свое благочестие, за Свое принятие в отношении этого служения, ибо Он заслужил Свое служение так же, как и Свой народ (Евр. 5:7). Посему и следует: «и, совершившись», то есть полным исполнением всего, что было необходимо для надлежащего достижения Своего служения как Первосвященника, «сделался виновником спасения вечного для всех послушных Ему» (Евр. 5:9).

Для лучшего моего понимания в этом вопросе, имейте в виду, что я говорю о двояком совершенстве во Христе: одном — в отношении Его Личности, другом — в отношении Его дел. В совершенстве Его Личности следует рассмотреть две вещи: во-первых, совершенство Его человечества в отношении его природы; оно при первом появлении было совершенно без скверны греха и, таким образом, полностью совершенно; но все же это человечество должно было соединить с этим другое совершенство; и это было совершенство возраста и меры. Отсюда сказано, что в отношении Своего человечества Он возрастал, то есть становился более совершенным. Ибо это Его возрастание было ради совершенства не природы, просто как природы, а возраста. «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте» (Лук. 2:52). Пасхальный агнец был агнцем в первый день, когда он родился; но его нельзя было приносить в жертву, пока он не достигнет такого совершенства возраста, какое было назначено ему законом Божьим (Исх. 12:5, 6). Поэтому было необходимо, чтобы Христос в отношении Своей Личности был совершенен в обоих этих смыслах. И действительно, «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых» (Рим. 5:6).

Далее, как было совершенство Личности, или природы и облика во Христе, так должно было быть и совершенство дел в Нем. Отсюда сказано, что Иисус преуспевал в любви у Бога (Лук. 2:52); то есть совершенствованием Своего послушания Ему ради нас. Теперь, Его дела были таковы, что имели отношение к принесению Им праведности для нас в целом; или такие, которые касались приготовлений к Его жертве как Первосвященника. Но пусть они будут применены к обоим, или к тому или другому в частности; не может быть, чтобы, пока большая часть Его дел отсутствовала, Он был так же совершенен, как тогда, когда Он сказал: «То, что о Мне, приходит к концу» (Лук. 22:37).

Не то чтобы каждый акт Его послушания не был совершенным и не нес в себе долготу и широту, соразмерную тому закону, которым он требовался. И не было в Его послушании в какое-либо время того, что заставляло бы одну заповедь противоречить другой. Он все делал хорошо и потому пребывал в любви Божьей. Но все же один акт фактически не был всем, хотя виртуально любой один из Его поступков мог нести в себе заслугу, достаточную, чтобы удовлетворить и успокоить закон. Отсюда, как я сказал, нам говорится не только то, что Он — Сын любви Божьей, но и то, что Он преуспевал в любви у Бога; то есть путем продолжения делания, путем постоянного делания того, что всегда было угодно Богу небес.

Человек, который платит деньги в назначенный день, начиная сначала с одного шиллинга или одного фунта, и так не перестает, пока не отсчитает кредитору всю сумму ходячей монетой, поступает хорошо в начале; но первый шиллинг или первый фунт, не будучи полным долгом, не может считаться или приниматься за целое, а лишь за часть; однако это не несовершенная часть, и кредитор не находит никакой вины, потому что сейчас отсчитано только столько; но заключает, что все близко, и принимает это первое как начатки: так и Христос, когда Он пришел в мир, начал платить и продолжал делать это, пока не выплатил весь долг, и тем самым преуспевал в любви у Бога. Таким образом, было постепенное исполнение обязанностей, в отношении их количества, нашим Господом, когда Он был в мире, и, следовательно, время, когда можно было сказать, что Христос, в отношении действия, не сделал всего, что было назначено Ему сделать, сделать в качестве подготовки к тому великому делу, которое Он должен был совершить для нас. Посему, в заключение, о Нем сказано, что Он сделался совершенным, «и, совершившись, сделался виновником спасения вечного для всех послушных Ему» (Евр. 5:9).

Будет возражено, что в какое-то время можно было сказать о Христе, что Он был несовершенен в Своем послушании. Отв. Было время, когда можно было сказать, что Христос не сделал всего, что Он должен был сделать для нас на земле. Но из этого не следует, что Он поэтому был несовершенен в Своем послушании; ибо все Его акты послушания были совершены в свое надлежащее время, и когда они должны были быть совершены, согласно воле Божьей. Своевременность исполнения дел добавляет или убавляет в отношении совершенства послушания или его несовершенства. Если бы эти иудеи закололи пасхального агнца тремя днями раньше назначенного времени, они бы преступили закон (Исх. 12:6). Если бы иудеи сделали в четвертый день то для Иерихона, что должно было быть сделано в седьмой день, они бы согрешили (Иис. Нав. 6:10-16). Долг прекрасен в свое время, и Сын Божий соблюдал время. «Мне должно», говорит Он, «делать дела Пославшего Меня, доколе есть день», то есть в их сезоны. Вы должны помнить, что мы все это время говорим о той части совершенства Христа, в отношении обязанностей, которая заключалась в количестве дел, а не в природе или качестве актов. И я говорю, что касается дела, Христос имел долг исполнить, в отношении Своего служения как Первосвященника для нас, который непосредственно касался Его Самого; такие обязанности, которые давали Ему законный допуск к исполнению оного; такие обязанности, которые, если бы они не были надлежащим образом исполнены, отсутствие их сделало бы Его ненадлежащим приходящим к присутствию Божьему в этом отношении. Посему, как я сказал прежде, тем, что Он сделал в этом отношении, Он посвятил или освятил Себя для этого дела, согласно Богу, и был принят за Свое благочестие, или в том, что Он боялся и надлежащим образом делал то, что должен был делать.

В-четвертых. Следующей вещью, подготовительной к исполнению этого служения Первосвященника, была сама жертва. Жертва, вы знаете, должна, в отношении своего бытия, непременно предшествовать ее принесению; она должна быть, прежде чем ее можно будет принести. И Христос не мог бы быть Первосвященником, если бы у Него не было жертвы для приношения. «Ибо всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести» (Евр. 8:3). И я ввожу жертву как последнюю подготовительную вещь, не потому, что она была последней в отношении бытия, ибо она была до того, как Он мог быть способен совершить любое из вышеназванных дел, будучи Его телом, в котором и через которое Он их совершил, но она была последней в отношении пригодности; она не должна была быть жертвой раньше времени, времени, назначенного Отцом; ибо, поскольку Он приготовил ее для этой цели, было уместно в отношении времени ее принесения, чтобы это было тогда, когда Бог также посчитает нужным (Евр. 10:5).

Смотрите же, вот Первосвященник со Своей жертвой; и смотрите снова, как Он приходит, чтобы принести ее. Он приходит, чтобы принести Свое всесожжение по призыву Божьему; Он приходит, чтобы сделать это в Своих священнических одеждах, посвященный и освященный в Своей собственной крови; Он приходит с кровью и слезами, или водой и кровью, и приносит Свою жертву, Самого Себя в жертву Богу за грех мира; и это в то время, когда Бог начал уставать от служения и жертв всего мира. «Посему, входя в мир, Он говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне», Ты приспособил Меня; «всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» (Евр. 10:5-7).

[Христос — жертва, а также Первосвященник, и как Он принес ее.]

Таким образом вы видите, как наш Первосвященник приступил к исполнению Своего священнического служения; и теперь, когда мы подошли к Его жертве, мы немного рассмотрим ее части, и как Он принес ее, и ходатайствует о ней. Всесожжение за грех имело две части: мясо и тук, каковой тук называется туком внутренностей, почек и тому подобного (Лев. 3:12-16). В соответствии с этим, жертва Христа имела две части: тело и душу. Тело — это мясо, а Его душа — это тук; та внутренняя часть, которая ни в коем случае не должна быть удержана от огня (Ис. 53:10). Ибо без сожжения тука всесожжение и жертва за грех, обе из которых были прообразом жертвы нашего Первосвященника, считались несовершенными и, следовательно, неприемлемыми.

И примечательно, что в такого рода приношениях, когда они должны были быть сожжены, тук и голову нужно было положить и сжечь вместе; и священник «рассечет его на части с головою его и туком его; и разложит их священник на дровах, которые на огне, на жертвеннике» (Лев. 1:12). Чтобы ознаменовать, как мне кажется, то глубокое чувство, которое эта жертва Его тела и души должна была иметь от проклятия Божьего, должного за грех, все то время, пока она страдала за грех. И поэтому именно отсюда эта жертва имеет название всесожжения, это всесожжение для горения, из-за горения на жертвеннике всю ночь, до утра; и огонь на жертвеннике должен гореть на нем.

Тук заставлял пламя увеличиваться и восходить; посему Бог говорит с любовью о туке, называя его туком Моих приношений. И снова: «На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством» (Ис. 53:10-12). Душевные стоны, душевные вопли, душевные борения, которые имел Сын Божий, вместе с Его душевным подчинением воле Своего Отца, когда Он был сделан жертвой за грех, несомненно, ярко пылали, высоко восходили и источали приятное благоухание в ноздри Бога, чья справедливость теперь умилостивлялась за грех людей.

Его плоть также была частью этой жертвы и была заставлена чувствовать тот суд Божий за грех, на который она была способна. А она была способна чувствовать многое, пока оставалась естественная жизнь, а значит, и телесное чувство. Она также начала чувствовать вместе с душой по причине союза, который был между ними обоими; душа чувствовала, а тело кровоточило; душа была в агонии, а тело потело кровью; душа боролась с судом и проклятием закона, а тело, чтобы показать свое чувство и сострадание, испускало скорбные вопли и проливало реки слез пред Богом. Мы не будем здесь подробно говорить о бичевании, о терновом венце, о том, как Его лицо было обезображено ударами и кровью; также как Он был изранен, пронзен, и какие боли Он чувствовал, пока длилась жизнь, когда Он страдал за наши грехи; хотя эти вещи также прообразованы в старом законе через отсечение или скручивание головы, рассечение жертвы на части и сжигание ее в огне (Лев. 1). Теперь вы должны знать, что, как Первосвященник должен был принести свою жертву, так он должен был принести кровь ее к престолу милости или престолу благодати, где сейчас наш Иисус; он должен был принести ее у дверей скинии и внести кровь за завесу; о том и другом немного.

[Христос — добровольная и действенная жертва.]

1. Он должен был принести ее, и как? Не с неохотой и не по принуждению, но по добровольной воле и с радостным духом: «Если жертва его есть всесожжение из крупного скота, пусть принесет его мужского пола, без порока; пусть принесет его по добровольной воле своей» (Лев. 1:3). Так поступил Христос, когда Он принес Себя в жертву, как явствует из того, что следует. (1.) Он принес мужского пола, «Самого Себя», без порока (Евр. 7:27). (2.) Он отдал Себя в выкуп; Он «отдал душу Свою для искупления» (Матф. 20:28). (3.) Он положил Свою жизнь Сам (Иоан. 10:18; Лук. 12:5). (4.) Он жаждал дня Своей смерти, чтобы Он мог умереть, дабы искупить Свой народ. (5.) И не был Он никогда так радостен во всей Своей жизни, о чем мы читаем, как когда Его страдания приблизились; тогда Он берет таинство Своего тела и крови в Свои собственные руки и с благодарением раздает его среди Своих учеников; тогда Он поет гимн, тогда Он радуется, тогда Он приходит с «Вот, иду». О сердце, великое сердце, которое Иисус Христос имел для нас, чтобы сделать нам добро! Он сделал это со всем желанием Своей души.

2. Он сделал это не только добровольно и по свободной воле, но из любви и привязанности к жизни Своих врагов. Если бы Он сделал так для жизни Своих друзей, это было бы много; но поскольку Он сделал это из любви к жизни Своих врагов, это гораздо больше. «Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть; но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:7, 8).

3. Он сделал это без отступления духа, когда Он был в деле: никакое уныние не обескуражило Его; кричать и кровоточить Он кричал, да, ревел по причине скорбей Своей души, но Его разум был тверд; Его Отец клялся и не раскаялся, что Он будет Его священником; и Он дал обет и сказал, что не раскается, что Он угрожал быть язвой и смертью смерти (Ос. 13:13, 14).

4. Он сделал это действенно и по назначению: Он заградил уста закона кровью; Он так умилостивил справедливость, что она теперь может прощать; Он унес грех от лица Божьего и сделал нас оправданными в Его очах; Он разрушил дьявола, упразднил смерть и явил жизнь и нетление через благовестие; Он совершил такую перемену в мире тем, что Он сделал для тех, кто верует, что все содействует им ко благу, с того времени и вовеки.

[Христос — жертвенник.]

Я должен теперь перейти ко второй части служения этого Первосвященника и поговорить об этом; а также о тех вещах, которые были подготовительными к исполнению Им этого; но сначала, я думаю, удобно немного сказать и о жертвеннике, на котором эта жертва была принесена Богу.

Некоторые, как я полагаю, думали, что жертвенник — это крест, на котором тело Христа было распято, когда Он отдал Себя в приношение за грех; но они сильно заблуждаются, ибо Он также Сам был жертвенником, через который Он принес Себя; и это одно из сокровищ мудрости, которые сокрыты в Нем, и о которых мир и Антихрист совершенно не знают. Я коснулся этого в одном намеке ранее, но теперь немного более выразительно. Жертвенник всегда больше дара; и поскольку даром было тело и душа Христа — ибо так говорит текст: «Он отдал Себя за наши грехи» — жертвенник должен быть чем-то иным, чем жалкий кусок дерева или проклятое древо. Посему я скажу таким, как сказал Тот, Кто мудрее Соломона, иудеям, когда они суеверно относились к дару, считая его более почетным, чем жертвенник: «Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?» (Матф. 23:18, 19).

Если жертвенник больше дара, и все же дар — такая великая вещь, как само человечество Христа, может ли он — я теперь направлю свою речь к величайшему глупцу — может ли эта большая вещь быть крестом? Является ли, был ли крест, деревянный крест, проклятое древо, которому некоторые поклоняются, больше дара, то есть жертвы, которую Христос принес, когда Он отдал Себя за наши грехи! О идолопоклонство, о богохульство!

Вопр. Но что же тогда было жертвенником? Отв. Божественная природа Христа, тот Вечный Дух, при помощи и в помощи которого Он «принес Себя непорочного Богу»; Он через Вечный Дух «принес Себя» (Евр. 9:14).

1. И это должно быть ЭТО, потому что, как было сказано, жертвенник больше дара; но нет ничего, кроме божественной природы Христа, что было бы больше Его человеческой; уж конечно, жалкий кусок дерева, древо, ствол дерева — не больше.

2. Это должно быть так, потому что текст ясно говорит: «жертвенник освящает дар», то есть вкладывает в него ценность и силу; но было ли это древо или Божество Христа, что вложило силу и действенность в эту жертву, которую Он принес Богу за нас? Если ты можешь хотя бы пересчитать свои пальцы, суди сам.

3. Жертвенник был тем, что в древности должно было поддерживать жертву, пока она не будет поглощена; и в отношении рассматриваемой жертвы древо не могло поддерживать ее; ибо наша жертва, будучи человеком, состоящим из души и тела, то, что могло поддерживать Его в Его страдальческом состоянии, должно было быть тем, что могло применить себя к Его разумной и чувственной части для облегчения и помощи, и что имело силу удержать Его даже в Его духе, и в полном подчинении Богу, в нынешнем состоянии, в котором Он находился; и могло ли древо сделать это, как вы думаете? Имело ли древо такое повеление и управление душой и чувством Христа, разумом и ощущением Господа Иисуса, чтобы удержать Его в этом горьком страдании, в той ровности и безупречности в Его мучении, чтобы вызвать то, что Он должен был выйти из этого великого дела без малейшего запаха или привкуса несовершенства? Нет, нет; именно через Вечный Дух Он «принес Себя непорочного Богу».

Вопр. Для чего же тогда служил крест? Отв. Я спрашиваю, а для чего тогда служили дрова, которыми сжигались жертвы? Жертвы сжигались дровами на жертвеннике; дрова тогда не были тем жертвенником, дрова были тем инструментом, которым жертва была поглощена, а крест — тем, через что Христос претерпел Свое мучение и скорбь. Жертвенник тогда был тем, что несло и дрова, и жертву, что поддерживало дрова, чтобы гореть, и жертву, чтобы пребывать в горении. И в отношении дела, о котором идет речь, древо, на котором Христос был повешен, и жертва Его тела были поддержаны Его божественной силой; однако древо не было ни жертвой, ни жертвенником, больше, чем дрова на жертвеннике; и не дрова, а огонь был свят, которым жертва была поглощена. Пусть древо будет древом, жертва — жертвой, а жертвенник — жертвенником; и пусть люди остерегаются, как они в своем поклонении делают жертвенники, на которых, как они притворяются, они приносят тело Христа; и пусть они перестанут глупо обожать дерево и дела рук своих: жертвенник больше дара или жертвы, которая была или есть на нем.