«Творения Мартина Лютера, Том I»

Например, что касается Заповеди «Не прелюбодействуй», пусть кающийся быстро скажет, каким образом он дал место похоти, либо в действии, либо в слове, либо по согласию, точно так же, как если бы он описывал себя целиком, со всеми своими членами и чувствами, в этой Заповеди. Зачем тогда ему бесполезно привносить пять чувств, смертные грехи и остальную часть того океана различий? Так и в случае с Заповедью «Не убивай». Пусть он быстро скажет, каким видом гнева он согрешил, ненавистью, клеветой или проклятием, или самим актом убийства. И так со всем остальным; как я пытался показать в своем «Preceptorium» и своих писаниях о Декалоге.

Пусть никого не смущает, что в Декреталиях о покаянии и в IV книге Сентенций этот вопрос рассматривается иначе. Ибо все они полны человеческих изобретений; и неудивительно! Они взяли все, что говорят, из некой апокрифической и неученой книги под названием «De vera et falsa poenitentia», которая широко распространена и приписана, лживым заглавием, святому Августину.

ДЕСЯТОЕ [Боковые примечания: Заповеди Божьи и человеческие]

При совершении исповеди следует проявлять усердие, чтобы с большой осторожностью различать грехи, совершенные против Заповедей Божьих, и грехи, совершенные против установлений людей. Я говорю это из-за безумного мнения, которое сейчас преобладает, что грехи, совершенные против декреталий пап, должны быть отмечены с удивительной тщательностью, а грехи, совершенные против Бога, — с малой или никакой.

Позвольте мне привести вам несколько примеров:

Вы найдете священников и монахов, которые ужасаются, как от какого-то чудовища, если они запинаются или повторяют хотя бы слог в Каноне Мессы, хотя это может быть естественным дефектом языка или случайностью и не является грехом. Опять же, нет священника, который не исповедовался бы в том, что он был рассеян или не прочитал свои «Preparatoria», или другие старушечьи пустяки такого рода. Был один, который, даже когда он был у алтаря, совершая мессу, трижды звал священника и исповедовался, что что-то случилось. Действительно, я видел, как эти бесконечные шутки дьявола воспринимались многими так серьезно, что они почти теряли рассудок. И все же тот факт, что они лелеяли ненависть или зависть в своих сердцах, что они проклинали до или после Мессы, что они намеренно лгали или клеветали, — все это не трогало их вовсе. Откуда эта извращенность? От «человеческих преданий, отвращающихся от истины», как говорит Апостол. Потому что мы пренебрегли принесением Богу исповеди истинных грехов, Он предал нас превратному уму, так что мы обманываем себя фиктивными грехами и лишаем себя пользы таинства, и чем больше мы, кажется, ищем его, тем больше это верно.

[Боковые примечания: Тирания постановлений]

Из этого теста те, кто делает пренебрежение каноническими часами почти непростительным грехом, в то время как они легко отпускают блуд, который против заповедей Божьих, или пренебрежение долгом по отношению к нашему ближнему. Это те, кто так одобряет ту мечту или историю о святом Северине, что они думают, что не могут читать свои Часы заранее или потом наверстывать их без греха, даже если им помешала в надлежащее время самая справедливая причина, такая как служение нуждам ближнего, что в шестьсот раз более заслуженно, чем их никчемные и почти достойные осуждения молитвы. Так далеко они заходят в своем несоблюдении того, что заповедь Божья, в служении ближнему, должна быть предпочтена заповеди людей, в бездумном бормотании слов Часов. К этому классу также принадлежат те, кто считает преступлением говорить или звать мальчика во время Канона Мессы даже в случае величайшей необходимости или опасности. Наконец, эти люди делают пост природы одним, а пост Церкви — другим, и если кто-то бездумно проглотил несколько капель жидкости или принял какое-то лекарство, они полностью исключают его из таинства и делают это грехом, даже самым великим грехом. Я удивляюсь, откуда у этих людей власть устанавливать такие законы, как эти, и беспокоить совесть грехами собственного изобретения. По этим примерам можно судить о других, подобных случаях.

Из мирян один исповедуется, что пробовал сладости, другой — что слушал шутки, вдыхал духи, касался мягких вещей.

Перейдем к большему! Простой народ убежден, что есть масло или яйца в постные дни — еретично; так жестоко законы людей неистовствуют в Церкви Божьей! И мы беззаботно наживаемся на этом суеверии народа, более того, на этой нашей тирании, не заботясь о том, что заповеди Божьи воспринимаются в шутку, лишь бы люди дрожали и бледнели перед нашими законами. Никто не называет прелюбодея прелюбодеем; блуд — легкий грех; расколы и раздоры, вдохновленные, сохраненные и увеличенные властью и именем Церкви, — заслуги; но есть мясо в пятницу — сумма всех ересей. Так мы учим народ Христов и позволяем им учиться! Но я испытываю отвращение, усталость, стыд, страдание от бесконечного хаоса суеверий, который был нанесен этому спасительнейшему таинству исповеди невежеством истинного богословия, которое было своим собственным тираном с тех пор, как люди начали создавать его законы.

ОДИННАДЦАТОЕ [Боковые примечания: Причастие без исповеди]

Я советую, поэтому, как советовал Иоанн Герсон, чтобы человек время от времени шел к алтарю или к Таинству «с угрызением совести», то есть без исповеди, даже если он был невоздержан в питье, разговорах или сне, или сделал что-то еще, что неправильно, или не помолился ни одной из Часов. Хотите знать, почему дается этот совет? Слушайте! Это для того, чтобы человек мог научиться больше доверять милосердию Божьему, чем своей собственной исповеди или своему собственному усердию. Ибо нельзя сделать достаточно для того, чтобы поколебать это проклятое доверие к нашим собственным делам. Это следует делать и по той причине, что если человек подвергается какой-то необходимости, будь то искушение или смерть, и начинают появляться те скрытые грехи, которые он никогда не мог видеть или исповедать, тогда он может иметь, готовую и подготовленную, практику доверия к милосердию, которое Бог предлагает недостойным; согласно слову: «Сердце его твердо, уповая на Господа» [Пс. 56:8]. Как человек будет надеяться перед лицом внезапных вторжений такой огромной массы грехов, если он не научился в этой жизни, пока было время, надеяться на Господа против малейшего, более того, даже против воображаемого греха? Если вы скажете: «А что, если это было бы пренебрежением таинством и искушением Бога?» Я отвечаю: Это не будет искушением Бога, если это делается ради славы Божьей; то есть, если вы делаете это не потому, что презираете таинство Божье, и не потому, что хотите искусить Его (поскольку вы готовы совершить полнейшую исповедь), а только для того, чтобы вы могли приучить встревоженную совесть доверять Богу и не дрожать от шороха каждого падающего листа. Не сомневайтесь, что все угодно Богу, что делается с той целью, чтобы вы могли иметь доверие к Нему, поскольку вся Его слава в том, чтобы мы доверяли всем своим сердцем Его милосердию.

Я не хочу, однако, чтобы человек всегда шел к алтарю без исповеди; но я говорю, что это следует делать иногда, и тогда только для пробуждения доверия к Богу и разрушения доверия к нашему собственному акту исповеди. Ибо человек вряд ли пойдет к мессе без вины, если он думает, что его прощение верно, потому что он исповедался, а не потому, что Бог милосерден; более того, это совершенно нечестиво. Summa summarum — «Блаженны все, уповающие на Него» [Пс. 2:12]. Когда вы слышите это слово «на Него», знайте, что неблажен тот, кто возлагает свое упование на что угодно, что не есть Сам Господь. И такого человека делают эти «художники исповеди»; ибо что сделало «искусство исповеди», кроме как разрушило искусство и практику упования, пока, наконец, мы не научились много исповедоваться, а уповать — вовсе нет.

ДВЕНАДЦАТОЕ [Боковые примечания: Зарезервированные случаи — никакие скрытые грехи не могут быть зарезервированы]

В вопросе о зарезервированных случаях многие обеспокоены. Что касается меня, поскольку я знаю, что законы людей должны быть подчинены милосердию и применяться с мягкостью, а не со строгостью, я следую обычаю и совету тех, кто считает, что в скрытых грехах ни один случай не должен быть зарезервирован, и поэтому все кающиеся должны быть отпущены, чьи грехи скрыты, как и грехи плоти, то есть всякая форма похоти, совершение аборта и тому подобное. Ибо не следует предполагать, что какой-либо папа захотел бы, в делах скрытого греха, расставить так много сетей и опасностей для душ людей. Но когда грех был публичным, открытым зарезервированным случаем, он должен быть полностью оставлен властям Церкви, независимо от того, справедливы они или несправедливы. В таком случае, однако, исповедник может так модерировать власть ключей, чтобы не позволить кающемуся уйти без отпущения, по крайней мере, за те грехи, которые, как он знает, не зарезервированы. Сейчас, конечно, я сомневаюсь и еще не нашел места для надлежащего обсуждения этого, может ли какой-либо грех быть зарезервирован или когда-либо зарезервирован, насколько это касается отпущения вины; что наказание может быть зарезервировано, не сомневаются; но об этом пусть судят другие. Но даже в отпущении наказания ни исповедник, ни кающийся не должны быть слишком обеспокоены угрызениями совести. Наказание, которое я имею в виду, — это особенно отлучение или любая другая цензура Церкви — то, что они называют своими молниями и громами. Поскольку отлучение — это только наказание, а не вина, и может быть наложено на невиновного и оставлено на человеке, который пришел в себя, и, более того, поскольку иногда необходимо отложить удовлетворение из-за длительности требуемого путешествия или из-за бедности; поэтому кающийся, который отлучен или под цензурой, должен быть отпущен от всех своих грехов, если он ищет отпущения, и отправлен к высшим властям, чтобы быть освобожденным от отлучения и совершить удовлетворение. Таким образом, он должен быть отпущен в суде Божьем и совести от вины и грехов и отправлен на суд Церкви, чтобы быть освобожденным от наказания. Это то, что имеется в виду, когда говорится, что желание совершить удовлетворение достаточно для отпущения грешника.

ПОСЛЕДНЕЕ [Боковые примечания: Обеты]

Вопрос об обетах также должен быть рассмотрен, ибо это почти величайший вопрос, вовлеченный во все это дело, и вызывает гораздо больше путаницы, чем резервирование случаев, хотя это тоже правит своим Вавилоном с великой тиранией. Если бы кто-то захотел свободно говорить на эту тему, «земля не могла бы вместить всех слов его», как нечестивый Амасия говорит об Амосе.

[Боковые примечания: Их злоупотребление]

Первым и лучшим планом было бы для понтификов и проповедников отговаривать и удерживать людей от их склонности к принесению обетов, показывать им, как посещение Святой Земли, Рима, Компостелы и других святых мест, а также рвение в постах, молитвах и делах, выбранных ими самими, — ничто по сравнению с делами, заповеданными Богом, и обетами, которые мы дали при крещении. Эти обеты каждый может соблюдать в своем собственном доме, исполняя свой долг по отношению к своим ближним, своей жене, своим детям, своим слугам, своим господам, и тем самым получить несравненно большую заслугу, чем он может найти, исполняя обеты делать дела, выбранные им самим и не заповеданные Богом. Глупое мнение простого народа и показная сторона Булл привели к тому, что эти обеты паломничеств, постов, молитв и других дел такого рода значительно перевешивают по важности дела Закона Божьего, хотя у нас никогда не хватает сил делать эти последние дела. Что касается меня, я хотел бы, чтобы впредь не было никаких обетов среди христианского народа, кроме тех, которые мы даем при крещении, и это, действительно, кажется, было в прошлом; и я хотел бы, чтобы все понимали, что от них требуется, а именно — быть послушными заповедям Божьим. Ибо обеты крещения, кажется, были полностью обесценены слишком большой практикой, парадом, диспенсацией и искуплением этих других обетов. Давайте приложим все наши силы к этой задаче, говорю я, и мы обнаружим, что мы дали обет при крещении больше, чем мы когда-либо способны исполнить.

Некоторые обеты, включая клятвы, даются людям, другие — Богу. Те, что даны людям, признаются обязательными, настолько и до тех пор, пока того желает тот, кому дан обет. Соответственно, следует знать, что, как правильно считает Герсон, клятвы и обеты, обычно даваемые в Университетах или светским господам, не должны рассматриваться так строго, чтобы каждое их нарушение считалось нарушением обета или актом лжесвидетельства. Справедливее не считать обеты такого рода нарушенными, если они не нарушены из презрения и упорного злодейства. Иначе обстоит дело с вещами, которые обещаны Богу.

[Боковые примечания: Обеты, данные Богу]

В обетах, данных Богу, я вижу диспенсацию, даруемую понтификами, но я никогда не буду убежден, что в безопасности тот, кому такая диспенсация дарована. Ибо такой обет есть закон божественный, и никакой понтифик, ни посредственный, ни верховный, не имеет в этом деле больше власти, чем любой христианский брат, хотя я знаю, что некоторые из Декреталий и Глосс на Декреталии осмеливаются делать много утверждений об этом, в которые я не верю.

В это, однако, я бы охотно поверил, что обет целомудрия, данный до полового созревания, ни держит, ни связывает, потому что тот, кто дал обет, не знал, что он обещает, поскольку он еще не почувствовал «жала плоти». Это мое благочестивое мнение, что такой обет считается Богом глупым и недействительным, и что отцам монастырей должно быть запрещено общим эдиктом Церкви принимать человека до его двадцатого, или, по крайней мере, восемнадцатого года, а девушек до их пятнадцатого или шестнадцатого, если мы действительно заботимся о душах.

[Боковые примечания: Коммутация обетов]

Также является большим проявлением дерзости, при коммутации или отпущении обетов, навязывать то, что они называют «лучшим делом». В очах Божьих нет разницы в делах, и Он судит дела не по их количеству или величию, но по расположению делающего; более того, «Господь есть взвешиватель духов», как говорит Писание, и Он часто предпочитает ручной труд бедного ремесленника посту и молитве священника, пример чего мы находим у святого Антония и сапожника из Александрии. Поскольку дела обстоят так, кто будет настолько дерзок и самонадеян, чтобы коммутировать обет в какое-то «лучшее дело»? Но об этих вещах придется говорить в другом месте, ибо здесь мы взялись говорить об исповеди только в той мере, в какой она касается Заповедей Божьих, для успокоения и приведения в порядок совести, которые встревожены угрызениями.

[Боковые примечания: Злоупотребления покаянием]

Я добавлю только одно. Есть много тех, кто расставляет опасные сети для супружеских пар, особенно в случае инцеста; и когда кто-либо (ибо эти вещи могут случиться, более того, увы! они случаются) осквернил сестру своей жены, или свою тещу, или родственницу в любой степени кровного родства, они тотчас лишают его права платить супружеский долг, и тем не менее они не позволяют ему, более того, они запрещают ему оставлять постель своей жены. Что это за чудовищная вещь? Какое новое лекарство от греха? Что это за удовлетворение за грех? Не показывает ли это, как эти тираны создают законы для немощи других людей и потакают своей собственной? Покажите мне законодателя, как бы он ни каялся и ни был целомудрен, который позволил бы такому закону быть созданным для него самого. Они кладут сухие дрова в огонь и говорят: «Не гори»; они кладут мужчину в объятия женщины и запрещают ему касаться ее или познавать ее; и они делают это по своей собственной власти и без повеления Божьего. Какое безумие! Мой совет — чтобы исповедник остерегался тиранических указов или законов и уверенно приговаривал грешника к какому-то другому покаянию или полностью воздерживался от наказания, оставляя свободным для него право супружества, которое было дано ему не человеком, а Богом. Ибо ни один ангел на небесах, тем более ни один человек на земле, не имеет власти предписать это покаяние, которое является жгучим поводом для постоянного греха. Посему не следует слушать тех, кто хочет, чтобы такие вещи делались, и кающийся должен быть освобожден от этого угрызения и опасности.

Но кто может перечислить все тирании, которыми встревоженная совесть кающихся и исповедующихся христиан ежедневно беспокоится посредством несущих смерть «конституций» и обычаев, управляемых глупыми человечками, которые только и знают, как связывать и возлагать на плечи людей бремена тяжкие и неудобоносимые, которые они сами не хотят сдвинуть и пальцем? Так это спасительнейшее таинство покаяния стало не чем иным, как простой тиранией великих, затем болезнью и средством к умножению грехов. Таким образом, в конце концов, оно означает одно, а работает другое для несчастных грешников, потому что попики, нечестивые и неученые в законе Господнем, управляют Церковью Божьей, которую они наполнили своими законами и своими мечтами.

Здесь следует, в оригинале, парафраз апокрифической Молитвы Манассии.

СНОСКИ [1] Лютер цитирует из Вульгаты и часто по памяти, факт, который всегда следует помнить при сравнении его цитат из текста Писания.

[2] Вульгата, Justus prior est accusator.

[3] Апокрифическая Молитва Манассии была включена Лютером в качестве приложения к этому трактату.

[4] Августин, Conf., X, 29.

[5] то есть, принуждены исповедовать скрытые грехи.

[6] Так называемая «наука казуистики», с помощью которой определяется моральная ценность действия и оценивается точная степень вины, приписываемая данному греху.

[7] Ср. Малый Катехизис, «Об исповеди», Вопрос: «Какие грехи мы должны исповедовать?»

[8] Декреты Пап, собранные в Каноническом праве. Декреталия, о которой здесь идет речь, — C. Omnis Utriusque, X. de poententiis et remissionibus.

[9] Анекдоты, иллюстрирующие доктрины Церкви, были излюбленным содержанием проповедей во времена Лютера. Различные сборники этих назидательных легенд сохранились до сих пор. Ср. стр. 224 и примечание.

[10] то есть, думая о природе исповеди.

[11] Читатель этой детальной классификации грехов, которую можно было бы продублировать из почти любого руководства по казуистике, может сам судить, был ли Лютер прав, называя это «бунтом различий».

[12] Лютер постоянно утверждал, что Десять Заповедей являются полным руководством к святой жизни и что каждый возможный грех запрещен где-то в Декалоге. См., помимо различных небольших трактатов (Kurze Unterweisung wie man beichten soll (1518), Kurze Form des zehn Gobte (1520) и т. д.), большой «Дискурс о добрых делах», ниже, стр. 184 и сл.

[13] The writings mentioned are found in the Weimar Ed., Vol I, pp. 250 ff, 258 ff, 398 ff. See above, p. 75, note 1.

[14] «Сентенции» Петра Ломбардского были стандартным учебником средневекового богословия.

[15] «О истинном и ложном покаянии», ныне общепризнанно не написанная святым Августином, но проходившая под его именем до Реформации.

[16] Та часть литургии Мессы, в которой, как считается, происходит чудесное пресуществление элементов в Тело и Кровь Христа.

[17] то есть, таинства исповеди.

[18] Фиксированные часы ежедневной молитвы, соблюдаемые в монастырях, позже примененные к литургии для этих служб, а именно, Бревиарий. Ежедневное чтение этого бревиария в назначенные часы требуется от всего духовенства.

[19] Итальянский святой, ум. 482, известный строгостью и суровостью своих аскетических практик.

[20] Профессор Парижского университета; один из самых популярных и известных поздних схоластов. Он умер в 1429 году.

[21] Вульгата, «Cor ejus paratus est».

[22] Мы бы сказали: «все дело в двух словах».

[23] то есть, грехи, за которые исповеднику не разрешалось давать отпущение без обращения к какой-либо высшей церковной власти, к чьему отпущению они были «зарезервированы». См. Введение, стр. 79.

[24] Власть «вязать и решить» (Мф. 16:19), то есть прощать и удерживать грехи (Ин. 20:23).

[25] Римская церковь проводила различие между «виной» и «наказанием» за грех. Считалось возможным простить первое, сохранив второе. Подчинение наказанию есть «удовлетворение». См. Введение к 95 тезисам, стр. 19.

[26] Votum satisfactionis (обет удовлетворения). Учение Римской церкви состояло и состоит в том, что там, где фактическое принятие любого таинства невозможно, для спасения достаточно искреннего желания принять его. Это желание известно как votum sacramenti (обет таинства).

[27] В Испании. Храм Святого Иакова в этом месте был знаменитым местом паломничества. Ср. ниже, стр. 191, и примечание.

[28] См. Трактат о таинстве крещения, выше, стр. 68 и сл.

[29] Лютер, несомненно, имеет в виду папские указы, согласно которым за поклонение в определенных святилищах полагались особые награды.

[30] Должностная присяга и присяга на верность.

[31] Эту историю повторяет Меланхтон в Апологии Аугсбургского исповедания, гл. XIII, ст. xxvii, 38 (Книга Согласия, англ. пер., стр. 288). Упоминание «Александра Кориариуса» в тексте вводит в заблуждение.

ЧЕТЫРНАДЦАТЬ СВЯТЫХ ПОМОЩНИКОВ

ДЛЯ ТРУЖДАЮЩИХСЯ И ОБРЕМЕНЕННЫХ (TESSARADECAS CONSOLATORIA) 1520

ВВЕДЕНИЕ

1. Когда курфюрст Лютера, Фридрих Мудрый (1486–1525), вернулся в свою резиденцию в Торгау после участия в выборах императора Карла V во Франкфурте-на-Майне летом 1519 года, он был поражен тяжелой болезнью, от которой, казалось, было мало надежды на выздоровление. Обеспокоенный за своего благородного покровителя и побуждаемый доктором Георгом Спалатином, своим другом при дворе, подготовить «духовное утешение» для курфюрста, Лютер написал «Четырнадцать святых помощников» — одно из своих самых прекрасных и нежных сочинений, которое по замыслу и исполнению является одним из самых оригинальных среди всех его трудов.

Его написание приходится на август и сентябрь 1519 года. 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Крестителя, мы находим, как он пишет в части I, главе VI: «Разве пример святого Иоанна Крестителя, которого мы чтим в этот день как обезглавленного Иродом, не стыдит и не поражает нас всех?» 22 сентября он отправляет законченную рукопись (на латыни) Спалатину, прося его сделать вольный перевод на немецкий язык и представить его курфюрсту. К концу ноября Спалатин завершил свою задачу (удивляет неспешность этого процесса, учитывая тяжелое состояние курфюрста; или же рукопись переводилась и подавалась благородному пациенту по частям?), и в начале декабря он вернул оригинал, несомненно, вместе со своим переводом, Лютеру, который просил вернуть его, «чтобы самому утешиться им».

Таким образом, эта работа была в строжайшем смысле частным сочинением и ни в коей мере не предназначалась для публикации.[1] Но настойчивость тех, кто видел ее, особенно Спалатина, взяла верх, и 18 декабря Лютер пишет последнему, что «Tessaradecas, как на латыни, так и на немецком, находится в руках печатника». 8 февраля 1520 года он посылает Спалатину печатный экземпляр латинского издания, а шесть дней спустя — экземпляр немецкого. Последний содержал посвятительное письмо курфюрсту, которое, однако, по недосмотру печатника и из-за отсутствия Лютера в то время, было опущено в латинском издании.

В 1535 году, через пятнадцать лет после первого появления в печати, Лютер выпустил свой Tessaradecas в новом и окончательном издании, добавив краткое предисловие. Он больше не придерживается многих своих прежних взглядов, и в его маленькой книге есть многое, из чего он вырос и что мог бы теперь исправить. Но с характерным равнодушием он оставляет все как есть и даже восстанавливает многие отрывки, которые были искажены или опущены, в их первоначальной форме. Это переработанное издание, где ошибки, так сказать, подчеркнуты. Оно должно служить главным образом историческим свидетельством, чтобы показать миру, как далеко он продвинулся с момента первого написания (1 Тим. 4:15), вехой на пути его внутреннего развития.[2] И более того — и здесь можно вообразить сардоническую улыбку на израненном в боях лице — оно должно снабдить его врагов оружием против него самого; он желает оказать услугу охотникам за противоречиями в своих трудах, «чтобы им было на чем упражнять свою злобу».

2. План работы в высшей степени оригинален и искусственен. Название Tessaradecas consolatoria, которое мы перевели как «Четырнадцать святых помощников»,[3] объясняется Лютером в посвятительном послании курфюрсту, стр. 110 и сл. «Четырнадцать» — это четырнадцать святых покровителей средневекового благочестия, называемых «Защитниками от всех бед» (defendores, auxiliatores). Происхождение этого культа не вполне достоверно. Говорят, что он стал популярен в Германии после видения франконского пастуха в 1446 году, которому в поле явился младенец Христос в окружении четырнадцати святых. Церковь Vierzehnheiligenkirche в Штаффельштайне, знаменитое место паломничества, отмечает это место. Имена «Четырнадцати», каждый из которых был защитником от определенной болезни или опасности, следующие: Акакий (Ахатий), Эгидий, Варвара (ср. кресс-салат св. Варвары), Власий («защитник» страдающих болезнями горла), Екатерина (ср. цветок св. Екатерины), Христофор (ср. трава св. Христофора), Кириак, Дионисий, Эразм (итал.: San Elmo; ср. огни св. Эльма), Евстахий, Георгий Мученик (ср. трава св. Георгия), Маргарита, Пантелеимон и Вит (ср. пляска св. Вита). Проповеди Лютера о Первой заповеди (1516) можно сравнить для ссылок на некоторых из этих святых и на многих других.

В противовес этим святым Лютер также изобретает четырнадцать защитников или утешителей и располагает их в этом сочинении в форме алтарного образа; но его образ — это не тот, что встречается в церквях, изображающий четырнадцать защитников, а духовный образ или картина, чтобы возвысить и укрепить благочестивое сердце курфюрста и всех других, кто трудится и обременен. Первый раздел, или панель, этого фигуративного алтарного образа содержит изображения семи зол (mala); второй — семи благ (bona). Созерцание зол утешит труждающихся и обремененных, показывая им, насколько мало их зло по сравнению со злом, которое они имеют внутри себя, а именно — их грехом; со злом, которое они претерпели в прошлом и должны будут претерпеть в будущем; со злом, которое претерпевают другие, их друзья и враги; и, прежде всего, с тем, что претерпел Христос на кресте. Точно так же созерцание благ поможет им забыть свои нынешние страдания; ибо они ничто по сравнению с благом внутри них, а именно — их верой; благами, которыми они наслаждались в прошлом, и теми, что ожидают их в будущем, а также теми, которыми наслаждаются их друзья и враги, и, наконец, высшим благом из всех, которым является Иисус Христос, воскресший и прославленный.

Мы можем лишь строить догадки относительно происхождения этого уникального замысла Лютера. Конечно, идеи о зле и благе пришли к нему из отрывка в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова 11:26.[4] Порядок и расположение могут следовать какому-то современному алтарному образу «Четырнадцати святых». В церкви Святой Марии в Торгау, резиденции курфюрста, находился знаменитый алтарный образ «Четырнадцати», написанный Лукасом Кранахом. Этот факт наводит на размышления.[5]

3. Tessaradecas была благосклонно принята курфюрстом, высоко оценена Спалатином, который настаивал на ее публикации, и, должно быть, была дорога сердцу самого Лютера, раз он просил вернуть свою рукопись для собственного утешения. Небольшая работа вскоре стала очень популярной и выдержала многочисленные издания как на латыни, так и на немецком языке. За первые два года было напечатано пять латинских изданий, а до 1525 года — семь немецких. Перевод был опубликован в Нидерландах в 1521 году и в Англии в 1578 году. Эразм рекомендовал ее епископу Кристоферу Базельскому в 1523 году: «Я посылаю Вашему Высочеству книгу Лютера о четырнадцати картинах, которая завоевала большое одобрение даже у тех, кто во всем противостоит его учению». Матезиус, ученик и биограф Лютера, считал, что никогда прежде на немецком языке не было написано таких слов утешения. Францисканец Лемменс говорит о «прекрасных и католических мыслях» в ней.

4. Наш перевод сделан с латинского текста, как он представлен в Веймарском издании трудов Лютера, том VI, с постоянной сверкой с немецким текстом, приведенным в Берлинском издании. Мы сожалеем о невозможности получить копию старого английского перевода (A right comfortable Treatise conteining sundrye pointes of consolation for them that labour and are laden….Englished by W. Gace. T. Vautrollier, London, 1578, sec. ed. 1580), хотя форма названия, по-видимому, указывает на то, что он был сделан с перевода Спалатина, а не с оригинала.[6]

Многочисленные цитаты из Священного Писания, все, естественно, из латинской Вульгаты, большинство из которых процитированы по памяти, а иногда «таргумизированы» и вплетены в ткань трактата, переданы нами, если это не влияет на смысл, словами Авторизованной версии. Важные или интересные варианты указаны в сносках.

5. Tesseradecas заслуживает того, чтобы быть более широко известной и используемой. Ее ценность больше, чем просто ценность исторического документа, представляющего переходный этап в реформаторских взглядах Лютера. Она дает нам, помимо этого, глубокое понимание живого благочестия этого человека, его великого сердца, столь полного мира Божьего, который превыше всякого ума. Когда мы помним, что эта небольшая работа была написана посреди настоящей «бури» других сочинений, главным образом полемических (например, яростных нападок на Эмсера), она покажется сродни небольшой книге Руфи, лежащей так мирно между воинственными книгами Судей и Первой книгой Царств. На Лейпцигском диспуте, ранее в том же году, видели, как Лютер держал в руке букет цветов и нюхал его, когда битва становилась жаркой. Tessaradecas — это такой же букет цветов. Ее главная слава, однако, как классического произведения благочестия, была несколько омрачена самим Лютером, который с небрежностью гения отказался пересматривать свои устаревшие взгляды в ней; и все же, несмотря на пережитки средневековья, особенно благодаря своему твердому евангельскому основанию, библейской основе, пламенному благочестию и свежему, оригинальному подходу, она не менее заслуживает высокого места в литературе благочестия и аскетики Церкви, чем гораздо более известное «Подражание Христу». В этом смысле она вновь предлагается английскому читателю с надеждой, что «усердное чтение и созерцание этих «образов» может принести некоторое небольшое утешение».

6. Литература.—(1) Литературные и исторические введения к Tessaradecas в Веймарском, Эрлангенском и Берлинском изданиях. (2) Кёстлин-Каверау, Martin Luther, sein Leben und seine Schriften. 5-е изд., 1903, том I, стр. 280, 281. (3) Г. Бек, Die Erbauungslit. der evang. Kirche Deutschlands, 1883. (4) О четырнадцати Защитниках см. статьи в Wetzer und Welte и Католической энциклопедии, и особенно статью Nothelfer, написанную Цёклером в PRE3, где также см. дальнейшую литературу.

А. Т. У. Стейнхойзер, Аллентаун, Пенсильвания.

СНОСКИ

[1] Ср. первое предложение Предисловия, стр. 109 этого тома; также посвятительное послание к Трактату о добрых делах, стр. 184.

[2] Мы отметили несколько наиболее вопиющих пережитков средневековья в сносках; внимательный читатель обнаружит и разберется с остальными самостоятельно.

[3] Название представляет особые трудности для переводчика. Коул просто транслитерировал его: «Утешительная террадекада». Спалатин перефразировал его как «Ein trostlichs Buchlein» и т. д. Берлинское издание переводит его как «Vierzehn Trostmittel» и т. д.

[4] См. стр. 113.

[5] Не внес ли комментарий Бернарда Клервоского к Римлянам 8:18, возможно, свою лепту в общий замысел? «Страдания нынешнего времени не достойны сравнения с прошлым грехом, который прощается (remittitur); с настоящей благодатью утешения, которая даруется (immittitur); с будущей славой, которая обещана (promittitur)».

[6] Английский перевод с некоторыми пропусками, которые сам Лютер не счел нужным делать, находится в книге Генри Коула Select Works of Martin Luther, том II, Лондон, 1824.

ЧЕТЫРНАДЦАТЬ СВЯТЫХ ПОМОЩНИКОВ

(TESSARADECAS CONSOLATORIA) 1520

ПРЕДИСЛОВИЕ[1]

Эта книга была написана в начале моей карьеры для того превосходнейшего князя, Фридриха, герцога Саксонского, когда он был поражен опасной болезнью; но многие желали, чтобы она была напечатана. После прохождения через различные издания она стала настолько печально искаженной и изуродованной, что многие отрывки отсутствуют, первоначальную форму которых я сам совершенно забыл. Однако я восстановил их смысл, насколько был в состоянии, стараясь изложить только те взгляды, которых я придерживался, когда работа была написана впервые. Я не хотел пересматривать их сейчас, как мог бы сделать. Ибо моя цель в этой книге — представить публичное свидетельство моего прогресса,[2] а также проявить доброту к «противоречителям»,[3] чтобы им было на чем упражнять свою злобу. Для меня достаточно, если я угоден моему Господу Христу и Его святым; тому, что я ненавидим дьяволом и его приспешниками,[4] я радуюсь всем сердцем и воздаю благодарность Богу.

ПОСВЯТИТЕЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ[5] Светлейшему князю и господину, Фридриху, герцогу Саксонскому, эрцмаршалу и курфюрсту Священной Римской империи, ландграфу Тюрингии, маркграфу Мейсенскому, моему милостивейшему господину.

Наш Господь и Спаситель Иисус оставил нам заповедь, которая касается всех христиан в равной мере — что мы должны оказывать долг человечности, или (как называет их Писание) дела милосердия [Луки 6:36], тем, кто страдает и находится в бедствии [Матф. 25:34 и сл.]; что мы должны посещать больных, стремиться освободить заключенных и совершать другие подобные акты доброты к нашему ближнему, благодаря чему зло нынешнего времени может быть в некоторой мере облегчено. И этой заповеди наш Господь Иисус Христос Сам дал нам ярчайший пример, в том, что из бесконечной любви к роду человеческому Он сошел из лона Отца в нашу нищету и темницу, то есть в нашу плоть и жизнь, столь полную бед, и взял на Себя наказание за наши грехи, чтобы мы могли быть спасены; как Он говорит в Исаии 43: «Ты заставил Меня служить грехами твоими, ты отяготил Меня беззакониями твоими» [Ис. 43:24].

Кто не тронут столь ярким примером и не побужден авторитетом божественной заповеди являть такие дела милосердия, тот заслуженно услышит на последнем суде голос разгневанного Судии, говорящий: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный! Ибо Я был болен, и вы не посетили Меня; но, будучи низко неблагодарными за многие благословения, которые Я даровал тебе и всему миру, ты не хотел даже пальцем пошевелить, чтобы помочь своим братьям, нет, Мне, Христу, твоему Богу и Спасителю, в твоих братьях» [Матф. 25:41].

Поскольку же, благороднейший князь, я вижу, что Ваша Светлость поражены опасным недугом и что Христос таким образом заболел в Вас, я счел своим долгом посетить Вашу Светлость этим моим небольшим сочинением. Ибо я не могу притвориться глухим к голосу Христа, взывающему ко мне из плоти и крови Вашей Светлости: «Смотри, вот Я болен». Ибо такие недуги, как болезнь и тому подобное, претерпеваем не мы, христиане, а Сам Христос, наш Господь и Спаситель, в Котором мы живем. Как Он ясно свидетельствует в Евангелии: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» [Матф. 25:40]. И хотя мы должны посещать и утешать всех, кто страдает от болезни, мы обязаны делать это особенно для тех, кто принадлежит к семейству веры. Ибо Павел ясно проводит различие между чужими и своими по вере, или теми, кто связан с нами тесными узами, Галатам 6 [Гал. 6:10].

Но у меня есть и другие причины для исполнения этого моего долга. Ибо я считаю, что, как один из подданных Вашей Светлости, я должен разделять болезнь Вашей Светлости вместе с остальными Вашими многочисленными подданными и страдать вместе с Вами, как член с Главой, от которой зависят все наши судьбы, наша безопасность и наше счастье. Ибо мы признаем в Вашей Светлости другого Неемана [4 Цар. 5], через которого Бог ныне дарует избавление Германии, как в прошлые времена Он даровал избавление Сирии. Посему вся Римская империя обращает свои взоры только на Вашу Светлость и почитает и принимает Вас как Отца Отечества, и яркое украшение и защитника всей Империи, но в особенности немецкой нации.[6]

И мы обязаны не только утешать Вашу Светлость, насколько это в наших силах, и делать Вашу нынешнюю скорбь своей собственной, но гораздо более — молиться Богу о Вашем здравии и безопасности; что, я верю, подданные Вашей Светлости делают со всем усердием и преданностью. Что же касается меня, которого многочисленные и выдающиеся благодеяния Вашей Светлости сделали Вашим должником превыше всех других, я считаю своим долгом выразить свою благодарность, оказав Вам некоторую особую услугу. Но ныне, по причине моей бедности как умом, так и состоянием, я не могу предложить ничего ценного; поэтому я с радостью принял предложение доктора Георга Спалатина, одного из придворных капелланов Вашей Светлости, что я должен подготовить своего рода духовное утешение и представить его Вашей Светлости, которой, по его словам, оно было бы весьма приемлемо. Не желая отвергать этот дружеский совет, я составил следующие четырнадцать глав, на манер алтарного образа, и назвал их «Четырнадцать».[7] Они должны занять место четырнадцати святых, которых наше суеверие изобрело и назвало «Защитниками от всякого зла».[8] Но это образ не из серебра, а духовного рода; и он не предназначен для украшения стен церкви, а чтобы возвысить и укрепить благочестивое сердце. Я верю, что он сослужит Вашей Светлости добрую службу в Вашем нынешнем состоянии. Он состоит из двух разделов; первый содержит изображения семи зол, при созерцании которых Ваши нынешние беды станут легкими; второй представляет изображения семи благ, собранных вместе с той же целью.

Пусть будет угодно Вашей Светлости милостиво принять этот мой небольшой труд и воспользоваться им так, чтобы усердное чтение и созерцание этих «образов» могло принести некоторое небольшое утешение.

Покорный слуга Вашей Светлости,

Мартин Лютер, доктор.

ПРЕДИСЛОВИЕ Апостол Павел, рассуждая в 15-й главе Послания к Римлянам об утешениях христиан, пишет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» [Рим. 15:4]. В этих словах он ясно учит, что наши утешения должны быть почерпнуты из Священного Писания. Ныне Священное Писание подает утешение двояким образом, представляя нашему взору блага и зла, самым целительным образом перемешанные; как говорит мудрый Проповедник: «В день благополучия пользуйся благом, а в день несчастья размышляй» [Сир. 11:26]. Ибо Святой Дух знает, что вещь имеет для человека лишь такое значение и ценность, какие он придает ей в своих мыслях; ибо то, что он считает обычным и не имеющим ценности, мало тронет его, будь то радость, когда он получает это, или скорбь, когда он теряет это. Поэтому Он всеми силами старается отвлечь нас от размышлений о вещах и от того, чтобы быть тронутыми ими; и когда Он совершает это, тогда все вещи становятся для нас одинаковыми. Ныне это отвлечение лучше всего достигается посредством Слова, благодаря которому наши мысли обращаются от вещи, которая волнует нас в настоящий момент, к той, которая либо отсутствует, либо в данный момент не волнует нас. Поэтому истинно, что мы достигнем этого состояния ума только через утешение Писаний, которые призывают нас в день несчастья к созерцанию благ, настоящих или будущих, а в день благополучия — к созерцанию зол.

Но давайте, для нашего лучшего понимания этих двух серий картин или образов, разделим каждую из них на семь частей. Первая серия будет касаться зол, и мы рассмотрим (1) зло внутри нас, (2) зло перед нами, (3) зло позади нас, (4) зло по левую руку от нас, (5) зло по правую руку от нас, (6) зло под нами и (7) зло над нами.[9]

ГЛАВА I ПЕРВЫЙ ОБРАЗ ЗЛО ВНУТРИ НАС Это совершенно верно и истинно — верим мы в это или нет — что никакое страдание в опыте человека, будь оно сколь угодно суровым, не может быть величайшим из зол, которые находятся внутри него. Внутри него гораздо больше и гораздо больших зол, чем любые, которые он чувствует. И если бы он почувствовал эти зла, он ощутил бы муки ада; ибо он носит ад внутри себя. Спрашиваете, как это может быть? Пророк говорит: «Всякий человек лжив» [Пс. 115:2], и снова: «Всякий человек, как бы твердо он ни стоял, есть одна суета» [Пс. 38:6]. Но быть лживым и суетой — значит быть без истины и реальности; а быть без истины и реальности — значит быть без Бога и быть ничем; и это значит быть в аду и быть проклятым. Поэтому, когда Бог в Своем милосердии наказывает нас, Он открывает нам и возлагает на нас только более легкие зла; ибо если бы Он привел нас к полному познанию нашего зла, мы бы немедленно погибли. И все же даже это Он дал некоторым вкусить, и о них написано: «Низводит в преисподнюю и возводит» [1 Цар. 2:6]. Поэтому хорошо говорят те, кто называет наши телесные страдания напоминанием о зле внутри. А Апостол в 12-й главе Послания к Евреям называет их отцовским наказанием Божьим, когда говорит: «Он бичует всякого сына, которого принимает» [Евр. 12:6]. И Он делает это для того, чтобы такими бичеваниями и меньшими злами изгнать те великие зла, чтобы нам никогда не пришлось их чувствовать; как написано: «Глупость привязалась к сердцу юноши, но исправительная розга удалит ее от него» [Прит. 22:15]. Разве любящие родители не скорбят больше о своих сыновьях, когда те становятся ворами и злодеями, чем когда они получают рану? Нет, они сами бьют их до крови, чтобы удержать их от того, чтобы стать злодеями.[10]

Что же тогда мешает нам чувствовать это наше истинное зло? Это, как я сказал, устроено Богом так, чтобы мы не погибли, увидев зла, скрытые в глубинах наших сердец. Ибо Бог хранит их скрытыми и хочет, чтобы мы различали их только верой, когда Он указывает нам на них посредством зла, которое мы чувствуем. Поэтому: «В день несчастья размышляй о благе» [Сир. 11:26]. Смотри, какое великое благо — не знать всего нашего зла! Размышляй об этом благе, и зло, которое ты чувствуешь, будет давить на тебя менее жестоко. И снова: «В день благополучия размышляй о зле». То есть, пока ты не чувствуешь своего истинного зла, будь благодарен за эту передышку; тогда зло, которое ты чувствуешь, будет казаться тебе легким. Ясно, таким образом, что в этой жизни свобода человека от боли всегда больше, чем его боль. Не то чтобы все его зло не присутствовало с ним, но он не думает о нем и не тронут им, благодаря благости Божьей, Которая хранит его скрытым.

Как яростно те люди негодуют на самих себя, которым было открыто их истинное зло! Как они считают ничем любые страдания, которые может принести жизнь, если бы только они могли не чувствовать ада внутри! Так поступил бы каждый, кто чувствовал или истинно верил во зло внутри себя. Он с радостью призвал бы все внешние зла на свою голову и счел бы их детской забавой; нет, он никогда не был бы более печален, чем когда у него не было зол, которые нужно нести, по примеру некоторых святых, таких как Давид в 6-м псалме [Пс. 6].

Поэтому это наш первый образ утешения, чтобы человек сказал себе: «Еще не чувствуешь ты, о человек, своего зла. Радуйся и благодари, что тебе не нужно его чувствовать!» И так меньшее зло становится легким по сравнению с величайшим злом. Это то, что другие имеют в виду, когда говорят: «Я заслужил гораздо худшего, да, самого ада» — вещь, которую легко сказать, но ужасно созерцать.

И это зло, хотя и глубоко скрытое, все же приносит плоды, которые ощущаются достаточно ясно. Это страх и неуверенность дрожащей совести, когда вера подвергается нападкам, и человек не уверен или сомневается, имеет ли он милостивого Бога. И этот плод горек пропорционально слабости веры человека. Нет, при правильном рассмотрении одна эта слабость, будучи духовной, намного перевешивает любую слабость тела и делает ее, в сравнении, легкой, как перышко.

Более того, к злу внутри нас относятся все те трагические переживания, описанные Проповедником, когда он снова и снова ссылается на «суету и томление духа» [Еккл. 1:2, 14]. Как много наших планов идет прахом! Как часто наши надежды обманываются! Как много вещей, которые нам не по душе, мы должны видеть и терпеть! И самые вещи, которые происходят согласно нашему желанию, происходят также и против нашего желания! Так что нет ничего совершенного и полного. Наконец, все эти вещи тем больше, чем выше человек поднимается в ранге и положении;[11] ибо такой человек неизбежно будет гоним гораздо большими волнами, потоками и бурями, чем другие, которые трудятся в подобном положении. Как истинно сказано в 103-м псалме,[12] «Там море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с великими» [Пс. 103:25], то есть бесконечное число испытаний. И Иов по этой причине называет жизнь человека «испытанием».[13]

Эти зла, конечно, не перестают быть злами оттого, что мы чувствуем их менее остро; но мы привыкли к ним, постоянно имея их при себе, и благодаря благости Божьей наши мысли и чувства относительно них притупились. Вот почему они трогают нас глубже, когда мы чувствуем их время от времени, поскольку мы не научились через привычку презирать их. Так истинно, следовательно, что мы чувствуем едва ли тысячную часть наших зол, а также что мы оцениваем их и чувствуем или не чувствуем их не так, как они есть сами по себе, а только так, как они существуют в наших мыслях и чувствах.[14]

ГЛАВА II ВТОРОЙ ОБРАЗ БУДУЩЕЕ ЗЛО, ИЛИ ЗЛО ПЕРЕД НАМИ В немалой степени облегчит любое настоящее зло, если человек обратит свой ум к грядущим злам. Их так много, они так разнообразны и так велики, что из них возникло одно из сильнейших душевных переживаний, а именно — страх. Ибо страх был определен некоторыми как эмоция, вызванная грядущим злом. Как говорит Апостол в 11-й главе Послания к Римлянам: «Не высокомудрствуй, но бойся» [Рим. 11:20]. Это зло тем больше из-за нашей неуверенности в том, в какой форме и с какой силой оно может прийти; так что существует популярная поговорка: «Никакой возраст не застрахован от чесотки», хотя это лишь болезнь маленьких детей. Точно так же никто не застрахован от зол, которые постигают любого другого; ибо то, что претерпел один, может претерпеть и другой. Сюда относятся все трагические истории веков и все плачи мира. Сюда относятся более трехсот болезней — как некоторые наблюдали, — которыми может быть изнурено человеческое тело. И если существует так много болезней, как велико будет число других несчастий, которые могут постичь наше имущество, наших друзей и даже сам наш разум, эту мишень всех зол и место встреч скорби и всякого недуга!

И эти зла возрастают в силе и интенсивности по мере того, как человек поднимается к более высокому рангу и достоинству;[15] в этом состоянии он должен ежеминутно страшиться прихода бедности, позора и всякого унижения, которые действительно могут быстро настичь его, ибо все они висят на тонкой нити, не в пример мечу, который тиран Дионисий подвесил над головой гостя за своим столом.

И если ни одно из этих зол не постигнет нас, мы должны считать это своим приобретением и немалым утешением в том зле, которое все же случается; так что мы должны чувствовать себя вынужденными сказать вместе с Иеремией: «По милости Господа мы не исчезли» [Плач. 3:22]. Ибо когда ни одно из них не постигает нас, это потому, что они были удержаны от нас десницей Всевышнего, которая окружает нас такой могучей силой (как мы видим у Иова), что сатана и все зла могут лишь скрежетать зубами в беспомощной ярости [Иов 1:10]. Из этого мы видим, как нежно мы должны любить нашего Господа, когда бы ни пришло на нас какое-либо зло. Ибо наш любящий Отец хотел бы этим одним злом показать нам, сколько зол угрожает нам и обрушилось бы на нас, если бы Он Сам не встал на пути, как будто Он сказал: «Сатана и сонм зол желали иметь вас, чтобы сеять вас как пшеницу [Луки 22:31]; но Я положил пределы морю и сказал: доселе дойдешь и здесь предел надменным волнам твоим [Иов 38:11]», как Он говорит в 38-й главе Иова.

И, допустим, что, возможно, если Богу будет угодно, ничто из этого не постигнет вас; тем не менее, то, что известно как величайший из ужасов, смерть, обязательно придет, и нет ничего менее определенного, чем час ее прихода. Поистине, это такое великое зло, что многие предпочли бы жить среди всех вышеназванных зол, чем умереть однажды и положить им конец. С этой одной вещью Писание, которое презирает все остальные, связывает страх, говоря: «Помни о конце твоем, и никогда не согрешишь» [Сир. 7:39]. Смотрите, сколько размышлений, сколько книг, сколько правил и средств было собрано, чтобы, напоминая людям об этом одном зле, удержать их от греха, сделать мир презренным, облегчить страдание, утешить скорбящих — все через сравнение с этим великим и ужасным, и все же столь неизбежным злом смерти. Этого зла боялись даже святые, и Христос покорился ему с трепетом и кровавым потом [Луки 22:44]. Так что божественное Милосердие нигде не было более озабочено утешением нашей малой веры, чем в вопросе этого зла, как мы увидим ниже.[16]

Но все эти вещи общи для всех людей, точно так же, как блага спасения при этих злах общи для всех. Для христиан, однако, есть другая и особая причина страшиться грядущих зол, которая легко превосходит все упомянутые зла. Это то, что Апостол изображает в 10-й главе Первого послания к Коринфянам, когда говорит: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» [1 Кор. 10:12]. Так неустойчива наша опора, и так силен наш враг, вооруженный нашей собственной силой (то есть оружием нашей плоти и всеми нашими злыми похотями), сопровождаемый бесчисленными армиями мира, его наслаждениями и удовольствиями по правую руку, его трудностями и кознями злых людей по левую, и, помимо всего этого, сам мастер искусства причинять нам вред, соблазнять нас и низвергать нас к погибели тысячами различных способов. Такова наша жизнь, что мы не находимся в безопасности ни на мгновение в наших добрых намерениях. Киприан, который в своем De Mortalitate [17] затрагивает многие из этих вопросов, учит, что смерти следует желать как быстрого средства избавления от этих зол. И поистине, где бы ни были высокодушные люди, которые неуклонно направляли свои умы на эти бесконечные опасности ада, мы находим их, с презрением к жизни и смерти (то есть ко всем вышеупомянутым злам), желающими умереть, чтобы таким образом они могли быть избавлены в одно и то же время от этого зла грехов, в которых они сейчас находятся (о чем мы говорили в предыдущей главе), и от грехов, в которые они могли бы впасть (о чем мы рассуждаем сейчас). И это, действительно, две весьма веские причины, почему мы должны не только желать смерти, но и презирать все зла, не говоря уже о том, чтобы легко переносить одно зло; если Господь дарует нам быть тронутыми этим. Ибо это дар Божий, что мы тронуты этим. Ибо какой истинный христианин не пожелает даже умереть, и тем более переносить болезнь, видя, что, пока он живет и здоров, он находится в грехе и постоянно склонен падать, да, падает каждый день, во все новые грехи; и таким образом постоянно противится самой любящей воле своего самого любящего Отца! К такому жару негодования был подвигнут св. Павел в 7-й главе Послания к Римлянам, когда после жалобы на то, что он не делает добра, которое хочет, но делает зло, которое не хочет [Рим. 7:19], он воскликнул: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога [18]», отвечает он, «Иисусом Христом».

Тот человек мало любит Бога, своего Отца, кто не предпочитает зло смерти этому злу греха. Ибо Бог назначил смерть, чтобы это зло могло прийти к концу, и чтобы смерть могла быть служителем жизни и праведности, о чем больше ниже.[19]

ГЛАВА III ТРЕТИЙ ОБРАЗ ПРОШЛОЕ ЗЛО, ИЛИ ЗЛО ПОЗАДИ НАС В этом образе, превыше всех других, сияет сладкое милосердие Бога, нашего Отца, способное утешить нас в любой беде. Ибо никогда человек не чувствует руку Божью более близко, чем когда он вспоминает годы своей прошлой жизни. Св. Августин говорит: «Если бы человеку был предложен выбор: умереть или прожить свою прошлую жизнь заново, несомненно, он выбрал бы умереть, видя многие опасности и зла, которых он с таким трудом избежал». Это очень верное изречение, если правильно над ним поразмыслить.

Здесь человек может увидеть, как часто он делал и претерпевал многие вещи без всякого усилия или заботы со своей стороны, нет, без и против своего желания; о которых он так мало думал до того, как они произошли, или в то время, когда они происходили, что только после того, как все было кончено, он оказывался вынужденным воскликнуть в великом удивлении: «Откуда все это пришло ко мне, когда я никогда не думал об этом, или когда я думал о чем-то совершенно другом?» Так что пословица верна: «Человек предполагает, а Бог располагает» [Прит. 16:9]; то есть Бог поворачивает вещи и приводит к исполнению нечто совершенно отличное от того, что предполагает человек. Поэтому из одного этого соображения невозможно для нас отрицать, что наша жизнь и все наши действия находятся под руководством не нашей собственной предусмотрительности, а удивительной силы, мудрости и благости Божьей. Здесь мы видим, как часто Бог был с нами, когда мы не знали этого, и с какой истиной Петр сказал: «Он печется о вас» [1 Пет. 5:7].

Поэтому, даже если бы не было книг или трактатов, сама наша жизнь, проведенная через столько зол и опасностей, если мы только захотим поразмыслить о ней, обильно восхваляет нам всегда присутствующую и самую нежную благость Божью, которая, превыше всего, что мы предполагали или воспринимали, несла нас, как будто в Своем лоне. Как говорит Моисей в 32-й главе Второзакония: «Господь хранил его, как зеницу ока Своего, и водил его, и носил его на плечах Своих» [Втор. 32:10 и сл.].[20]

Отсюда возникли те увещевания в Псалтири: «Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, поучаюсь в делах рук Твоих» [Пс. 142:5]. «Буду вспоминать о делах Господа» [Пс. 76:12]. Снова: «Вспоминал я суды Твои, Господи, от века, и утешался» [Пс. 118:52]. Эти и подобные увещевания призваны научить нас тому, что если Бог был с нами, когда мы не думали об этом, или когда Он казался не с нами, мы не должны сомневаться, что Он всегда с нами, даже когда Он кажется далеким от нас. Ибо Тот, Кто в стольких нуждах поддерживал нас без нашей помощи, не оставит нас в нашей меньшей нужде, даже если Он кажется оставляющим нас. Как Он говорит в Исаии: «На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя» [Ис. 54:7].

Более того, кто заботился о нас столько ночей, пока мы спали? Кто заботился о нас, когда мы работали, или играли, или были заняты всеми теми бесчисленными вещами, в которых у нас не было заботы о самих себе? Действительно, как много у нас времени, в которое мы имеем заботу о самих себе? Даже скупец, как бы он ни был заботлив в приобретении богатства, должен поневоле отложить свою заботу посреди всех своих приобретений и стяжаний. И так мы видим, что, хотим мы того или нет, вся наша забота падает только на Бога, и мы едва ли когда-нибудь остаемся заботиться о самих себе. Все же Бог время от времени оставляет нас заботиться о самих себе, чтобы донести до нас Свою благость и научить нас, как велика разница между Его заботой и нашей. Поэтому Он позволяет нам время от времени быть атакованными какой-нибудь легкой болезнью или другим недугом, скрывая Свою заботу о нас (ибо Он никогда не перестает заботиться), и все же в то же время предотвращая многие зла, которые угрожают нам со всех сторон, от того, чтобы они обрушились на нас все вместе. Тем самым Он испытывает нас как Своих возлюбленных детей, чтобы увидеть, не доверимся ли мы Его заботе, которая простирается через всю нашу прошлую жизнь, и не научимся ли мы, как суетна и бессильна любая наша забота. Как мало, действительно, мы делаем или можем сделать для самих себя на протяжении нашей жизни, когда мы не способны остановить небольшую боль в одном из наших членов даже на кратчайшее время?[21]