«Творения Мартина Лютера, Том I»

Другое благословение, которое более удивительно, заключается в том, что беды наших противников становятся благословениями для нас под провидением Божьим. Ибо хотя их грехи являются камнем преткновения для слабых, для тех, кто силен, они являются упражнением в добродетели и возможностью для борьбы и накопления больших заслуг. Ибо: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни» [Иак. 1:12]. Какое большее искушение может быть, чем сонм злых примеров? По этой причине, действительно, мир называется одним из врагов святых Божьих, потому что своими соблазнами и нечестивыми делами он подстрекает, провоцирует и влечет нас с пути Божьего на свой собственный путь. Как мы читаем в Бытии 6: «Сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и они стали плотью» [Быт. 6:2, 3]. И в Числах 25: «Начал народ блудодействовать с дочерьми Моава» [Чис. 25:1]. Так что для нас хорошо быть всегда угнетаемыми какой-либо бедой, чтобы мы не могли, в своей слабости, споткнуться о соблазны мира и впасть в грех. Так Лот восхваляется Петром во 2-м послании Петра 2, потому что он страдал многим из-за злого примера жителей Содома, так что он преуспел благодаря этому в своей праведности [2 Пет. 2:8]. Должно прийти соблазнам, которые дают нам повод для борьбы и победы; но горе миру от соблазнов! [Мф. 18:7]. Но если Бог доставляет нам такие великие благословения в грехах других, не должны ли мы всем сердцем верить, что Он совершит для нас гораздо большие благословения в наших собственных бедах; даже если наша плоть и кровь судят иначе!

Мир не приносит нам меньшего благословения и с другой стороны своих зол; а именно, своих невзгод. Ибо, когда он не в силах поглотить нас своими соблазнами и через свои соблазны сделать нас едиными с собой, он стремится через страдания изгнать нас и через боли выбросить нас; всегда расставляя для нас сети примером своих грехов или же изливая свою ярость на нас через мучения своих болей. Это, действительно, то сказочное чудовище, Химера, с головой девы, соблазнительной, телом льва, жестоким, и хвостом змея, смертоносным. Ибо конец мира, как его удовольствий, так и его тирании, есть яд и смерть вечная. Следовательно, так же как Бог дает нам находить наши благословения в грехах мира, так и его преследования, чтобы они не остались бесплодными и напрасными, назначены нам для умножения наших благословений; так что самые вещи, которые причиняют нам вред, обращаются нам на пользу. Как говорит святой Августин о невинных, убитых Иродом: «Никогда он не мог бы сделать им столько добра своей милостью, сколько сделал своей ненавистью». И святая Агата, блаженная мученица, шла в тюрьму как в банкетный зал; «ибо», говорила она, «если ты не заставишь мое тело быть хорошо сломленным твоими палачами, моя душа не сможет войти в рай, неся пальмовую ветвь победителя; даже как зерно пшеницы, если оно не будет очищено от шелухи и хорошо обмолочено на гумне, не собирается в житницу».

Но зачем тратить здесь слова, когда мы видим, что все Писания, писания и изречения всех Отцов, а также жизни и деяния всех святых соглашаются в этом вопросе; а именно, что те, кто причиняет больше всего вреда верующим, являются их величайшими благодетелями, если только мы переносим их в правильном духе. Как говорит святой Петр: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?» [1 Пет. 3:13]. И псалом 88: «Враг не превозможет его, и сын беззакония не притеснит его» [Пс. 88:23]. Как же это так, что он не причинит нам вреда, видя, что зачастую он даже убивает нас? Потому что, поистине, причиняя нам вред, он совершает для нас величайшую выгоду [Рим. 8:36]. Таким образом, мы обнаруживаем, что во всех отношениях пребываем посреди благословений, если мы мудры, и все же, в то же время, также посреди зол. Так удивительно все вещи уравновешены под правлением благости Божьей.

ГЛАВА VI ШЕСТОЙ ОБРАЗ БЛАГОСЛОВЕНИЕ ПО ПРАВУЮ РУКУ НАШУ Это Церковь святых, новое творение Божье, наши братья и наши друзья, в которых мы видим лишь благословение, лишь утешение; не всегда, конечно, глазами плоти (к которым они, казалось бы, принадлежат скорее под соответствующим образом зол), но глазами духа. Тем не менее, мы не должны пренебрегать даже теми их благословениями, которые могут быть увидены, а скорее учиться из них, как Бог хочет утешить нас. Ибо даже псалмопевец не осмелился в псалме 72 осудить всех тех, кто накапливает богатства в этом мире, но сказал: «Если бы я сказал: буду рассуждать так, — то я виновным был бы пред родом сынов Твоих» [Пс. 72:15]. То есть, если бы я назвал всех людей нечестивыми, кто обладает богатством, здоровьем и честью, я осуждал бы даже Твоих святых, среди которых много таких. Павел также наставляет Тимофея заповедовать богатым в нынешнем веке, чтобы они не высокомудрствовали [1 Тим. 6:17]; но он не запрещает им быть богатыми. И Авраам, Исаак и Иаков были богатыми людьми, как свидетельствует Писание. Даниил также и его товарищи были возвышены до чести даже в Вавилоне [Дан. 2:48 и сл.]. Более того, многие из царей Иудейских были святыми людьми. Именно в отношении таких лиц псалмопевец говорит: «Если бы я сказал: буду рассуждать так, — то я виновным был бы пред родом сынов Твоих» [Пс. 72:15]. Бог дает даже Своему народу изобилие этих благословений для их собственного утешения и утешения других. Все же эти вещи не являются их собственными благословениями, а лишь тенями и эмблемами их истинных благословений, которые состоят в вере, надежде, любви и других дарах и благодатях, которые любовь сообщает всем.

Это общение святых, которым мы хвалимся. И чье сердце не вознесется, даже посреди великих бед, когда он верит в то, что является самой истиной; а именно, что благословения всех святых — это его благословения, и что его зло — это также их зло! Ибо это та сладкая и приятная картина, которую рисует апостол Павел в Галатам 6: «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» [Гал. 6:2]. Разве не благословение быть в такой компании, в которой, «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» [1 Кор. 12:26]? как сказано в 1-м послании к Коринфянам 12. Поэтому, когда я страдаю, я страдаю не один, но Христос и все христиане страдают со мной; как Он говорит: «Касающийся вас касается зеницы ока Моего» [Зах. 2:8]. Точно так же другие несут мое бремя, и их сила становится моей собственной. Вера Церкви поддерживает мою боязливость, целомудрие других несет искушения моей плоти, посты других — моя выгода, молитва другого ходатайствует за меня. Короче говоря, такую заботу имеют члены друг о друге, что благообразные части покрывают, служат и чтут неблагообразные; как это прекрасно изложено в 1-м послании к Коринфянам 12. Другие — как если бы они были моими собственными; и они поистине мои собственные, когда я нахожу в них радость и удовольствие. Пусть же я буду низким и подлым; но те, кого я люблю и кем восхищаюсь, прекрасны и красивы. И своей любовью я делаю не только их благословения, но и их самих своими собственными; так что их честью мой стыд делается почетным, их изобилием моя нищета восполняется, их заслугами мои грехи исцеляются. Кто тогда мог бы отчаяться в своих грехах? Кто не радовался бы в своих болях? Ибо не он несет свои грехи и боли; или если он и несет их, он несет их не один, но ему помогают столь многие святые сыны Божьи, да, даже Сам Христос. Столь великая вещь — общение святых и Церковь Христова.

Если кто-либо не верит в это, он неверующий и отрекся от Христа и Церкви. Ибо даже если это не ощущается, это истинно; но кто мог бы не ощутить этого? Ибо почему это вы не погружаетесь в отчаяние и не становитесь нетерпеливыми? Это ваша сила? Нет: это общение святых. Иначе вы не смогли бы вынести даже простительного греха, ни стерпеть слова человека против вас. Столь близки к вам Христос и Церковь. Это то, что мы исповедуем в Символе веры: «Верую в Духа Святого; святую Кафолическую Церковь». Что значит верить в святую Церковь, как не верить в общение святых? Но что общего у святых? Благословения, поистине, и беды; все принадлежит всем; как означает Таинство Алтаря в хлебе и вине, где все мы, по словам Апостола, являемся одним телом, одним хлебом, одной чашей [1 Кор. 10:17]. Ибо кто может повредить какую-либо часть тела, не повредив все тело? Какую боль мы можем чувствовать в кончике пальца ноги, которая не ощущается во всем теле? Или какая честь может быть оказана ногам, в которой не будет радоваться все тело? Но мы — одно тело. Что бы ни страдал другой, то страдаю и несу я; какое бы добро ни постигло его, постигает и меня. Так Христос говорит, что все, что сделано одному из наименьших Его братьев, сделано Ему. Если человек вкусит малейший фрагмент хлеба алтаря, разве не говорится, что он вкусил хлеба? Если он презирает одну крошку его, разве не говорится, что он презрел хлеб?

Когда мы, следовательно, чувствуем боль, когда мы страдаем, когда мы умираем, давайте обратим сюда наши взоры и твердо верим и будем уверены, что это не мы, или не мы одни, но что Христос и Церковь испытывают боль, страдают, умирают вместе с нами. Ибо Христос не хотел бы, чтобы мы шли одни в долину смерти, от которой все люди содрогаются в страхе; но мы отправляемся на путь боли и смерти, сопровождаемые всей Церковью, и Церковь принимает на себя основной удар всего этого. Поэтому мы можем с истиной применить к себе слова Елисея, которые он сказал своему робкому слуге: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними. И молился Елисей, и говорил: Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел: и вот, гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» [4 Цар. 6:16-17]. Эта одна вещь остается и для нас; а именно, молиться, чтобы наши глаза были открыты (я имею в виду глаза нашей веры), чтобы мы могли видеть Церковь вокруг нас. Тогда нам нечего будет бояться; как сказано также в псалме 124: «Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек» [Пс. 124:2].

ГЛАВА VII СЕДЬМОЙ ОБРАЗ ВЫШНЕЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ, ИЛИ БЛАГОСЛОВЕНИЕ НАД НАМИ Я не говорю сейчас о вечных благословениях Небес, которыми блаженные наслаждаются в совершенном видении Бога; или, скорее, я говорю о них в вере, и в той мере, в какой они входят в наше понимание. Ибо этот седьмой образ — Иисус Христос, Царь славы, воскресший из мертвых; точно так же, как в Своих Страстях и смерти Он сформировал седьмой образ зол. Здесь нет совсем ничего от зла; ибо «Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти» [Рим. 6:9]. Здесь та печь любви и огонь Божий на Сионе; как говорит Исаия [Ис. 31:9]. Ибо Христос не только рожден для нас, но Он также дан нам [Ис. 9:6]. Поэтому Его воскресение и все, что Он совершил им, — мое, и, как Апостол ликует в бурной радости, «как с Ним не дарует нам и всего?» Но что это такое, что Он совершил Своим воскресением? Что ж, Он уничтожил грех и явил праведность, упразднил смерть и восстановил жизнь, победил ад и даровал нам вечную славу. Это настолько неоценимо драгоценные благословения, что ум человека едва смеет верить, что они стали нашими; как это было с Иаковом в Бытии 45, который, когда услышал, что его сын Иосиф правитель в Египте, был как пробужденный от глубокого сна и не верил им, пока, после того как они пересказали ему все слова Иосифа, они не показали ему колесницы, которые прислал Иосиф [Быт. 45:26 и сл.]. Столь трудно, действительно, было бы нам поверить, что во Христе нам, недостойным тварям, были дарованы такие великие благословения, если бы Он не научил нас верить в это многими словами и свидетельством нашего собственного опыта; даже как Он являл Себя Своим ученикам в различных явлениях [Деян. 1:3]. Таковы наши «колесницы Иосифа». Это действительно самая благочестивая «колесница», что Он сделался для нас от Бога праведностью, и освящением, и искуплением, и мудростью [1 Кор. 1:30]; как говорит Апостол в 1-м послании к Коринфянам 1. Ибо я грешник; но я влеком в Его праведности, которая дана мне. Я нечист; но Его святость — мое освящение, в котором я с удовольствием плыву. Я невежественный глупец; но Его мудрость ведет меня вперед. Я заслужил осуждение; но я освобожден Его искуплением, колесницей, в которой я сижу безопасно. Так что христианин, если только он верит в это, может хвалиться заслугами Христа и всеми Его благословениями, даже как если бы он сам завоевал их все. Столь поистине они его собственные, что он может даже осмелиться смело смотреть вперед на суд Божий, невыносимый, хотя он и есть. Столь великая вещь — вера, такие благословения она приносит нам, такими славными сынами Божьими она делает нас. Ибо мы не можем быть сынами, не наследуя блага нашего Отца. Пусть же христианин скажет с полной уверенностью: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа? Жало же смерти — грех; а сила греха — закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» [1 Кор. 15:55 и сл.]. То есть закон делает нас грешниками, а грех делает нас виновными в смерти. Кто победил этих двоих? Была ли это наша праведность или наша жизнь? Нет: это был Иисус Христос, воскресший из мертвых, осудивший грех и смерть, дарующий нам Свои заслуги и держащий Свою руку над нами. И теперь нам хорошо, мы соблюдаем закон и побеждаем грех и смерть. За все это честь, хвала и благодарение нашему Богу во веки веков. Аминь.

Это, таким образом, самый высокий образ из всех, в котором мы вознесены не только над нашими бедами, но и над нашими благословениями, и помещены посреди странных благословений, собранных трудом другого; тогда как мы ранее лежали среди зол, накопленных чужим грехом и дополненных нашими собственными. Мы помещены, говорю я, в праведность Христа, с которой Он Сам праведен; потому что мы цепляемся за ту праведность, которой Он благоугоден Богу, ходатайствует за нас как наш Посредник и отдает Себя целиком, чтобы быть нашим собственным, как наш Первосвященник и Защитник. Поэтому, как невозможно, чтобы Христос со Своей праведностью не был угоден Богу, так невозможно, чтобы мы не были угодны Ему. Отсюда происходит, что христианин всемогущ, господин всего, имеющий все вещи и делающий все вещи, полностью без греха. И даже если у него есть грехи, они никоим образом не могут повредить ему, но прощаются ради неисчерпаемой праведности Христа, которая поглощает все грехи, на которую полагается наша вера, твердо веря, что Он есть такой Христос для нас, как мы описали. Но если кто-либо не верит в это, он слушает рассказ глухими ушами и не знает Христа, и не понимает ни того, какие благословения Он имеет, ни того, как ими можно наслаждаться.

Поэтому, если бы мы рассмотрели это правильно и с внимательными сердцами, одного этого образа было бы достаточно, чтобы наполнить нас таким великим утешением, что мы не только не скорбели бы о наших бедах [Рим. 5:3], но даже хвалились бы в наших скорбях, более того, едва чувствовали бы их, из-за радости, которую мы имеем во Христе. В которой хвале да наставит нас Сам Христос, наш Господь и Бог, благословенный во веки веков. Аминь [Рим. 9:5].

ЭПИЛОГ Этим моим лепетом, Светлейший Князь, в знак моей готовности служить Вашей Светлости в меру моих скромных способностей, я вверяю себя Вашей Светлости, будучи готовым принести более достойное подношение, если когда-нибудь мои умственные силы сравняются с моими желаниями. Ибо я всегда останусь должником каждому моему ближнему, но более всего Вашей Светлости, которую да сохранит нам наш Господь Иисус Христос в Своей милосердной доброте надолго, и наконец, через блаженную смерть, примет к Себе. Аминь.

Вашей Светлости ходатай, брат Мартин Лютер, августинец из Виттенберга.

ПРИМЕЧАНИЯ [1] Написано Лютером для последнего издания 1535 года.

[2] Сравните с Предисловием к Полному собранию сочинений (1545), стр. 11 этого тома.

[3] Antilogistae; охотники за противоречиями и несоответствиями в сочинениях Лютера, такие как Иоганн Фабер, который опубликовал в 1530 году свой Antilogiarum Mart. Lutheri Babylonia. Сравните также ссылку в предыдущем примечании.

[4] Как в противовес Христу и святым в Его свите, дьявол и его последователи представлены здесь, как часто у Лютера, под образом дракона с чешуйчатым хвостом.

[5] Опущено по недосмотру из латинского editio princeps. См. Введение, стр. 105.

[6] О политическом влиянии Фридриха как факторе немецкой Реформации см. Hermelink, Reformation und Gegenreformation (Krüger's Handbuch der Kirchengeschichte, 3. Teil), стр. 67.

[7] Tessaradecas.

[8] См. Введение, стр. 106 и сл.

[9] В основном тексте работы Лютер помещает (6) между (3) и (4).

[10] Воспоминание о детстве Лютера?

[11] Лютер имеет в виду высокий ранг Курфюрста.

[12] Лютер следует нумерации псалмов Вульгаты, которая отличается от еврейской (и английской, и немецкой). До Пс. 8 обе согласуются; но Вульгата (следуя греческой версии) считает Пс. 9 и 10 как один, таким образом отставая на один в нумерации. Но она делит Пс. 147 на два; ст. 1-11 считаются как Пс. 146, а ст. 12-20 как Пс. 147; и так обе версии снова согласуются с Пс. 148 по 150.

[13] Иов называет это «воинствованием» (militia).

[14] Лютер возвращается к своему обсуждению этого пункта в Предисловии, стр. 113.

[15] Особая ссылка на Курфюрста.

[16] См. стр. 147 и сл.

[17] Cypr. de mortal. c. V.

[18] Чтение Вульгаты.

[19] См. стр. 149 и сл.

[20] Из Вульгаты.

[21] Лютер, вероятно, думает о своем собственном опыте, когда около Эрфурта он был близок к смерти от потери крови из-за травмы лодыжки. См. Köstlin-Kawerau, Martin Luther, I, 44.

[22] Лютер больше не придерживался этого взгляда на «удовлетворение» в 1535 году. См. также стр. 150 и 161.

[23] Лютер здесь думает конкретно о Курфюрсте.

[24] Он имеет в виду общение святых. См. следующую главу.

[25] Согласно Вульгате (Дуэ-Реймская версия).

[26] 29 августа. См. Введение, стр. 105.

[27] Ср. «Обсуждение исповеди», выше, стр. 82.

[28] Лютер мог бы значительно пересмотреть весь этот абзац.

[29] По-видимому, это относится к авторам Священного Писания.

[30] Ссылка на тройное крещение, общепринятое, а именно: (1) fluminis, (2) flaminis, (3) sanguinis; то есть (1) Таинство крещения, (2) крещение Духом, или покаяние, (3) крещение кровью, или мученичество. Ср. PRE3, XIX, 414.

[31] Фридрих Мудрый был благочестивым коллекционером реликвий, имея 5005 из них в Замковой церкви в Виттенберге. Они имели некоторое отношение к выбору Лютером 31 октября в качестве даты публикации 95 тезисов. См. Введение к тезисам, стр. 16 этого тома, примечание 1.

[32] Cf. Letter to George Leiffer, 15 April, 1516. See M. A. Cueriz, The Letters of M. Luther, p. 7.

[33] т. е. Знак креста.

[34] Столько же, сколько «Мы в плохом часе» и «Хороший час стоит плохого часа».

[35] См. стр. 134.

[36] В этом отрывке «Мудрость» является подлежащим.

[37] В Sanctus.

[38] См. стр. 118.

[39] Лютер цитирует стих из Пс. 105, который суммирует содержание Пс. 77.

[40] Лютер использует sensualitas в первый раз и sensus во второй.

[41] См. стр. 115.

[42] «Исповедь» святого Августина, книга IX, глава 1.

[43] Лютер, вероятно, думает о грехе самоубийства.

[44] Из Вульгаты (Дуэ-Реймская версия).

[45] А именно, надежда на проходящее зло и приход добрых вещей. См. выше.

[46] Последние два отрывка читаются так в Вульгате.

[47] См. стр. 122.

[48] Ср. стр. 127, примечание.

[49] Так Вульгата.

[50] Овидий, Ars amat., I, 656.

[51] Ср. «Трактат о крещении», выше, стр. 66.

[52] См. стр. 123 и сл.

[53] «Исповедь» святого Августина, книга I, гл. VI.

[54] Так Вульгата.

[55] Comm. in Ps. xxxix, № 27.

[56] Книга VIII, гл. XI.

[57] См. стр. 152.

[58] См. стр. 126 и сл.

[59] См. стр. 126 и сл.

[60] Gregor. dialogorum libri iv, содержащие ряд примеров ужасного конца нечестивых.

[61] Один из отрывков, который Лютер не захотел исправлять. Сравните стр. 127, примечание.

[62] Лютер здесь объединяет мифологические фигуры химеры и альрена.

[63] Итальянская святая, чей праздник отмечается 5 февраля, чье почитание процветает особенно в Южной Италии и на Сицилии, и чье историческое существование сомнительно.

[64] См. стр. 133 и сл.

[65] Лютер ошибся главой.

[66] О различных интерпретациях «общения святых» среди средневековых теологов см. Reinh. Seeberg, Lehrbuch der Dogmengeschichte, 1-е изд., том ii, стр. 127, примечание. Лютер в «Sermon von dem hochwürdigen Sacrament des heiligen wahren Leichnams Christi» (1519) все еще принимает фразу как означающую участие в Таинстве и через него участие в «духовных владениях Христа и Его святых». В нашем трактате это берется как определение «святой Кафолической Церкви» в смысле общения со святыми. В «Папстве в Риме» (позже в том же году) это становится общением или общиной (состоящей из святых, или верующих; как Gemeinde oder Sammlung. Сравните классический отрывок в «Большом катехизисе» (1529): «nicht Gemenschaft, sondern Gemeine»).

[67] См. «Обсуждение исповеди», выше, стр. 88.

[68] Изменено на «христианскую» в Катехизисах (1529), хотя латинские переводы сохраняют catholicism.

[69] Апостол не говорит «одна чаша».

[70] Перевод здесь следует чтению Йенского изд. (huc feratur intuitus), в противовес чтению Веймарского и Эрлангенского изд. (huc foratur intutus).

[71] Так Вульгата.

[72] См. стр. 137 и сл.

[73] Вульгата.

[74] А именно, после Его воскресения.

[75] Сравните иную форму этого стиха на стр. 112.

[76] Он имеет в виду грех Адама.

[77] Зародыш трактата «О свободе христианина» (1520).

[78] Ср. у Теренция: surdo narrare fabulam (рассказывать сказку глухому). «Самомучитель», 222.

ТРАКТАТ О ДОБРЫХ ДЕЛАХ,

ВМЕСТЕ С ПОСВЯТИТЕЛЬНЫМ ПОСЛАНИЕМ 1520

ВВЕДЕНИЕ

1. Повод к написанию работы. — Лютер не навязывал себя Церкви в качестве реформатора. В ходе добросовестного исполнения обязанностей своей должности, к которой он был призван законным и божественным образом, и без какого-либо побуждения с его стороны, он пришел к этому положению в силу внутренней необходимости. В 1515 году он получил назначение на должность постоянного заместителя болезненного городского пастора Симона Хайнзе от городского совета Виттенберга. До этого времени он был обязан проповедовать лишь изредка в монастыре, помимо своей деятельности в качестве преподавателя в университете и монастыре. Благодаря этому назначению он был обязан, по божественному и человеческому праву, вести и направлять общину в Виттенберге на истинный путь к жизни, и было бы отрицанием познания спасения, которое Бог побудил его обрести через пылкие внутренние борения, если бы он повел общину иным путем, нежели тем, который Бог открыл ему в Своем Слове. Он не мог отрицать перед общиной, вверенной его попечению, то, чему до этого времени учил со все возрастающей ясностью в своих лекциях в университете — ибо в лекциях по Псалтири, которые он начал читать в 1513 году, он провозглашает свое убеждение, что оправдывает только вера, как это видно из полной рукописи, опубликованной с 1885 года, и с еще большей ясностью из его «Комментария к Посланию к Римлянам» (1515–1516), доступного с 1908 года; равно как и то, к чему он призывал в качестве духовного наставника своих монастырских братьев, когда они находились в глубокой скорби — сравните прелестное письмо Георгу Шпенляйну от 8 апреля 1516 года[1].

Первые литературные труды Лютера, появившиеся в печати, также были вызваны работой по его призванию и его служением в Виттенбергской общине. У него не было иной цели, кроме как назидать свою общину и привести ее ко Христу, когда в 1517 году он опубликовал свой первый самостоятельный труд — «Разъяснение семи покаянных псалмов». 31 октября того же года он опубликовал свои «95 тезисов против индульгенций». Они, конечно, предназначались как полемические тезисы для богословов, но в то же время хорошо известно, что Лютер был побуждаем своим долгом перед общиной заявить о своей позиции в этом вопросе и поставить на обсуждение весь вопрос о правомерности или неправомерности индульгенций посредством своих тезисов. Его проповедь «Об индульгенциях и благодати», вызванная нападками Тецеля и произнесенная во второй половине марта 1518 года, а также его проповедь «О покаянии», произнесенная примерно в то же время, также предназначались для его общины. Перед своей общиной (сентябрь 1516 — февраль 1517) он произнес «Проповеди о десяти заповедях», которые были опубликованы в 1518 году, и «Проповеди о молитве Господней», которые также были опубликованы в 1518 году Агриколой. Хотя в том же году Лютер опубликовал ряд полемических сочинений, вызванных нападками извне, а именно: «Resolutiones disputationis de virtute indulgentiarum», «Asterisci adversus obeliscos Joh. Eccii» и «Ad dialogum Silv. Prieriatis responsio», все же он никогда не отвлекался этим необходимым опровержением от своей важнейшей обязанности — назидания общины. Осень 1518 года, когда он предстал перед Каэтаном, а также весь 1519 год, когда он проводил свои диспуты с Экком и т. д., были полны беспокойства и неотложных трудов; тем не менее, Лютер в это время служил своей общине целым рядом сочинений и лишь сожалел, что не мог быть полностью в ее распоряжении. Из таких сочинений мы упомянем: «Разъяснение молитвы Господней для простых мирян» (разработка проповедей 1517 года); «Краткое разъяснение десяти заповедей»; «Наставление относительно некоторых статей, которые могут быть приписаны ему его противниками»; «Краткое наставление, как исповедоваться»; «О размышлении о святых страданиях Христовых»; «О двоякой праведности»; «Краткая форма для понимания и чтения молитвы Господней»; «Разъяснение молитвы Господней “vor sich und hinter sich”»; «О молитве и процессиях в Рогационные дни»; «О ростовщичестве»; «О таинстве покаяния»; «О приготовлении к смерти»; «О таинстве крещения»; «О таинстве святого Тела»; «Об отлучении». За немногими исключениями, все эти сочинения появились в печати в 1519 году, и снова именно общине Лютер стремился служить в первую очередь. Если границы его общины расширялись все дальше за пределы Виттенберга, так что его сочинения находили удивительно быстрый сбыт даже вдали, то это не было виной Лютера. Даже «Tessaradecas consolatoria»[2], написанная в 1519 году и напечатанная в 1530 году, книга утешения, которая первоначально предназначалась для больного курфюрста Саксонского, была написана им только по просьбе извне.

К этому кругу сочинений относится и трактат «О добрых делах». Хотя побуждение к его написанию исходило от Георга Спалатина, придворного проповедника курфюрста, который напомнил Лютеру о данном им обещании, все же Лютер был готов взяться за него только тогда, когда вспомнил, что в предыдущей проповеди своей общине он однажды дал подобное обещание произнести проповедь о добрых делах[3]; и когда Лютер действительно приступил к написанию, он не имел в виду ничего иного, кроме подготовки проповеди для своей общины на эту важную тему.

Но по мере работы материал накапливался настолько, что далеко перерос рамки проповеди для его общины. 25 марта он писал Спалатину, что вместо проповеди получится целая брошюра; 5 мая он снова подчеркивает рост материала; 13 мая он говорит о скором завершении, а 8 июня он смог отправить Меланхтону печатный экземпляр. Он назывался: «Von den gutenwerckenn: D. M. L. Vuittenherg». На последней странице стояло клеймо печатника: «Getruck zu Wittenberg bey dem iungen Melchior Lotther. Im Tausent funfhundert vnud zweynitzsgen Jar». Он насчитывал не менее 58 листов формата кварто. Несмотря на свой объем, намерение книги для общины сохранялось, однако теперь уже не только для узкого круга Виттенбергской общины, но и для христиан-мирян в целом. В посвятительном предисловии Лютер придает этому величайшее значение, ибо пишет: «Хотя я знаю о многих, и должен слышать это ежедневно, кто легкомысленно относится к моей бедности и говорит, что я пишу только маленькие Sexternlein (брошюры малого объема) и немецкие проповеди для необученных мирян, я не позволю этому смутить меня. Дай Бог, чтобы за свою жизнь я послужил хотя бы одному мирянину для его улучшения всеми своими силами; этого было бы достаточно для меня, я поблагодарил бы Бога и позволил бы всем моим книгам после этого погибнуть... Я охотно оставлю честь большего другим и вовсе не буду стыдиться проповедовать и писать по-немецки для необученных мирян».

Поскольку Лютер посвятил вышеупомянутую «Tessaradecas consolatoria» правящему князю[4], теперь он, вероятно, по рекомендации Спалатина, посвятил «Трактат о добрых делах» его брату Иоганну, который впоследствии, в 1525 году, сменил Фридриха на посту курфюрста. Вероятно, была веская причина посвятить книгу члену правящего дома. Князья имеют основания проявлять особый интерес к тому, чтобы проповедь о добрых делах звучала в их владениях, ибо безопасность и здоровое развитие их королевства в огромной степени зависят от воспитания нравственности у их подданных. Раз за разом папская церковь рекомендовала себя князьям и государственным деятелям своим настойчивым учением о добрых делах. Лютер, с другой стороны, был обвинен — подобно апостолу Павлу до него (Рим. 3:31) — в том, что ревностное совершение добрых дел ослабло, что узы дисциплины ослабли и что, как необходимое следствие, его учением об оправдании только верой поощряются беззаконие и бесстыдная безнравственность. Еще до 1517 года распространился слух, что Лютер намерен покончить с добрыми делами. Герцог Георг Саксонский не получил хорошего впечатления от проповеди, которую Лютер произнес в Дрездене, потому что опасался последствий, которые учение Лютера об оправдании только верой могло иметь для морали масс. При таких обстоятельствах не было бы удивительным, если бы член курфюршеского дома питал подобные сомнения, тем более что полное понимание проповеди Лютера о добрых делах зависело от евангельского понимания веры, столь же глубокого, как у самого Лютера. Средневековье различало fides informis, бесформенную веру, и fides formata или informata, сформированную или украшенную веру. Первая считалась знанием без какой-либо жизни или действия, вторая — тождественной любви, ибо, как говорили, любовь, которая доказывает себя и эффективна в добрых делах, должна быть добавлена к бесформенной вере как ее дополнение и содержание, угодное Богу. Во времена Лютера каждый, кто серьезно интересовался религиозными вопросами, воспитывался под влиянием этих идей[5].

Теперь, поскольку Лютер выступил против учения об оправдании любовью и ее добрыми делами, он рисковал быть неправильно понятым чужими людьми, как будто он считал простое знание и согласие достаточными для оправдания, и такая проповедь действительно привела бы к легкомыслию и беспорядочному поведению. Но даже если оставить в стороне вопрос о том, был ли обеспокоен такими сомнениями брат курфюрста или нет, Лютер должен был приветствовать возможность, когда к нему поступил призыв, посвятить свою книгу «О добрых делах» члену курфюршеского дома. Во всяком случае, книга могла послужить для ознакомления его с мыслями своего многократно поносимого пастора и профессора в Виттенберге, ибо никогда прежде Лютер не высказывался по важному вопросу о добрых делах столь фундаментально, основательно и глубоко.

2. Содержание работы. — Ознакомление с содержанием показывает, что книга в процессе своего создания достигла большего объема, чем предполагалось изначально. Этому факту следует приписать то, что новая нумерация разделов начинается с аргументации о Третьей заповеди и повторяется при каждой последующей заповеди, тогда как до этого разделы нумеровались последовательно. Но, несмотря на это, план целого ясен и понятен. Очевидно, весь трактат разделен на две части: первая включает разделы 1–17, а вторая — все последующие разделы. Первая, будучи фундаментальной, является более важной частью. Лютер хорошо знал об обвинениях, выдвигаемых против него, что «вера так высоко превозносится», а «дела отвергаются» им; но он знал также, что «ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, ни какая-либо другая драгоценная вещь не испытывали такого приумножения и умаления», как добрые дела, «которые все должны иметь лишь одну простую благость, иначе они — не что иное, как цвет, блеск и обман». Но особенно он осознавал тот факт, что Церковь настаивает только на так называемых самоизбранных делах, таких как «бегство в монастырь, пение, чтение, игра на органе, совершение мессы, чтение утрени, вечерни и других часов, основание и украшение церквей, алтарей, монастырей, сбор колоколов, драгоценностей, облачений, камней и сокровищ, хождение в Рим и к святым, реверансы и преклонение колен, чтение розария и псалтири» и т. д., и что она обозначает только их как истинно добрые дела, в то время как верное исполнение обязанностей своего призвания она представляет как мораль низшего порядка. По этим причинам высшая цель Лютера в этом трактате — сделать совершенно ясным, в чем заключается сущность добрых дел. Как только сущность добрых дел будет понята, обвинения против него быстро рухнут.

В фундаментальной части он поэтому утверждает: истинно добрые дела — это не самоизбранные дела монашеской или какой-либо иной святости, а только такие, которые заповедал Бог и которые заключены в пределах своего особого призвания, и все дела, как бы они ни назывались, становятся добрыми только тогда, когда они проистекают из веры, «первого, величайшего и благороднейшего из добрых дел» (Иоанна 6:29). В этой связи сущность веры, этого единственного источника всех истинно добрых дел, должна, конечно, быть правильно понята. Это твердая уверенность в Боге, что все мои действия угодны Ему; это упование на Его милосердие, даже если Он кажется разгневанным и посылает нам страдания и невзгоды; это уверенность в божественной благой воле, даже если «Бог должен обличить совесть грехом, смертью и адом и отказать ей во всякой благодати и милосердии, как будто Он хочет осудить и вечно являть Свой гнев». Там, где такая вера живет в сердце, там дела добры, «даже если они были бы столь незначительны, как поднятие соломинки»; но где ее недостает, там есть только такие дела, которые могут иметь и делать «язычник, иудей и турок». Там, где такая вера обладает человеком, ему не нужен учитель добрых дел, так же мало, как мужу или жене, которые ищут друг от друга только любви и благоволения, и не нуждаются ни в каком наставлении в том, «как они должны относиться друг к другу, что они должны делать, оставлять неделанным, говорить, оставлять неговоренным, думать».

Эта вера, продолжает Лютер, есть «истинное исполнение Первой заповеди, помимо которой нет дела, которое могло бы воздать должное этой заповеди». С этим утверждением он объединяет, с одной стороны, всю аргументацию о вере как о лучшем и благороднейшем из добрых дел со своим исходным положением (нет добрых дел, кроме заповеданных Богом), а с другой стороны, он подготавливает путь для следующей аргументации, в которой он предлагает показать добрые дела в соответствии с Десятью заповедями. Ибо Первая заповедь не запрещает то и это, и не требует того и этого; она запрещает только одно — неверие; она требует только одного — веры, «этой уверенности в благой воле Божьей во все времена». Без этой веры лучшие дела — ничто, и если бы человек подумал, что ими он может быть угоден Богу, он низвел бы Бога до уровня «брокера или рабочего, который не будет раздавать Свою благодать и доброту даром».

Такое понимание веры и добрых дел, так Лютер теперь обращается к своим оппонентам, должно по справедливости приниматься во внимание теми, кто обвиняет его в выступлениях против добрых дел, и они должны извлечь из него, что хотя он и проповедовал против «добрых дел», это было против таких, которые ложно так называются и способствуют смущению совести, потому что они самоизбранны, не проистекают из веры и совершаются с претензией на совершение дел, угодных Богу.

Это подводит нас к концу фундаментальной части трактата. Однако не было намерением Лютера говорить только о сущности добрых дел и их фундаментальном отношении к вере; он хотел показать также, как «лучшее дело», вера, должно доказывать себя во всех отношениях как живая вера в соответствии с другими заповедями. Лютер, однако, не переходит к этой части, пока в фундаментальной части не скажет с акцентом, что верующий, духовный человек, не нуждается в таком наставлении (1 Тим. 1:9), но что он по своей доброй воле и во все времена совершает добрые дела, «как учит его его вера, его уверенность». Только «потому, что не у всех нас есть такая вера, или мы забываем о ней», такое наставление становится необходимым.

И он не переходит к этому, пока не повторит свои часто повторяемые слова об отношении веры к добрым делам к отношению Первой заповеди к другим заповедям. Из того факта, что согласно Первой заповеди мы обретаем чистое сердце и уверенность в Боге, он выводит доброе дело Второй заповеди, а именно: «славить Бога, признавать Его благодать, воздавать всю честь Ему одному». Из того же источника он выводит доброе дело Третьей заповеди, а именно: «соблюдать богослужения с молитвой и слушанием проповеди, склонять воображение наших сердец к благодеяниям Божьим и, для этой цели, умерщвлять и преодолевать плоть». Из того же источника он выводит дела Второй скрижали.

Аргументация о Третьей и Четвертой заповедях занимает почти половину всего трактата. Среди добрых дел, которые, согласно Третьей заповеди, должны быть упражнением и доказательством веры, Лютер особо упоминает надлежащее слушание мессы и проповеди, общую молитву, телесную дисциплину и умерщвление плоти, и он соединяет первое и второе важным фундаментальным обсуждением новозаветного понимания субботнего покоя.

Лютер обсуждает Четвертую заповедь так же полно, как и Третью. Упражнение веры, согласно этой заповеди, состоит в верном исполнении обязанностей детей по отношению к родителям, родителей по отношению к детям и подчиненных по отношению к начальству как в церковной, так и в общей гражданской сфере. Различные обязанности проистекают из различных призваний, ибо верное исполнение обязанностей своего призвания, с помощью Божьей и ради Бога, есть истинное «доброе дело».

Когда он теперь переходит к разговору о духовных властях, управлении Церковью, он откровенно раскрывает их недостатки и требует реформы нынешних правителей. Честь и послушание во всем должны воздаваться Церкви, духовной матери, как это причитается естественным родителям, если только это не противоречит первым трем заповедям. Но в нынешнем положении дел духовные власти пренебрегают своей особой работой, а именно воспитанием благочестия и дисциплины, подобно матери, которая убегает от своих детей и следует за любовником, и вместо этого они берутся за странные и злые дела, подобно родителям, чьи повеления противоречат Богу. В этом случае члены Церкви должны поступать так, как поступают благочестивые дети, чьи родители стали безумными и сумасшедшими. Короли, князья, дворянство, муниципалитеты и общины должны начать по своей доброй воле и положить предел этим условиям, чтобы епископы и духовенство, которые сейчас слишком робки, могли быть побуждены последовать их примеру. Но даже гражданские власти должны также позволить проводить реформы в своих особых сферах; особенно они призваны покончить с грубым «чревоугодием и пьянством», роскошью в одежде, ростовщической продажей рент и общими публичными домами. Это, по божественному и человеческому праву, является частью их предписанных дел согласно Четвертой заповеди.

Лютер, наконец, кратко рассматривает Вторую скрижаль заповедей, но, говоря о делах этих заповедей, он никогда не забывает указать на их отношение к вере, тем самым удерживая эту фундаментальную мысль книги до конца. Вера, которая не сомневается в том, что Бог милостив, говорит он, найдет легким делом быть милостиво и благосклонно настроенной по отношению к ближнему и преодолеть все гневные и яростные желания. В этой вере в Бога Дух научит нас избегать нечистых мыслей и тем самым соблюдать Шестую заповедь. Когда сердце уповает на божественное благоволение, оно не может искать временных благ других, ни прилепляться к деньгам, но, согласно Седьмой заповеди, будет использовать их с радостной щедростью на благо ближнего. Где присутствует такая уверенность, там есть также мужественное, сильное и бесстрашное сердце, которое во все времена будет защищать истину, как требует Восьмая заповедь, будь то шея или кафтан на кону, будь то против папы или королей. Где присутствует такая вера, там есть также борьба против злой похоти, как запрещено в Девятой и Десятой заповедях, и это даже до смерти.

3. Значение работы. — Исследуя теперь значение книги, мы отмечаем, что впечатление Лютера было, очевидно, совершенно верным, когда он писал Спалатину задолго до ее завершения — еще 15 марта — что он считает ее лучше всего, что он до сих пор написал. Его книга, действительно, превосходит все его предыдущие немецкие сочинения по объему, а также все его латинские и немецкие сочинения по ясности, богатству и фундаментальной важности своего содержания. В сравнении с преобладающим призывом к самоизбранным делам монашеской святости, который возник из полного непонимания так называемых евангельских советов (ср. особенно Матфея 19:16–22) и который в то время принимался как само собой разумеющееся и ревностно поддерживался всей церковью, аргументация Лютера должна была показаться всем вдумчивым и серьезным душам откровением, когда он столь ясно развил положение, что только те дела следует считать добрыми, которые заповедал Бог, и что поэтому не оставление своего земного призвания, а верное соблюдение Десяти заповедей в ходе своего призвания есть то дело, которого Бог требует от нас. Напротив широко распространенного мнения, будто воля Божья, как она провозглашена в Десяти заповедях, относится только к внешнему делу, всегда особо упоминаемому, аргументация Лютера должна была напомнить объяснение Закона, которое Господь дал в Нагорной проповеди, когда Он учил людей распознавать только крайнюю точку и проявление целого хода мыслей в деле, запрещенном текстом, и когда Он направлял христиан не останавливаться на соблюдении буквального требования каждой заповеди, но с этой выгодной позиции исследовать всю глубину и широту воли Божьей — позитивно и негативно — и исполнять Его волю в полной мере, как ее восприняло сердце. Хотя эта мысль, возможно, изредка высказывалась в толкованиях Десяти заповедей, появившихся на заре Реформации, все же она никогда прежде не была столь ясно признана как единственный правильный принцип, тем более она не была столь энергично проведена от начала до конца, как это сделано в этом трактате. Напротив глубоко укоренившегося взгляда, что дела любви должны придавать вере ее форму, ее содержание и ее достоинство перед Богом, это должно было показаться зарей новой эры (Галатам 3:13–35), когда Лютер в этом трактате провозгласил и с победоносной уверенностью провел мысль, что именно истинная вера наделяет дела, даже самые лучшие и величайшие из дел, их содержанием и достоинством перед Богом.

Это положение, которое Лютер здесь развивает яснее, чем когда-либо прежде, требовало не меньшего, чем разрыв со всем спектром преобладающих религиозных взглядов, и в то время должно было восприниматься как открытие нового мира, хотя это было не более чем возвращение к дорогому учению новозаветных Писаний о пути спасения. Это также объясняет тот факт, что в этом сочинении обвинение в том, что учение об оправдании только верой приводит к моральной распущенности, опровергается более впечатляюще, чем прежде, и что, с другой стороны, фундаментальное и радикальное значение праведности по вере для всей моральной жизни раскрывается в такой освежающей сердце манере. Призыв Лютера в этом трактате к королям, князьям, дворянству, муниципалитетам и общинам выступить против злоупотребления духовными властями и упразднить различные злоупотребления в гражданской жизни отмечает этот трактат как предшественник великих реформационных сочинений, которые появились в том же году (1520), в то время как, с другой стороны, его отстаивание прав «бедного человека» — встречающееся здесь впервые — показывает, что монах из Виттенберга, выйдя из узких пределов монастыря, обладал глубоким и сочувственным знанием социальных нужд своего времени. Таким образом, он доказал на своем собственном примере, что занять позицию в центре Евангелия не сужает кругозор и не ожесточает сердце, а скорее порождает мужество в истине и сочувствие ко всякого рода страданиям.

Современники Лютера сразу признали великое значение трактата, ибо в течение семи месяцев он выдержал восемь изданий; за ними последовали еще шесть изданий в период между 1521 и 1525 годами; в 1521 году он был переведен на латынь и в этой форме выдержал три издания до 1525 года; и все это несмотря на то, что в те годы так называемые три великих реформационных сочинения 1520 года затмевали все остальное. Меланхтон в письме того времени Иоганну Гессу назвал его лучшей книгой Лютера. Иоганн Матезиус, известный пастор в Иоахимстале и биограф Лютера, признавал, что он изучил «основы христианства» из него.

Даже сегодня эта книга имеет свою особую миссию для Церкви. Поиск самоизбранных дел, безразличие к делам, заповеданным Богом, глупое мнение, что путь дел ведет к Божьей благодати и благоволению, даже сегодня широко распространены в Царстве Божьем. На все это трактат Лютера отвечает: будьте усердны в делах вашего земного призвания, как заповедано Богом, но только после того, как вы сначала укрепили, через размышление о Божьем милосердии, веру внутри вас, которая является единственным источником всех истинно добрых дел, угодных Богу.

М. Реу.

Вартбургская семинария, Дубьюк, Айова.

СНОСКИ [1] (Enders, Luther's Briefwechsel, I, стр. 29.) Лютер здесь пишет: «Познай Христа, дорогой брат, познай Христа распятого; научись петь Ему и, отчаявшись в себе, говорить: “Ты, Господь Иисус, есть моя праведность, я же — Твой грех. Ты взял на Себя то, что было моим, и дал мне то, что есть Твое”». В этой вере принимай заблуждающихся братьев, сделай их грехи своими, и если у тебя есть что-то доброе, пусть оно будет их.

[2] Выше, стр. 103–171.

[3] 24 февраля Лютер ответил Спалатину: «Die sermone bonorum operum nibil memini; sed et tot jam edidi, ut periculum sit, ne emtores tandem fatigam»; но 26 февраля он написал снова: «Memoria mihi rediit de operibus bonis sermone tractandis, in concione scilicet id promisi; dabo operam, ut fiat». (De Wette, Luther's Briefe, I, стр. 419, 421, 430 сл.)

[4] См. Посвятительное послание, выше, стр. 107.

[5] Мы упомянем лишь одно из многих свидетельств. Иоганн Дитенбергер в своей книге «Der leye. Obe der gelaub allein selig mache», напечатанной в Страсбурге в 1523 году, говорит на листе B26: «Вера — это дар Божий, который может казаться обнаженным или украшенным; все же она остается лишь одной верой, которая, однако, имеет другой эффект, когда украшена, чем когда обнажена. Украшенная вера делает человека дитем благодати, наследником Царства Небесного и оправданным. Обнаженная же вера не отделяет человека от дьяволов, не помогает в Царство Небесное и не ведет ни к какому оправданию».

ТРАКТАТ О ДОБРЫХ ДЕЛАХ

1520

ПОСВЯЩЕНИЕ

ИИСУС[1] Светлейшему, высокородному князю и господину Иоганну, герцогу Саксонскому, ландграфу Тюрингскому, маркграфу Мейсенскому, моему милостивому господину и покровителю.

Светлейший, высокородный князь, милостивый господин! Мой смиренный долг и моя слабая молитва о Вашей Светлости всегда памятны!

Долгое время, милостивый князь и господин, я желал выказать свое смиренное уважение и долг Вашей княжеской Светлости, представив некоторые из тех духовных товаров, которые находятся в моем распоряжении; но я всегда считал свои силы слишком слабыми, чтобы предпринять что-либо достойное того, чтобы быть предложенным Вашей княжеской Светлости.

Поскольку, однако, мой милостивейший господин Фридрих, герцог Саксонский, курфюрст и викарий Священной Римской империи, брат Вашей Светлости, не пренебрег, а милостиво принял мою небольшую книгу[2], посвященную его курфюршеской Светлости и ныне опубликованную — хотя такого не было в моих намерениях, — я набрался мужества от его милостивого примера и рискнул подумать, что княжеский дух, подобно княжеской крови, может быть одинаковым у вас обоих, особенно в милостивой доброте и доброй воле. Я надеялся, что Ваша княжеская Светлость также не пренебрежет этим моим смиренным приношением, которое я чувствовал необходимость опубликовать больше, чем любую другую из моих проповедей или трактатов. Ибо был поднят величайший из всех вопросов, вопрос о добрых делах, в котором практикуется неизмеримо больше хитрости и обмана, чем в чем-либо другом, и в котором простодушный человек так легко вводится в заблуждение, что Господь наш Христос заповедал нам тщательно остерегаться овечьей одежды, под которой скрываются волки [Мф. 7:15].

Ни серебро, ни золото, ни драгоценные камни, ни какая-либо редкая вещь не имеют таких многообразных сплавов и изъянов, как добрые дела, которые должны иметь единую простую благость, а без нее являются лишь цветом, видимостью и обманом.

И хотя я знаю и ежедневно слышу многих людей, которые легкомысленно относятся к моей бедности и говорят, что я пишу только маленькие брошюры[3] и немецкие проповеди для необученных мирян, это не смутит меня. Дай Бог, чтобы я за всю свою жизнь, со всей способностью, которую имею, помог одному мирянину стать лучше! Я был бы удовлетворен, поблагодарил бы Бога и был бы вполне готов тогда позволить всем моим маленьким книгам погибнуть.

Является ли создание многих великих книг искусством и благом для Церкви, я оставляю судить другим. Но я верю, что если бы я был склонен создавать великие книги согласно их искусству, я мог бы, с Божьей помощью, сделать это, возможно, легче, чем они могли бы подготовить маленькую беседу на мой манер. Если бы достижение было столь же легким, как преследование, Христос давно был бы снова изгнан с небес, а сам престол Божий опрокинут. Хотя мы не все можем быть писателями, мы все хотим быть критиками.

Я охотно оставлю любому другому честь большего и вовсе не буду стыдиться проповедовать и писать по-немецки для необученных мирян. Хотя я тоже мало искусен в этом, я верю, что если бы мы до сих пор делали это и впредь делали больше, христианство не получило бы малого преимущества и выиграло бы от этого больше, чем от великих, глубоких книг и quaestiones[4], которые используются только в школах, среди ученых.

Затем, я никогда не принуждал и не умолял никого слушать меня или читать мои проповеди. Я свободно служил в Церкви тем, что дал мне Бог и чем я обязан Церкви. Кому это не нравится, тот может слушать и читать то, что говорят другие. И если они не желают быть моими должниками, это мало значит. Для меня достаточно, и даже более чем слишком, что некоторые миряне снисходят до того, чтобы читать то, что я говорю. Даже если бы не было ничего другого, чтобы побудить меня, было бы более чем достаточно того, что я узнал, что Вашей княжеской Светлости нравятся такие немецкие книги и что Вы стремитесь получить наставление о добрых делах и вере, с которым я был обязан смиренно и со всем усердием служить Вам.

Поэтому в почтительном смирении я молю, чтобы Ваша княжеская Светлость приняла это мое приношение с милостивым расположением, пока, если Бог дарует мне время, я не подготовлю немецкое изложение веры в ее целостности. Ибо в это время я хотел показать, как во всех добрых делах мы должны практиковать и использовать веру, и позволить вере быть главным делом. Если Бог позволит, я в другой раз рассмотрю саму веру[5] — как мы должны ежедневно молиться или читать ее.

Я смиренно вверяю себя сим Вашей княжеской Светлости,

Вашей княжеской Светлости смиренный капеллан, д-р Мартин Лютер.

Из Виттенберга, 29 марта 1520 года от Р. Х.

ТРАКТАТ [Маргиналия: Вера и заповеди]

I. Мы должны прежде всего знать, что нет добрых дел, кроме тех, которые заповедал Бог, точно так же, как нет греха, кроме того, который Бог запретил. Поэтому тот, кто желает знать и совершать добрые дела, не нуждается ни в чем ином, кроме как знать Божьи заповеди. Так Христос говорит в 19-й главе Матфея: «Если хочешь войти в жизнь, соблюди заповеди» [Мф. 19:17]. И когда юноша спрашивает Его в 19-й главе Матфея, что он должен сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, Христос ставит перед ним не что иное, как Десять заповедей [Мф. 19:18 сл.]. Соответственно, мы должны научиться различать добрые дела из заповедей Божьих, а не из внешнего вида, величины или количества самих дел, и не из суждения людей или человеческого закона или обычая, как мы видим, делалось и делается до сих пор, потому что мы слепы и презираем божественные заповеди.

[Маргиналия: Вера — лучшее дело]

II. Первое и высшее, самое драгоценное из всех добрых дел есть вера во Христа, как Он говорит в 6-й главе Иоанна. Когда иудеи спросили Его: «Что нам делать, чтобы делать дела Божьи?», Он ответил: «Вот дело Божье, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» [Иоанна 6:28 сл.]. Когда мы слышим или проповедуем это слово, мы спешим мимо него и считаем его очень малым делом и легким для исполнения, тогда как мы должны здесь долго задержаться и хорошо обдумать его. Ибо в этом деле[6] все добрые дела должны быть совершены и получать от него приток своей благости, как заем. Мы должны сказать это прямо, чтобы люди могли понять это.

Мы находим многих, кто молится, постится, основывает пожертвования, делает то или это, ведет добрую жизнь перед людьми, и все же, если вы спросите их, уверены ли они, что то, что они делают, угодно Богу, они говорят: «Нет»; они не знают или сомневаются. И есть некоторые очень ученые люди, которые вводят их в заблуждение и говорят, что не обязательно быть уверенным в этом; и все же, с другой стороны, эти же люди не делают ничего иного, кроме как учат добрым делам. Теперь все эти дела совершаются вне веры, поэтому они — ничто и совершенно мертвы. Ибо как их совесть относится к Богу и как она верит, таковы и дела, которые вырастают из нее. Теперь у них нет веры, нет доброй совести перед Богом, поэтому делам не хватает их главы, и вся их жизнь и благость — ничто. Отсюда происходит то, что когда я превозношу веру и отвергаю такие дела, совершенные без веры, они обвиняют меня в запрещении добрых дел, тогда как на самом деле я изо всех сил стараюсь учить реальным добрым делам веры.

[Маргиналия: Все дела, совершенные в вере, добры]

III. Если вы спросите далее, считают ли они также добрым делом, когда они работают на своем ремесле, ходят, стоят, едят, пьют, спят и делают всякого рода дела для питания тела или для общего благосостояния, и верят ли они, что Бог находит удовольствие в них из-за таких дел, вы обнаружите, что они говорят: «Нет»; и они определяют добрые дела так узко, что они состоят только из молитвы в церкви, поста и милостыни. Другие дела они считают тщетными и думают, что Богу нет до них дела. Так через свое проклятое неверие они ограничивают и умаляют служение Богу, Которому служат всем, что бы ни было сделано, сказано или подумано в вере.

Так учит Екклесиаст 9: «Иди, ешь с радостью хлеб твой, и пей с радостью вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей» [Еккл. 9:7 сл.]. «Да будут во всякое время одежды твои светлы», то есть пусть все наши дела будут добрыми, какими бы они ни были, без всякого различия. И они светлы, когда я уверен и верю, что они угодны Богу. Тогда голова моей души никогда не будет испытывать недостатка в елее радостной совести.