«Творения Мартина Лютера, Том I»

[Примечание: Против неправды]

XXIX. Здесь мы должны прежде всего противостоять всякой неправде, где истина или праведность терпят насилие или нужду, и не сметь делать различия между людьми, как делают некоторые, которые наиболее активно и усердно борются против неправды, совершаемой по отношению к богатым, могущественным и их собственным друзьям; но когда это делается по отношению к бедным, или умершим, или их собственному врагу, они тихи и терпеливы. Они видят имя и честь Божью не такими, какие они есть, а через расписное стекло, и измеряют истину или праведность в соответствии с лицами, и не учитывают свой обманчивый глаз, который больше смотрит на лицо, чем на суть дела. Это лицемеры внутри, и они имеют лишь видимость защиты истины. Ибо они хорошо знают, что нет никакой опасности, когда помогаешь богатым, могущественным, ученым и своим собственным друзьям, и можешь в свою очередь пользоваться их защитой и быть ими почитаемым.

Таким образом, очень легко бороться против неправды, которая совершается по отношению к папам, королям, князьям, епископам и другим важным персонам. Здесь каждый хочет быть самым благочестивым, где нет большой нужды. О, как хитер здесь обманчивый Адам со своим требованием; как искусно он прикрывает свою жажду наживы именем истины, праведности и Божьей чести! Но когда что-то случается с бедным и незначительным человеком, там обманчивый глаз не находит большой выгоды, но не может не видеть немилости могущественных; поэтому он оставляет бедного человека без помощи. И кто мог бы описать степень этого порока в христианстве? Бог говорит в 81-м Псалме: «Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; справедливо судите угнетенного и нуждающегося; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых» [Пс. 81:2 и сл.]. Но это не делается, и поэтому текст продолжается: «Не знают, не разумеют, во тьме ходят» [Пс. 81:5]; то есть истины они не видят, но останавливаются на репутации великих, какими бы неправедными они ни были; и не принимают во внимание бедных, какими бы праведными они ни были.

[Примечание: Грех молчания]

XXX. Видишь, здесь было бы много добрых дел. Ибо большая часть могущественных, богатых и друзей творят несправедливость и угнетают бедных, униженных и своих собственных противников; и чем выше люди, тем хуже дела; и там, где мы не можем силой предотвратить это и помочь истине, мы должны по крайней мере исповедовать ее и делать то, что можем, словами, не принимать сторону неправедных, не одобрять их, но смело говорить истину.

Что помогло бы человеку, если бы он делал всякого рода добро, совершал паломничества в Рим и ко всем святым местам, приобретал все индульгенции, строил все церкви и наделял дома, если бы он был признан виновным в грехе против имени и чести Божьей, не говоря о них и пренебрегая ими, и считая свое имущество, честь, благосклонность и друзей выше истины (которая есть имя и честь Божья)? Или кто тот, перед чьей дверью и в чей дом такие добрые дела не приходят ежедневно, так что ему не нужно было бы ехать далеко или спрашивать о добрых делах? И если мы рассмотрим жизнь людей, как повсюду люди действуют столь опрометчиво и легкомысленно в этом отношении, мы должны воскликнуть вместе с пророком: Omnis homo mendax, «Всякий человек лжив, лжет и обманывает» [Пс. 115:11]; ибо настоящими добрыми делами они пренебрегают, а украшают и раскрашивают себя самыми ничтожными, и хотят быть благочестивыми, чтобы в мирной безопасности взойти на небо.

Но если ты скажешь: «Почему Бог не делает этого один и Сам, раз Он может и знает, как помочь каждому?» Да, Он может это сделать; но Он не хочет делать это один; Он хочет, чтобы мы работали с Ним, и оказывает нам честь, желая совершать Свою работу с нами и через нас. И если мы не желаем принять такую честь, Он, в конце концов, совершит работу один и поможет бедным; а тех, кто не хотел помочь Ему и презирал великую честь совершать Его работу, Он осудит вместе с неправедными, потому что они вступили в сговор с неправедными. Точно так же, как Он один блажен, но Он хочет оказать нам честь и не быть одиноким в Своем блаженстве, а иметь нас блаженными вместе с Собой. И если бы Он делал это один, Его заповеди были бы даны нам напрасно, потому что никто не имел бы повода упражняться в великих делах этих заповедей, и никто не испытал бы себя, чтобы увидеть, считает ли он Бога и Его имя высшим благом и ради Него рискует всем.

[Примечание: Против духовного нечестия]

XXXI. К этому делу также относится противостояние всем ложным, соблазнительным, ошибочным, еретическим учениям, всякому злоупотреблению духовной властью. Теперь это гораздо выше, ибо они используют само святое имя Божье для борьбы против имени Божьего. По этой причине кажется великим и опасным делом противостоять им, потому что они утверждают, что тот, кто противостоит им, противостоит Богу и всем Его святым, на месте которых они сидят и чьей властью пользуются, говоря, что Христос сказал о них: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» [Луки 10:16]. На эти слова они сильно опираются, становятся дерзкими и смелыми говорить, делать и оставлять неделанным то, что им угодно; отлучают, проклинают, грабят, убивают и практикуют все свое нечестие, каким угодно им способом и какой могут придумать, без всякого препятствия.

Теперь Христос не имел в виду, что мы должны слушать их во всем, что они могут сказать и сделать, но только тогда, когда они представляют нам Его Слово, Евангелие, а не свое слово, Его дело, а не свое дело. Иначе как бы мы могли знать, следует ли избегать их лжи и грехов? Должно быть какое-то правило, до какой степени мы должны слушать и следовать им, и это правило не может быть дано ими, но должно быть установлено Богом над ними, чтобы оно могло служить нам руководством, как мы услышим в четвертой заповеди.

Должно быть, действительно, что даже в духовном сословии большая часть проповедует ложное учение и злоупотребляет духовной властью, чтобы таким образом нам был дан повод совершать дела этой заповеди, и чтобы мы были испытаны, чтобы увидеть, что мы готовы сделать и оставить неделанным против таких богохульников ради Божьей чести.

О, если бы мы были богобоязненными в этом вопросе, как часто мошенники из officiales [19] должны были бы тщетно декретировать свой папский и епископский бан! Как слабы стали бы римские громы! Как часто многим пришлось бы прикусить язык, которому мир должен теперь внимать! Как мало проповедников нашлось бы в христианстве! Но это взяло верх: что бы они ни утверждали и каким бы образом, это должно быть правильно. Здесь никто не сражается за имя и честь Божью, и я считаю, что нет большего или более частого греха, совершаемого во внешних делах, чем под этой главой. Это дело столь высокое, что немногие понимают его, и, кроме того, украшенное именем и властью Божьей, опасное для прикосновения. Но пророки древности были мастерами в этом; также апостолы, особенно святой Павел, которые не позволяли беспокоить себя тем, сказал ли это высочайший или низший священник, или сделал ли это во имя Божье или в своем собственном. Они смотрели на дела и слова и сопоставляли их с Божьей заповедью, неважно, сказал ли это большой Джон или маленький Ник, или сделали ли они это во имя Божье или человеческое. И за это они должны были умереть, и о такой смерти можно было бы сказать гораздо больше в наше время, ибо сейчас дела обстоят гораздо хуже. Но Христос, святой Петр и Павел должны покрывать все это своими святыми именами, так что более позорного прикрытия для позора не было найдено на земле, чем святейшее и благословеннейшее имя Иисуса Христа!

Можно содрогнуться от того, что живешь, просто из-за злоупотребления и богохульства святого имени Божьего; через которое, если это продлится еще долго, мы, как я боюсь, будем открыто поклоняться дьяволу как богу; настолько полностью духовным властям и ученым не хватает всякого понимания в этих вещах. Самое время нам усердно молиться Богу, чтобы Он освятил Свое имя. Но это будет стоить крови, и те, кто пользуется наследием святых мучеников и завоеван их кровью, должны снова стать мучениками. Об этом в другой раз [20].

[Примечание: Третья заповедь]

I. [21] Мы теперь увидели, как много добрых дел во второй заповеди, которые, однако, не являются добрыми сами по себе, если они не совершаются в вере и в уверенности в божественной милости; и как много мы должны делать, если мы внимаем только этой заповеди, и как мы, увы! занимаем себя много другими делами, которые вовсе не согласуются с ней. Теперь следует третья заповедь: «Помни день покоя, чтобы святить его» [22]. В первой заповеди предписано отношение нашего сердца к Богу в мыслях, во второй — отношение наших уст в словах, в этой третьей предписано наше отношение к Богу в делах; и это первая и правая скрижаль Моисея, на которой написаны эти три заповеди, и они управляют человеком с правой стороны, а именно, в вещах, которые касаются Бога, и в которых Бог имеет дело с человеком, а человек с Богом, без посредничества какой-либо твари.

[Примечание: Богослужение]

Первые дела этой заповеди просты и внешни, которые мы обычно называем богослужением [23], такие как хождение на мессу, молитва и слушание проповеди в праздничные дни. Так понятые, в этой заповеди очень мало дел; и они, если не совершаются в уверенности и с верой в Божью милость, суть ничто, как было сказано выше. Поэтому было бы также хорошо, если бы было меньше дней святых, поскольку в наше время дела, совершаемые в них, по большей части хуже, чем в рабочие дни, со всем этим бездельем, чревоугодием и пьянством, азартными играми и другими злыми делами; и затем, месса и проповедь слушаются без назидания, молитва произносится без веры. Почти случается так, что люди думают, будто достаточно того, что мы смотрим на мессу своими глазами, слушаем проповедь своими ушами и произносим молитвы своими устами. Все это так формально и поверхностно! Мы не думаем, что могли бы принять что-то из мессы в свои сердца, узнать и запомнить что-то из проповеди, искать, желать и ожидать чего-то в своей молитве. Хотя в этом вопросе епископы и священники, или те, кому поручено дело проповеди, виноваты больше всего, потому что они не проповедуют Евангелие и не учат людей, как они должны смотреть на мессу, слушать проповедь и молиться. Поэтому мы кратко объясним эти три дела.

[Примечание: Месса]

II. На мессе необходимо, чтобы мы присутствовали также и своими сердцами; и мы присутствуем, когда упражняем веру в своих сердцах. Здесь мы должны повторять слова Христа, когда Он устанавливает мессу и говорит: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается» [Мф. 26:26 и сл., Луки 22:19 и сл.]; подобным образом над чашей: «Пейте из нее все: сие есть новый, вечный завет в Моей Крови, которая за вас и за многих проливается во оставление грехов. Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» [1 Кор. 11:23 и сл.]. В этих словах Христос создал для Себя памятник или годовщину [24], которую следует ежедневно соблюдать во всем христианстве, и добавил к ней славный, богатый, великий завет, в котором завещаются и распределяются не проценты, деньги или временное имущество, но прощение всех грехов, благодать и милость в вечную жизнь, чтобы все, кто приходит к этому памятнику, имели тот же завет; и затем Он умер, благодаря чему этот завет стал постоянным и нерасторжимым. В доказательство и свидетельство чего, вместо письма и печати, Он оставил нам Свое собственное Тело и Кровь под видом хлеба и вина [25].

Здесь необходимо, чтобы человек упражнял первые дела этой заповеди очень хорошо, чтобы он не сомневался, что то, что сказал Христос, есть истина, и считал завет верным, чтобы он не сделал Христа лжецом. Ибо если вы присутствуете на мессе и не размышляете и не верите, что здесь Христос через Свой завет завещал и дал вам прощение всех ваших грехов, что это иное, как если бы вы сказали: «Я не знаю или не верю, что это правда, что прощение моих грехов здесь завещано и дано мне»? О, как много месс в мире в настоящее время! но как мало тех, кто слушает их с такой верой и пользой! Бог крайне раздражается этим. По этой причине также никто не должен и не может получить никакой пользы от мессы, если он не находится в душевной скорби и не жаждет божественного милосердия, и не желает избавиться от своих грехов; или, если у него есть злое намерение, он должен измениться во время мессы и прийти к желанию этого завета. По этой причине в древние времена ни одному открытому грешнику не позволялось присутствовать на мессе.

Когда эта вера правильно присутствует, сердце должно наполниться радостью от завета, согреться и растаять в Божьей любви. Тогда последует хвала и благодарение чистым сердцем, от чего месса называется по-гречески Eucharistia, то есть «благодарение», потому что мы славим и благодарим Бога за этот утешительный, богатый, благословенный завет, точно так же, как благодарит, славит и радуется тот, кому добрый друг подарил тысячу и более гульденов. Хотя Христу часто приходится так же, как тем, кто делает нескольких человек богатыми своим завещанием, а эти люди никогда не думают о них, не славят и не благодарят их. Так наши мессы в настоящее время просто совершаются, без нашего знания, почему и зачем, и, следовательно, мы ни благодарим, ни любим, ни славим, остаемся иссохшими и черствыми, и довольствуемся своей короткой молитвой. Об этом в другой раз.

[Примечание: Проповедь]

III. Проповедь должна быть не чем иным, как провозглашением этого завета. Но кто может услышать, если никто не проповедует? [Рим. 10:14] Теперь те, кто должен проповедовать его, сами не знают его. Вот почему проповеди уклоняются в другие бесполезные истории [26], и таким образом Христос забывается, в то время как мы поступаем как человек во 2-й Книге Царств, глава 7: мы видим свои богатства, но не пользуемся ими [4 Цар. 7:19]. О чем также говорит Проповедник: «Это великое зло, когда Бог дает человеку богатство, и не дает ему власти пользоваться им» [Еккл. 6:2]. Так мы смотрим на бесчисленные мессы и не знаем, является ли месса заветом, или чем она является, как если бы это было любое другое обычное доброе дело само по себе. О Боже, как мы чрезвычайно слепы! Но там, где это правильно проповедуется, необходимо, чтобы это было усердно услышано, понято, удержано, часто обдумываемо, и чтобы вера таким образом укреплялась против всякого искушения грехом, будь то прошлое, настоящее или будущее.

Смотри! Это единственная церемония или практика, которую установил Христос, в которой Его христиане должны собираться, упражняться и соблюдать ее единодушно; и это Он сделал не для того, чтобы это было просто делом, как другие церемонии, но вложил в него богатое, чрезвычайно великое сокровище, чтобы оно было предложено и даровано всем, кто верит в него.

Эта проповедь должна побуждать грешников скорбеть о своих грехах и должна разжигать в них тоску по сокровищу. Поэтому должно быть тяжким грехом не слушать Евангелие и презирать такое сокровище и столь богатый пир, на который мы приглашены; но гораздо больший грех — проповедовать Евангелие и позволять столь многим людям, которые охотно услышали бы его, погибать, поскольку Христос так строго заповедал, чтобы Евангелие и этот завет проповедовались, что Он не желает даже, чтобы месса совершалась, если не проповедуется Евангелие, как Он говорит: «Сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание»; то есть, как говорит святой Павел, «Вы должны проповедовать Его смерть» [1 Кор. 11:26]. По этой причине ужасно и страшно в наше время быть епископом, пастором и проповедником; ибо никто больше не знает этого завета, не говоря уже о том, чтобы проповедовать его, хотя это их высочайший и единственный долг и обязанность. Как тяжело должны они дать отчет за столь многие души, которые должны погибнуть из-за этого недостатка в проповеди.

[Примечание: Молитва]

IV. Мы должны молиться не так, как принято, пересчитывая много страниц или четок, но сосредоточив свой ум на какой-то насущной нужде, желать ее со всей серьезностью и упражнять веру и уверенность в Боге в этом вопросе, таким образом, чтобы мы не сомневались, что будем услышаны. Так святой Бернард [27] наставляет своих братьев и говорит: «Дорогие братья, вы ни в коем случае не должны презирать свою молитву, как если бы она была тщетной, ибо я говорю вам истину, что, прежде чем вы произнесли слова, молитва уже записана на небесах; и вы должны с уверенностью ожидать от Бога одного из двух: либо что ваша молитва будет исполнена, либо что, если она не будет исполнена, исполнение ее не было бы для вас полезным».

Молитва, следовательно, есть особое упражнение веры, и вера делает молитву столь приемлемой, что либо она будет наверняка исполнена, либо нечто лучшее, чем мы просим, будет дано взамен. Так же говорит святой Иаков: «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь; потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа» [Иак. 1:6 и сл.]. Это ясное утверждение, которое прямо говорит: тот, кто не доверяет, не получает ничего, ни того, о чем просит, ни чего-либо лучшего.

И чтобы вызвать такую веру, Сам Христос сказал, Марка 11: «Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» [Марка 11:24]. И Луки 11: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него!» [Луки 11:9 и сл.].

[Примечание: Ошибочная молитва]

V. Кто настолько тверд и подобен камню, что такие могущественные слова не должны побудить его молиться со всей уверенностью радостно и охотно? Но сколько молитв должно быть исправлено, если мы хотим молиться правильно согласно этим словам! Сейчас, действительно, все церкви и монастырские дома полны моления и пения, но как случается, что так мало улучшения и пользы проистекает из этого, и дела ежедневно становятся хуже? Причина не иная, как та, на которую указывает святой Иаков, когда говорит: «Просите и не получаете, потому что просите не на добро» [Иак. 4:3]. Ибо там, где этой веры и уверенности нет в молитве, молитва мертва и есть не что иное, как тяжкий труд и дело. Если что-то дается за нее, это все равно только временная польза без всякого благословения и помощи для души; нет, к великому вреду и ослеплению душ, так что они идут своим путем, много лепеча устами, не заботясь о том, получают ли они, желают ли или доверяют; и в этом неверии, состоянии ума, наиболее противоположном упражнению веры и природе молитвы, они остаются ожесточенными.

Из этого следует, что тот, кто молится правильно, никогда не сомневается, что его молитва наверняка приемлема и услышана, хотя самое то, о чем он молится, не дается ему. Ибо мы должны возлагать свою нужду перед Богом в молитве, но не предписывать Ему меру, число, время или место; но если Он желает дать нам это лучше или иным образом, чем мы думаем, мы должны оставить это Ему; ибо часто мы не знаем, о чем молимся, как говорит святой Павел, Римлянам 8 [Рим. 8:26]; и Бог действует и дает выше всего, что мы понимаем, как он говорит, Ефесянам 3 [Еф. 3:20], так что нет сомнения, что молитва приемлема и услышана, и мы все же оставляем Богу время, место, меру и предел; Он наверняка сделает то, что правильно. Они — истинные поклонники, которые поклоняются Богу в духе и истине [Иоанна 4:24]. Ибо те, кто не верит, что они будут услышаны, грешат с левой стороны против этой заповеди и сильно заблуждаются со своим неверием. Но те, кто устанавливает для Него предел, грешат с другой стороны и подходят слишком близко со своим искушением Бога. Так Он запретил и то, и другое, чтобы мы не уклонялись от Его заповеди ни влево, ни вправо [Втор. 6:16, 28:14], то есть ни с неверием, ни с искушением, но с простой верой оставались на прямой дороге, доверяя Ему, и все же не ставя Ему границ.

[Примечание: Слабая вера — не повод не молиться]

VI. Таким образом мы видим, что эта заповедь, как и вторая, должна быть не чем иным, как деланием и хранением первой заповеди, то есть веры, доверия, уверенности, надежды и любви к Богу, так что во всех заповедях первая может быть капитаном, а вера — главным делом и жизнью всех других дел, без которых, как было сказано, они не могут быть добрыми.

Но если вы скажете: «Что, если я не могу поверить, что моя молитва услышана и принята?» Я отвечаю: По этой самой причине вера, молитва и все другие добрые дела заповеданы, чтобы вы знали, что вы можете и что вы не можете делать. И когда вы обнаружите, что не можете так верить и делать, тогда вы должны смиренно исповедать это Богу и так начать со слабой искры веры и ежедневно укреплять ее все больше и больше, упражняя ее во всей своей жизни и делании. Ибо что касается немощи веры (то есть первой и высочайшей заповеди), нет ни одного человека на земле, у которого не было бы своей доброй доли ее. Ибо даже святые апостолы в Евангелии, и особенно святой Петр, были слабы в вере, так что они также молили Христа и говорили: «Господи, умножь в нас веру» [Луки 17:5]; и Он очень часто упрекает их за то, что у них так мало веры [Мф. 14:30].

Поэтому вы не должны отчаиваться или сдаваться, даже если обнаружите, что не верите так твердо, как должны и хотите, в своей молитве или в других делах. Нет, вы должны благодарить Бога всем своим сердцем, что Он таким образом открывает вам вашу слабость, через которую Он ежедневно учит и увещевает вас, как сильно вам нужно упражнять себя и ежедневно укреплять себя в вере. Ибо сколько вы видите тех, кто привычно молится, поет, читает, работает и кажется великими святыми, и все же никогда не доходят до того, чтобы знать, где они стоят в отношении главного дела, веры; и так в своем ослеплении они вводят в заблуждение себя и других; думают, что они очень хорошо устроены, и так по неведению строят на песке своих дел без всякой веры, а не на Божьем милосердии и обещании через твердую, чистую веру.

Поэтому, как долго бы мы ни жили, у нас всегда будут полные руки работы, чтобы оставаться, со всеми нашими делами и страданиями, учениками первой заповеди и веры, и не переставать учиться. Никто не знает, что это за великое дело — доверять одному Богу, кроме того, кто пытается делать это своими делами.

[Примечание: Молитва без перерыва]

VII. Опять же: если бы не было заповедано никакого другого дела, разве не хватило бы одной молитвы, чтобы упражнять всю жизнь человека в вере? Для этого дела духовное сословие было специально установлено, как действительно в древние времена некоторые Отцы молились день и ночь. Нет, нет ни одного христианина, у которого не было бы времени молиться без перерыва. Но я имею в виду духовное моление, то есть: никто не обременен своим трудом настолько, чтобы, если захочет, не мог, работая, говорить с Богом в своем сердце, возлагать перед Ним свою нужду и нужду других людей, просить о помощи, ходатайствовать и во всем этом упражнять и укреплять свою веру.

Это то, что Господь имеет в виду, Луки 18, когда Он говорит: «Должно всегда молиться и не унывать» [Луки 18:1], хотя в Матфея 6 Он запрещает использование многословия и долгих молитв, из-за чего Он упрекает лицемеров; не потому, что долгая молитва уст зла, но потому, что это не та истинная молитва, которая может быть совершена во все времена, и без внутренней молитвы веры она есть ничто. Ибо мы должны также практиковать внешнюю молитву в свое надлежащее время, особенно на мессе, как требует эта заповедь, и везде, где она полезна для внутренней молитвы и веры, будь то в доме или в поле, в этом деле или в том; о чем у нас сейчас нет времени говорить больше. Ибо это относится к молитве Господней, в которой все прошения и устная молитва подытожены в кратких словах.

[Примечание: Молитва — это работа]

VIII. Где теперь те, кто желает знать и совершать добрые дела? Пусть они возьмутся за одну только молитву и легко упражняют себя в вере, и они обнаружат, что это правда, как говорили святые Отцы, что нет дела, подобного молитве. Бормотание устами легко, или, по крайней мере, считается легким, но с искренностью сердца следовать словам в глубоком благоговении, то есть с желанием и верой, так что человек искренне желает того, что говорят слова, и не сомневается, что это будет услышано: это великое дело в глазах Бога.

Здесь злой дух препятствует людям всеми своими силами. О, как часто он будет здесь предотвращать желание молиться, не позволять нам найти время и место, нет, часто также вселять сомнения, достоин ли человек просить о чем-либо у такого Величества, как Бог, и так смущать нас, что человек сам не знает, правда ли то, что он молится или нет; возможно ли, что его молитва приемлема, и другие подобные странные мысли. Ибо злой дух хорошо знает, насколько могущественна истинно верующая молитва одного человека, и как она вредит ему, и как она приносит пользу всем людям. Поэтому он не охотно позволяет этому случиться.

Когда так искушаем, человек должен действительно быть мудрым и не сомневаться, что он и его молитва, действительно, недостойны перед таким бесконечным Величеством; ни в коем случае он не смеет доверять своему достоинству или из-за своего недостоинства ослабевать; но он должен внимать Божьему повелению и возлагать это на Него, и держать это перед дьяволом, и сказать: «Из-за своего достоинства я ничего не делаю, из-за своего недостоинства я ни от чего не отказываюсь. Я молюсь и работаю только потому, что Бог по Своей чистой милости обещал услышать и быть милостивым ко всем недостойным людям, и не только обещал это, но Он также самым суровым образом, под страхом Своего вечного недовольства и гнева, заповедал нам молиться, доверять и получать. Если для этого высокого Величества не было слишком трудно столь торжественно и высоко обязать Своих недостойных червей молиться, доверять и получать от Него, как же для меня будет слишком трудно принять такое повеление на себя со всей радостью; каким бы достойным или недостойным я ни был?» Так мы должны изгонять дьявольское внушение Божьим повелением. Так он перестанет, и никаким другим способом вообще.

[Примечание: О чем люди должны молиться]

IX. Но что это за вещи, которые мы должны приносить перед Всемогущим Богом в молитве и плаче, чтобы упражнять веру тем самым? Ответ: Во-первых, собственная насущная нужда и беда каждого человека, о которой Давид говорит, Псалом 31: «Ты — убежище мое: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления» [Пс. 31:7]. Подобным образом, Псалом 141: «Голосом моим к Господу воззвал я, голосом моим к Господу помолился. Изливаю пред Ним моление мое; печаль мою открываю Ему» [Пс. 141:1 и сл.]. На мессе христианин должен помнить о недостатках или излишествах, которые он чувствует, и изливать все это свободно перед Богом с плачем и стоном, так горестно, как он может, как своему верному Отцу, который готов помочь ему. И если вы не знаете или не осознаете свою нужду, или не имеете никакой беды, тогда вы должны знать, что вы находитесь в наихудшем из возможных положений. Ибо это величайшая беда, что вы находите себя столь ожесточенным, твердосердым и бесчувственным, что никакая беда не трогает вас.

Нет лучшего зеркала, в котором можно увидеть свою нужду, чем просто Десять заповедей, в которых вы найдете, чего вам не хватает и чего вы должны искать. Если, следовательно, вы обнаружите в себе слабую веру, малую надежду и мало любви к Богу; и что вы не славите и не чтите Бога, но любите свою собственную честь и славу, высоко цените благосклонность людей, не охотно слушаете мессу и проповедь, ленивы в молитве, в чем у каждого есть недостатки, тогда вы должны думать больше об этих недостатках, чем обо всем телесном вреде для имущества, чести и жизни, и верить, что они хуже смерти и всех смертельных болезней. О них вы должны усердно перед Богом плакать и просить о помощи, и со всей уверенностью ожидать помощи, и верить, что вы услышаны и получите помощь и милость.

Затем переходите ко Второй Скрижали заповедей и посмотрите, насколько вы были непослушны и все еще остаетесь таковыми по отношению к отцу и матери и всем властям; как вы грешите против своего ближнего гневом, ненавистью и злыми словами; как вы искушаетесь нецеломудрием, алчностью и несправедливостью в слове и деле против своего ближнего; и вы несомненно обнаружите, что вы полны всякой нужды и несчастья, и имеете достаточно причин плакать даже каплями крови, если бы могли [28].

[Примечание: Молитва о святости, а не из-за святости]

X. Но я хорошо знаю, что многие настолько глупы, что не хотят просить о таких вещах, если сначала не осознают, что они чисты, и верят, что Бог не слышит никого, кто является грешником. Все это — работа тех ложных проповедников, которые учат людей начинать не с веры и доверия к Божьей милости, а со своих собственных дел.

Смотри, несчастный человек! если ты сломал ногу или тебя настигает опасность смерти, ты взываешь к Богу, к этому святому и к тому, и не ждешь, пока твоя нога заживет или опасность минует: ты не настолько глуп, чтобы думать, что Бог не слышит никого, у кого сломана нога или кто находится в телесной опасности. Нет, ты веришь, что Бог услышит больше всего, когда ты находишься в величайшей нужде и страхе. Почему же тогда ты так глуп здесь, где есть неизмеримо большая нужда и вечный вред, и не хочешь просить о вере, надежде, любви, смирении, послушании, целомудрии, кротости, мире, праведности, если ты еще не свободен от всего своего неверия, сомнения, гордыни, непослушания, нецеломудрия, гнева, алчности и несправедливости. Хотя чем больше ты обнаруживаешь, что тебе не хватает этих вещей, тем больше и усерднее ты должен молиться или взывать.

Так слепы мы: со своей телесной болезнью и нуждой мы бежим к Богу; с болезнью души мы бежим от Него и не желаем возвращаться, пока не выздоровеем, точно так же, как если бы мог быть один Бог, который мог бы помочь телу, и другой Бог, который мог бы помочь душе; или как если бы мы могли помочь себе сами в духовной нужде, хотя она действительно больше, чем телесная нужда. Такой план и совет — от дьявола.

Не так, мой добрый человек! Если ты хочешь исцелиться от греха, ты не должен удаляться от Бога, но бежать к Нему и молиться с гораздо большей уверенностью, чем если бы тебя настигла телесная нужда. Бог не враждебен грешникам, но только неверующим, то есть таким, которые не осознают и не оплакивают свой грех, не ищут помощи против него у Бога, но в своей собственной самонадеянности хотят сначала очиститься сами, не желают нуждаться в Его благодати и не потерпят, чтобы Он был Богом, Который дает каждому и ничего не берет взамен.

[На полях: Общая молитва]

XI. Все это было сказано о молитве о личных нуждах и о молитве вообще. Но молитва, которая поистине принадлежит этой Заповеди и называется делом святого дня, гораздо лучше и значительнее; она должна возноситься за все христианство, за все нужды всех людей, врагов и друзей, особенно за тех, кто принадлежит к приходу или епархии.

Так святой Павел заповедал своему ученику Тимофею: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» [1 Тим. 2:1 и сл.]. По этой причине Иеремия в 29-й главе повелел народу Израилеву молиться за город и землю Вавилона, ибо в мире его они должны были иметь мир [Иер. 29:7]. И Варух в 1-й главе: «Молитесь о жизни царя Вавилонского и о жизни сына его, чтобы мы могли жить в мире под их властью» [Вар. 1:11–12].

Эта общая молитва драгоценна и наиболее могущественна [Ис. 56:7], и именно ради нее мы собираемся вместе. По этой же причине Церковь называется Домом молитвы [Мф. 21:13], ибо в ней мы как община должны единодушно помышлять о своей нужде и нуждах всех людей, представать пред Богом и взывать к Нему о милости. Но это должно совершаться с сердечным чувством и искренностью, чтобы мы ощущали в своих сердцах нужду всех людей и молились с истинным состраданием к ним, в истинной вере и уповании. Там, где такие молитвы не возносятся на мессе, лучше было бы вовсе не совершать мессу. Ибо какой смысл в том, что мы собираемся в Доме молитвы — собрании, которое показывает, что мы должны совершать общую молитву и прошение за всю общину, — если мы раздробляем эти молитвы и распределяем их так, что каждый молится только о себе, и никто не заботится о другом, не печется о чужой нужде? Как может быть помощью, благом, угодной Богу и общей молитвой, или делом святого дня и собранной общины та молитва, которую совершают те, кто возносит свои собственные мелочные молитвы, один об одном, другой о другом, и не имеют ничего, кроме своекорыстных, эгоистичных молитв, которые Бог ненавидит?

XII. Напоминание об этой общей молитве сохранилось от древней практики, когда в конце проповеди произносится Исповедь грехов и с кафедры возносится молитва за все христианство. Но этим дело не должно ограничиваться, как это принято и заведено сейчас; это должно быть призывом молиться на протяжении всей мессы о той нужде, которую проповедник заставляет нас прочувствовать; и чтобы мы могли молиться достойно, он сначала увещевает нас из-за нашего греха и тем самым смиряет нас. Это должно делаться как можно кратко, чтобы затем вся община могла исповедать свой грех и молиться за каждого с усердием и верой.

[На полях: Сила общей молитвы]

О, если бы Бог даровал, чтобы хоть какая-нибудь община слушала мессу и молилась таким образом, чтобы общий усердный сердечный вопль всего народа возносился к Богу, какая неизмеримая добродетель и помощь проистекли бы от такой молитвы! Что более страшное могло бы случиться со всеми злыми духами? Какое более великое дело могло бы быть совершено на земле, благодаря которому столько благочестивых душ было бы спасено, столько грешников обращено?

Ибо, поистине, христианская Церковь на земле не имеет большей силы или дела, чем такая общая молитва против всего, что может ей противостоять. Злой дух хорошо это знает, и поэтому он делает все, что может, чтобы предотвратить такую молитву. Он с радостью позволяет нам продолжать строить церкви, наделять монастыри, заниматься музыкой, читать, петь, соблюдать множество месс и умножать церемонии сверх всякой меры. Это его не огорчает, напротив, он помогает нам делать это, чтобы мы считали такие вещи самым лучшим и думали, что тем самым исполнили свой долг полностью. Но тем временем эта общая, действенная и плодотворная молитва погибает, и ее отсутствие остается незамеченным из-за такого внешнего блеска; в этом он достигает того, чего ищет. Ибо когда молитва слабеет, никто ничего у него не отнимет и никто не устоит против него. Но если бы он заметил, что кто-то хочет практиковать эту молитву, даже если бы это было под соломенной крышей или в свинарнике, он, конечно, не потерпел бы этого, но боялся бы такого свинарника гораздо больше, чем всех высоких, больших и красивых церквей, башен и колоколов, если в них нет такой молитвы. Дело действительно не в местах и зданиях, в которых мы собираемся, а только в этой непобедимой молитве, чтобы мы молились ею и приносили ее пред Богом как поистине общую молитву.

[На полях: Доказательство из Писания]

XIII. Силу этой молитвы мы видим в том, что в древние времена Авраам молился за пять городов, Содом, Гоморру и т. д., Бытие 18 [Быт. 18:32], и достиг так многого, что если бы в них нашлось десять праведников, по двое в каждом городе, Бог не погубил бы их. Что же тогда могли бы сделать многие люди, если бы они объединились в призывании Бога с усердием и искренним упованием?

Святой Иаков также говорит: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» [Иак. 5:16 и сл.] (то есть та, которая не перестает просить все больше и больше, хотя то, о чем она просит, не дается немедленно, как делают некоторые малодушные люди). И в качестве примера в этом деле он ставит перед нами пророка Илию, «который был человек, подобный нам», говорит он, «и помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой». В Писании много текстов и примеров, которые побуждают нас молиться, лишь бы это делалось с усердием и верой. Как говорит Давид: «Очи Господни обращены на праведников, и уши Его — к воплю их» [Пс. 33:16]. И еще: «Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине» [Пс. 144:18]. Почему он добавляет «призывающим Его в истине»? Потому что это не молитва и не призывание Бога, когда уста лишь бормочут.

[На полях: Бездумная молитва]

Что должен делать Бог, если вы приходите со своими устами, книгой или «Отче наш», и не думаете ни о чем, кроме того, как бы закончить слова и завершить число? Так что если бы кто-то спросил вас, о чем все это было или о чем вы молились, вы сами не знали бы; ибо вы не думали о том, чтобы возложить то или иное дело пред Богом или желать его. Ваша единственная причина для молитвы — то, что вам заповедано молиться так и столько, и это вы намерены исполнить полностью. Что удивительного в том, что гром и молния часто поджигают церкви, потому что мы таким образом превращаем Дом молитвы в дом насмешки и называем молитвой то, в чем мы ничего не приносим пред Богом и ничего не желаем от Него.

Но мы должны поступать так, как поступают те, кто хочет просить об одолжении великих князей. Они не планируют просто пробормотать определенное количество слов, ибо князь подумал бы, что они насмехаются над ним или безумны; но они излагают свою просьбу очень ясно, и представляют свою нужду усердно, а затем оставляют ее на его милость, в добром уповании, что он исполнит ее. Так мы должны обращаться к Богу с определенными вещами, а именно: упомянуть о какой-то насущной нужде, вверить ее Его милости и благоволению и не сомневаться, что она услышана; ибо Он обещал услышать такую молитву, чего не сделал ни один земной господин.

[На полях: Усердная молитва]

XIV. Мы мастера в такой форме молитвы, когда терпим телесную нужду; когда мы больны, мы взываем здесь к святому Христофору, там к святой Варваре; мы даем обет паломничества к святому Иакову, в это место и в то; тогда мы совершаем усердную молитву, имеем доброе упование и всякий хороший вид молитвы. Но когда мы находимся в наших церквях во время мессы, мы стоим как изображения святых; не знаем, о чем говорить или сетовать; четки гремят, страницы шуршат, и уста бормочут; и это все, что есть.

Но если вы спросите, о чем вам следует говорить и сетовать в своей молитве, вы можете легко узнать это из Десяти заповедей и молитвы Господней. Откройте глаза и посмотрите на свою жизнь и жизнь всех христиан, особенно духовного сословия, и вы найдете, как вера, надежда, любовь, послушание, целомудрие и всякая добродетель слабеют, и всякого рода гнусные пороки царствуют; как не хватает хороших проповедников и прелатов; как правят только негодяи, дети, глупцы и женщины. Тогда вы увидите, что нужно каждый час без перестания молиться везде со слезами крови Богу, Который так страшно гневается на людей. И это правда, что никогда не было более необходимо молиться, чем в это время, и будет еще более необходимо с этого момента до конца мира. Если такие ужасные преступления не побуждают вас сетовать и жаловаться, не позволяйте себе быть введенными в заблуждение своим саном, положением, добрыми делами при молитве: в вас нет христианской жилки или черты, как бы праведны вы ни были. Но все это было предсказано, что когда гнев Божий будет величайшим и христианство будет терпеть величайшую нужду, тогда просителей и молящихся пред Богом не найдется, как говорит Исайя со слезами, глава 64: «Ты прогневался на нас... и нет призывающего имя Твое, который укрепился бы, чтобы удержаться за Тебя» [Ис. 64:5, 7]. Точно так же Иезекииль 22: «Искал Я у них человека, который поставил бы стену и стал бы предо Мною в проломе за сию землю, чтобы Я не погубил ее, но не нашел. За то Я излил на них негодование Мое, огнем ярости Моей истребил их» [Иез. 22:30–31]. Этими словами Бог указывает, как Он хочет, чтобы мы противостояли Ему и отвращали Его гнев друг от друга [Исх. 32:11 и сл.], как часто пишется о пророке Моисее, что он удерживал Бога [Чис. 14:13 и сл., 21:7], чтобы Его гнев не поглотил народ Израилев [Пс. 105:23].

[На полях: Равнодушие человека]

XV. Но что будут делать те, кто не только не обращает внимания на такое несчастье христианства и не молится против него, но смеется над ним, находит в нем удовольствие, осуждает, злословит, поет и говорит о грехе своего ближнего, и все же осмеливается, без страха и стыда, ходить в церковь, слушать мессу, читать молитвы и считать себя и быть считаемыми благочестивыми христианами? Эти поистине нуждаются в том, чтобы мы молились дважды за них, если мы молимся один раз за тех, кого они осуждают, о ком говорят и над кем смеются. Что такие будут, также предсказано Лукой о разбойнике по левую руку от Христа, который хулил Его в Его страдании, слабости и нужде [Лк. 23:39, 35]; также всеми теми, кто поносил Христа на Кресте, когда они должны были больше всего помочь Ему.

О Боже, какими слепыми, нет, какими безумными мы, христиане, стали! Когда будет конец гневу, о небесный Отец? То, что мы насмехаемся над несчастьем христианства, для молитвы о котором мы собираемся вместе в Церкви и на мессе, то, что мы хулим и осуждаем людей, — это плод нашего безумного материализма. Если турок разрушает города, страну и народ и разоряет церкви, мы думаем, что христианству нанесен великий ущерб. Тогда мы жалуемся и побуждаем королей и князей к войне. Но когда вера погибает, любовь охладевает, Слово Божие пренебрегается и всякого рода грех процветает, тогда никто не думает о борьбе, нет, папа, епископы, священники и духовенство, которые должны быть генералами, капитанами и знаменосцами в этой духовной войне против этих духовных и зачастую худших турок, они сами являются самыми настоящими князьями и предводителями таких турок и дьявольского воинства, точно так же, как Иуда был предводителем иудеев, когда они схватили Христа [Лк. 22:47]. Это должен был быть апостол, епископ, священник, один из числа лучших, кто начал дело убийства Христа. Так и христианство должно быть опустошено никем иным, как теми, кто должен защищать его, и все же они настолько безумны, что готовы съесть турка, а дома сами поджигают дом и овчарню и позволяют им сгореть вместе с овцами и всем остальным содержимым, и тем не менее беспокоятся о волке в лесу. Таковы наши времена, и это награда, которую мы заслужили своей неблагодарностью за бесконечную благодать, которую Христос завоевал для нас даром Своей драгоценной кровью, тяжким трудом и горькой смертью.

[На полях: Молитва лучше добрых дел]

XVI. Смотрите! Где те праздные, которые не знают, как совершать добрые дела? Где те, кто бежит в Рим, к святому Иакову, туда и сюда? Возьмитесь за это одно-единственное дело мессы, посмотрите на грех и погибель вашего ближнего и сжальтесь над ним; пусть это огорчит вас, расскажите об этом Богу и молитесь об этом. Делайте то же самое для всякой другой нужды христианства, особенно правителей, которых Бог, в качестве невыносимого наказания и мучения для всех нас, позволяет так ужасно пасть и быть введенными в заблуждение. Если вы будете делать это усердно, будьте уверены, вы — один из лучших бойцов и капитанов не только против турок, но и против дьяволов и сил ада. Но если вы не делаете этого, что помогло бы вам, даже если бы вы совершили все чудеса святых и перебили всех турок, и все же были признаны виновными в том, что пренебрегли нуждой своего ближнего и тем самым согрешили против любви? Ибо Христос в последний день не спросит, сколько вы молились, постились, совершали паломничества, делали то или это сами, но сколько добра вы сделали другим, даже самым малым [Мф. 25:40, 45].

Теперь, без сомнения, к «малым» относятся также те, кто находится в грехе и духовной нищете, плену и нужде, которых в настоящее время гораздо больше, чем тех, кто страдает от телесной нужды. Поэтому остерегайтесь: наши собственные самонадеянные добрые дела ведут нас к нам самим и внутрь нас, чтобы мы искали только своей собственной выгоды и спасения; но заповеди Божий направляют нас к нашему ближнему, чтобы мы могли тем самым принести пользу другим для их спасения. Точно так же, как Христос на Кресте молился не только за Себя, но скорее за нас, когда сказал: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» [Лк. 23:34], так и мы должны молиться друг за друга. Из чего каждый человек может знать, что клеветники, легкомысленные судьи и презирающие других людей — это извращенная, злая порода, которые не делают ничего иного, как осыпают оскорблениями тех, за кого они должны молиться; в каком пороке никто не погряз так глубоко, как именно те люди, которые совершают много своих собственных добрых дел и кажутся людям чем-то необыкновенным, и которых почитают из-за их красивой, блестящей жизни в многообразных добрых делах.

[На полях: День Господень]

XVII. В духовном смысле эта Заповедь имеет еще гораздо более высокое дело, которое охватывает всю природу человека. Здесь необходимо знать, что на иврите «суббота» означает «покой», потому что в седьмой день Бог почил и перестал от всех дел Своих, которые Он сотворил [Быт. 2:3]. Поэтому Он также заповедал, чтобы седьмой день соблюдался свято и чтобы мы перестали от наших дел, которые мы делаем в другие шесть дней. Эта суббота теперь для нас превратилась в воскресенье, а другие дни называются рабочими днями; воскресенье называется днем покоя, или праздником, или святым днем. И дай Бог, чтобы в христианстве не было праздника, кроме воскресенья; чтобы праздники Богородицы и святых были перенесены на воскресенье; тогда многие злые пороки были бы искоренены через труд рабочих дней, и земли не были бы так истощены и обеднены. Но сейчас мы страдаем от множества праздников, к погибели душ, тел и имущества; о чем можно было бы много сказать.

Этот покой или прекращение трудов бывает двух видов: телесный и духовный. По этой причине эта Заповедь также должна пониматься двояко.

[На полях: Покой тела]

Телесный покой — это тот, о котором мы говорили выше, а именно, что мы оставляем наши дела и работу, чтобы мы могли собраться в церкви, увидеть мессу, услышать Слово Божие и совершить общую молитву. Этот покой действительно телесный, и в христианстве он больше не заповедан Богом, как говорит Апостол в Колоссянам 2: «Никто да не осуждает вас за какой-либо праздник» [Кол. 2:16] — ибо они были в древности образом, но теперь истина исполнилась, так что все дни — святые дни, как говорит Исайя, глава 66: «Из месяца в месяц и из субботы в субботу» [Ис. 66:23]; с другой стороны, все дни — рабочие дни. Тем не менее, это необходимость и установлено Церковью ради несовершенных мирян и трудящихся людей, чтобы они также могли прийти послушать Слово Божие. Ибо, как мы видим, священники и духовенство совершают мессу каждый день, молятся во все часы и упражняются в Слове Божием через изучение, чтение и слушание. По этой причине они также освобождены от работы перед другими, поддерживаются десятиной и имеют святой день каждый день, и каждый день совершают дела святого дня, и не имеют рабочего дня, но для них один день такой же, как другой. И если бы мы все были совершенны и знали Евангелие, мы могли бы работать каждый день, если бы хотели, или отдыхать, если могли. Ибо день покоя в настоящее время не является необходимым или заповеданным, кроме как только для учения Слова Божия и молитвы.

[На полях: Покой души]

Духовный покой, который Бог особенно имеет в виду в этой Заповеди, заключается в следующем: чтобы мы не только перестали от нашего труда и торговли, но гораздо больше, чтобы мы позволили Богу одному действовать в нас и чтобы мы не делали ничего своего всеми нашими силами. Но как это делается? Таким образом: человек, испорченный грехом, имеет много злой любви и склонности ко всем грехам, как говорит Писание, Бытие 8: «Помышление сердца человеческого — зло от юности его» [Быт. 8:21], то есть к гордости, непослушанию, гневу, ненависти, алчности, нецеломудрию и т. д., и, summa summarum, во всем, что он делает и оставляет неделанным, он ищет своей собственной выгоды, воли и чести, а не Божьей и своего ближнего. Поэтому все его дела, все его слова, все его мысли, вся его жизнь — злы и не благочестивы.

Теперь, если Бог должен действовать и жить в нем, весь этот порок и нечестие должны быть подавлены и вырваны с корнем, чтобы мог наступить покой и прекращение всех наших дел, мыслей и жизни, и чтобы впредь (как говорит святой Павел, Галатам 2 [Гал. 2:20]) жили уже не мы, но Христос, Который живет, действует и говорит в нас. Это не достигается комфортными, приятными днями, но здесь мы должны причинить боль нашей природе и позволить ей страдать [Гал. 5:17]. Здесь начинается борьба между духом и плотью; здесь дух сопротивляется гневу, похоти, гордости, в то время как плоть хочет быть в удовольствии, чести и комфорте. Об этом святой Павел говорит, Галатам 5: «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» [Гал. 5:24]. Затем следуют добрые дела — пост, бдение, труд, о которых некоторые говорят и пишут так много, хотя они не знают ни источника, ни цели этих добрых дел. Поэтому мы теперь также поговорим о них.

[На полях: Два средства к покою души]

XVIII. Этот покой, а именно, чтобы наша работа прекратилась и Бог один действовал в нас, достигается двумя способами. Во-первых, через наши собственные усилия, во-вторых, через усилия или побуждение других.

Наши собственные усилия должны быть так сделаны и упорядочены, чтобы, во-первых, когда мы видим, что наша плоть, чувства, воля и мысли искушают нас, мы сопротивлялись им и не обращали на них внимания, как говорит Премудрый: «Не ходи по похотям твоим» [Сир. 18:30]. И Моисей, Второзаконие 12: «Не делайте всего того, что мы здесь сегодня делаем, каждый, как ему кажется правильным» [Втор. 12:8].

Здесь человек должен ежедневно использовать те молитвы, которыми молится Давид: «Господи, направь меня на путь Твой, и не дай мне ходить своими путями» [Пс. 26:11, 118:35] и многие подобные молитвы, которые все подытожены в молитве «Да приидет Царствие Твое». Ибо желаний так много, они так разнообразны, а кроме того, временами так проворны, так тонки и благовидны, через внушения лукавого, что человеку невозможно контролировать себя на своих собственных путях. Он должен отпустить руки и ноги, вверить себя Божьему управлению и не доверять ничего своему разуму, как говорит Иеремия: «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его» [Иер. 10:23]. Мы видим доказательство этого, когда дети Израилевы вышли из Египта через пустыню, где не было пути, не было еды, не было питья, не было помощи. Поэтому Бог шел перед ними, днем в светлом облаке, ночью в огненном столпе [Исх. 13:21; 16:4 и сл.], питал их манной с небес и хранил их одежды и обувь, чтобы они не ветшали [Втор. 29:5 и сл.], как мы читаем в книгах Моисея. По этой причине мы молимся: «Да приидет Царствие Твое, чтобы Ты правил нами, а не мы сами», ибо нет ничего более опасного в нас, чем наш разум и воля. И это первое и высочайшее дело Божие в нас и лучшее обучение, чтобы мы перестали от наших дел, чтобы мы позволили нашему разуму и воле быть праздными, чтобы мы отдыхали и вверяли себя Богу во всем, особенно когда они кажутся духовными и хорошими.

[На полях: Пост]

XIX. После этого приходит дисциплина плоти, чтобы убить ее грубую, злую похоть, дать ей покой и облегчение. Это мы должны убить и успокоить постом, бдением и трудом, и из этого мы узнаем, сколько и почему мы должны поститься, бодрствовать и трудиться.

Есть, увы! много слепых людей, которые практикуют свое наказание, будь то пост, бдение или труд, только потому, что они думают, что это добрые дела, намереваясь ими получить много заслуг. Еще слепее те, кто измеряет свой пост не только количеством или продолжительностью, как эти, но также природой пищи, думая, что это гораздо более ценно, если они не едят мяса, яиц или масла. Помимо них есть те, кто постится согласно святым и согласно дням; один постится в среду, другой в субботу, другой в день святой Варвары, другой в день святого Себастьяна и так далее. Все они ищут в своем посте ничего, кроме самого дела: когда они совершили его, они думают, что совершили доброе дело. Я здесь ничего не скажу о том, что некоторые постятся таким образом, что тем не менее напиваются допьяна; некоторые постятся, поедая рыбу и другие продукты так расточительно, что они были бы гораздо ближе к посту, если бы ели мясо, яйца и масло, и тем самым получили бы гораздо лучшие результаты от своего поста. Ибо такой пост — это не пост, а насмешка над постом и над Богом.

Поэтому я позволяю каждому выбирать свой день, пищу и количество для поста, как он хочет, при условии, что он не остановится на этом, но будет обращать внимание на свою плоть; пусть он наложит на нее пост, бдение и труд согласно ее похоти и распущенности, и не более, хотя папа, Церковь, епископ, отец-исповедник или кто-либо другой, кто бы то ни было, заповедали это. Ибо никто не должен измерять и регулировать пост, бдение и труд согласно характеру или количеству пищи, или согласно дням, но согласно отступлению или приближению похоти и распущенности плоти, ради которых одних только пост, бдение и труд и установлены, то есть чтобы убить и подчинить их. Если бы не эта похоть, еда была бы такой же заслугой, как пост, сон — как бдение, праздность — как труд, и каждое было бы таким же хорошим, как другое, без всякого различия.

[На полях: Ограничение поста]

XX. Теперь, если кто-то обнаружит, что от поедания рыбы в его плоти возникает больше распущенности, чем от поедания яиц и мяса, пусть ест мясо, а не рыбу. Опять же, если он обнаружит, что его голова становится смущенной и безумной или его тело и желудок повреждаются через пост, или что нет необходимости убивать распущенность его плоти, он должен оставить пост совсем и есть, спать, быть праздным, как необходимо для его здоровья, независимо от того, против ли это заповеди Церкви или правил монашеских орденов: ибо никакая заповедь Церкви, никакой закон ордена не может сделать пост, бдение и труд более ценными, чем они есть в служении подавлению или убийству плоти и ее похотей. Там, где люди выходят за пределы этого, и пост, еда, сон, бдение практикуются сверх сил тела и более, чем необходимо для убийства похоти, так что через это разрушается естественная сила и голова раскалывается; тогда пусть никто не воображает, что он совершил добрые дела, или оправдывает себя, ссылаясь на заповедь Церкви или закон своего ордена. Он будет рассматриваться как человек, который не заботится о себе и, насколько это в его силах, стал своим собственным убийцей.

Ибо тело дано нам не для того, чтобы мы убили его естественную жизнь или работу, но только для того, чтобы мы убили его распущенность; если только его распущенность не была настолько сильной и великой, что мы не могли бы достаточно противостоять ей без разрушения и вреда для естественной жизни. Ибо, как было сказано, в практике поста, бдения и труда мы должны смотреть не на дела сами по себе, не на дни, не на число, не на пищу, но только на распутного и похотливого Адама, чтобы через них он мог быть исцелен от своего злого аппетита.

[На полях: Глупый пост и глупое пренебрежение постом]

XXI. Из этого мы можем судить, насколько мудро или глупо поступают некоторые женщины, когда они беременны, и как следует обращаться с больными. Ибо глупые женщины так твердо держатся своего поста, что рискуют подвергнуть большой опасности плод своего чрева и себя самих, лишь бы не не поститься, когда другие постятся. Они делают дело совести там, где ее нет, и где есть дело совести, они не делают никакой. Это все вина проповедников, потому что они постоянно болтают о посте и никогда не указывают на его истинное использование, предел, плод, причину и цель. Так же и больным следует позволять есть и пить каждый день все, что они хотят. Вкратце, где распущенность плоти прекращается, там всякая причина для поста, бдения, труда, еды того или иного уже прекратилась, и там больше нет никакой обязывающей заповеди вообще.