«Творения Мартина Лютера, Том I»

Но тогда нужно быть осторожным, чтобы из этой свободы не выросло ленивое безразличие к убийству распущенности плоти; ибо плутоватый Адам чрезвычайно хитер в поиске разрешения для себя и в оправдании разрушения тела или ума; поэтому некоторые люди сразу прыгают и говорят, что ни поститься, ни умерщвлять плоть не является ни необходимым, ни заповеданным, и готовы есть то и это без страха, как будто они долгое время имели большой опыт поста, хотя они никогда не пробовали его.

Не менее мы должны остерегаться оскорбления тех, кто, будучи недостаточно информированными, считает великим грехом, если мы не постимся или не едим так, как они. Их мы должны любезно наставлять, а не высокомерно презирать, и не есть то или это им назло, но мы должны сказать им причину, почему правильно делать так, и таким образом постепенно привести их к правильному пониманию. Но если они упрямы и не хотят слушать, мы должны оставить их в покое и делать так, как мы знаем, что правильно делать.

[На полях: Страдание]

XXII. Вторая форма дисциплины, которую мы получаем от рук других, — это когда люди или дьяволы причиняют нам страдания, как когда наше имущество отнимается, наше тело больно, и наша честь отнимается; и все, что может побудить нас к гневу, нетерпению и беспокойству. Ибо Божье дело правит в нас согласно Его мудрости, а не согласно нашей мудрости, согласно Его чистоте и целомудрию, а не согласно распущенности нашей плоти; ибо Божье дело — это мудрость и чистота, наше дело — это глупость и нечистота, и они должны отдыхать: так точно так же оно должно править в нас согласно Его миру, а не нашему гневу, нетерпению и отсутствию мира. Ибо мир тоже — Божье дело, нетерпение — дело нашей плоти; оно должно отдыхать и быть мертвым, чтобы мы таким образом во всем соблюдали духовный праздник, позволили нашим делам стоять праздными и позволили Богу действовать в нас.

Поэтому, чтобы убить наши дела и Адама в нас, Бог нагромождает много искушений на нас, которые побуждают нас к гневу, много страданий, которые пробуждают нас к нетерпению, и в конце концов смерть и злоупотребление мира; посредством чего Он не ищет ничего иного, как только того, чтобы Он мог изгнать гнев, нетерпение и отсутствие мира и достичь Своего дела, то есть мира, в нас. Так говорит Исайя 28: «Он сделает дело Свое, необычайное дело, и совершит действие Свое, чудное Свое действие» [Ис. 28:21]. Что это значит? Он посылает нам страдание и беду, чтобы Он мог научить нас иметь терпение и мир; Он велит нам умереть, чтобы Он мог заставить нас жить, пока человек, тщательно обученный, не станет настолько мирным и спокойным, что его не беспокоит, идет ли ему хорошо или плохо, умирает ли он или живет, почитаем или обесчещен. Там Бог Сам обитает один, и там нет дел людей. Это правильно соблюдать и освящать день покоя; тогда человек не ведет себя, тогда он не желает ничего для себя, тогда ничто не беспокоит его; но Бог Сам ведет его, там нет ничего, кроме благочестивого удовольствия, радости и мира со всеми другими делами и добродетелями.

[На полях: Святость невзгод]

XXIII. Эти дела Он считает настолько великими, что Он заповедует нам не только соблюдать день покоя, но также освящать его или считать его святым, посредством чего Он объявляет, что нет более драгоценных вещей, чем страдание, умирание и всякого рода несчастья. Ибо они святы и освящают человека от его дел к делам Божьим, точно так же, как церковь освящается от естественных дел к поклонению Богу. Поэтому человек должен также признавать их как святые вещи, быть радостным и благодарить Бога, когда они приходят на него. Ибо когда они приходят, они делают его святым, так что он исполняет эту Заповедь и спасается, искупленный от всех своих греховных дел. Так говорит Давид: «Дорога в очах Господних смерть святых Его!» [Пс. 115:6].

Чтобы укрепить нас в этом, Он не только заповедал нам соблюдать такой покой (ибо природа очень не хочет умирать и страдать, и это горький день покоя для нее — перестать от своих дел и быть мертвой); но Он также утешил нас в Писании многими словами и сказал нам, Псалом 90: «Я с ним в скорби; избавлю его» [Пс. 90:15]. Точно так же Псалом 33: «Близок Господь к сокрушенным сердцем, и смиренных духом спасет» [Пс. 33:19].

Как будто этого было недостаточно, Он дал нам мощный, сильный пример этого, Своего единственного, дорогого Сына, Иисуса Христа, нашего Господа, который в субботу лежал во гробе весь день покоя, свободный от всех Своих дел, и был первым, кто исполнил эту Заповедь, хотя Он не нуждался в этом для Себя, но только для нашего утешения, чтобы мы также во всяком страдании и смерти были спокойны и имели мир. Поскольку, как Христос был воскрешен после Своего покоя и отныне живет только в Боге и Бог в Нем, так и мы через смерть нашего Адама, которая совершенно совершается только через естественную смерть и погребение, будем вознесены в Бога, чтобы Бог мог жить и действовать в нас вечно. Смотрите! это три части человека: разум, желание, отвращение; в которых совершаются все его дела. Они, следовательно, должны быть убиты этими тремя упражнениями: Божьим управлением, нашим самоомертвлением, вредом, причиненным нам другими; и так они должны духовно отдыхать пред Богом и дать Ему место для Его дел.

[На полях: Круг трех заповедей]

XXIV. Но такие дела должны быть сделаны и такие страдания должны быть перенесены в вере и в твердом уповании на Божью милость, чтобы, как было сказано, все дела оставались в Первой Заповеди и в вере, и чтобы вера, ради которой все другие заповеди и дела установлены, упражняла и укрепляла себя в них. Смотрите, поэтому, какое красивое, золотое кольцо эти три Заповеди и их дела естественно образуют, и как от Первой Заповеди и веры Вторая перетекает в Третью, и Третья в свою очередь пробивается через Вторую вверх в Первую. Ибо первое дело — верить, иметь доброе сердце и упование на Бога. Из этого проистекает второе доброе дело, хвалить имя Божие, исповедовать Его благодать, воздавать всю честь Ему одному. Затем следует третье, поклоняться через молитву, слушание Слова Божия, размышление и рассмотрение Божьих благодеяний, и в дополнение к этому наказание самого себя и содержание тела в подчинении.

Но когда злой дух воспринимает такую веру, такое почитание Бога и такое поклонение, он свирепствует и разжигает преследование, нападает на тело, имущество, честь и жизнь, навлекает на нас болезнь, бедность, стыд и смерть, что Бог так позволяет и заповедует. Смотрите, здесь начинается второе дело, или второй покой Третьей Заповеди; этим вера очень сильно испытывается, даже как золото в огне [Сир. 2:5]. Ибо это великое дело — сохранять твердое упование на Бога, хотя Он посылает нам смерть, стыд, болезнь, бедность [1 Пет. 4:12]; и в этой жестокой форме гнева считать Его нашим всеблагодатным Отцом, как должно быть сделано в этом деле Третьей Заповеди. Здесь страдание содержит веру, что она должна призывать имя Божие и хвалить его в таком страдании, и так она приходит через Третью Заповедь во Вторую снова; и через это самое призывание имени Божьего и хвалу вера растет, и становится сознательной сама по себе, и так укрепляет себя через два дела Третьей и Второй Заповеди. Таким образом вера выходит в дела и через дела приходит к себе снова; точно так же, как солнце выходит в свой закат и приходит снова к своему восходу [Пс. 18:7]. По этой причине Писание связывает день с мирной жизнью в делах, ночь с пассивной жизнью в невзгодах, и вера живет и действует, выходит и входит, в обоих, как говорит Христос, Иоанна 9 [Ин. 9:4].

[На полях: Параллель с молитвой Господней]

XXV. Этот порядок добрых дел мы молимся в молитве Господней. Первое — это то, что мы говорим: «Отче наш, Иже еси на небесех»; это слова первого дела веры, которая, согласно Первой Заповеди, не сомневается, что имеет благодатного Отца на небесах. Второе: «Да святится имя Твое», в котором вера просит, чтобы имя Божие, хвала и честь были прославлены, и призывает его во всякой нужде, как говорит Вторая Заповедь. Третье: «Да приидет Царствие Твое», в котором мы молимся об истинной субботе и покое, мирном прекращении наших дел, чтобы Божье дело одно совершалось в нас, и так Бог правил в нас, как в Своем собственном царстве, как Он говорит, Луки 17: «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» [Лк. 17:21]. Четвертое прошение — «Да будет воля Твоя»; в котором мы молимся, чтобы мы могли соблюдать и иметь Семь заповедей Второй Скрижали, в которых вера упражняется по отношению к нашему ближнему; точно так же, как в первых трех она упражняется в делах по отношению к Богу одному. И это прошения, в которых стоит слово «Ты, Твое, Твое, Твое», потому что они ищут только то, что принадлежит Богу; все остальные говорят «наш, нас, наш» и т. д.; ибо в них мы молимся о наших благах и блаженстве.

Пусть этого, тогда, будет достаточно как простого, поспешного объяснения Первой Скрижали Моисея, указывающего простым людям, что являются высочайшими из добрых дел.

[На полях: Вторая Скрижаль]

Вторая Скрижаль следует.

[На полях: Четвертая Заповедь]

«Почитай отца твоего и мать твою».

Из этой Заповеди мы узнаем, что после превосходных дел первых трех Заповедей нет лучших дел, чем повиноваться и служить всем тем, кто поставлен над нами как начальники. По этой причине также непослушание — это больший грех, чем убийство, нецеломудрие, воровство и нечестность, и все, что они могут включать. Ибо мы не можем ни в чем лучшем узнать, как различать между большими и меньшими грехами, чем отмечая порядок Заповедей Божьих, хотя есть различия также внутри дел каждой Заповеди. Ибо кто не знает, что проклинать — это больший грех, чем гневаться, ударить — чем проклинать, ударить отца и мать — больше, чем ударить кого-то еще? Таким образом, эти семь Заповедей учат нас, как мы должны упражнять себя в добрых делах по отношению к людям, и прежде всего по отношению к нашим начальникам.

[На полях: Послушание и почитание родителей]

Первое дело — это то, что мы почитаем нашего отца и мать. И это почитание состоит не только в уважительном поведении, но в этом: что мы повинуемся им, смотрим вверх, ценим и внимаем их словам и примеру, принимаем то, что они говорят, храним молчание и терпим их обращение с нами, до тех пор, пока это не противоречит первым трем Заповедям; в дополнение, когда они нуждаются в этом, что мы обеспечиваем их едой, одеждой и кровом. Ибо не зря Он сказал: «Ты должен почитать их»; Он не говорит: «Ты должен любить их», хотя это также должно быть сделано. Но почитание выше, чем просто любовь, и включает определенный страх, который соединяется с любовью и заставляет человека бояться оскорбить их больше, чем он боится наказания. Точно так же, как есть страх в почитании, которое мы воздаем святилищу, и все же мы не бежим от него, как от наказания, но приближаемся к нему еще больше. Такой страх, смешанный с любовью, есть истинное почитание; другой страх без всякой любви — это тот, который мы имеем по отношению к вещам, которые мы презираем или от которых бежим, как мы боимся палача или наказания. Нет почитания в этом, ибо это страх без всякой любви, нет, страх, который имеет с собой ненависть и вражду. Об этом у нас есть пословица святого Иеронима: Что мы боимся, то мы также ненавидим. С таким страхом Бог не хочет, чтобы Его боялись или почитали, ни чтобы мы почитали наших родителей; но с первым, который смешан с любовью и упованием.

[На полях: Презрение родителей]

II. Это дело кажется легким, но немногие рассматривают его правильно. Ибо там, где родители поистине благочестивы и любят своих детей не согласно плоти, но (как они должны) наставляют и направляют их словами и делами служить Богу согласно первым трем Заповедям, там собственная воля ребенка постоянно ломается, и он должен делать, оставлять неделанным и страдать то, что его природа охотнее всего сделала бы иначе; и тем самым он находит повод презирать своих родителей, роптать против них или делать худшие вещи. Там любовь и страх уходят, если они не имеют Божьей благодати. Точно так же, когда они наказывают и карают, как они должны (временами даже несправедливо, что, однако, не вредит спасению души), наша злая природа возмущается исправлением. Помимо всего этого, есть некоторые настолько злые, что они стыдятся своих родителей из-за бедности, низкого происхождения, уродства или бесчестия и позволяют этим вещам влиять на них больше, чем высокая Заповедь Бога, Который выше всех вещей и с благожелательным намерением дал им таких родителей, чтобы упражнять и испытывать их в Своей Заповеди. Но дело становится еще хуже, когда у ребенка есть свои собственные дети; тогда любовь спускается к ним и отнимает очень много от любви и почитания по отношению к родителям.

Но то, что сказано и заповедано о родителях, должно также пониматься о тех, кто, когда родители мертвы или отсутствуют, занимают их место, таких как родственники, крестные родители, поручители, светские господа и духовные отцы. Ибо каждый должен быть управляем и быть подчинен другим людям. Поэтому мы здесь видим снова, как много добрых дел преподается в этой Заповеди, поскольку в ней вся наша жизнь сделана подчиненной другим людям. Отсюда происходит то, что послушание так высоко ценится и всякая добродетель и добрые дела включены в него.

[На полях: Любовь без страха]

III. Есть другое обесчещивание родителей, гораздо более опасное и тонкое, чем это первое, которое украшает себя и проходит за настоящее почитание; это когда ребенок имеет свою собственную волю, и родители через естественную любовь позволяют это. Здесь действительно есть взаимное почитание, здесь есть взаимная любовь, и со всех сторон это драгоценная вещь, родители и ребенок находят взаимное удовольствие друг в друге.

Эта чума настолько распространена, что примеры первой формы обесчещивания очень редко видны. Это связано с тем, что родители ослеплены и ни знают, ни почитают Бога согласно первым трем Заповедям; отсюда также они не могут видеть, чего детям не хватает, и как они должны учить и тренировать их. По этой причине они тренируют их для мирских почестей, удовольствия и имущества, чтобы они могли всеми средствами угодить людям и достичь высоких положений: это детям нравится, и они повинуются очень охотно без возражений.

Таким образом, Божья Заповедь тайно приходит к ничто, в то время как все кажется хорошим, и исполняется то, что написано в пророках Исайи и Иеремии, что дети уничтожаются своими собственными родителями [Ис. 57:5, Иер. 7:31; 32:35], и они поступают как царь Манассия, который принес в жертву своего собственного сына идолу Молоху и сжег его, 4 Царств 21 [4 Цар. 21:6]. Что еще это, как не принести в жертву своего собственного ребенка идолу и сжечь его, когда родители тренируют своих детей больше на пути мира, чем на пути Бога? пусть они идут своим путем и будут сожжены в мирском удовольствии, любви, наслаждении, имуществе и чести, но пусть Божья любовь и честь и желание вечных благословений будут погашены в них?

О, как опасно быть отцом или матерью, когда плоть и кровь берут верх! Ибо, воистину, знание и исполнение первых трех и последних шести заповедей всецело зависят от этой заповеди; поскольку родителям заповедано учить им своих детей, как сказано в Псалме 77: «Он заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтобы они в свое время возвещали своим детям» [Пс. 77:5]. Это также причина, по которой Бог велит нам почитать родителей, то есть любить их со страхом; ибо иная любовь лишена страха, а потому она скорее бесчестие, нежели честь.

Теперь посмотрите, разве у каждого из нас, будь то отец или дитя, нет достаточно добрых дел для совершения? Но мы, слепцы, оставляем это без внимания и ищем всякие другие дела, которые не заповеданы.

[На полях: Безумие родителей]

IV. Там, где родители неразумны и воспитывают своих детей по мирскому обычаю, дети ни в коем случае не должны им повиноваться; ибо Бог, согласно первым трем заповедям, должен почитаться выше родителей [Деян. 5:29]. А воспитанием по мирскому обычаю я называю то, когда их учат не искать ничего, кроме удовольствий, чести, земных богатств или власти.

Носить приличную одежду и искать честного заработка — это необходимость, а не грех. Однако сердце ребенка должно быть научено скорбеть о том, что эту жалкую земную жизнь невозможно прожить или даже начать без стремления к украшениям и богатствам, превышающим то, что необходимо для защиты тела от холода и для пропитания. Так ребенка нужно учить сокрушаться о том, что помимо своей воли он вынужден исполнять волю мира, дурачиться вместе с остальными людьми и терпеть такое зло ради чего-то лучшего и во избежание чего-то худшего. Так царица Есфирь носила свою царскую корону и все же говорила Богу, Есфирь 14: «Ты знаешь, что знак моего высокого положения, который на моей голове, никогда не радовал меня, и я гнушаюсь им, как нечистотой, и никогда не ношу его, когда я одна, но лишь когда должна делать это и предстать перед народом» [Есф. 14:16, Вульгата]. Сердце, так настроенное, носит украшения без опасности; ибо оно носит и не носит, танцует и не танцует, живет хорошо и не живет хорошо. И это сокровенные души, тайные невесты Христовы, но они редки; ибо трудно не услаждаться пышными украшениями и показным блеском. Так святая Цецилия носила золотые одежды по велению родителей, но под ними, на самом теле, она носила власяницу.

Здесь некоторые говорят: «Как же тогда я могу вывести своих детей в общество и достойно выдать их замуж? Я должен проявить некоторую пышность». Скажите мне, разве это не слова сердца, которое отчаивается в Боге и больше полагается на собственное попечение, нежели на Божью заботу? В то время как святой Петр учит и говорит, 1 Петра 5: «Все заботы ваши возложите на Него, и будьте уверены, что Он печется о вас» [1 Пет. 5:7]. Это знак того, что они еще никогда не благодарили Бога за своих детей, никогда еще правильно не молились о них, никогда еще не вверяли их Ему; иначе они знали бы и испытали на опыте, что должны просить у Бога также и приданое для своих детей, и ожидать его от Него. Поэтому Он и позволяет им идти своим путем, с заботами и тревогами, и все же преуспевать в малом.

[На полях: Воспитание детей — доброе дело]

V. Таким образом, верно то, что говорят люди: родители, даже если бы у них не было других дел, могли бы достичь спасения, воспитывая собственных детей; если они правильно воспитывают их для служения Богу, у них действительно будут обе руки полны добрых дел. Ибо кто здесь голодные, жаждущие, нагие, заключенные, больные, странники [Мф. 25:35], как не души ваших собственных детей? С ними Бог превращает ваш дом в больницу и ставит вас над ними главными сиделками, чтобы вы ухаживали за ними, давали им добрые слова и дела как пищу и питье, чтобы они научились уповать, верить и бояться Бога, возлагать на Него свою надежду, почитать Его Имя, не клясться и не проклинать, умерщвлять себя молитвой, постом, бдением, трудом, посещать богослужения, слушать Слово Божье и соблюдать субботу, чтобы они научились презирать земное, спокойно переносить несчастья, не бояться смерти и не любить эту жизнь.

Смотрите, какие это великие уроки, сколько добрых дел у вас перед глазами, в вашем доме, с вашим ребенком, который нуждается во всем этом, как голодная, жаждущая, нагая, бедная, заключенная, больная душа. О, каким благословенным браком и домом был бы тот, где нашлись бы такие родители! Воистину, это была бы настоящая Церковь, избранный монастырь, да, рай. О таких говорит Псалом 127: «Блажен всякий, боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей. Так благословится человек, боящийся Господа» [Пс. 127:1-4] и т. д. Где такие родители? Где те, кто ищет добрых дел? Сюда никто не хочет прийти. Почему? Бог заповедал это; дьявол, плоть и кровь отвращаются от этого; это не приносит славы, а потому не считается ни за что. Здесь муж бежит к святому Иакову, жена дает обет паломничества к Богоматери; никто не дает обета, что будет должным образом управлять собой и своим ребенком во славу Божью; он оставляет тех, кого Бог заповедал ему хранить в теле и душе, и хочет служить Богу в другом месте, которое не было ему заповедано. Такое извращение не запрещает ни один епископ, не исправляет ни один проповедник; напротив, ради корысти они подтверждают его и ежедневно лишь придумывают новые паломничества, воздвижения святых, ярмарки индульгенций. Да помилует Бог такую слепоту.

[На полях: Пренебрежение детьми — причина осуждения]

VI. С другой стороны, родители не могут заработать вечное наказание легче, чем пренебрегая собственными детьми в своем доме и не обучая их тому, о чем говорилось выше. Какая польза от того, что они изнуряют себя постом, молитвами, паломничествами и совершают всякого рода добрые дела? Бог в конце концов не спросит их об этом при их смерти и в день суда, но потребует от них детей, которых Он вверил им. Это показано словами Христа, Луки 23: «Дщери Иерусалимские! не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших. Ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы непитавшие» [Лк. 23:28 сл.]. Почему они должны плакать, как не потому, что все их осуждение исходит от их собственных детей? Если бы у них не было детей, возможно, они могли бы спастись. Воистину, эти слова должны открыть глаза родителям, чтобы они обратили внимание на души своих детей, дабы бедные дети не были обмануты их ложной, плотской любовью, будто они правильно почитали родителей, когда не гневаются на них или послушны в мирских делах, чем укрепляется их своеволие; хотя заповедь ставит родителей в положение почитаемых именно для того, чтобы своеволие детей было сломлено, и чтобы дети стали смиренными и кроткими.

Как уже было сказано о других заповедях, что они должны исполняться в главном деле, так и здесь пусть никто не думает, что воспитание и обучение детей само по себе достаточно, если оно не совершается в уповании на Божественную милость, чтобы человек не сомневался, что он угоден Богу в своих делах, и чтобы он позволял таким делам быть не чем иным, как увещеванием и упражнением своей веры, чтобы он доверял Богу и ожидал от Него благословений и благой воли; без которой вера никакое дело не живет, не является добрым и угодным; ибо многие язычники прекрасно воспитывали своих детей, но все это тщетно из-за их неверия.

[На полях: Послушание Церкви]

VII. Второе дело этой заповеди — почитать и слушаться духовную мать, святую христианскую Церковь, духовную власть, чтобы мы сообразовывались с тем, что она заповедует, запрещает, назначает, приказывает, вяжет и решит, и почитать, бояться и любить духовную власть так же, как мы почитаем, любим и боимся наших естественных родителей, и уступать ей во всем, что не противоречит первым трем заповедям.

[На полях: Пренебрежение долгом Церкви]

Теперь, что касается этого дела, дела обстоят почти хуже, чем с первым. Духовная власть должна наказывать грех отлучением и законами, и принуждать своих духовных детей быть добрыми, чтобы у них был повод совершать это дело и упражняться в послушании и почитании ее. Такого рвения сейчас не видно; они поступают со своими подданными, как матери, которые бросают своих детей и бегают за любовниками, как говорит Осия 2 [Ос. 2:5]; они не проповедуют, не учат, не препятствуют, не наказывают, и в христианстве не осталось никакого духовного управления.

Что я могу сказать об этом деле? Осталось несколько постных и праздничных дней, и лучше бы их отменили. Но никто не думает об этом, и не осталось ничего, кроме отлучения за долги, а этого быть не должно. Но духовная власть должна следить за тем, чтобы прелюбодеяние, нецеломудрие, ростовщичество, чревоугодие, мирская пышность, чрезмерные украшения и тому подобные явные грехи и позоры были строжайше наказаны и исправлены; и они должны должным образом управлять фондами, монастырями, приходами и школами, и ревностно поддерживать в них богослужение, заботиться о молодежи, мальчиках и девочках, в школах и монастырях, с учеными, благочестивыми людьми в качестве учителей, чтобы все они были хорошо воспитаны, и чтобы старшие подавали добрый пример, а христианство было наполнено и украшено прекрасной молодежью. Так святой Павел учит своего ученика Тита, чтобы он правильно наставлял и управлял всеми сословиями, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами [Тит. 2:1-10]. Но теперь в школу идет тот, кто хочет; учится тот, кто сам себя управляет и учит; более того, увы, дошло до того, что места, где должно преподаваться доброе, стали школами мошенничества, и никто вовсе не заботится о дикой молодежи.

[На полях: Мирской дух Церкви]

VIII. Если бы преобладал вышеуказанный порядок, можно было бы сказать, как следует оказывать честь и послушание духовной власти. Но теперь дело обстоит так же, как с естественными родителями, которые позволяют своим детям делать что угодно; в настоящее время духовная власть угрожает, дает отпущения, берет деньги и прощает больше, чем имеет власть прощать. Я воздержусь здесь от дальнейших слов; мы видим этого больше, чем нужно; жадность держит бразды правления, и преподается именно то, что должно быть запрещено; и ясно видно, что духовное сословие во всем более мирское, чем само мирское сословие. Тем временем христианство должно погибнуть, а эта заповедь — исчезнуть.

Если бы нашелся епископ, который ревностно заботился бы обо всех этих сословиях, осуществлял надзор, совершал визитации и был верен, как должно, воистину, одного города было бы для него слишком много. Ибо во времена Апостолов, когда христианство было в наилучшем состоянии, каждый город имел епископа, хотя самая малая часть жителей были христианами. Как могут идти дела, когда один епископ хочет иметь так много, другой — столько же, этот — весь мир, тот — четверть его.

Пора нам молить Бога о милости. Духовной власти у нас много, но духовного управления — ничего или мало. Тем временем пусть помогает тот, кто может, чтобы фонды, монастыри, приходы и школы были хорошо устроены и управляемы; и было бы также одним из дел духовной власти сократить число фондов, монастырей и школ там, где о них невозможно позаботиться. Гораздо лучше, чтобы не было никакого монастыря или фонда, чем чтобы в них было дурное управление, которым Бог еще больше раздражается на гнев.

[На полях: Злоупотребления в Церкви]

IX. Поскольку власти так совершенно пренебрегают своим делом и извращены, должно непременно последовать, что они злоупотребляют своей властью и берутся за другие, злые дела, точно так же, как родители, когда отдают приказ, противоречащий Богу. Здесь мы должны быть мудры; ибо Апостол сказал, что наступят времена опасные, в которые будут править такие власти [1 Тим. 4:1 сл.]. Ибо кажется, будто мы сопротивляемся их власти, если не делаем и не оставляем неделанным все, что они предписывают [2 Тим. 3:1 сл.]. Поэтому мы должны взяться за первые три заповеди и Первую Скрижаль и быть уверенными, что никто, ни епископ, ни папа, ни ангел, не может приказывать или определять что-либо, что противоречит этим трем заповедям или препятствует им, или не помогает им; и если они пытаются делать такие вещи, это недействительно и не стоит ничего; и мы также грешим, если следуем и повинуемся, или даже терпим такие акты.

Из этого легко понять, что повеления о посте не включают больных, беременных женщин или тех, кто по другим причинам не может поститься без вреда. И, поднимаясь выше, в наше время из Рима не приходит ничего, кроме ярмарки духовных товаров, которые открыто и бесстыдно покупаются и продаются: индульгенции, приходы, монастыри, епископства, пробства, бенефиции и все, что когда-либо было основано для служения Богу повсюду; благодаря чему не только все деньги и богатства мира стягиваются и направляются в Рим (ибо это был бы наименьший вред), но приходы, епископства и прелатуры разрываются на части, забрасываются, разоряются, и так люди остаются без попечения, Слово Божье, Имя и слава Божья сходят на нет, и вера разрушается, так что в конце концов такие учреждения и должности попадают в руки не только неученых и непригодных людей, но большая часть — в руки римлян, величайших злодеев в мире. Так то, что было основано для служения Богу, для наставления, управления и улучшения народа, теперь должно служить конюхам, погонщикам мулов, да, чтобы не использовать более простых слов, римским блудницам и мошенникам; и все же мы не получаем никакой благодарности, кроме того, что они насмехаются над нами как над дураками.

[На полях: Долг сопротивления злоупотреблениям в Церкви]

X. Если же такие невыносимые злоупотребления совершаются во Имя Бога и святого Петра, точно так же, как если бы Имя Божье и духовная власть были установлены для хулы на славу Божью, для разрушения христианства, тела и души: мы действительно обязаны сопротивляться надлежащим образом, насколько можем. И здесь мы должны поступать как благочестивые дети, чьи родители лишились рассудка, и прежде всего посмотреть, по какому праву то, что было основано для служения Богу в наших землях или было предназначено для обеспечения наших детей, должно позволять совершать свою работу в Риме, а здесь, где оно должно служить, приходить в упадок. Как мы можем быть такими глупыми?

Поскольку епископы и духовные прелаты бездействуют в этом вопросе, не оказывают сопротивления или боятся, и тем самым позволяют христианству погибнуть, наш долг — прежде всего смиренно взывать к Богу о помощи, чтобы предотвратить это, затем приложить руку к делу с той же целью, отправить куртизанов и тех, кто носит письма из Рима, восвояси, разумным, мягким образом сообщить им, что если они желают должным образом заботиться о своих приходах, они должны жить в них и улучшать народ проповедью или добрым примером; или если нет, и они живут в Риме или где-либо еще, разоряют и развращают церкви, то пусть их кормит папа, которому они служат. Не подобает нам содержать слуг папы, его людей, да, его мошенников и блудниц, к разрушению и вреду наших душ.

Смотрите! Это истинные турки, на которых короли, князья и дворянство должны напасть в первую очередь: не ища при этом собственной выгоды, но только улучшения христианства и предотвращения хулы и поношения Божественного Имени; и так поступать с духовенством, как с отцом, который потерял разум и рассудок; который, если бы его не сдерживали и не сопротивлялись ему (хотя бы со всем смирением и почтением), мог бы погубить дитя, наследника и всех. Таким образом, мы должны почитать римскую власть как нашего высшего отца; и все же, поскольку они сошли с ума и лишились чувств, не позволять им делать то, к чему они стремятся, дабы христианство не было разрушено этим.

[На полях: Безнадежность Вселенских соборов]

XI. Некоторые думают, что это следует передать на Вселенский собор. На это я скажу: Нет! Ибо у нас было много соборов, на которых это предлагалось, а именно в Констанце, Базеле и последний Римский собор; но ничего не было достигнуто, и дела становились все хуже. Более того, такие соборы совершенно бесполезны, поскольку римская мудрость придумала уловку, что короли и князья должны заранее принести присягу оставить римлян такими, какие они есть, и сохранить то, что они имеют, и тем самым поставила преграду, чтобы отразить всякую реформацию, сохранить защиту и свободу для всех своих мошенничеств, хотя эта присяга требуется, принуждается и принимается вопреки Богу и закону, и ею запираются двери перед Святым Духом, Который должен управлять соборами. Но это было бы лучшим и единственным оставшимся средством, если бы короли, князья, дворянство, города и общины сами начали и открыли путь к реформации, чтобы епископы и духовенство, которые сейчас боятся, имели повод последовать. Ибо здесь ничего другого не должно и не может рассматриваться, кроме первых трех заповедей Божьих, против которых ни Рим, ни небо, ни земля не могут ничего приказать или запретить. И отлучение или угрозы, которыми они думают, что могут предотвратить это, не стоят ничего; точно так же, как не стоит ничего, если безумный отец сурово угрожает сыну, который сдерживает его или запирает.

[На полях: Послушание светским властям]

XII. Третье дело этой заповеди — повиноваться светской власти, как учит Павел, Римлянам 13 [Рим. 13:1], и Титу 3 [Тит. 3:1], и святой Петр, 1 Петра 2 [1 Пет. 2:14 сл.]: «Будьте покорны царю как верховной власти, и князьям как его послам, и всем установлениям мирской власти». Но дело мирской власти — защищать своих подданных и наказывать воровство, грабеж и прелюбодеяние, как говорит святой Павел, Римлянам 13: «Она не напрасно носит меч; она служит Богу им, для страха делающим зло и для защиты делающих добро» [Рим. 13:4].

Здесь люди грешат двояко. Во-первых, если они лгут правительству, обманывают его и нелояльны, не повинуются и не делают того, что оно приказало и повелело, будь то телом или имуществом. Ибо даже если правительство поступает несправедливо, как царь Вавилонский поступил с народом Израиля, все же Бог хочет, чтобы ему повиновались, без предательства и обмана. Во-вторых, когда люди говорят зло о правительстве и проклинают его, и когда человек не может отомстить и оскорбляет правительство ропотом и злыми словами, публично или тайно.

Во всем этом мы должны учитывать то, что святой Петр велит нам учитывать, а именно, что его власть, делает ли она добро или зло, не может повредить душе, но только телу и имуществу; если только она не попытается открыто принудить нас делать зло против Бога или людей [1 Пет. 2:19 сл.]; как в прежние дни, когда магистраты еще не были христианами, и как, говорят, делает сейчас турок. Ибо терпеть несправедливость не губит ничью душу, напротив, она улучшает душу, хотя и причиняет ущерб телу и имуществу; но делать зло — это губит душу, даже если бы она приобрела все богатства мира.

[На полях: Почему светской власти нельзя, а духовной нужно сопротивляться]

XIII. Это также причина, почему нет такой большой опасности в светской власти, как в духовной, когда она поступает неправильно. Ибо светская власть не может причинить вреда, так как она не имеет ничего общего с проповедью, верой и первыми тремя заповедями. Но духовная власть причиняет вред не только тогда, когда поступает неправильно, но и тогда, когда пренебрегает своим долгом и занимается другими делами, даже если бы они были лучше, чем самые лучшие дела светской власти. Поэтому мы должны сопротивляться ей, когда она поступает неправильно, и не сопротивляться светской власти, хотя она поступает неправильно. Ибо бедные люди верят и делают то, что видят верующим и делающим духовную власть; если им не подают примера и их не учат, то они также ни во что не верят и ничего не делают; поскольку эта власть установлена не для чего иного, как для того, чтобы вести людей в вере к Богу. Все это не встречается в светской власти; ибо она может делать и оставлять неделанным, что хочет, моя вера в Бога все равно идет своим путем и совершает свои дела, потому что мне не нужно верить в то, во что верит она.

Поэтому также светская власть — это очень малая вещь в глазах Бога и слишком мало ценимая Им, чтобы ради нее, делает ли она добро или зло, мы должны были сопротивляться, становиться непослушными и ссориться. С другой стороны, духовная власть — это чрезвычайно великое благословение и слишком драгоценна в Его глазах, чтобы даже самый малый из христиан терпел и молчал, если она отступает хоть на волосок от своего собственного долга, не говоря уже о том, когда она делает прямо противоположное своему долгу, как мы видим это сейчас каждый день.

[На полях: Ошибки светской власти]

XIV. В этой власти также много злоупотреблений. Во-первых, когда она следует за льстецами, что является обычной и особенно вредной язвой этой власти, от которой никто не может достаточно уберечься и защититься. Здесь ее водят за нос, и она угнетает простой народ, становится правительством, о котором язычник говорит: «Паутины ловят мелких мух, но жернова катятся сквозь них». Так законы, постановления и управление одной и той же власти держат малых людей, а великие свободны; и где князь не настолько мудр, что не нуждается ни в чьем совете, или не имеет такого положения, что его боятся, там будет и должно быть (если Бог не сотворит особого чуда) детское правительство.

По этой причине Бог счел злых, непригодных правителей величайшей из язв, как Он угрожает, Исаия 3: «Я отниму у них всякого доблестного мужа, и дам детей в князья им, и младенцы будут господствовать над ними» [Ис. 3:2]. Четыре язвы Бог назвал в Писании, Иезекииль 14 [Иез. 14:13 сл.]: первая и легчайшая, которую также выбрал Давид [2 Цар. 24:13 сл.], — это мор, вторая — голод, третья — война, четвертая — всякого рода злые звери, такие как львы, волки, змеи, драконы; это и есть нечестивые правители. Ибо там, где они есть, земля разрушается не только в теле и имуществе, как в других случаях, но также в чести, дисциплине, добродетели и спасении души. Ибо мор и голод делают людей добрыми и богатыми; но война и злые правители сводят на нет все, что имеет отношение к земному и вечному.

[На полях: Мудрость, необходимая в осуществлении власти]

XV. Князь также должен быть очень мудрым и не во все времена брать на себя исполнение своей собственной воли, хотя он может иметь власть и самое лучшее дело. Ибо гораздо более благородная добродетель — терпеть несправедливость по отношению к своей власти, чем рисковать имуществом и личностью, если это выгодно подданным; поскольку мирские права относятся только к земным благам.

Отсюда очень глупое изречение: «У меня есть на это право, поэтому я возьму это штурмом и удержу», хотя из-за этого могут прийти всякие несчастья к другим. Так мы читаем об императоре Октавиане, что он не желал начинать войну, каким бы справедливым ни было его дело, если не было верных признаков большей пользы, чем вреда, или, по крайней мере, что вред не будет невыносимым, и говорил: «Война подобна рыбной ловле золотой сетью; риск потери всегда больше, чем может быть улов». Ибо тот, кто ведет повозку, должен идти совсем иначе, чем если бы он шел один; когда один, он может ходить, прыгать и делать, что хочет; но когда он правит, он должен так направлять и приспосабливаться, чтобы повозка и лошади могли следовать за ним, и учитывать это больше, чем свою собственную волю. Так и князь ведет за собой множество и не должен ходить и действовать, как он хочет, но как может множество, учитывая их нужду и выгоду больше, чем свою волю и удовольствие. Ибо когда князь правит по своей безумной воле и следует своему собственному мнению, он подобен безумному вознице, который мчится прямо вперед с лошадью и повозкой, через кусты, тернии, канавы, воду, вверх и вниз по долине, не обращая внимания на дороги и мосты; он не будет долго править, все пойдет вдребезги.

Поэтому было бы весьма полезно для правителей, чтобы они читали или чтобы им читали с юности истории, как в священных, так и в светских книгах, в которых они нашли бы больше примеров и навыков в управлении, чем во всех книгах закона; как мы читаем, что делали цари Персии, Есфирь 6 [Есф. 6:1 сл.]. Ибо примеры и истории приносят пользу и учат больше, чем законы и статуты: там учит реальный опыт, здесь — непроверенные и неопределенные слова.

[На полях: Добрые дела для правителей]

[На полях: Экономические реформы: Чревоугодие]

XVI. Три особых, различных дела могли бы совершить все правители в наши времена, особенно в наших землях. Во-первых, положить конец ужасному чревоугодию и пьянству, не только из-за излишества, но и из-за его дороговизны. Ибо из-за приправ, специй и тому подобного, без чего люди могли бы хорошо жить, немалый ущерб земному богатству пришел и ежедневно приходит на наши земли. Предотвращение этих двух великих зол действительно дало бы светской власти достаточно работы, ибо проломы, которые они сделали, широки и глубоки. И как могли бы те, кто у власти, лучше служить Богу и тем самым также улучшить свою собственную землю?

[На полях: Роскошь]

[На полях: Рентные платежи]

Во-вторых, запретить чрезмерную стоимость одежды, из-за которой тратится так много богатства, и все же служат только миру и плоти; страшно подумать, что такое злоупотребление встречается среди людей, которые были обручены, крещены и посвящены Христу Распятому, и которые должны нести Крест вслед за Ним и готовиться к грядущей жизни, умирая ежедневно. Если бы некоторые люди ошибались по неведению, это можно было бы терпеть; но то, что это практикуется так свободно, без наказания, без стыда, без препятствий, более того, что этим ищут похвалы и славы, это действительно нехристианская вещь. В-третьих, изгнать ростовщическую покупку рентных платежей, которая во всем мире разоряет, поглощает и тревожит все земли, народы и города своей хитрой формой, благодаря которой она не кажется ростовщичеством, в то время как на самом деле она хуже ростовщичества, потому что люди не остерегаются ее, как открытого ростовщичества. Смотрите, это три еврея, как говорят люди, которые высасывают весь мир досуха. Здесь князья не должны спать или лениться, если они хотят дать добрый отчет о своей должности Богу.

[На полях: Поборы Церкви]

XVII. Здесь также следует упомянуть мошенничество, которое практикуется официалами и другими епископскими и духовными чиновниками, которые отлучают, нагружают, преследуют и гонят бедных людей с великими тяготами, пока остается хоть пенни. Это должно быть предотвращено светским мечом, поскольку нет другой помощи или средства.

[На полях: Порок]

О, если бы Бог на небесах, чтобы когда-нибудь было установлено правительство, которое покончило бы с публичными борделями, как это было среди народа Израиля! Это действительно нехристианское зрелище, что публичные дома поддерживаются среди христиан, вещь, ранее совершенно неслыханная. Должно быть правилом, чтобы мальчики и девочки рано вступали в брак и такой порок был предотвращен. Такое правило и обычай должны искать как духовная, так и светская власть. Если это было возможно среди евреев, почему это не должно быть возможно среди христиан? Более того, если это возможно в деревнях, городах и некоторых городах, как мы все видим, почему это не должно быть возможно везде?

Но беда в том, что в мире нет настоящего правительства. Никто не хочет работать, поэтому механики должны давать своим рабочим выходной: тогда они свободны, и никто не может их укротить. Но если бы было правило, что они должны делать, как им велено, и никто не давал бы им работу в других местах, это зло в значительной степени было бы исправлено. Бог нам в помощь! Боюсь, что здесь желание гораздо больше надежды; но это нас не оправдывает. Теперь смотрите, здесь указано лишь несколько дел магистратов, но они настолько хороши и их так много, что у них есть избыток добрых дел для совершения каждый час, и они могли бы постоянно служить Богу. Но эти дела, как и другие, также должны совершаться в вере, да, быть упражнением веры, чтобы никто не ожидал угодить Богу делами, но уверенным упованием на Его милость совершал такие дела только во славу и хвалу своего милостивого Бога, тем самым служа и принося пользу своему ближнему.

Теперь смотрите, здесь указано лишь несколько дел магистратов, но они настолько хороши и их так много, что у них есть избыток добрых дел для совершения каждый час, и они могли бы постоянно служить Богу. Но эти дела, как и другие, также должны совершаться в вере, да, быть упражнением веры, чтобы никто не ожидал угодить Богу делами, но уверенным упованием на Его милость совершал такие дела только во славу и хвалу своего милостивого Бога, тем самым служа и принося пользу своему ближнему.

[На полях: Послушание господам]

XVIII. Четвертое дело этой заповеди — послушание слуг и рабочих своим господам и госпожам, хозяевам и хозяйкам. Об этом святой Павел говорит, Тит 2: «Увещевай слуг повиноваться своим господам, угождать им во всем, не прекословить, не красть, но оказывать всю добрую верность» [Тит. 2:9 сл. 8]; по этой причине также: потому что они тем самым приводят учение Христа и нашу веру в добрую репутацию, чтобы язычники не могли жаловаться на нас и соблазняться [1 Тим. 6:1]. Святой Петр также говорит: «Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым. Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» [1 Пет. 2:18 сл.].

Сейчас в мире величайшая жалоба на слуг и рабочих, что они непослушны, неверны, невоспитанны и корыстны; это язва, посланная Богом. И воистину, это то самое дело слуг, которым они могут спастись; воистину, им не нужно совершать паломничества или делать то или другое; у них достаточно дел, если их сердце настроено только на то, чтобы они с радостью делали и оставляли неделанным то, что, как они знают, угодно их господам и госпожам, и все это в простой вере [Еф. 6:5]; не то чтобы они своими делами заслужили много заслуг, но чтобы они делали все это в уверенности в Божественной милости [Кол. 3:22] (в которой должны быть найдены все заслуги), чисто даром, из любви и доброй воли к Богу, которая вырастает из такой уверенности. И обо всех таких делах они должны думать как об упражнении и увещевании, чтобы все больше и больше укреплять свою веру и уверенность. Ибо, как уже часто говорилось, эта вера делает все дела добрыми, да, она должна делать их и быть главным мастером.

[На полях: Обязанности господ]

XIX. С другой стороны, хозяева и хозяйки не должны грубо управлять своими слугами, служанками и рабочими, не должны смотреть на все слишком пристально, иногда упускать что-то и ради мира делать уступки. Ибо невозможно, чтобы все делалось совершенно во все времена среди любого сословия людей, пока мы живем на земле в несовершенстве. Об этом святой Павел говорит, Колоссянам 4: «Господа, оказывайте слугам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах» [Кол. 4:1]. Поэтому, как хозяева не желают, чтобы Бог поступал с ними слишком сурово, но чтобы многое было упущено по милости, они также должны быть гораздо более мягкими по отношению к своим слугам, и упускать некоторые вещи, и все же заботиться о том, чтобы слуги поступали правильно и учились бояться Бога.

Но посмотрите теперь, какие добрые дела может совершить домовладелец и хозяйка, как прекрасно Бог предлагает нам все добрые дела так близко, так многообразно, так непрерывно, что нам нет нужды спрашивать о добрых делах, и мы могли бы вполне забыть другие показные, далекие, выдуманные дела людей, такие как совершение паломничеств, строительство церквей, поиск индульгенций и тому подобное.

[На полях: Муж и жена]

Здесь я должен был бы естественно также сказать, как жена должна быть послушной, подчиненной своему мужу как своему начальнику, уступать ему, молчать и покоряться ему, где дело не противоречит заповедям Божьим. С другой стороны, муж должен любить свою жену, упускать немногое и не поступать с ней строго, о чем святой Петр [1 Пет. 3:6 сл.] и святой Павел [Еф. 5:22 сл., Кол. 3:18 сл.] сказали много. Но это имеет свое место в дальнейшем объяснении Десяти заповедей и легко выводится из этих отрывков.

[На полях: Резюме]

XX. Но все, что было сказано об этих делах, включено в эти два: послушание и внимательность. Послушание — это долг подданных, внимательность — долг господ, чтобы они заботились о том, чтобы хорошо управлять своими подданными, обращаться с ними по-доброму и делать все, чем они могут принести им пользу и помочь. Это их путь на небо, и это лучшие дела, которые они могут совершить на земле; с ними они более угодны Богу, чем если бы без них они не делали ничего, кроме чудес. Так говорит святой Павел, Римлянам 12: «Начальник ли — с радушием» [Рим. 12:8]; как если бы он сказал: «Пусть он не позволяет себе сбиться с пути тем, что делают другие люди или сословия людей; пусть он не смотрит на это дело или на то, блестящее оно или незаметное; но пусть он смотрит на свое собственное положение и думает только о том, как он может принести пользу тем, кто подчинен ему; этим пусть он стоит, и пусть не позволяет оторвать себя от этого, хотя бы небо стояло открытым перед ним, и пусть не будет изгнан из него, хотя бы ад преследовал его. Это правильный путь, который ведет его на небо».

О, если бы человек так смотрел на себя и свое положение и занимался только его обязанностями, каким богатым на добрые дела он был бы в короткое время, так тихо и тайно, что никто не заметил бы этого, кроме одного Бога! Но теперь мы позволяем всему этому идти своим чередом, и один бежит к картезианцам, другой в это место, третий в то, точно так же, как если бы добрые дела и заповеди Божьи были брошены в углы и спрятаны; хотя написано в Притчах 1, что Божественная мудрость взывает свои заповеди публично на улицах, посреди народа и у ворот городов [Притч. 1:20 сл.]; что означает, что они присутствуют в изобилии во всех местах, во всех жизненных положениях и во все времена, а мы не видим их, но в своей слепоте ищем их в другом месте. Это провозгласил Христос, Матфея 24: «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Если скажут вам: вот, Он в пустыне, — не выходите; вот, Он в потаенных комнатах, — не верьте; это лжепророки и лжехристы» [Мф. 24:23-26].

XXI. Опять же, послушание — это долг подданных, чтобы они направляли все свое усердие и усилия на то, чтобы делать и оставлять неделанным то, что желают от них их господа, чтобы они не позволяли себе оторваться или отвратиться от этого, что бы ни делал другой. Пусть никто не думает, что он живет хорошо или совершает добрые дела, будь то молитва или пост, или как бы это ни называлось, если он не упражняется в этом усердно и прилежно.

[На полях: Пределы послушания]

Но если случится, как это часто бывает, что светская власть и власти, как их называют, побуждают подданного делать вопреки заповедям Божьим или препятствуют ему в их исполнении, там послушание заканчивается, и этот долг аннулируется. Здесь человек должен сказать, как святой Петр говорит правителям иудеев: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» [Деян. 5:29]. Он не сказал: «Мы не должны повиноваться людям»; ибо это было бы неправильно; но он сказал: «Богу больше, нежели людям». Таким образом, если князь желал идти на войну, а его дело было явно неправедным, мы не должны следовать за ним и помогать ему вовсе; поскольку Бог заповедал, что мы не должны убивать своего ближнего и не должны причинять ему несправедливость. Точно так же, если он велел нам лжесвидетельствовать, красть, лгать или обманывать и тому подобное. Здесь мы должны скорее отдать имущество, честь, тело и жизнь, чтобы заповеди Божьи могли устоять.

[На полях: Пятая заповедь]

Четыре предыдущие заповеди имеют свои дела в разуме, то есть они берут человека в плен, управляют им и делают его подчиненным, чтобы он не управлял собой, не одобрял себя, не думал высоко о себе; но в смирении познавал себя и позволял вести себя, чтобы гордыня была предотвращена. Следующие заповеди имеют дело со страстями и похотями людей, чтобы они также были умерщвлены.

[На полях: Долг кротости]

[На полях: Ложная кротость]

I. Страсти гнева и мести, о которых Пятая заповедь говорит: «Не убивай». Эта заповедь имеет одно дело, которое, однако, включает в себя многие и рассеивает многие пороки, и называется кротостью. Теперь она бывает двух видов. Одна имеет прекрасный блеск, и за ней ничего нет. Это мы практикуем по отношению к нашим друзьям и тем, кто делает нам добро и доставляет нам удовольствие благами, честью и благосклонностью, или кто не оскорбляет нас ни словами, ни делами. Такая кротость есть у иррациональных животных, львов и змей, иудеев, турок, мошенников, убийц, плохих женщин. Все они довольны и кротки, когда люди делают то, что они хотят, или оставляют их в покое; и все же немало тех, кто, обманутый такой никчемной кротостью, прикрывает свой гнев и оправдывает его, говоря: «Я бы, конечно, не гневался, если бы меня оставили в покое». Конечно, мой добрый человек, так и злой дух был бы кротким, если бы все было по-его. Недовольство и негодование одолевают вас для того, чтобы они могли показать вам, как полны вы гнева и нечестия, чтобы вы могли быть увещеваемы стремиться к кротости и изгонять гнев.

[На полях: Истинная кротость]

Вторая форма кротости — добрая насквозь, та, которая проявляется по отношению к противникам и врагам, не причиняет им вреда, не мстит, не проклинает и не поносит, не говорит о них зла, не замышляет против них зла, хотя бы они отняли имущество, честь, жизнь, друзей и все. Напротив, где это возможно, она воздает добром за зло, говорит о них хорошо, думает о них хорошо, молится за них. Об этом Христос говорит в Матфея 5: «Делайте добро тем, кто злобно пользуется вами. Молитесь за тех, кто преследует и поносит вас» [Мф. 5:44]. И Павел, Римлянам 12: «Благословляйте тех, кто проклинает вас, и ни в коем случае не проклинайте их, но делайте им добро» [Рим. 12:14 сл.].

II. Смотрите, как это драгоценное, превосходное дело было утрачено среди христиан, так что теперь везде преобладает только раздор, война, ссоры, гнев, ненависть, зависть, злословие, проклятия, клевета, причинение вреда, месть и всякого рода гневные дела и слова; и все же, при всем этом, у нас много праздников, мы слушаем мессы, читаем молитвы, основываем церкви и прочие подобные духовные украшения, которые Бог не заповедал. Мы сияем блестяще и чрезмерно, как будто мы самые святые христиане, какие когда-либо были. И поэтому из-за этих зеркал и масок мы позволяем заповеди Божьей прийти к полному краху, и никто не рассматривает и не исследует себя, как близко или как далеко он находится от кротости и исполнения этой заповеди; хотя Бог сказал, что не тот, кто совершает такие дела, но тот, кто соблюдает Его заповеди, войдет в жизнь вечную [Ин. 14:15, 21; 15:10].

[На полях: Враги — повод для добрых дел]

Как, поскольку на земле нет никого, кому Бог не даровал бы врага и противника как доказательство Своего собственного гнева и нечестия, то есть того, кто поражает его в имуществе, чести, теле или друзьях, и тем самым испытывает, присутствует ли еще гнев, может ли он быть благорасположен к своему врагу, говорить о нем хорошо, делать ему добро и не замышлять против него никакого зла; пусть выйдет вперед тот, кто спрашивает, что он должен делать, чтобы совершать добрые дела, угождать Богу и быть спасенным. Пусть он поставит своего врага перед собой, держит его постоянно перед глазами своего сердца, как упражнение, посредством которого он может обуздать свой дух и приучить свое сердце думать по-доброму о своем враге, желать ему добра, заботиться о нем и молиться за него; а затем, когда представится возможность, говорить о нем хорошо и делать ему добро. Пусть тот, кто хочет, попробует это, и если он не найдет достаточно дел на всю свою жизнь, он может обвинить меня во лжи и сказать, что мое утверждение было неверным. Но если это то, чего желает Бог, и если Он хочет, чтобы Ему платили не другой монетой, какая польза от того, что мы занимаемся другими великими делами, которые не заповеданы, и пренебрегаем этим? Поэтому Бог говорит, Матфея 5: «А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; а кто скажет брату своему: «рака» (то есть всякого рода брань, проклятия, поношения, клевета), подлежит геенне огненной» [Мф. 5:22]. Что же тогда остается для внешнего акта, ударов, ранений, убийств, причинения вреда и т. д., если мысли и слова гнева так сурово осуждаются?

III. Но там, где есть истинная кротость, сердце скорбит о всяком зле, которое случается с врагом. И это истинные чада и наследники Божьи и братья Христа, Чье сердце так скорбело о нас всех, когда Он умирал на святом Кресте. Точно так же мы видим благочестивого судью, который со скорбью выносит приговор преступнику и сожалеет о смерти, которую налагает закон. Здесь действие кажется проявлением гнева и суровости. Кротость настолько всецело блага, что даже в таких делах гнева она сохраняется, более того, она мучает сердце самым болезненным образом, когда оно вынуждено гневаться и быть суровым.