«Творения Мартина Лютера, Том I»

[Маргиналия: Пределы кротости]

Но здесь мы должны бодрствовать, чтобы не быть кроткими вопреки чести и Заповеди Божьей. Ибо о Моисее написано, что он был самым кротким человеком на земле, и все же, когда иудеи поклонились золотому тельцу и вызвали гнев Божий [Сир. 45:4], он предал многих из них смерти и тем самым совершил искупление пред Богом [Исх. 32:28]. Точно так же не подобает магистратам бездействовать и позволять греху господствовать, а нам — молчать. Свое собственное имущество, свою честь, свою обиду я не должен принимать во внимание и не должен гневаться из-за них; но честь и Заповедь Божью мы должны защищать, а обиду или несправедливость по отношению к нашему ближнему мы должны предотвращать: магистраты — мечом, остальные из нас — обличением и упреком, но всегда с состраданием к тем, кто заслужил наказание.

Этому высокому, благородному, сладостному делу легко научиться, если мы совершаем его в вере и как упражнение веры. Ибо если вера не сомневается в милости Божьей и не ставит под вопрос то, что Бог милостив, человеку станет совсем легко быть милостивым и благосклонным к своему ближнему, как бы много тот ни согрешил; ибо мы согрешили гораздо больше против Бога. Смотрите, это краткая Заповедь, но она представляет собой долгое, мощное упражнение в добрых делах и в вере.

Не прелюбодействуй.

[Маргиналия: Шестая заповедь: Долг чистоты]

В этой Заповеди также заповедано доброе дело, которое включает в себя многое и изгоняет многие пороки; оно называется чистотой, или целомудрием, о чем много написано и проповедано, и это хорошо известно каждому, только вот оно не соблюдается и не практикуется так тщательно, как другие дела, которые не заповеданы. Мы так охотно делаем то, что не заповедано, и оставляем неисполненным то, что заповедано. Мы видим, что мир полон постыдных дел нечистоты, непристойных слов, рассказов и песенок, искушение к которым ежедневно усиливается из-за чревоугодия и пьянства, праздности и суетности. И все же мы идем своим путем, как будто мы христиане; когда мы побывали в церкви, прочитали свою короткую молитву, соблюли посты и праздники, тогда мы думаем, что весь наш долг исполнен.

Теперь, если бы не было заповедано никакого другого дела, кроме одного лишь целомудрия, у нас у всех было бы достаточно дел с этим одним; настолько опасен и неистов порок нечистоты. Он неистовствует во всех наших членах: в мыслях наших сердец, в видении наших глаз, в слышании наших ушей, в словах наших уст, в делах наших рук и ног и во всем нашем теле. Контролировать все это требует труда и усилий; и таким образом Заповеди Божьи учат нас, насколько велики поистине добрые дела, более того, что для нас невозможно собственными силами даже помыслить доброе дело, не говоря уже о том, чтобы попытаться или совершить его. Святой Августин говорит, что среди всех конфликтов христианина конфликт целомудрия — самый тяжелый, по той единственной причине, что он продолжается ежедневно без перерыва, и целомудрие редко одерживает верх. Об этом все святые плакали и сетовали, как святой Павел в Послании к Римлянам, глава 7: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» [Рим. 7:18].

[Маргиналия: Помощь против нечистоты]

II. Если это дело целомудрия должно быть постоянным, оно побудит ко многим другим добрым делам: к посту и воздержанию в противовес чревоугодию и пьянству, к бодрствованию и раннему вставанию в противовес лени и чрезмерному сну, к работе и труду в противовес праздности. Ибо чревоугодие, пьянство, долгое лежание в постели, безделье и отсутствие работы — это оружие нечистоты, которым целомудрие быстро побеждается [Рим. 13:12 и сл.]. С другой стороны, святой апостол Павел называет пост, бодрствование и труд божественным оружием, с помощью которого нечистота побеждается; но, как было сказано выше, эти упражнения должны делать не более чем преодолевать нечистоту, а не извращать природу.

Превыше всего этого сильнейшей защитой является молитва и Слово Божье; а именно, когда пробуждается злая похоть, человек должен прибегать к молитве, взывать к милосердию и помощи Божьей, читать и размышлять над Евангелием и в нем созерцать страдания Христа. Так говорит Псалом 136: «Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень» [Пс. 136:9], то есть, если сердце бежит к Господу Христу со своими злыми помыслами, пока они еще молоды и только начинают появляться; ибо Христос есть Камень, о который они разбиваются в прах и приходят в ничто.

Смотрите, здесь каждый найдет себе достаточно дел, и более чем достаточно, и ему будет дано много добрых дел, которые нужно совершить внутри себя. Но теперь никто не использует молитву, пост, бодрствование, труд для этой цели, а люди останавливаются на этих делах, как будто они сами по себе являются всей целью, хотя они должны быть устроены так, чтобы исполнять дело этой Заповеди и очищать нас ежедневно все больше и больше. Некоторые также указали на большее количество вещей, которых следует избегать, таких как мягкие постели и одежда, что нам следует избегать чрезмерных украшений, не общаться и не разговаривать с лицами противоположного пола, и даже не смотреть на них, и все, что еще может способствовать целомудрию. Во всех этих вещах никто не может установить определенное правило и меру. Каждый должен следить за собой и видеть, какие вещи необходимы ему для целомудрия, в каком количестве и как долго они помогают ему быть целомудренным, чтобы он мог таким образом выбирать и соблюдать их для себя; если он не может этого сделать, пусть на время отдаст себя под контроль другого, который может удерживать его в таком соблюдении, пока он не научится управлять собой. Именно для этой цели в старину были основаны монастыри, чтобы учить молодых людей дисциплине и чистоте.

[Маргиналия: Вера как помощь целомудрию]

III. В этом деле хорошая крепкая вера является большой помощью, более заметно, чем почти в любом другом; так что по этой причине Исаия в 11-й главе говорит, что «вера — пояс чресл его» [Ис. 11:5], то есть страж целомудрия. Ибо тот, кто живет так, что ожидает от Бога всей благодати, находит удовольствие в духовной чистоте; поэтому он может гораздо легче сопротивляться плотской нечистоте: и в такой вере дух с уверенностью говорит ему, как он должен избегать злых помыслов и всего, что противно целомудрию. Ибо как вера в божественную милость живет без перерыва и действует во всех делах, так она также не прекращает своих увещеваний во всем, что угодно Богу или не угодно Ему; как говорит святой Иоанн в своем Послании: «Вам не нужно, чтобы кто учил вас: но как самое сие помазание, то есть Дух Божий, учит вас всему» [1 Ин. 2:27].

И все же мы не должны отчаиваться, если мы не скоро избавимся от искушения, и ни в коем случае не должны считать, что мы свободны от него, пока живем, и мы должны рассматривать его только как стимул и увещевание к молитве, посту, бодрствованию, труду и другим упражнениям для угашения плоти, особенно к практике и упражнению веры в Бога. Ибо не то целомудрие драгоценно, которое пребывает в покое, а то, которое находится в войне с нечистотой, и сражается, и без перерыва изгоняет весь яд, которым плоть и злой дух атакуют его. Так святой Петр говорит: «Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» [1 Пет. 2:11]. И святой Павел, Римлянам 6: «Да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» [Рим. 6:12]. В этих и подобных отрывках показано, что никто не свободен от злой похоти; но что каждый должен и обязан ежедневно бороться против нее. Но хотя это приносит беспокойство и боль, это тем не менее дело, которое доставляет удовольствие, в котором мы должны иметь наше утешение и удовлетворение. Ибо те, кто думает, что они положат конец искушению, поддаваясь ему, только еще больше разжигают себя; и хотя на время оно затихает, оно приходит снова с большей силой в другой раз и находит природу более слабой, чем прежде.

Не кради.

[Маргиналия: Седьмая заповедь: Долг благожелательности]

Эта Заповедь также имеет дело, которое охватывает очень многие добрые дела и противостоит многим порокам, и называется по-немецки Mildigkeit, «благожелательность»; это дело, готовое помочь и послужить каждому своим имуществом. И оно борется не только против воровства и грабежа, но и против всякой скупости в земных благах, которую люди могут проявлять друг к другу: такой как жадность, ростовщичество, завышение цен и покрытие товаров, которые продаются как цельные, поддельные товары, неполные меры и веса, и кто мог бы перечислить все готовые, новые, хитрые уловки, которые множатся ежедневно в каждой торговле, с помощью которых каждый ищет свою выгоду через потерю другого и забывает правило, которое говорит: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» [Мф. 7:12]. Если бы каждый держал это правило перед своими глазами в своей торговле, бизнесе и отношениях со своим ближним, он легко нашел бы, как он должен покупать и продавать, брать и давать, одалживать и давать даром, обещать и держать свое обещание, и тому подобное. И когда мы рассматриваем мир в его делах, как жадность контролирует весь бизнес, мы бы не только нашли достаточно дел, если бы хотели вести честную жизнь пред Богом, но также были бы охвачены ужасом и страхом за эту опасную, жалкую жизнь, которая так чрезмерно обременена, запутана и взята в плен заботами этой земной жизни и нечестным поиском выгоды.

[Маргиналия: Жадность]

II. Поэтому Мудрец говорит не напрасно: «Блажен богатство, которое нашлось без пятна, и которое не ходило за золотом и не полагалось на сокровища денег. Кто он? Мы похвалим его, что он совершил чудесные вещи в своей жизни» [Сир. 31:8 и сл.]. Как если бы он хотел сказать: «Такого не находится, или очень немногие». Да, очень немногие замечают и распознают такую похоть к золоту в себе. Ибо жадность имеет здесь очень красивое, тонкое прикрытие для своего стыда, которое называется обеспечением тела и естественной нуждой, под прикрытием которого она накапливает богатство без всяких пределов и никогда не бывает удовлетворена; так что тот, кто хотел бы в этом деле сохранить себя чистым, должен поистине, как он говорит, совершать чудеса или чудесные вещи в своей жизни.

Теперь смотрите, если человек хочет не только делать добрые дела, но даже чудеса, которые Бог может хвалить и которыми может быть доволен, какая нужда ему искать в другом месте? Пусть он внимает себе и следит за тем, чтобы не бегать за золотом и не полагать свое упование на деньги, но пусть золото бегает за ним, а деньги ждут его благосклонности, и пусть он не любит ни одной из этих вещей и не полагает на них свое сердце; тогда он — истинный, щедрый, чудотворный, счастливый человек, как говорит Иов 31: «Никогда не полагался я на золото и никогда не делал золото своей надеждой и упованием» [Иов 31:24]. И Псалом 61: «Когда богатство умножается, не полагайте на него сердца» [Пс. 61:11]. Так и Христос учит, Матфея 6, что мы не должны заботиться, что нам есть и пить и во что одеться, поскольку Бог заботится об этом и знает, что мы имеем нужду во всем этом [Мф. 6:31 и сл.].

Но некоторые говорят: «Да, полагайся на это, не заботься, и посмотри, влетит ли жареный цыпленок тебе в рот!» Я не говорю, что человек не должен трудиться и искать пропитания; но он не должен беспокоиться, не должен быть жадным, не должен отчаиваться, думая, что у него не будет достаточно; ибо в Адаме мы все осуждены на труд, когда Бог говорит ему, Бытие 3: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» [Быт. 3:19]. И Иов 5: «Как птицы для полета, так человек рожден для труда» [Иов 5:7, Вульгата]. Теперь птицы летают без беспокойства и жадности, и так и мы должны трудиться без беспокойства и жадности; но если ты беспокоишься и жадничаешь, желая, чтобы жареный цыпленок влетел тебе в рот: беспокойся и жадничай, и посмотри, исполнишь ли ты тем самым Заповедь Божью и будешь ли спасен!

[Маргиналия: Вера — источник благожелательности]

III. Это дело вера учит сама по себе. Ибо если сердце ищет божественной милости и полагается на нее, как возможно, чтобы человек был жадным и беспокоился? Он должен быть уверен без сомнения, что Бог заботится о нем; поэтому он не цепляется за деньги; он использует их также с радостной щедростью на благо своего ближнего и хорошо знает, что у него будет достаточно, как бы много он ни раздал. Ибо его Бог, на Которого он уповает, не солжет ему и не оставит его, как написано, Псалом 36: «Я был молод и теперь состарился, и не видел праведника оставленным и потомков его просящими хлеба» [Пс. 36:25]. Поэтому Апостол называет идолослужением не иной грех, кроме любостяжания [Кол. 3:5], потому что этот грех яснее всего показывает, что он не уповает на Бога ни в чем, ожидает большего блага от своих денег, чем от Бога; и, как было сказано, именно таким упованием Бог поистине почитается или бесчестится.

И, действительно, в этой Заповеди можно ясно увидеть, как все добрые дела должны совершаться в вере; ибо здесь каждый яснее всего чувствует, что причина любостяжания — недоверие, а причина щедрости — вера. Ибо потому, что человек уповает на Бога, он щедр и не сомневается, что у него всегда будет достаточно; с другой стороны, человек жаден и беспокоится, потому что не уповает на Бога. Теперь, как в этой Заповеди вера является главным мастером и совершителем доброго дела щедрости, так она является таковой и во всех других Заповедях, и без такой веры щедрость не имеет никакой ценности, а является скорее безрассудным расточительством денег.

[Маргиналия: Испытание щедрости]

IV. Этим мы также должны знать, что эта щедрость должна распространяться даже на врагов и противников. Ибо что это за доброе дело, если мы щедры только к нашим друзьям? Как учит Христос, Луки 6, даже нечестивец делает это для другого, который является его другом [Лк. 6:32 и сл.]. Кроме того, неразумные животные также делают добро и щедры к своим сородичам. Поэтому христианин должен подняться выше, пусть его щедрость служит также недостойным, злодеям, врагам и неблагодарным, точно так же, как его небесный Отец повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных [Мф. 5:45].

Но здесь обнаружится, как трудно делать добрые дела согласно Заповеди Божьей, как природа извивается, крутится и корчится в своем толковании ее, хотя она делает добрые дела по своему собственному выбору легко и радостно. Поэтому возьмите своих врагов, неблагодарных, и делайте им добро; тогда вы узнаете, насколько вы близки к этой Заповеди или насколько далеки от нее, и как всю свою жизнь вам всегда придется иметь дело с практикой этого дела. Ибо если ваш враг нуждается в вас, а вы не помогаете ему, когда можете, это точно так же, как если бы вы украли то, что принадлежало ему, ибо вы были обязаны помочь ему. Так говорит святой Амбросий: «Накорми голодного; если ты не накормил его, ты, насколько это зависит от тебя, убил его». И в эту Заповедь включены дела милосердия, которых Христос потребует от людей в последний день [Мф. 25:35 и сл.].

Но магистраты и города должны позаботиться о том, чтобы бродяги, паломники и нищие из чужих земель были не допущены или, по крайней мере, допущены только при ограничениях и правилах, чтобы мошенникам не было позволено свободно разгуливать под видом нищих, и их мошенничество, которого сейчас много, было запрещено; я говорил более подробно об этой Заповеди в Трактате о ростовщичестве [53].

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

[Маргиналия: Восьмая заповедь: Долг правдивости]

[Маргиналия: В мирских делах]

Эта Заповедь кажется малой, и все же она настолько велика, что тот, кто хотел бы правильно соблюдать ее, должен рисковать и подвергать опасности жизнь и здоровье, имущество и честь, друзей и все, что у него есть; и все же она включает не более чем дело того малого члена, языка, и называется по-немецки Wahrheit sagen, «говорить правду» и, где есть нужда, опровергать ложь; так что она запрещает многие злые дела языка. Во-первых: те, которые совершаются говорением, и те, которые совершаются хранением молчания. Говорением — когда человек имеет несправедливый судебный процесс и хочет доказать и поддержать свое дело ложным аргументом, поймать своего ближнего хитростью, представить все, что укрепляет и продвигает его собственное дело, и утаить и обесценить все, что продвигает доброе дело его ближнего; делая это, он не поступает со своим ближним так, как хотел бы, чтобы его ближний поступал с ним [Мф. 7:12]. Это некоторые люди делают ради выгоды, некоторые — чтобы избежать потери или стыда, тем самым ища свою собственную выгоду больше, чем Заповедь Божью, и оправдывают себя, говоря: Vigilanti jura subveniunt, «закон помогает тому, кто бодрствует»; как если бы не было их обязанностью бодрствовать за дело своего ближнего так же, как за свое собственное. Таким образом, они намеренно позволяют делу своего ближнего быть проигранным, хотя знают, что оно справедливо. Это зло в настоящее время настолько распространено, что я боюсь, что ни один суд не проводится и ни один иск не рассматривается без того, чтобы одна сторона не согрешила против этой Заповеди. И даже когда они не могут этого добиться, они все же имеют неправедный дух и волю, так что они хотели бы, чтобы справедливое дело ближнего было проиграно, а их несправедливое дело процветало. Этот грех наиболее част, когда противник — видный человек или враг. Ибо человек хочет отомстить своему врагу: но недоброжелательности видного человека он не хочет навлечь на себя; и тогда начинается лесть и подхалимство, или, с другой стороны, утаивание правды. Здесь никто не желает рисковать немилостью и неудовольствием, потерей и опасностью ради правды; и поэтому Заповедь Божья должна погибнуть. И это почти повсеместно путь мира. Тот, кто хотел бы соблюдать эту Заповедь, имел бы обе руки полны, делая только те добрые дела, которые касаются языка. А затем, сколько тех, кто позволяет себе быть отгороженными и отклоненными от правды подарками и дарами! так что во всех местах это поистине высокое, великое, редкое дело — не быть ложным свидетелем против своего ближнего.

[Маргиналия: В духовных делах]

II. Существует второе свидетельствование истины, которое еще больше, с которым мы должны бороться против злых духов; и это касается не земных дел, а Евангелия и истины веры, которую злой дух никогда не мог терпеть и всегда так устраивает, что великие среди людей, которым трудно сопротивляться, должны противостоять и преследовать ее. О чем написано в Псалме 81: «Спасайте бедного и нищего; избавляйте его от руки нечестивых» [Пс. 81:4].

Такое преследование, правда, стало теперь редким; но это вина духовных прелатов, которые не пробуждают Евангелие, а позволяют ему погибнуть, и поэтому оставили то самое, из-за чего такое свидетельствование и преследование должны возникнуть; и на его место они учат нас своему собственному закону и тому, что им нравится. По этой причине дьявол также не шевелится, так как, победив Евангелие, он также победил веру во Христа, и все идет так, как он хочет. Но если бы Евангелие было пробуждено и услышано снова, без сомнения, весь мир был бы взбудоражен и приведен в движение, и большая часть королей, князей, епископов, докторов и духовенства, и все, что есть великого, противостояли бы ему и неистовствовали бы против него, как это всегда случалось, когда Слово Божье выходило на свет; ибо мир не может терпеть того, что исходит от Бога. Это доказано на Христе, Который был и есть самое великое, самое драгоценное и лучшее из всего, что имеет Бог; однако мир не только не принял Его, но преследовал Его более жестоко, чем всех других, которые когда-либо выходили от Бога.

Поэтому, как в то время, так и во все времена есть немногие, кто стоит за божественную истину и подвергает опасности и рискует жизнью и здоровьем, имуществом и честью, и всем, что у них есть, как предсказал Христос: «И будете ненавидимы всеми за имя Мое» [Мф. 10:22]. И: «Многие соблазнятся во Мне». Да, если бы эта истина была атакована крестьянами, пастухами, конюхами и людьми без положения, кто не был бы готов и способен исповедовать ее и свидетельствовать о ней? Но когда папа и епископы, вместе с князьями и королями атакуют ее, все люди бегут, молчат, притворяются, чтобы не потерять имущество, честь, благосклонность и жизнь.

[Маргиналия: Свидетельствование истины требует веры]

III. Почему они делают это? Потому что у них нет веры в Бога и они не ожидают от Него ничего доброго. Ибо где есть такая вера и упование, там есть также смелое, дерзкое, бесстрашное сердце, которое рискует и стоит за истину, хотя бы это стоило жизни или плаща, хотя бы это было против папы или королей; как мы видим, что делали мученики. Ибо такое сердце удовлетворено и покоится легко, потому что оно имеет милостивого, любящего Бога. Поэтому оно презирает всю благосклонность, милость, блага и честь людей, позволяет им приходить и уходить, как им угодно; как написано в Псалме 14: «В глазах его презрен отверженный, но он славит боящихся Господа» [Пс. 14:4]; то есть тиранов, могущественных, которые преследуют истину и презирают Бога, он не боится, он не принимает их во внимание, он презирает их; с другой стороны, тех, кто преследуем ради истины и боится Бога больше, чем людей, к ним он прилепляется, их он защищает, их он чтит, пусть это досаждает кому угодно; как написано о Моисее, Евреям 11, что он стоял за своих братьев, не обращая внимания на могущественного царя Египетского [Евр. 11:24 и сл.].

Смотри, в этой Заповеди снова ты кратко видишь, что вера должна быть главным мастером и в этом деле, так что без нее никто не имеет мужества делать это дело: так всецело все дела заключены в вере, как уже часто говорилось. Поэтому, вне веры все дела мертвы, какой бы доброй формы и имени они ни носили. Ибо как никто не делает дела этой Заповеди, если он не тверд и бесстрашен в уповании на божественную милость: так также он не делает дела никакой другой Заповеди без той же веры: таким образом каждый может легко с помощью этой Заповеди испытать и взвесить себя, является ли он христианином и поистине верит ли во Христа, и таким образом, делает ли он добрые дела или нет. Теперь мы видим, как Всемогущий Бог не только поставил нашего Господа Иисуса Христа перед нами, чтобы мы верили в Него с таким упованием, но также держит перед нами в Нем пример этого же упования и таких добрых дел, с той целью, чтобы мы верили в Него, следовали за Ним и пребывали в Нем вечно; как Он говорит, Иоанна 14: «Я есмь путь и истина и жизнь» [Ин. 14:6] — путь, по которому мы следуем за Ним; истина, что мы верим в Него; жизнь, что мы живем в Нем вечно.

Из всего этого теперь очевидно, что все другие дела, которые не заповеданы, опасны и легко узнаваемы: такие как строительство церквей, их украшение, совершение паломничеств и все, что написано так пространно в Каноническом праве и ввело в заблуждение и обременило мир и погубило его, создало беспокойную совесть, заглушило и ослабило веру, и не сказало, как человек, хотя бы он пренебрег всем остальным, имеет достаточно дел со всеми своими силами, чтобы соблюдать Заповеди Божьи, и никогда не может сделать всех добрых дел, которые он обязан делать; почему тогда он ищет другие, которые ни необходимы, ни заповеданы, и пренебрегает теми, которые необходимы и заповеданы?

[Маргиналия: Девятая и десятая заповеди]

Последние две Заповеди, которые запрещают злые желания тела к удовольствию и к земным благам, ясны сами по себе; эти злые желания не причиняют вреда нашему ближнему, и все же они продолжаются до самой могилы, и борьба в нас против них длится до смерти; поэтому эти две Заповеди сведены святым Павлом в одну, Римлянам 7, и поставлены как цель, которой мы не достигаем, и только в наших мыслях стремимся к ней до самой смерти. Ибо никто никогда не был настолько свят, чтобы не чувствовать в себе злой склонности, особенно когда представлялись случай и искушение [Рим. 7:7]. Ибо первородный грех рождается в нас по природе и может быть сдерживаем, но не полностью искоренен, кроме как через смерть тела; которая по этой причине полезна и является вещью, которую следует желать [54]. В этом да поможет нам Бог. Аминь.

СНОСКИ [1] Кол. 3:17. См. выше стр. 25, прим. 1.

[2] Tessaradecas consolatoria, напечатанный в настоящем томе, стр. 109-171.

[3] Sexternlein.

[4] Вопросы, обсуждавшиеся в школах.

[5] Здесь «Вера» означает Символ веры как исповедание веры.

[6] То есть, в вере.

[7] Качество, состояние или условие, независимое от дел.

[8] St. Jacob di Compostella, место в Испании, где апостол Иаков, сын Зеведеев, убитый в Иерусалиме (Деян. 12:2), по испанскому преданию, принял мученическую смерть; с IX века известная и часто посещаемая цель паломничеств. Название Компостелла является искажением Giacomo Postolo, то есть «Иаков Апостол».

[9] Святая Бригитта Ирландская, умершая в 523 году, считалась второй Девой Марией, «Марией ирландцев». Возможно, здесь перепутана с другой Бригиттой, или Бригитой, умершей в 1373 году, шотландской святой, которая написала несколько молитв, напечатанных впервые в 1492 году и переведенных почти на все европейские языки.

[10] То есть, нами, людьми.

[11] Этот перевод указывает на несовершенство немецкой формы цитирования Библии на протяжении всего этого трактата.

[12] Стр. 190.

[13] Стр. 190.

[14] Jarmarkt; ссылка здесь на торг, обычный на таких ярмарках.

[15] Тема, развитая в трактате De Libertate, 1520.

[16] Стр. 190.

[17] Золотая монета, стоимость которой очень неопределенна. Это была адаптация флорина, который был впервые отчеканен во Флоренции в 1252 году и стоил около 2,50 долларов. О стоимости золотого гульдена времен Лютера приводятся различные оценки. Шафф, Церковная история, т. VI, стр. 470, называет его гульденом и говорит, что он был равен примерно 4,00 долларам сегодняшнего дня. Пресервед Смит, Жизнь Лютера, стр. 367, определяет его внутреннюю стоимость примерно в пятьдесят центов, но полагает, что его покупательная способность была почти в двадцать раз выше. Нам золотая монета стоимостью пятьдесят центов кажется почти невозможной; но Новый английский словарь цитирует под 1611 годом: «Флорин или франк: древняя золотая монета во Франции, стоившая ij с. стерлингов». Поскольку золотые монеты того времени не были сделаны из чистого золота, редко 17 каратов пробы, возможность может быть допущена. Но в 1617 году Словарь цитирует: «Золотые рейнские гульдены Германии почти того же стандарта, что и коронное золото Англии», а корона стоила в то время 6 с. 3 1/2 д. — немного больше 1,50 доллара.

Более поздний серебряный гульден, стоивший около сорока центов, был в обращении в Европе до недавнего времени, а гульден, стоивший 48 1/2 центов, был до недавнего времени стандартной монетой в Австро-Венгрии.

[18] Grosse Hansen.

[19] Люди, которые осуществляли делегированную власть и действовали как представители папы и епископа в вопросах церковного права.

[20] См. особенно Обращение к христианскому дворянству и Вавилонское пленение.

[21] О количестве разделов см. Введение, стр. 178.

[22] Здесь, как и в своем Катехизисе, Лютер отходит от ветхозаветной формы Третьей заповеди. Его переформулировку крайне трудно перевести на английский из-за различных значений слова Feiertag. Оно может означать «день отдыха», или «праздник», или «святой день». Используя это слово, Лютер избегает трудности, заключающейся в том, чтобы сначала сохранить иудейскую субботу в Заповеди, а затем отвергнуть ее в пользу христианского воскресенья в объяснении.

[23] Gottesdienst.

[24] Ссылка на заупокойную мессу, исполняемую как при погребении умерших, так и в годовщину дня смерти. Слово, переведенное как «памятный», Begängniss, буквально означает «погребальная служба».

[25] См. также Трактат о Новом Завете в другом месте этого тома.

[26] Проповеди часто были либо схоластическими аргументами, либо популярными, часто комическими тирадами против современной безнравственности; материалы брались из историй святых так же, как и из Библии.

[27] Жил 1091-1153. Основатель цистерцианского монастыря в Клерво, о котором Лютер говорит: «Если когда-либо жил на земле богобоязненный и святой монах, то это был святой Бернард Клервоский». Эрлангенское издание, 36, 8.

[28] Ср. Обсуждение исповеди, выше, стр. 81 и сл.

[29] Молитвенник и четки. Бревиарий, сборник молитв, использовался духовенством; Розарий, бусины которого представляют молитвы, меньшие и более многочисленные Ave Marias, большие — молитвы Господней Paternoster, был молитвенником мирянина.

[30] Ср. Введение к Четырнадцати утешениям, стр. 106.

[31] См. прим., стр. 191.

[32] Немецкое Oelgötzen означает деревянные изображения святых, которые были раскрашены масляными красками. Оно было перенесено на любого тупого человека, болвана, иногда также на священников, которые были помазаны маслом при своем рукоположении.

[33] Sinnlichkeit.

[34] Святая Варвара, легендарная святая, чей день приходится на 4 декабря, считалась защитницей от бури и пожара. См. выше, стр. 237. Святой Себастьян, мученик третьего века, чей день приходится на 20 января, должен был отвращать чуму.

[35] Ср. Четырнадцать утешений, выше, стр. 162.

[36] Стр. 194 и сл.

[37] То есть, страхом без любви.

[38] Покровительница музыки, о жизни и мученичестве которой известно мало определенного.

[39] Канонизации, дающие умершему человеку ранг святого, которому можно или нужно поклоняться.

[40] То есть, вера.

[41] Ср. подобные утверждения в Проповеди о ростовщичестве (Веймарское издание, VI, 59) и в Обращении к христианскому дворянству (там же, 438).

[42] Название для зависимых лиц папского двора в Риме.

[43] В Констанце, 1414-1443; в Риме, Латеранский собор, 1512-1517.

[44] Или: «Который, как говорят, управляет соборами».

[45] Эта программа реформ далее разработана в Обращении к христианскому дворянству.

[46] Август Цезарь, первый римский император (63 г. до н.э. — 14 г. н.э.), Цезарь Август из Луки 2:1.

[47] «Покупка рентного обязательства (rent, census, Zins) была одним из методов инвестирования денег, к которому часто прибегали в позднем средневековье. От передачи от одного лица другому права на получение уже причитающейся ренты до создания совершенно нового рентного обязательства с целью получения денег путем его продажи был лишь короткий шаг... Практика, по-видимому, возникла спонтанно и отнюдь не была простым уклонением от запрета ростовщичества». Словарь политической экономии, под ред. Р. Х. Инглиша Палгрейва, том II. Ср. Эшли, Экономическая история, том I, ч. II, §§ 66, 74, 75. Для более полного обсуждения предмета Лютером см. Проповедь о ростовщичестве (Веймарское издание, VI, 51-60).

[48] См. прим. выше, стр. 220.

[49] Sorgfäitigkeit, перевод Лютером Вульгаты solicitndo в Рим. 12:8, где наша английская версия читает «усердие». Слово, как его использует Лютер, включает два вида тщательности и внимательности.

[50] Строжайший монашеский орден; фраза здесь эквивалентна «становится монахом».

[51] Sanftmüthlgkeit.

[52] Лютер подробно обсуждает эти уловки в своей Проповеди о торговле и ростовщичестве (1524), Веймарское издание, XV, стр. 279 и сл.

[53] Sermon von dem Wucher, Weimar Ed., VI, 36 ff. Cf. also Address to the German Nobility.

[54] Ср. Четырнадцать утешений выше, стр. 149.

ТРАКТАТ О НОВОМ ЗАВЕТЕ

ТО ЕСТЬ О СВЯТОЙ МЕССЕ 1520

ВВЕДЕНИЕ

Трактат о Новом Завете, то есть о Святой Мессе, был опубликован в 1520 году [1]. В начале августа того же года появилось Обращение Лютера к христианскому дворянству немецкой нации, в котором он коснулся темы мессы [2], но отказался выразить себя полностью в то время, пообещав заняться этим вопросом позже, обещание, которое он уже дал в своем Трактате о добрых делах в мае 1520 года [3]. Он, должно быть, начал подготовку этого Трактата о Новом Завете, когда Обращение к христианскому дворянству было еще в печати, потому что 3 августа он был уже закончен и готов к публикации [4]. Трактат, таким образом, занимает место между двумя знаменитыми сочинениями Лютера, Обращением к христианскому дворянству и Вавилонским пленением церкви, которые появились в октябре 1520 года. Его тон удивительно спокойный, а цель преимущественно конструктивная. Это один из тех благочестивых трактатов, которые Лютер время от времени выпускал между своими более крупными публикациями и которые кажутся розами среди терний его полемических сочинений.

Учение о Вечере Господней было одним из самых испорченных учений Римской церкви, и поэтому было вполне естественно, что Лютер должен был много писать на эту тему даже в начале работы Реформации. К этому периоду, когда оппозиция сакраментариев [5] учению о реальном присутствии еще не возникла, у нас есть четыре сочинения Лютера, в которых он делает это таинство предметом специального обсуждения. Это (1) его мягкая по тону Проповедь о досточтимом таинстве и т. д., 1519 года; (2) настоящая Проповедь о Новом Завете и т. д., августа 1520 года; (3) Вавилонское пленение церкви, октября 1520 года; (4) сильно полемический трактат О злоупотреблении мессой, 1522 года [6]. У нас будет повод сослаться на некоторые интересные точки сравнения между этими работами.

Этот трактат разделен на разделы, заканчивающиеся номером 40, но раздел 32 пропущен, так что всего их 39. Раздел 1 содержит введение, раздел 40 — заключение. Разделы 2-15 — это положительная, конструктивная часть трактата, имеющая дело с вопросом: Что такое Вечеря Господня? В разделах 16-34 отвергается жертвенная теория Римской церкви; разделы 35-31 обсуждают (1) насколько мы можем говорить о принесении жертвы в таинстве, и (2) что следует из этого для концепции истинного священства в Церкви, а именно священства всех верующих. Разделы 33-39 имеют дело, среди прочего, со злоупотреблениями, к которым привела небиблейская концепция Вечери Господней. Особый интерес представляет раздел 12, в котором Лютер дает резюме всего, что входит в Таинство Алтаря.

Зная, как мы знаем, что Лютер развивал свое учение о Вечере Господней постепенно [7] и под давлением большой оппозиции со всех сторон, нам интересно отметить стадию этого развития, которую представляет этот трактат. Мы можем, таким образом, спросить, как он стоял в это время по вопросу о реальном присутствии. На этот вопрос дается ответ в четвертом пункте раздела 12. Истинное присутствие тела и крови не может быть более ясно признано, чем это сделано в разделах 11 и 12 этого трактата. Мы можем с уверенностью сказать, что никогда не было времени, когда Лютер был не уверен в этом пункте. Точка зрения, с которой он обсуждает значение таинства в Проповеди о досточтимом таинстве (1519), иногда цитировалась как противоположная, но даже в этой Проповеди, с ее акцентом на духовном теле Христа, участниками которого могут быть даже те, кого папа мог исключить из внешнего причастия, он говорит о хлебе и вине как о пресуществляемых в «истинную, естественную плоть» Господа и в Его «естественную, истинную кровь» [8], что показывает, что Лютер в то время, за девять месяцев до появления этого Трактата о Новом Завете, все еще придерживался даже концепции пресуществления. У него, следовательно, не могло быть сомнений относительно реального присутствия.

Однако, ввиду быстрого развития доктринальных концепций Лютера, мы могли бы далее спросить: сохранял ли Лютер свою веру в пресуществление в то время, когда он писал Трактат о Новом Завете? В начале октября того же года, в своем Вавилонском пленении, Лютер впервые выступает с атакой на это римское учение. Он рассматривает его как простое человеческое мнение, которое можно принять или не принять, и ясно склоняется к убеждению, что после освящения присутствует не только форма (Gestalt; species), но и субстанция хлеба и вина [9]. В Проповеди о досточтимом таинстве он говорил о «форме и виде хлеба»; в настоящем трактате он выбирает выражение: «Его собственная истинная плоть и кровь под хлебом и вином» (раздел 12). Это, казалось бы, указывает на то, что в этом сочинении он уже придерживается мнения, которое вскоре после этого выразил в Вавилонском пленении. Но хотя он верил в реальное присутствие «собственной истинной плоти и крови» Христа, это тело Христа он рассматривает — в это время, когда ему еще не пришлось встретиться со спиритуалистической интерпретацией сакраментариев — только как знак, вещь, означающую благословение таинства, которое есть прощение грехов и жизнь вечная (раздел 10). Точно такой же взгляд выражен в Проповеди 1519 года [10]. «Лютер еще не говорит о «какой-либо ценности, которую это тело, сакраментально сообщаемое, должно иметь само по себе» [11].

Затем возникает вопрос: как получатель знака (тела и крови под хлебом и вином) становится участником того, что этим знаменуется? Это происходит через веру, как принимающий орган (раздел 13). Так же и в Проповеди 1519 года, где она называется «третьей частью таинства», «в которой лежит сила» (wo die Macht anliegt). В более позднее время Лютер счел необходимым подчеркнуть тот факт, что не через веру получателя таинство обретает свою силу и действенность, поскольку это прикрепляется к нему просто в силу Слова [12]; но что вера является принимающим органом для благословения таинства — это убеждение, от которого он никогда не отказывался.

Предметом веры является Евангелие, то есть обетование прощения грехов, содержащееся в Установительных словах, которые представляют собой «завет», «новый и вечный завет» (разд. 5–10). Отсюда и название труда: «Трактат о Новом завете». В то время как «Проповедь» 1519 года говорит об Евангелии лишь в общих чертах, здесь мы видим особый акцент на установительных словах как охватывающих «в кратком изложении» всё Евангелие (разд. 33). Установительные слова получают еще большее развитие и толкование в работе «О злоупотреблении мессой» 1522 года. Из-за важности Слова в таинстве Лютер заявляет, что установительные слова следует произносить вслух, а не шепотом, как это делалось и делается в римских церквях, и на языке, понятном народу (разд. 16).

Особенно примечательной чертой этого трактата является повторяющееся утверждение, что вера, которая опирается на Слово и является «главной частью мессы», не нуждается в таинстве как в чем-то абсолютно необходимом. «Я могу ежедневно наслаждаться таинством в мессе, если только буду держать перед глазами завет, то есть слова и договор Христа, и питать и укреплять этим свою веру» (разд. 17) [13]. Он цитирует Августина: «Только веруй, и ты уже причастился таинства». При толковании этого отрывка мы должны помнить, что Лютер писал в то время, когда ежедневно ожидал известия о том, что папа отлучил его от Церкви. Его утешением было то, что ни он, ни его последователи не могут быть исключены папским указом из общения истинных верующих и святых, равно как и лишены духовного питания истинным духовным телом Христа.

В этом трактате Лютер также впервые выступает против римского учения о мессе как о бескровном повторении жертвы, однажды принесенной на Голгофе, — теории, которая забывает, что месса есть завет и таинство, в котором Бог обещает и дает что-то нам, а не мы Ему (разд. 19). В гораздо более резких выражениях и более широко цитируя Писание, Лютер разоблачает и отвергает это заблуждение, столь фундаментальное для римской системы, в своей работе 1522 года «О злоупотреблении мессой». В «Вавилонском пленении» он отмечает: «Когда я опубликовал свою Проповедь о Вечере [14], я все еще находился в плену господствующей концепции и был равнодушен к тому, прав папа или нет» [15]. Таким образом, в этом трактате мы имеем первое ясное изложение взглядов реформатора по данному вопросу.

Однако это показывает прекрасно консервативный характер Лютера: даже здесь, где он вынужден отвергнуть римскую теорию жертвы, мы видим, как он стремится обнаружить хотя бы элемент библейской истины в опровергаемом учении. Он говорит (разд. 26, 27), что на Вечере мы используем Христа как нашу Жертву и Посредника, вознося наши молитвы и благодарение Отцу через Него. И это дает основание, на котором он строит евангелическое учение о священстве всех верующих (разд. 28); alle Christenmänner Pfaffen, alle Weiber Pfaffinnen, es sei jung oder alt, etc. Это еще сильнее подчеркивается в «Злоупотреблении мессой» 1522 года.

Необходимо упомянуть еще два момента: лишение мирян чаши и количество таинств. В «Проповеди» 1519 года Лютер придает мало значения причастию под обоими видами, хотя и считает, что Церкви на Вселенском соборе было бы хорошо вернуть оба элемента всем христианам. Но в этом трактате 1520 года он уже начинает использовать более решительный язык. Он хотел бы знать, кто дал право лишать чаши (разд. 34). В «Вавилонском пленении» и в «Злоупотреблении мессой» он беспощадно осуждает римскую практику. Что касается количества таинств, то Лютер, по-видимому, еще не был до конца уверен в этом вопросе, когда писал эту работу. В разделе 24 он упоминает, помимо крещения и Вечери Господней, «конфирмацию, покаяние, елеосвящение и т. д.». В «Вавилонском пленении» он окончательно сводит семь таинств Римской церкви к крещению, Вечере Господней и покаянию, но у него были сомнения по этому пункту еще до написания настоящего труда, как мы можем заключить из замечания в «Проповеди» 1519 года, в которой он выделяет «крещение и хлеб» как два «главных таинства», а также из письма к Спалатину [16], в котором он пишет, что никто не должен ожидать от него публикации о других таинствах, пока он сначала не будет научен, каким отрывком из Писания он может их оправдать [17]. В заключение можно сказать, что весь этот «Трактат о Новом завете» является прекрасной иллюстрацией созидательной силы труда Лютера. В деле разрушения он действует с величайшей осторожностью, всегда помня о своем долге заменить старое чем-то новым, что может выдержать проверку Писанием.

Й. Л. НЕВЕ. Виттенбергская богословская семинария,

Спрингфилд, штат Огайо.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] В качестве наиболее ранних изданий можно упомянуть следующие: (1) Иоганна Грюненберга в Виттенберге, 1520 г. (основа Веймарского текста); (2) того же издателя, 1520 г.; (3) Мельхиора Лоттера в Виттенберге, 1520 г.; (4) Силануса Оттмара в Виттенберге, 21 августа 1520 г. (это текст Эрлангенского издания); (5) виттенбергское издание без указания издателя, но в остальном идентичное по виду № 4; (6) Фридриха Пейпуса в Нюрнберге, 1520 г.; (7) виттенбергское издание 1520 г. без указания издателя; (8) Адама Петри в Базеле, 1520 г.; (9) виттенбергское издание 1520 г., исправленное Лютером (anderweit gecorigiert durch D. Mart. Luther); это издание в восьмую долю листа (in octavo), все предыдущие — в четверть листа (in quarto). Текст этого трактата в следующих собраниях сочинений Лютера: Виттенберг, VII, 25 сл.; Йена, I, 329 сл.; Альтенбург, I, 514 сл.; Лейпциг, XVII, 490 сл.; Вальх, XIX, 1256 сл.; Эрланген, XXVII, 141 сл.; Веймар, VI, 353 сл.

[2] Под словом «месса» Лютер понимает совершение Вечери Господней. Даже после того, как это таинство стали понимать в евангелическом смысле, лютеране долгое время сохраняли название «месса». Так, Меланхтон пишет в Аугсбургском исповедании, ст. XXIV: «Наши церкви ложно обвиняют в отмене мессы; ибо месса сохраняется с нашей стороны и совершается с величайшим благоговением».

[3] Стр. 224.

[4] De Wette, Luther's Briefe, I, 475.

[5] Название, данное лютеранскими богословами тем, кто отрицал реальное присутствие тела и крови Христа в Вечере Господней.

[6] Можно было бы упомянуть еще два: (1) рассуждение о надлежащем приготовлении к Вечере Господней (Erl. Ed., XVII, 55 сл.) и (2) «Рассуждение об отлучении» (Ibid., XXVII, 29 сл.).

[7] Во введении к «Вавилонскому пленению Церкви» он пишет: «Я вынужден, хочу я того или нет, становиться с каждым днем все более ученым, имея так много выдающихся учителей, которые усердно подталкивают меня и заставляют работать» (Weimar Ed., VI, 497).

[8] Ср. Koëstlin-Kawerau, Martin Luther, 4-е изд., I, 284; Koëstlin-Hay, Theology of Luther, I, 399 f; Luther's Werke, Berlin Ed., III, 261-264, 374.

[9] Weimar Ed., VI, 511 f.

[10] Ср. Koëstlin-Hay, op. cit., I, 340.

[11] Ibid., p. 350.

[12] Erl. Ed., XVI, 33, 92 ff.

[13] Так же с большим акцентом в Sermon v. d. hochw. Sac., 1519.

[14] Он имеет в виду Serm. v. d. hochw. Sac., 1519.

[15] Weimar Ed., VI, 502.

[16] De Weite, Briefe, I, 378

[17] Koëstlin-Hay, op. cit., I, 355.

ТРАКТАТ О НОВОМ ЗАВЕТЕ,

ТО ЕСТЬ О СВЯТОЙ МЕССЕ 1519

ИИСУС[1]

[На полях: Умножение законов]

1. Опыт, все хроники, а также Священное Писание учат нас этой истине: чем меньше закона, тем больше справедливости; чем меньше заповедей, тем больше добрых дел. Ни одно благоустроенное сообщество никогда не существовало долго, если вообще существовало, там, где было много законов. Поэтому до древнего закона Моисея у древних патриархов не было предписанного закона и порядка для служения Богу, кроме жертвоприношений; как мы читаем об Адаме, Авеле, Ное и других. Впоследствии Аврааму и его дому было заповедано обрезание, вплоть до времен Моисея, через которого Бог дал народу Израиля различные законы, формы и обычаи, с единственной целью — научить человеческую природу тому, насколько бесполезны многие законы для того, чтобы сделать людей благочестивыми. Ибо, хотя закон ведет и побуждает от зла к добрым делам, человеку все же невозможно совершать их охотно и радостно; напротив, он всегда испытывает отвращение к закону и предпочел бы быть свободным. Там же, где есть нежелание, никогда не может быть доброго дела. Ибо то, что делается не по доброй воле, не является добрым, а лишь кажется таковым. Следовательно, все законы не могут сделать человека по-настоящему благочестивым без благодати Божьей, ибо они могут породить лишь притворщиков, лицемеров, ханжей и гордых святош, таких, которые получают свою награду здесь [Мф. 6:2] и никогда не угождают Богу. Так Он говорит иудеям в книге пророка Малахии: «Нет Моего благоволения к вам; ибо кто из вас хотя бы затворил двери для Меня, охотно и по любви?» [Мал. 1:10]

[На полях: Секты и разделения]

2. Еще один результат множества законов заключается в том, что из-за них в общинах [Gemeinden] возникает множество сект и разделений. Один принимает этот путь, другой — тот, и в каждом человеке растет ложная, тайная любовь к своей секте и ненависть, или, по крайней мере, презрение и пренебрежение к другим сектам, вследствие чего братская, свободная, общая любовь погибает, а преобладает эгоистичная любовь. Так Иеремия и Осия говорят [Иер. 2:28, Ос. 8:11, 12], да и все пророки сетуют, что народ Израиля разделился на столько сект, сколько было городов в стране; каждый желал превзойти других. Отсюда также возникли саддукеи и фарисеи в Евангелии.

Так мы наблюдаем сегодня, что благодаря Духовному закону [2] в христианстве возникло мало справедливости и благочестия; мир наполнился притворщиками и лицемерами, а также таким множеством сект, орденов и разделений единого народа Христова, что почти каждый город разделен на десять партий или более. И они ежедневно придумывают новые способы и манеры (как они думают) служения Богу, пока не дошло до того, что священники, монахи и миряне стали более враждебны друг к другу, чем турки и христиане. Да, священники и монахи — смертельные враги, спорящие о своих самоизмышленных путях и методах, как безумцы и сумасшедшие, не только к помехе, но и к самому разрушению христианской любви и единства. Каждый цепляется за свою секту и презирает других; и они смотрят на мирян так, будто те вовсе не христиане. Это плачевное состояние — лишь результат законов.

[На полях: Месса — закон Христа]

3. Христос, чтобы приготовить Себе угодный и возлюбленный народ, который должен быть связан в единстве через любовь, отменил весь закон Моисея. И чтобы не давать дальнейшего повода для разделений, Он не назначил снова более одного закона или порядка для всего Своего народа, а именно — святую мессу. Ибо, хотя крещение также является внешним установлением, оно совершается лишь однажды и не является практикой всей жизни, подобно мессе. Поэтому после крещения не должно быть никакого другого внешнего порядка для служения Богу, кроме мессы. И там, где совершается месса, там есть истинное служение, даже если нет никакой другой формы, с пением, игрой, колокольным звоном, облачениями, украшениями и позами; ибо все подобное — это дополнение, изобретенное людьми. Когда Христос Сам впервые установил это таинство и совершил первую мессу, не было ни дискосов, ни облачений, ни пения, ни пышности, а только благодарение Богу и использование таинства. В этой же простоте апостолы и все христиане долгое время совершали мессу, пока не возникли различные формы и дополнения, из-за которых римляне стали совершать мессу одним способом, греки — другим; и теперь дело дошло до того, что главное в мессе стало неизвестным, и никто не помнит ничего, кроме человеческих дополнений.

[На полях: Установление Христа и человеческие постановления]

4. Чем ближе теперь наши мессы к первой мессе Христа, тем они, без сомнения, лучше; и чем дальше от мессы Христа, тем они опаснее. По этой причине мы не можем хвалиться перед русскими или греками тем, что только мы имеем право совершать мессу; так же мало, как священник, носящий красное облачение, может хвалиться перед тем, кто носит белое или черное. Ибо такие внешние дополнения и различия могут из-за своей несхожести создавать секты и разногласия, но они никогда не могут сделать мессу лучше. Хотя я не желаю и не могу отменить или отбросить все такие дополнения, все же, поскольку такие помпезные формы опасны, мы никогда не должны позволять уводить себя ими от простого установления Христа и от правильного использования мессы. И, действительно, величайшее и самое полезное искусство — знать, что действительно и должным образом принадлежит мессе, а что является добавленным и чуждым. Ибо там, где нет ясного различения, глаза и сердце легко вводятся в заблуждение таким притворством, создавая ложное впечатление и иллюзию; так что то, что изобрели люди, считается мессой, а что есть месса, никогда не переживается, не говоря уже о том, чтобы извлекать из нее пользу. Так, увы! происходит в наши времена; ибо, боюсь, каждый день совершается более тысячи месс, из которых, возможно, ни одна не является настоящей мессой. О дорогой христианин, иметь много месс — это не значит иметь мессу. В этом есть нечто большее.

[На полях: Главное в мессе]

5. Если мы желаем совершать мессу правильно и понимать ее, то мы должны отказаться от всего, что видят глаза и что подсказывают все чувства в этом акте, такого как облачения, колокола, песни, украшения, молитвы, процессии, возношения, земные поклоны или что бы то ни было, происходящее в мессе, пока мы сначала не ухватимся за слова Христа и не обдумаем их хорошо, которыми Он совершил и установил мессу и заповедал нам соблюдать ее. Ибо в них заключается вся месса, ее природа, действие, польза и благо, и без них (т. е. слов) от мессы не извлекается никакой пользы. Но вот эти слова: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается. Приимите и пейте из нее все, сия есть чаша Нового и вечного завета в Моей крови, которая за вас и за многих проливается во оставление грехов». Эти слова каждый христианин должен иметь перед собой во время мессы и держаться их как главной части мессы, в которой также преподается по-настоящему доброе приготовление к мессе и таинству; это мы увидим.

[На полях: Вера и Божьи обетования]

6. Если человек должен иметь дело с Богом и получать что-либо от Него, это должно происходить таким образом: не человек начинает класть первый камень, но Бог один, без всякой просьбы или желания человека, должен первым прийти и дать ему обетование [3]. Это слово Божье есть начало, основание, скала, на которой впоследствии должны строиться все дела, слова и мысли человека. Это слово человек должен с благодарностью принять и верно верить в божественное обетование, и ни в коем случае не сомневаться, что оно есть и исполняется именно так, как Он обещает. Это упование и вера есть начало, середина и конец всех дел и праведности. Ибо, поскольку человек оказывает Богу честь, считая и исповедуя Его истинным, Он становится для него милостивым Богом, Который в свою очередь чтит его и считает и исповедует его истинным. Таким образом, невозможно, чтобы человек своим собственным разумом и силой мог делами взойти на небо и предвосхитить Бога, побудив Его быть милостивым; но Бог должен предвосхитить все дела и мысли и дать обетование, ясно выраженное в словах, которое человек затем принимает и хранит с доброй, твердой верой. Затем следует Святой Дух, Который дается ему из-за этой самой веры.

7. Такое обетование было дано Адаму после его падения, когда Бог сказал змею: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» [Быт. 3:15] [4]. В этих словах, пусть и неясно, Бог обещает помощь человеческой природе, а именно, что через женщину дьявол снова будет побежден. Это обетование Божье поддерживало Адама и Еву и всех их детей до времен Ноя; в это они верили, и этой верой они были спасены; иначе они впали бы в отчаяние [Быт. 9:9 сл.]. Подобным образом после потопа Он заключил завет с Ноем и его детьми до времен Авраама (Бытие 12), которого Он призвал из его отечества [Быт. 12:1, 3] и обещал, что в семени его благословятся все народы [Быт. 18:18]. В это обетование Авраам поверил и послушался, и тем самым был оправдан и стал другом Божьим [Быт. 22:18; 15:6]. В той же книге это обетование Аврааму многократно повторяется, расширяется и становится более определенным, пока ему не обещается Исаак, который должен был стать семенем, от которого произойдет Христос и всякое благословение. В этой вере в обетование дети Авраама сохранялись до времен Христа, хотя тем временем оно постоянно обновлялось и становилось более определенным через Давида и многих пророков. Это обетование Господь в Евангелии называет «лоном Авраамовым» [Лк. 16:22, 23], потому что в нем хранились все, кто с правой верой держался за него и вместе с Авраамом ожидал Христа. Затем пришел Моисей, который провозгласил то же обетование во многих формах в Законе [Исх. 3:6, 7, 8]. Через него Бог обещал народу Израиля землю Ханаанскую, когда они были еще в Египте; в это обетование они верили, и им они были поддержаны и приведены в ту землю.

[На полях: Божье обетование в мессе — завет]

8. В Новом завете, подобным образом, Христос дал обетование или торжественный обет, в который мы должны верить и через который прийти к благочестию и спасению. Это обетование есть слово, в котором Христос говорит: «Сия есть чаша Нового завета» [Лк. 22:20]. Это мы сейчас рассмотрим.

Не всякий обет называется заветом, но только последняя безотзывная воля того, кто вот-вот умрет, посредством которой он завещает свое имущество, распределенное и назначенное для раздачи тем, кому он хочет. Как говорит св. Павел евреям, что завет должен быть приведен в действие смертью и не имеет силы, пока жив тот, кто составил завет [Евр. 9:16, 17]. Ибо другие обеты, данные для этой жизни, могут быть затруднены или отозваны, и поэтому не называются заветами. Поэтому, где бы в Писании пророки ни ссылались на Божий завет, в этом самом слове пророки учатся тому, что Бог станет человеком, умрет и воскреснет, дабы Его Слово, в котором Он обещал такой завет, могло быть исполнено и подтверждено. Ибо если Он должен составить завет, как обещал, то Он должен умереть; если Он должен умереть, Он должен быть человеком. И так это маленькое слово «завет» есть краткое изложение всех Божьих чудес и благодати, исполненных во Христе.