«Сочинения, связанные с донатистским спором»

Гл. XIII. —21. Ибо часто случается, что у человека есть враг, которого он ненавидит весьма несправедливо; хотя нам заповедано любить даже наших несправедливых врагов и молиться за них. Но при какой-то внезапной опасности смерти он начинает беспокоиться и желает крещения, которое он принимает в такой спешке, что чрезвычайная ситуация едва допускает необходимое формальное рассмотрение нескольких слов, не говоря уже о долгом разговоре, чтобы эта ненависть была изгнана из его сердца, даже если предположить, что она известна служителю, который его крестит. Конечно, случаи такого рода все еще встречаются не только у нас, но и у них. Что же нам сказать тогда? Прощены грехи этого человека или нет? Пусть выберут, какую альтернативу они предпочитают. Ибо если они прощены, они немедленно возвращаются: таково учение Евангелия, авторитетное возвещение истины. Прощены они или нет, после этого необходима медицина; и все же, если человек живет и узнает, что его вина нуждается в исправлении, и исправляет ее, он не крестится заново ни у них, ни у нас. Так что в пунктах, в которых раскольники и еретики не придерживаются иных мнений и не соблюдают иной практики, чем мы, мы не исправляем их, когда они присоединяются к нам, а скорее одобряем то, что находим в них. Ибо там, где они не отличаются от нас, они не отделены от нас. Но поскольку эти вещи не приносят им пользы, пока они являются раскольниками или еретиками, из-за других пунктов, в которых они отличаются от нас, не говоря уже о тягчайшем грехе, который заключается в самом разделении, поэтому, остаются ли их грехи в них или возвращаются снова немедленно после отпущения, в любом случае мы призываем их прийти к здравию мира и христианской любви, не только чтобы они могли получить что-то, чего у них не было раньше, но также чтобы то, что у них было, начало приносить им пользу.

Гл. XIV. —22. Напрасно, следовательно, они говорят нам: «Если вы признаете наше крещение, чего нам недостает, что заставляло бы вас полагать, что мы должны серьезно подумать о присоединении к вашему общению?» Ибо мы отвечаем: мы не признаем никакого вашего крещения; ибо это не крещение раскольников или еретиков, а Божие и Церкви, где бы оно ни было найдено и куда бы оно ни было перенесено. Но оно никоим образом не является вашим, кроме как потому, что вы придерживаетесь ложных мнений, совершаете святотатственные действия и нечестиво отделили себя от Церкви. Ибо если бы все остальное в вашей практике и мнениях было истинным, и все же вы продолжали бы упорствовать в этом самом разделении, вопреки союзу братского мира, вопреки единству всех братьев, которые были явлены, согласно обещанию, во всем мире; подробности истории которых и тайны сердец которых вы никогда не могли знать или рассмотреть в каждом случае, чтобы иметь право осуждать их; которые, более того, не могут подлежать осуждению за то, что подчинили себя судьям Церкви, а не одной из сторон спора, — в этом одном, по крайней мере, в таком случае, вы испытываете недостаток, в котором испытывает недостаток тот, кому не хватает любви. Зачем нам повторять наш аргумент? Посмотрите и увидите сами в апостоле, как многого вам недостает. Ибо какая разница тому, кому не хватает любви, быть ли унесенным за пределы Церкви сразу каким-то порывом искушения или оставаться внутри Господней жатвы, чтобы быть отделенным только при окончательном веянии? И все же даже такие, если они однажды были рождены в крещении, не нуждаются в том, чтобы родиться снова.

Гл. XV. —23. Ибо именно Церковь дает рождение всем, либо внутри своей ограды, от своего собственного чрева; либо за ее пределами, от семени своего жениха — либо от себя самой, либо от своей служанки. Но Исав, хотя и рожденный от законной жены, был отделен от народа Божьего, потому что ссорился со своим братом. А Асир, рожденный, правда, по авторитету жены, но все же от служанки, был допущен в землю обетованную из-за своего братского благорасположения. Откуда также не рождение от служанки, а ссора с братом стояли на пути Измаила, вызвав его отделение от народа Божьего; и он не получил никакой пользы от силы жены, чьим сыном он скорее был, поскольку именно в силу ее супружеских прав он был и зачат в чреве служанки, и рожден от него. Так же и с донатистами: именно по праву Церкви, которое существует в крещении, всякий, кто рожден, получает свое рождение; но если они соглашаются со своими братьями, через единство мира они приходят в землю обетованную, чтобы не быть снова изгнанными из лона своей истинной матери, а быть признанными в семени своего отца; но если они упорствуют в раздорах, они будут принадлежать к роду Измаила. Ибо Измаил был первым, а затем Исаак; и Исав был старшим, Иаков — младшим. Не то чтобы ересь дает рождение раньше Церкви, или что сама Церковь дает рождение сначала тем, кто плотские или душевные, а впоследствии тем, кто духовные; но потому, что в самом жребии нашей смертности, в котором мы рождены от семени Адама, «не духовное прежде, а душевное, потом духовное». [43] Но от простого душевного ощущения, потому что «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия», [44] возникают все разногласия и расколы. И апостол говорит, [45] что все, кто упорствует в этом душевном ощущении, принадлежат к ветхому завету, то есть к желанию земных обетований, которые действительно являются прообразом духовных; но «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия». [44]

24. В какое бы время, следовательно, люди ни начали быть такой природы в этой жизни, что, хотя они и причастились таких божественных таинств, которые были установлены для устроения, при котором они жили, они все же вкушают плотское и надеются и желают плотского от Бога, будь то в этой жизни или впоследствии, они все же плотские. Но Церковь, которая есть народ Божий, является древним установлением даже в странствовании этой жизни, имея плотской интерес к одним людям, духовный интерес к другим. К плотским относится ветхий завет, к духовным — новый. Но в первые дни оба были скрыты, от Адама до Моисея. Но через Моисея ветхий завет был явлен, и в нем был скрыт новый завет, потому что тайным образом он был прообразован. Но как только Господь пришел во плоти, новый завет был открыт; однако, хотя таинства ветхого завета прошли, расположения, свойственные ему, не прошли. Ибо они все еще существуют в тех, кого апостол объявляет уже рожденными, правда, таинством нового завета, но все же неспособными, как душевные, принимать то, что от Духа Божия. Ибо, как в таинствах ветхого завета некоторые лица были уже духовными, тайно принадлежа к новому завету, который тогда был скрыт, так и теперь в таинстве нового завета, который к этому времени был открыт, многие живут, будучи душевными. И если они не захотят продвигаться, чтобы принимать то, что от Духа Божия, к чему их побуждает рассуждение апостола, они все равно будут принадлежать к ветхому завету. Но если они продвигаются, даже прежде чем они примут их, все же самим своим продвижением и приближением они принадлежат к новому завету; и если, прежде чем стать духовными, они похищаются из этой жизни, все же через защиту святости таинства они причисляются к земле живых, где Господь — наша надежда и наша часть. И я не могу найти более верного толкования Писания: «Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге все записаны» [46] — учитывая то, что следует: «И в Твоей книге будут записаны все». [47]

Гл. XVI. —25. Но та же мать, которая породила Авеля, Еноха, Ноя и Авраама, породила также Моисея и пророков, которые следовали за ним до пришествия нашего Господа; и мать, которая дала рождение им, дала рождение также нашим апостолам и мученикам и всем добрым христианам. Ибо все те, кто явился, были рождены, правда, в разное время, но включены в общество нашего народа; и как граждане одного государства они испытали труды этого странствования, и некоторые из них испытывают их, а другие будут испытывать их до самого конца. Опять же, мать, которая породила Каина, Хама, Измаила и Исава, породила также Дафана и других, подобных ему, в том же народе; и та, которая дала рождение им, дала рождение также Иуде, лжеапостолу, и Симону Волхву, и всем другим лжехристианам, которые до сего времени упорно пребывали в своих плотских привязанностях, были ли они смешаны в единстве Церкви или отделены от нее в открытом расколе. Но когда людям такого рода проповедуется Евангелие и они принимают таинства из рук тех, кто духовен, это как если бы Ревекка породила их из своего собственного чрева, как она сделала с Исавом; но когда они производятся среди народа Божьего через посредство тех, кто проповедует Евангелие неискренне, [48] Сарра действительно является матерью, но через Агарь. Так, когда добрые духовные ученики производятся через проповедь или крещение тех, кто плотские, Лия, действительно, или Рахиль, дает рождение им по своему праву жены, но из чрева служанки. Но когда добрые и верные ученики рождаются от тех, кто духовен в Евангелии, и либо достигают развития духовного возраста, либо не перестают стремиться в этом направлении, либо только удерживаются от этого из-за недостатка сил, они рождаются, как Исаак из чрева Сарры или Иаков из чрева Ревекки, в новой жизни нового завета.

Гл. XVII. —26. Поэтому, кажутся ли они пребывающими внутри или открыто снаружи, все, что есть плоть, есть плоть, и что есть мякина, есть мякина, пребывают ли они в своем бесплодии на гумне или, когда их постигает искушение, уносятся как бы порывом какого-то ветра. И даже тот человек всегда отделен от единства Церкви, которая без пятна и порока, [49] кто ассоциирует себя с собранием святых в плотском упорстве. И все же мы не должны отчаиваться ни о ком, будь то тот, кто показывает себя таковым внутри ограды Церкви, или тот, кто более открыто противостоит ей извне. Но духовные, или те, кто неуклонно продвигается с благочестивым усердием к этой цели, не блуждают вне ограды; поскольку даже когда из-за какой-то извращенности или необходимости среди людей они кажутся изгнанными, они более одобрены, чем если бы они оставались внутри, поскольку они ни в малейшей степени не побуждаются к борьбе против Церкви, но остаются укорененными в сильнейшем основании христианской любви на твердом камне единства. Ибо сюда относится то, что сказано в жертвоприношении Авраама: «Но птиц не рассек». [50]

Гл. XVIII. —27. О вопросе крещения, следовательно, я думаю, что рассуждал достаточно подробно; и поскольку это самый явный раскол, который называется именем донатистов, остается только, чтобы по вопросу о крещении мы верили с благочестивой верой в то, чего придерживается вселенская Церковь, вне святотатства раскола. И все же, если внутри Церкви разные люди все еще придерживались разных мнений по этому пункту, не нарушая при этом мира, то до тех пор, пока не было принято какое-то ясное и простое постановление вселенским Собором, было бы правильно для любви, которая ищет единства, покрыть завесой ошибку человеческой немощи, как написано: «Ибо любовь покроет множество грехов». [51] Ибо, видя, что ее отсутствие делает присутствие всех других вещей бесполезным, мы можем вполне предположить, что в ее присутствии находится прощение за отсутствие некоторых недостающих вещей.

28. Существуют великие доказательства этого со стороны блаженного мученика Киприана в его письмах — чтобы наконец прийти к тому, чьим авторитетом они плотски льстят себе, в то время как его любовью они духовно низвергаются. Ибо в то время, прежде чем согласие всей Церкви авторитетно провозгласило постановлением вселенского Собора, [52] какая практика должна соблюдаться в этом вопросе, ему, вместе с примерно восемьюдесятью его соепископами африканских церквей, казалось, что каждый человек, который был крещен вне общения Католической Церкви, должен при присоединении к Церкви быть крещен заново. И я полагаю, что причина, по которой Господь не открыл ошибку в этом человеку столь выдающемуся, заключалась в том, чтобы его благочестивое смирение и любовь в охранении мира и здоровья Церкви могли быть явлены и замечены, чтобы служить примером исцеляющей силы, так сказать, не только для христиан того века, но и для тех, кто придет после. Ибо когда епископ столь важной Церкви, сам человек столь великих заслуг и добродетели, наделенный таким превосходством сердца и силой красноречия, придерживался мнения о крещении, отличного от того, которое должно было быть подтверждено более усердным поиском истины; хотя многие из его коллег придерживались того, что еще не было сделано явным авторитетом, но было санкционировано прошлым обычаем Церкви и впоследствии принято всем католическим миром; все же при этих обстоятельствах он не отделил себя отказом от общения от других, которые думали иначе, и действительно никогда не переставал призывать других, чтобы они «снисходили друг ко другу с любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира». [53] Ибо так, пока каркас тела оставался целым, если какая-то немощь возникала в некоторых его членах, она могла скорее обрести здоровье от их общего здравия, чем быть лишенной шанса на какую-либо исцеляющую заботу из-за их смерти в отделении от тела. И если бы он отделил себя, сколько было бы тех, кто последовал бы за ним! какое имя он мог бы сделать себе среди людей! насколько шире распространилось бы имя киприаниста, чем имя донатиста! Но он не был сыном погибели, одним из тех, о ком сказано: «Ты низверг их в разрушение»; [54] но он был сыном мира Церкви, который в ясном озарении своего ума не смог увидеть одно, только чтобы через него другое могло быть более превосходно увидено. «И еще, — говорит апостол, — я покажу вам путь еще более превосходный: если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий». [55] Он имел, следовательно, несовершенное понимание сокровенной тайны таинства. Но если бы он знал тайны всех таинств, не имея любви, это было бы ничем. Но так как он, с несовершенным пониманием тайны, был осторожен в сохранении любви со всем мужеством, смирением и верой, он заслужил прийти к венцу мученичества; так что, если какое-то облако наползло на ясность его интеллекта из-за его немощи как человека, оно могло быть рассеяно славным сиянием его крови. Ибо не напрасно наш Господь Иисус Христос, когда Он объявил Себя лозой, а Своих учеников — как бы ветвями на лозе, дал повеление, чтобы те, которые не приносят плода, были отсечены и удалены от лозы как бесполезные ветви. [56] Но что есть истинный плод, как не то новое порождение, о котором Он далее говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга»? [57] Это и есть та самая любовь, без которой остальное не приносит пользы. Апостол также говорит: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»; [58] каждое из которых начинается с любви и с остальным сочетанием образует одно единство в своего рода чудесной грозди. [59] И не напрасно наш Господь добавил: «И всякую ветвь, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода», [60] но потому, что те, кто силен в плоде любви, могут все же иметь что-то, что требует очищения, чего Земледелец не оставит без внимания. В то время как тот святой муж придерживался по вопросу о крещении мнения, расходящегося с истинным взглядом, который был впоследствии тщательно изучен и подтвержден после самого усердного рассмотрения, его ошибка была компенсирована его пребыванием в католическом единстве и изобилием его любви; и наконец, она была очищена секатором мученичества.

Гл. XIX. —29. Но чтобы я не казался произносящим эти похвалы блаженному мученику (которые, действительно, не его, а скорее Того, чьей благодатью он показал себя тем, кем был), чтобы избежать бремени доказательства, давайте теперь приведем из его писем свидетельство, которым уста донатистов могут быть остановлены более всего. Ибо они выдвигают его авторитет перед невеждами, чтобы показать, что в некотором роде они поступают хорошо, когда крестят заново верных, которые приходят к ним. Слишком жалки они — и, если они не исправятся, даже сами собой они полностью осуждены — кто выбирает в примере, поданном им столь великим человеком, подражать именно той ошибке, которая не повредила ему только потому, что он шел постоянными шагами до самого конца в том, от чего уклонились те, кто «не познали пути мира». [61] Это правда, что крещение Христово свято; и хотя оно может существовать среди еретиков или раскольников, все же оно не принадлежит ереси или расколу; и поэтому даже те, кто приходит оттуда в Католическую Церковь, не должны быть крещены заново. Однако ошибаться в этом пункте — одно; другое дело, что те, кто уклоняется от мира Церкви и пал с головой в яму раскола, должны продолжать решать, что любой, кто присоединяется к ним, должен быть крещен снова. Ибо первое — это пятно на яркости святой души, которое изобилие любви [62] охотно покрыло бы; последнее — это пятно в их низменной скверне, которое ненависть к миру в их облике показным образом выставляет на свет. Но тему для нашего дальнейшего рассмотрения, относящуюся к авторитету блаженного Киприана, мы начнем с нового начала.

КНИГА ВТОРАЯ.

В КОТОРОЙ АВГУСТИН ДОКАЗЫВАЕТ, ЧТО ДОНАТИСТЫ НАПРАСНО ВЫДВИГАЮТ АВТОРИТЕТ КИПРИАНА, ЕПИСКОПА И МУЧЕНИКА, ПОСКОЛЬКУ ОН НА САМОМ ДЕЛЕ БОЛЕЕ ПРОТИВОПОЛОЖЕН ИМ, ЧЕМ КАТОЛИКАМ. ИБО ОН ДЕРЖАЛСЯ ТОГО, ЧТО ВЗГЛЯД ЕГО ПРЕДШЕСТВЕННИКА АГРИППИНА ПО ВОПРОСУ О КРЕЩЕНИИ ЕРЕТИКОВ В КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ, КОГДА ОНИ ПРИСОЕДИНЯЮТСЯ К ЕЕ ОБЩЕНИЮ, ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРИНЯТ ТОЛЬКО ПРИ УСЛОВИИ, ЧТО МИР БУДЕТ СОХРАНЯТ С ТЕМИ, КТО ПРИДЕРЖИВАЛСЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО ВЗГЛЯДА, И ЧТО ЕДИНСТВО ЦЕРКВИ НИКОГДА НЕ БУДЕТ НАРУШЕНО НИКАКИМ ВИДОМ РАСКОЛА.

ГЛ. I.—1. Насколько аргументы, которые партия Доната претендует выдвигать против нас, опираясь на авторитет блаженного Киприана, работают на нас, то есть на католический мир, и насколько они доказывают против тех, кто их выдвигает, я намерен с помощью Божьей показать в следующей книге. Если, следовательно, в ходе моего аргумента я буду вынужден повторить то, что уже сказал в других трактатах (хотя я буду делать это как можно меньше), все же это не должно быть предметом возражений со стороны тех, кто уже прочитал их и согласен с ними; поскольку не только правильно, чтобы те вещи, которые необходимы для наставления, часто внушались людям с тупым интеллектом, но даже в случае тех, кто наделен большим пониманием, это очень способствует тому, чтобы сделать их обучение легче, а их способности к преподаванию — готовнее, когда одни и те же пункты рассматриваются и обсуждаются многими различными способами. Ибо я знаю, как сильно обескураживает читателя, когда он натыкается на какой-то запутанный вопрос в книге, которую держит в руках, обнаружить, что его немедленно отсылают за решением к другой, которой у него случайно нет. Поэтому, если я вынужден срочностью нынешних вопросов повторить то, что уже сказал в других книгах, я бы просил прощения у тех, кто знает эти книги уже, чтобы те, кто невежествен, могли избавиться от своих трудностей; ибо лучше дать тому, у кого уже есть, чем воздержаться от удовлетворения кого-либо, кто находится в нужде.

2. Что же они осмеливаются сказать, когда их уста закрыты [63] силой истины, с которой они не хотят согласиться? «Киприан, — говорят они, — чьи великие заслуги и обширные знания мы все знаем, постановил на Соборе [64] со многими своими соепископами, вносящими свои отдельные мнения, что все еретики и раскольники, то есть все, кто отделен от общения одной Церкви, находятся без крещения; и поэтому всякий, кто присоединился к общению Церкви после того, как был крещен ими, должен быть крещен в Церкви». Авторитет Киприана не пугает меня, потому что я успокоен его смирением. Мы знаем, действительно, великую заслугу епископа и мученика Киприана; но разве она хоть в чем-то больше, чем заслуга апостола и мученика Петра, о котором упомянутый Киприан говорит следующее в своем послании к Квинту? «Ибо ни Петр, которого Господь избрал первым и на котором Он построил Свою Церковь, [65] когда Павел впоследствии спорил с ним об обрезании, не претендовал и не присваивал ничего дерзко и высокомерно себе, чтобы сказать, что он обладает первенством и что ему должны скорее повиноваться те, кто были поздними и недавно пришедшими. И он не презирал Павла за то, что тот раньше был гонителем Церкви, но принял совет истины и охотно согласился с законными основаниями, которые поддерживал Павел; давая нам тем самым образец согласия и терпения, чтобы мы не любили упорно свои собственные мнения, но скорее считали своими любые истинные и правильные предложения наших братьев и коллег для общего здоровья и блага». [66] Вот отрывок, в котором Киприан записывает то, что мы также узнаем из Священного Писания, что Апостол Петр, в котором первенство апостолов сияет с такой чрезмерной благодатью, был исправлен более поздним Апостолом Павлом, когда он принял обычай в вопросе об обрезании, расходящийся с требованиями истины. Если поэтому было возможно для Петра в каком-то пункте поступать не прямо согласно истине Евангелия, так что он принуждал язычников иудействовать, как пишет Павел в том послании, в котором он призывает Бога в свидетели, что не лжет; ибо он говорит: «А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу»; [67] и, после этого священного и грозного призыва Бога в свидетели, он рассказал всю историю, говоря в ее ходе: «Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» [68] — если Петр, говорю я, мог принуждать язычников жить по обычаю иудеев, вопреки правилу истины, которое Церковь впоследствии держала, почему Киприан, в оппозиции к правилу веры, которое вся Церковь впоследствии держала, не мог принуждать еретиков и раскольников креститься заново? Я полагаю, что нет никакого пренебрежения к Киприану в сравнении его с Петром в отношении его венца мученичества; скорее я должен бояться, как бы не проявить неуважение к Петру. Ибо кто может не знать, что первенство его апостольства должно быть предпочтено любому епископству в мире? Но, допуская разницу в достоинстве их кафедр, все же они имеют ту же славу в своем мученичестве. И может ли быть так, что сердца тех, кто исповедует и умирает за истинную веру в единстве любви, имеют преимущество друг перед другом в разных пунктах, знает Сам Господь, по сокровенному и чудесному устроению чьей благодати разбойник, висящий на кресте, однажды исповедует Его и отправляется в тот же день в рай, [69] в то время как Петр, последователь нашего Господа, отрекается от Него трижды, и его венец откладывается: [70] нам было бы опрометчиво судить по доказательствам. Но если бы кто-то сейчас нашелся, принуждающий человека к обрезанию по иудейскому обычаю как необходимое предварительное условие для крещения, это встретило бы гораздо более общее неприятие со стороны человечества, чем если бы человек был принужден креститься снова. Поэтому, если Петр, делая это, исправляется своим более поздним коллегой Павлом и все же сохраняется союзом мира и единства до тех пор, пока не прославляется мученичеством, насколько более охотно и постоянно должны мы предпочесть авторитету одного епископа или Собору одной провинции правило, которое было установлено статутами вселенской Церкви? Ибо этот же Киприан, настаивая на своем взгляде на вопрос, все еще стремился оставаться в единстве мира даже с теми, кто отличался от него по этому пункту, как показано его собственным вступительным обращением в начале того самого Собора, который цитируется донатистами. Ибо оно следующее:

Гл. ii. —3. «Когда в календы сентября очень многие епископы из провинций Африки, [71] Нумидии и Мавритании, с их пресвитерами и диаконами, собрались вместе в Карфагене, при присутствии также большой части мирян; и когда письмо, адресованное Юбаяном Киприану, как также ответ Киприана Юбаяну, по вопросу о крещении еретиков, были прочитаны, Киприан сказал: «Вы слышали, возлюбленнейшие коллеги, что Юбаян, наш соепископ, написал мне, советуясь с моей умеренной способностью относительно незаконного и нечестивого крещения еретиков, и какой ответ я дал ему, — давая суждение, которое мы однажды и дважды и часто давали, что еретики, приходящие в Церковь, должны быть крещены и освящены крещением Церкви. Другое письмо Юбаяна было также прочитано вам, в котором, согласно его искренней и религиозной преданности, в ответ на наше послание, он не только выразил свое согласие, но и воздал благодарность, признавая, что получил наставление. Остается, чтобы мы каждый объявили свое мнение по этому предмету, не осуждая никого и не лишая никого права общения, если он отличается от нас. Ибо никто из нас не ставит себя епископом епископов или тираническим ужасом не принуждает своих коллег к необходимости повиновения, поскольку каждый епископ, в свободном использовании своей свободы и власти, имеет право формировать свое собственное суждение и не может быть судим другим, как и сам не может судить другого. Но мы все должны ожидать суда нашего Господа Иисуса Христа, который один имеет власть как ставить нас в управление Своей Церковью, так и судить наши действия в ней».

Гл. III. —4. Теперь пусть гордые и надутые шеи еретиков возвышаются, если осмелятся, против святого смирения этого обращения. Вы, безумные донатисты, которых мы искренне желаем вернуть к миру и единству святой Церкви, чтобы вы могли получить здравие в ней, что вы можете сказать в ответ на это? Вы привыкли, действительно, выдвигать против нас письма Киприана, его мнение, его Собор; почему вы претендуете на авторитет Киприана для вашего раскола и отвергаете его пример, когда он работает на мир Церкви? Но кто может не знать, что священный канон Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, ограничен своими собственными пределами и что он стоит так абсолютно в превосходном положении по отношению ко всем более поздним письмам епископов, что о нем мы не можем иметь никакого сомнения или спора, является ли то, что признанно содержится в нем, правильным и истинным; но что все письма епископов, которые были написаны или пишутся после закрытия канона, подлежат опровержению, если в них содержится что-то, что уклоняется от истины, либо рассуждением кого-то, кто случайно оказался мудрее в этом вопросе, чем они сами, либо более весомым авторитетом и более ученым опытом других епископов, либо авторитетом Соборов; и далее, что сами Соборы, которые проводятся в отдельных округах и провинциях, должны уступить, вне всякой возможности сомнения, авторитету вселенских Соборов, которые сформированы для всего христианского мира; и что даже из вселенских Соборов более ранние часто исправляются теми, которые следуют за ними, когда каким-то фактическим опытом вещи выводятся на свет, которые были скрыты прежде, и известно то, что ранее лежало в тайне, и это без всякого вихря святотатственной гордости, без всякого надувания шеи через высокомерие, без всякого спора завистливой ненависти, просто со святым смирением, католическим миром и христианской любовью?

Гл. IV. —5. Посему святой Киприан, чье достоинство лишь возрастает от его смирения, который столь любил образец, установленный Петром, что использовал слова: «Давая нам тем самым образец согласия и терпения, чтобы мы не упорствовали в любви к собственным мнениям, но скорее считали своими любые истинные и справедливые предложения наших братьев и сослужителей ради общего блага и благополучия», — он, говорю я, в полной мере показывает, что был весьма готов исправить собственное мнение, если бы кто-либо доказал ему, что столь же несомненно, что крещение Христово может быть преподано теми, кто отбился от стада, как и то, что оно не могло быть утрачено, когда они отбились; о чем мы уже много сказали. И мы сами не осмелились бы утверждать ничего подобного, если бы нас не поддерживал единодушный авторитет всей Церкви, — которому он сам, несомненно, уступил бы, если бы в то время истина по этому вопросу была поставлена вне сомнений исследованием и декретом Вселенского Собора. Ибо если он приводит Петра в качестве примера того, как он позволил младшему сослужителю спокойно и мирно исправить себя, то насколько охотнее он сам, вместе с Собором своей провинции, уступил бы авторитету всего мира, когда истина была бы таким образом явлена? Ибо, поистине, столь святая и мирная душа была бы весьма готова согласиться с доводами любого человека, который мог бы доказать ему истину; и, возможно, он даже сделал это, хотя мы и не располагаем сведениями об этом факте. Ибо невозможно было, чтобы все разбирательства, происходившие между епископами в то время, были преданы письму, равно как и мы не знакомы со всем, что было так записано. Ибо как могло дело, окутанное столь густым туманом споров, быть доведено до полного прояснения и авторитетного решения Вселенского Собора, если бы оно прежде не обсуждалось в течение значительного времени в различных частях мира, при многих дискуссиях и сопоставлениях мнений епископов со всех сторон? Но таков один из плодов прочности мира: когда какие-либо сомнительные пункты долго исследуются и когда из-за трудности достижения истины они порождают разногласия в ходе братских споров, пока люди наконец не приходят к чистой истине, узы единства все же сохраняются, чтобы в отсеченной части не обнаружилась неизлечимая рана смертельного заблуждения.

Гл. V. —6. И потому часто нечто несовершенно открывается более ученым, дабы их терпеливое и смиренное милосердие, из которого проистекает больший плод, могло быть испытано либо в том, как они сохраняют единство, когда придерживаются различных мнений по сравнительно неясным вопросам, либо в том, с каким настроем они принимают истину, когда узнают, что она была провозглашена вопреки тому, что они думали. И из этих двух мы имеем проявление первого в блаженном Киприане, а именно в том, как он сохранял единство с теми, с кем расходился во мнениях. Ибо он говорит: «Никого не осуждая и никого не лишая права общения, если он не согласен с нами». А другое, а именно то, с каким настроем он мог принять истину, когда она оказывалась отличной от того, что он думал, хотя его письма и умалчивают об этом, провозглашается его заслугами. Если нет сохранившегося письма, чтобы доказать это, то об этом свидетельствует его венец мученичества; если Собор епископов не провозглашает этого, то это провозглашает сонм ангелов. Ибо немалым доказательством самой мирной души является то, что он обрел венец мученичества в том единстве, от которого не хотел отделяться, даже если был не согласен с ним. Ибо мы всего лишь люди; и поэтому искушение, свойственное людям, состоит в том, чтобы придерживаться взглядов, расходящихся с истиной по какому-либо вопросу. Но дойти из-за чрезмерной любви к собственному мнению или из-за зависти к тем, кто лучше нас, даже до святотатства разделения общения Церкви и основания ереси или схизмы — это дерзость, достойная дьявола. Но никогда ни в чем не иметь мнения, расходящегося с истиной, — это совершенство, обретаемое только у ангелов. Поскольку же мы люди, но, однако, в надежде мы ангелы, равными которым мы будем в воскресении, во всяком случае, до тех пор, пока нам недостает совершенства ангелов, давайте по крайней мере будем свободны от дерзости дьявола. Соответственно, апостол говорит: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое». Поэтому свойственно человеческой природе иногда ошибаться. Посему он говорит в другом месте: «Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет». Но кому Он открывает это, когда на то Его воля (будь то в этой жизни или в будущей), как не тем, кто ходит путем мира и не уклоняется в какую-либо схизму? Не таким, как те, кто не познал пути мира или по какой-то иной причине разорвал узы единства. И поэтому, когда апостол сказал: «И если вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет», чтобы они не подумали, что помимо пути мира им могут быть открыты их собственные ошибочные взгляды, он немедленно добавил: «Впрочем, чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому же правилу жить». И Киприан, живя по этому правилу, благодаря самому настойчивому терпению, не просто пролитием своей крови, но потому, что она была пролита в единстве (ибо если он отдаст тело свое на сожжение, а любви не имеет, то нет ему в том никакой пользы), пришел через исповедание мученичества к свету ангелов и, если не раньше, то по крайней мере тогда признал откровение истины по тому вопросу, по которому, будучи еще в заблуждении, он не предпочел отстаивание ошибочного мнения узам единства.

Гл. VI. —7. Что же тогда, о донатисты, что вы можете сказать на это? Если наше мнение о крещении истинно, но все, кто думал иначе во времена Киприана, не были отсечены от единства Церкви, пока Бог не открыл им истину по вопросу, в котором они заблуждались, почему же тогда вы своим святотатственным отделением разорвали узы мира? Но если ваше мнение о крещении истинно, Киприан и другие, вместе с которыми вы утверждаете, что он проводил такой Собор, оставались в единстве с теми, кто думал иначе; почему же тогда вы разорвали узы мира? Выбирайте, какую альтернативу хотите, вы вынуждены высказать мнение против своей схизмы. Ответьте мне, почему вы отделились? Почему вы воздвигли алтарь в противовес всему миру? Почему вы не общаетесь с Церквами, в которые были посланы апостольские послания, которые вы сами читаете и признаете, в соответствии с духом которых, как вы говорите, вы устраиваете свою жизнь? Ответьте мне, почему вы отделились? Полагаю, чтобы вы не погибли от общения с нечестивыми людьми. Как же тогда случилось, что Киприан и столь многие из его сослужителей не погибли? Ибо хотя они полагали, что еретики и схизматики не обладают крещением, все же они предпочли иметь общение с ними, когда те были приняты в Церковь без крещения, хотя они и верили, что их вопиющие и святотатственные грехи все еще лежат на их головах, нежели быть отделенными от единства Церкви, согласно словам Киприана: «Никого не осуждая и никого не лишая права общения, если он не согласен с нами».

8. Если, следовательно, от такого общения с нечестивыми праведники не могут не погибнуть, то Церковь уже погибла во времена Киприана. Откуда же тогда возникло происхождение Доната? Где он был научен, где был крещен, где был рукоположен, если Церковь уже была разрушена заразой общения с нечестивыми? Но если Церковь все еще существовала, то нечестивые не могли причинить никакого вреда добрым в одном общении с ними. Почему же вы отделились? Смотрите, я вижу в единстве Киприана и других его сослужителей, которые, собравшись на собор, постановили, что те, кто был крещен вне общения Церкви, не имеют истинного крещения, и что поэтому оно должно быть преподано им, когда они присоединяются к Церкви. Но опять же, смотрите, я вижу в том же единстве, что некоторые люди думают иначе в этом вопросе и что, признавая в тех, кто приходит от еретиков и схизматиков, крещение Христово, они не решаются крестить их заново. Всех их католическое единство объемлет в своем материнском лоне, поочередно неся бремена друг друга и стараясь сохранять единство духа в союзе мира, пока Бог не откроет одному или другому из них какое-либо заблуждение в их взглядах. Если одна сторона придерживалась истины, были ли они заражены другими или нет? Если другие придерживались истины, были ли они заражены первыми или нет? Выбирайте, что хотите. Если было осквернение, то Церковь уже тогда перестала существовать; ответьте мне, следовательно, откуда вы вышли сюда? Но если Церковь осталась, то добрые никоим образом не оскверняются злыми в таком общении; ответьте мне, следовательно, почему вы разорвали узы?

9. Или, может быть, схизматики, когда их принимают без крещения, не приносят заразы, но она приносится теми, кто выдает священные книги? Ибо то, что среди вас были предатели (традиторы), доказано яснейшим свидетельством истории. И если бы вы тогда представили истинные доказательства против тех, кого вы обвиняли, вы доказали бы свое дело перед единством всего мира, так что вы были бы удержаны, в то время как они были бы исключены. И если вы пытались сделать это и не преуспели, то мир не виноват, что доверился судьям Церкви, а не проигравшим сторонам в процессе; в то время как, если бы вы не стали настаивать на своем иске, мир опять же не виноват, что не мог осудить людей, не выслушав их дела. Почему же тогда вы отделились от невиновных? Вы не можете защитить святотатство вашей схизмы. Но это я опускаю. Но скажу лишь то, что если предатели могли осквернить вас, которые не были вами осуждены и которыми, напротив, вы были побеждены, то тем более святотатство схизматиков и еретиков, принятых в Церковь, как вы утверждаете, без крещения, могло осквернить Киприана. Однако он не отделился. И поскольку Церковь продолжала существовать, ясно, что она не могла быть осквернена. Почему же тогда вы отделились, я не говорю от невиновных, как доказали факты, но от предателей, как они никогда не были доказаны? Являются ли грехи предателей, как я начал говорить, более тяжкими, чем грехи схизматиков? Не будем приносить обманчивые весы, на которые мы можем навесить какие угодно гири и как угодно, говоря в угоду себе: «Это тяжелое, а это легкое»; но давайте принесем священные весы из Священного Писания, как из сокровищницы Господней, и взвесим их на них, чтобы увидеть, что тяжелее; или, скорее, не будем взвешивать их сами, но прочитаем веса, как они объявлены Господом. В то время, когда Господь показал на примере недавнего наказания, что необходимо остерегаться грехов древних дней, и был сделан и почитаем идол, и пророческая книга была сожжена гневом насмешливого царя, и была предпринята попытка схизмы, идолопоклонство было наказано мечом, сожжение книги — резней на войне и пленением в чужой земле, схизма — разверзшейся землей, поглотившей живыми предводителей схизмы, в то время как остальные были пожраны огнем с небес. Кто теперь усомнится, что то преступление было хуже, которое получило более тяжкое наказание? Если люди, приходящие из такого святотатственного общества без крещения, как вы утверждаете, не могли осквернить Киприана, как могли осквернить вас те, кто не был осужден, но предполагался предателями священных книг? Ибо если бы они не только отдали книги на сожжение, но и собственноручно сожгли их, они были бы виновны в меньшем грехе, чем если бы совершили схизму; ибо схизма карается более тяжким, а другое — более легким наказанием, не по человеческому усмотрению, а по суду Божьему.

Гл. VII. —10. Почему же тогда вы отделились? Если в вас остался хоть какой-то смысл, вы, несомненно, должны видеть, что не можете найти никакого возможного ответа на эти доводы. «Мы не оставлены, — говорят они, — столь уж без средств, чтобы не могли ответить: это наша воля. Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает». Они не понимают, что это было сказано людям, которые хотели судить не об открытых фактах, а о сердцах других людей. Ибо как сам апостол приходит к тому, чтобы так много говорить о грехах схизм и ересей? Или откуда взялся тот стих в Псалмах: «Подлинно ли правду говорите вы, судьи, и справедливо судите, сыны человеческие?» Но почему Сам Господь говорит: «Не судите по наружности, но судите судом праведным», если мы не можем судить ни одного человека? Наконец, почему в случае с теми предателями, которых они осудили несправедливо, они сами осмелились выносить какие-либо суждения о чужих рабах? Перед своим Господом они стояли или падали. Или почему в случае с недавними последователями Максимиана они не колебались привести суждение, вынесенное непогрешимым голосом, как они утверждают, Вселенского Собора, в таких выражениях, чтобы сравнить их с теми первыми схизматиками, которых земля поглотила живыми? И все же некоторых из них, как они не могут отрицать, они либо осудили, будучи невиновными, либо приняли обратно, будучи виновными. Но когда приводится истина, которой они не могут возразить, они бормочут поистине здравое бормотание: «Это наша воля: кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает». Но когда слабая овца замечена в пустыне, а пастыря, который должен вернуть ее в стадо, нигде не видно, тогда происходит скрежет зубов и переламывание слабой шеи: «Ты был бы хорошим человеком, если бы не был предателем. Позаботься о благе своей души; будь христианином». Какое бессовестное безумие! Когда христианину говорят: «Будь христианином», какой еще урок преподается, кроме отрицания того, что он христианин? Не тот ли это урок, который хотели преподать те гонители христиан, сопротивляясь которым был получен венец мученичества? Или мы должны даже считать преступление более легким, когда оно совершается с угрозой меча, чем с предательством языка?

11. Ответьте мне на это, вы, хищные волки, которые, стремясь облачиться в овечью шкуру, думаете, что письма блаженного Киприана в вашу пользу. Осквернило ли святотатство схизматиков Киприана или нет? Если осквернило, то Церковь погибла с того самого момента, и не осталось источника, из которого вы могли бы произойти. Если не осквернило, то каким проступком со стороны других может быть осквернен невиновный, если святотатство схизмы не может осквернить его? Почему же тогда вы отделились? Почему, избегая более легких проступков, которые являются вашими собственными выдумками, вы совершили самый тяжкий проступок из всех — святотатство схизмы? Признаете ли вы теперь, быть может, что те люди уже не были схизматиками или еретиками, которые были крещены вне общения Церкви или в какой-либо ереси или схизме, потому что, перейдя в Церковь и отрекшись от своих прежних заблуждений, они перестали быть тем, чем были раньше? Как же тогда случилось, что, хотя они не были крещены, их грехи не остались на их головах? Было ли это потому, что крещение было Христовым, но оно не могло принести им пользы без общения Церкви; однако когда они перешли и, отрекшись от своего прошлого заблуждения, были приняты в общение Церкви через возложение рук, тогда, будучи теперь укорененными и основанными в любви, без которой все остальное бесполезно, они начали получать пользу для отпущения грехов и освящения своей жизни от того таинства, которым, находясь вне ограды Церкви, они обладали напрасно?

12. Перестаньте, таким образом, приводить против нас авторитет Киприана в пользу повторения крещения, но держитесь вместе с нами примера Киприана для сохранения единства. Ибо этот вопрос о крещении еще не был полностью проработан, но все же Церковь соблюдала самый здравый обычай исправлять то, что было неправильно, а не повторять то, что уже было дано, даже в случае со схизматиками и еретиками: она исцеляла раненую часть, но не трогала то, что было цело. И этот обычай, происходящий, полагаю, от апостольского предания (как и многое другое, что считается переданным под их фактической санкцией, потому что они сохраняются во всей Церкви, хотя их нельзя найти ни в их письмах, ни на Соборах их преемников), — этот самый здравый обычай, говорю я, согласно святому Киприану, начал быть, так сказать, исправляемым его предшественником Агриппином. Но, согласно учению, которое проистекает из более тщательного исследования истины, которое после больших сомнений и колебаний было наконец доведено до решения Вселенского Собора, мы должны верить, что он скорее начал портиться, чем получил исправление от рук Агриппина. Соответственно, когда столь великий вопрос встал перед ним, и было трудно решить, может ли отпущение грехов и духовное возрождение человека иметь место среди еретиков или схизматиков, и авторитет Агриппина был там, чтобы направлять его, вместе с авторитетом немногих людей, которые разделяли его непонимание этого вопроса, предпочтя попытку чего-то нового поддержанию обычая, который они не знали, как защитить; при этих обстоятельствах соображения вероятности вторглись в очи его души и преградили путь к тщательному исследованию истины.

Гл. VIII. —13. И я не думаю, что у блаженного Киприана был какой-либо иной мотив в свободном выражении и более раннем высказывании того, что он думал вопреки обычаю Церкви, кроме того, чтобы он с благодарностью принял любого, кто мог бы найтись с более полным откровением истины, и чтобы он показал образец для подражания не только в усердии в учении, но и в скромности в обучении; но что, если бы никто не нашелся, чтобы привести какой-либо довод, которым эти соображения вероятности были бы опровергнуты, тогда он должен был бы остаться при своем мнении, с полным осознанием того, что он не скрыл того, что считал истиной, и не нарушил единство, которое он любил. Ибо так он понимал слова апостола: «И пророки пусть говорят двое или трое, а прочие пусть рассуждают. Если же другому из сидящих будет откровение, то первый молчи». «В этом отрывке он научил и показал, что многое открывается отдельным лицам к лучшему, и что мы не должны каждый упорствовать в том, что однажды усвоили и держали, но если появилось что-то лучшее и более полезное, он должен охотно принять это». Во всяком случае, этими словами он не только советовал тем, кто не видел лучшего пути, согласиться с ним, но и увещевал всех, кто мог, привести доводы, которыми скорее могло бы быть установлено поддержание прежнего обычая; чтобы, если они будут такого характера, что не допускают опровержения, он мог показать в своем лице, с какой искренностью он сказал, «что мы не должны каждый упорствовать в том, что однажды усвоили и держали, но что, если появилось что-то лучшее и более полезное, он должен охотно принять это». Но поскольку никто не появился, кроме тех, кто просто противопоставлял ему обычай, а доводы, которые они приводили в его пользу, были не того рода, чтобы убедить такую душу, как его, этот могучий мыслитель не был удовлетворен тем, чтобы отказаться от своих мнений, которые, хотя они и не были истинными, как он сам не мог видеть, были, по крайней мере, не опровергнуты, в пользу обычая, который имел истину на своей стороне, но еще не был подтвержден. И все же, если бы его предшественник Агриппин и некоторые из его собратьев-епископов по всей Африке не искусили его сначала оставить этот обычай, даже решением Собора, он, конечно, не осмелился бы спорить против него. Но среди недоумений столь неясного вопроса и видя повсюду вокруг себя сильный всеобщий обычай, он скорее сдержал бы себя молитвой и устремлением своего ума к Богу, чтобы воспринять или преподать как истину то, что впоследствии было решено Вселенским Собором. Но когда он нашел облегчение среди своей усталости в авторитете прежнего Собора, который был проведен Агриппином, он предпочел поддержание того, что было в некотором роде открытием его предшественников, расходованию дальнейших усилий на исследование. Ибо в конце своего письма к Квинту он таким образом показывает, как он искал покоя, если можно так выразиться, для своей усталости в том, что можно было бы назвать местом отдохновения авторитета.

Гл. IX. —14. «Это, кроме того, — говорит он, — Агриппин, человек отличной памяти, с остальными епископами, которые в то время управляли Церковью Господней в провинции Африка и Нумидия, сделал, когда общим советом должным образом взвесил, установил и подтвердил; чей приговор, будучи одновременно религиозным, законным и спасительным в соответствии с католической верой и Церковью, мы также последовали». Этим свидетелем он дает достаточное доказательство того, насколько более готовым он был бы засвидетельствовать, если бы был проведен какой-либо Собор для обсуждения этого вопроса, который либо охватывал бы всю Церковь, либо, по крайней мере, представлял наших братьев за морем. Но такой Собор еще не был проведен, потому что весь мир был связан мощными узами обычая; и это считалось достаточным для противостояния тем, кто хотел ввести новое, потому что они не могли постичь истину. Впоследствии, однако, когда вопрос стал предметом обсуждения и исследования среди многих с обеих сторон, новая практика была не только изобретена, но даже представлена на авторитет и власть Вселенского Собора — после мученичества Киприана, правда, но до того, как мы родились. Но то, что это действительно был обычай Церкви, который впоследствии был подтвержден Вселенским Собором, в котором истина была явлена и многие трудности прояснены, достаточно ясно из слов самого блаженного Киприана в том же письме к Юбаиану, которое цитировалось как прочитанное на Соборе. Ибо он говорит: «Но кто-то спрашивает, что же тогда будет сделано в случае с теми, кто, выйдя из ереси в Церковь, уже были приняты без крещения?», где, конечно, он показывает достаточно ясно, что обычно делалось, хотя он хотел бы иного; и в самом факте цитирования им Собора Агриппина он ясно доказывает, что обычай Церкви был иным. И действительно, не требовалось, чтобы он стремился установить практику этим Собором, если она уже была санкционирована обычаем; и на самом Соборе некоторые из выступавших прямо заявляют, высказывая свое мнение, что они шли против обычая Церкви, решая то, что считали правильным. Посему пусть донатисты рассмотрят этот один пункт, который, конечно, никто не может не видеть, что если авторитету Киприана следует следовать, то следовать ему следует скорее в поддержании единства, чем в изменении обычая Церкви; но если уважение оказывается его Собору, то он должен, по крайней мере, уступить место более позднему Собору Вселенской Церкви, членом которой он радовался быть, часто предупреждая своих соратников, чтобы они все следовали его примеру в поддержании связности всего тела. Ибо и более поздние Соборы предпочитаются среди более поздних поколений тем, что были раньше; и целое всегда, по уважительной причине, рассматривается как превосходящее части.

Гл. X. —15. Но какую позицию они занимают, когда показано, что святой Киприан, хотя сам не принимал в члены Церкви тех, кто был крещен в ереси или схизме, все же имел общение с теми, кто принимал их, согласно его прямому заявлению: «Никого не осуждая и никого не лишая права общения, если он не согласен с нами»? Если он был осквернен общением с лицами такого рода, почему они следуют его авторитету в вопросе крещения? Но если он не был осквернен общением с ними, почему они не следуют его примеру в поддержании единства? Есть ли у них что-либо для своей защиты, кроме оправдания: «Мы хотим, чтобы было так»? Какой другой ответ есть у любых грешных или нечестивых людей на дискурс истины или справедливости — у сластолюбцев, например, пьяниц, прелюбодеев и тех, кто нечист в любом отношении, воров, разбойников, убийц, грабителей, злодеев, идолопоклонников — какой другой ответ могут они дать, когда их обличает голос истины, кроме «Я выбираю делать это»; «Мне угодно так»? И если в них есть оттенок христианства, они говорят далее: «Кто ты, осуждающий чужого раба?» И все же у них остается гораздо больше скромности, что когда, в соответствии с божественным и человеческим законом, они встречают наказание за свою заброшенную жизнь и дела, они не называют себя мучениками; в то время как донатисты хотят одновременно вести святотатственную жизнь и пользоваться безупречной репутацией, не нести наказания за свои злые дела и обрести славу мученика в своем справедливом наказании. Как будто они не испытывают большего милосердия и терпения Божьего, в той мере, в какой «исполняя над ними Свои суды понемногу, Он дает им место для покаяния» и не перестает удваивать Свои бичевания в этой жизни; чтобы, рассматривая, что они страдают и почему они страдают, они могли вовремя стать мудрыми; и чтобы те, кто принял крещение партии Максимиана, чтобы сохранить единство Доната, могли охотнее принять крещение всего мира, чтобы сохранить мир Христов; чтобы они могли быть возвращены к корню, могли быть примирены с единством Церкви, могли увидеть, что им нечего больше сказать, хотя кое-что им еще предстоит сделать; чтобы за их прежние дела жертва любви могла быть принесена долготерпеливому Богу, чье единство они разорвали своим злым грехом, чьим таинствам они нанесли такой длительный вред. Ибо «Господь милостив и благ, долготерпелив и многомилостив и истинен». Пусть они примут Его милосердие и долготерпение в этой жизни и убоятся Его истины в следующей. Ибо Он не хочет смерти грешника, но скорее, чтобы он обратился от пути своего и жил; потому что Он склоняет Свой суд против обид, которые были нанесены Ему. Это наше увещевание.

Гл. XI. —16. По этой причине, следовательно, мы считаем их врагами, потому что мы говорим истину, потому что мы боимся молчать, потому что мы боимся уклониться от того, чтобы настаивать на своем со всей силой, которая лежит в наших пределах, потому что мы повинуемся апостолу, когда он говорит: «Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай». Но, как говорит Евангелие: «Они возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию»; и пока они боятся навлечь на себя порицание на время, они не боятся навлечь на себя осуждение навсегда. Они видят и сами, какой вред они причиняют; они видят, что у них нет ответа, который они могли бы дать, но они покрывают неопытных туманом, в то время как сами поглощаются живыми — то есть погибают сознательно и добровольно. Они видят, что люди изумлены и смотрят с отвращением на тот факт, что они разделили себя на многие схизмы, особенно в Карфагене, столице и самом известном городе всей Африки; они пытались залатать позор своих лохмотьев. Думая, что они могут уничтожить последователей Максимиана, они сильно давили на них через посредство Оптата Гильдонского; они причинили им много обид среди жесточайших преследований. Затем они приняли обратно некоторых, думая, что все могут быть обращены под влиянием того же ужаса; но они не хотели причинить тем, кого они приняли, вред повторного крещения тех, кто был крещен ими в их схизме, или, скорее, заставить их креститься снова внутри их общения теми же самыми людьми, которыми они были крещены снаружи, и таким образом они сразу сделали исключение из своего собственного нечестивого обычая. Они чувствуют, как нечестиво они поступают, нападая на крещение всего мира, когда они приняли крещение последователей Максимиана. Но они боятся тех, кого они сами перекрестили, чтобы они не получили от них никакого милосердия, когда они проявили его к другим; чтобы они не призвали их к ответу за свои души, когда они перестали губить души других людей.

Гл. XII. —17. Какой ответ они могут дать о последователях Максимиана, которых они приняли, они не могут предугадать. Если они скажут: «Те, кого мы приняли, были невиновны», ответ очевиден: «Тогда вы осудили невиновных». Если они скажут: «Мы сделали это по неведению», тогда вы судили опрометчиво (точно так же, как вы вынесли опрометчивое суждение о предателях), и ваше заявление было ложным, что «вы должны знать, что они были осуждены правдивым голосом Вселенского Собора». Ибо действительно невиновные никогда не могли быть осуждены голосом истины. Если они скажут: «Мы не осуждали их», достаточно лишь процитировать Собор, процитировать имена епископов и штатов. Если они скажут: «Сам Собор не наш», тогда мы цитируем записи проконсульской провинции, где не раз они цитировали тот же Собор, чтобы оправдать исключение последователей Максимиана из базилик и смутить их шумом судей и силой своих союзников. Если они скажут, что Фелициан из Мусти и Претекстат из Ассавы, которых они впоследствии приняли, не были из партии Максимиана, тогда мы цитируем записи, в которых они требовали в судах, чтобы эти лица были исключены из Собора, который они проводили против партии Максимиана. Если они скажут: «Они были приняты ради мира», наш ответ: «Почему же тогда вы не признаете единственный истинный и полный мир? Кто побудил вас, кто заставил вас принять схизматика, которого вы осудили, чтобы сохранить мир Доната, и осудить мир без выслушивания, в нарушение мира Христова?» Истина окружает их со всех сторон. Они видят, что у них не осталось ответа, и они думают, что им больше нечего делать; они не могут найти, что сказать. Им не позволено молчать. Они предпочли бы спорить с извращенным произношением против истины, чем быть восстановленными в мире через признание своих ошибок.

Гл. XIII. —18. Но кто может не понять, что они могут говорить в своих сердцах? «Что же нам тогда делать, — говорят они, — с теми, кого мы уже перекрестили?» Вернитесь с ними в Церковь. Приведите тех, кого вы ранили, чтобы они исцелились лекарством мира; приведите тех, кого вы умертвили, чтобы они ожили жизнью любви. Братское единство имеет великую силу в умилостивлении Бога. «Если двое из вас, — говорит наш Господь, — согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им». Если для двух людей, которые согласны, насколько больше для двух общин? Давайте вместе бросимся на колени перед Господом. Разделите с нами наше единство; позвольте нам разделить с вами ваше сокрушение; и пусть любовь покроет множество грехов. Ищите совета у самого блаженного Киприана. Посмотрите, как много, по его мнению, зависело от благословения единства, от которого он не отделился, чтобы избежать общения с теми, кто был не согласен с ним; как, хотя он считал, что те, кто был крещен вне общения Церкви, не имеют истинного крещения, он все же был готов верить, что простым принятием в Церковь они могут, просто в силу уз единства, быть допущены к участию в прощении. Ибо так он решил вопрос, который предложил сам себе, написав следующее Юбаиану: «Но некоторые скажут: что же тогда будет с теми, кто в прошлые времена, придя в Церковь от ереси, были приняты без крещения? Господь силен по милосердию Своему даровать прощение и не отлучать от даров Своей Церкви тех, кто, будучи по простоте принят в Церковь, уснул в Церкви».