«Сочинения, связанные с донатистским спором»

Гл. XIV. —19. Но что хуже, не быть крещенным вовсе или быть дважды крещенным, трудно решить. Я вижу, конечно, что более отвратительно и неприятно чувствам людей; но когда я прибегаю к тем божественным весам, на которых вес вещей определяется не чувствами человека, а авторитетом Бога, я нахожу утверждение нашего Господа на той и другой стороне. Ибо Он сказал Петру: «Омытому нет нужды умываться вторично»; и Никодиму: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». В чем смысл более тайного определения Бога, нам, людям, возможно, трудно узнать; но что касается самих слов, любой может видеть, какая разница между «нет нужды умываться» и «не может войти в Царствие Небесное». Церковь, наконец, сама хранит как свое предание, что без крещения она вообще не может допустить человека к своему алтарю; но поскольку позволено, что тот, кто был перекрещен, может быть допущен после покаяния, это, конечно, ясно доказывает, что его крещение считается действительным. Если, следовательно, Киприан думал, что те, кого он считал некрещеными, все же имели некоторую долю в прощении в силу уз единства, Господь имеет силу примириться даже с перекрещенными посредством простых уз единства и мира, и этой же компенсирующей силой мира смягчить Свое неудовольствие против тех, кем они были перекрещены, и простить все ошибки, которые они совершили, будучи в заблуждении, на их приношение жертвы любви, которая покрывает множество грехов; так что Он смотрит не на число тех, кто был ранен их отделением, но на большее число тех, кто был избавлен от рабства их возвращением. Ибо в тех же узах мира, в которых Киприан полагал, что по милосердию Божьему те, кого он считал принятыми в Церковь без крещения, все же не были отлучены от даров Церкви, мы также верим, что по тому же милосердию Божьему перекрещенные могут заслужить прощение у Его рук.

Гл. XV. —20. Поскольку Католическая Церковь, как во времена блаженного Киприана, так и в более древние времена до него, содержала в своем лоне либо некоторых перекрещенных, либо некоторых некрещеных, либо та, либо другая часть должна была обрести свое спасение только силой простого единства. Ибо если те, кто пришел от еретиков, не были крещены, как утверждает Киприан, они не были правильно приняты в Церковь; и все же он сам не отчаивался в том, что они получат прощение от милосердия Божьего в силу единства Церкви. Так опять же, если они уже были крещены, не было правильно перекрещивать их. Что же, следовательно, могло помочь другой части, кроме той же любви, которая радовалась единству, чтобы то, что было скрыто от человеческой слабости в рассмотрении таинства, не могло быть сочтено по милосердию Божьему как вина тех, кто был любителем мира? Почему же тогда, пока вы боитесь тех, кого вы перекрестили, вы жалеете себе и им вход к спасению? Было одно время сомнение по поводу крещения; те, кто придерживался разных мнений, все же оставались в единстве. Со временем, благодаря верному открытию истины, это сомнение было снято. Вопрос, который, будучи нерешенным, не испугал Киприана до отделения от Церкви, приглашает вас, теперь, когда он решен, вернуться снова в стадо. Приходите в Католическую Церковь в ее согласии, которую Киприан не покинул, будучи еще встревоженным сомнением; или если теперь вы недовольны примером Киприана, который имел общение с теми, кто был принят с крещением еретиков, открыто заявляя, что мы должны «никого не осуждать и никого не лишать права общения, если он не согласен с нами», куда вы идете, о несчастные люди? Что вы делаете? Вы обязаны бежать даже от самих себя, потому что вы продвинулись дальше того положения, где он пребывал. Но если ни его собственные грехи, ни грехи других не могли стоять на его пути из-за изобилия его любви и его привязанности к братской доброте и узам мира, вернитесь к нам, где вы найдете гораздо меньше препятствий на пути как нас, так и вас от вымыслов, которые изобрела ваша партия.

КНИГА ТРЕТЬЯ.

АВГУСТИН ПРЕДПРИНИМАЕТ ОПРОВЕРЖЕНИЕ ДОВОДОВ, КОТОРЫЕ МОГЛИ БЫТЬ ИЗВЛЕЧЕНЫ ИЗ ПОСЛАНИЯ КИПРИАНА К ЮБАИАНУ, ЧТОБЫ ПРИДАТЬ ВИД ДОСТОВЕРНОСТИ МНЕНИЮ, ЧТО КРЕЩЕНИЕ ХРИСТОВО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРЕПОДАНО ЕРЕТИКАМИ.

ГЛ. I.—1. Я думаю, что теперь можно считать ясным для каждого, что авторитет блаженного Киприана для поддержания уз мира и избежания любого нарушения той самой здравой любви, которая сохраняет единство в Церкви, может быть приведен скорее на нашей стороне, чем на стороне донатистов. Ибо если они решили действовать по его примеру в перекрещивании католиков, потому что он думал, что еретики должны быть крещены при присоединении к Католической Церкви, не последуем ли мы скорее его примеру, посредством которого он установил явное правило, что никоим образом не следует, путем установления отдельного общения, отходить от католического общения, то есть от тела христиан, рассеянных по всему миру, даже при допущении злых и святотатственных людей, поскольку он не хотел даже удалять от права общения тех, кого он считал принявшими святотатственных людей без крещения в католическое общение, говоря: «Никого не осуждая и никого не лишая права общения, если он не согласен с нами»?

Гл. II. —2. Тем не менее, я вижу, что еще может потребоваться от меня, а именно, что я должен ответить на те правдоподобные доводы, которыми даже в более ранние времена Агриппин, или сам Киприан, или те в Африке, кто был согласен с ними, или любые другие в далеких землях за морем, были движимы не авторитетом какого-либо Вселенского или даже провинциального Собора, а простой эпистолярной перепиской, думать, что они должны принять обычай, который не имел санкции от древнего обычая Церкви и который был прямо запрещен самым единодушным решением католического мира, чтобы заблуждение, которое начало прокрадываться в умы некоторых людей через дискуссии такого рода, могло быть излечено более мощной истиной и всеобщей исцеляющей силой единства, приходящей на стороне безопасности. И так они могут видеть, с какой уверенностью я подхожу к этому дискурсу. Если я не смогу добиться своего и показать, как могут быть опровергнуты те доводы, которые они приводят из Собора и посланий Киприана, в том смысле, что крещение Христа не может быть дано руками еретиков, я все равно останусь в безопасности в Церкви, в общении которой Киприан сам оставался с теми, кто был не согласен с ним.

3. Но если они скажут, что Католическая Церковь существовала тогда, потому что были немногие, или, если они предпочитают, даже значительное число тех, кто отрицал действительность любого крещения, преподанного в еретическом теле, и крестил всех, кто приходил оттуда, что тогда? Существовала ли Церковь вообще до Агриппина, с которым началась та новая система, расходящаяся со всем предыдущим обычаем? Или как, опять же, после времени Агриппина, когда, если бы не было возврата к первоначальному обычаю, не было бы нужды Киприану созывать другой Собор? Была ли тогда Церковь, потому что такой обычай, как этот, преобладал повсюду, что крещение Христа должно считаться ничем иным, как крещением Христа, даже если бы было доказано, что оно было преподано в теле еретиков или схизматиков? Но если Церковь существовала даже тогда и не погибла из-за разрыва своей непрерывности, но, напротив, удерживала свои позиции и получала приращение в каждом народе, конечно, самый безопасный план — придерживаться этого же обычая, который тогда охватывал добрых и злых одинаково в единстве. Но если тогда не было Церкви, потому что святотатственные еретики принимались без крещения, и это преобладало по всеобщему обычаю, откуда появился Донат? Из какой земли он возник? Или из какого моря он вышел? Или с какого неба он упал? И так мы, как я начал говорить, находимся в безопасности в общении той Церкви, по всей протяженности которой теперь преобладает обычай, который преобладал подобным же образом по всей ее протяженности до времени Агриппина и в промежутке между Агриппином и Киприаном, и чье единство ни Агриппин, ни Киприан никогда не покидали, ни те, кто был согласен с ними, хотя они придерживались иных взглядов, чем остальные их братья, — все они оставались в том же общении единства с теми самыми людьми, от которых они отличались во мнении. Но пусть сами донатисты рассмотрят, каково их истинное положение, если они ни могут сказать, откуда они получили свое происхождение, если Церковь уже была разрушена язвой общения с еретиками и схизматиками, принятыми в ее лоно без крещения; ни опять же согласиться с самим Киприаном, ибо он заявил, что остается в общении с теми, кто принимал еретиков и схизматиков, а значит, и с теми, кто был принят; в то время как они отделились от общения всего мира из-за обвинения в выдаче священных книг, которое они выдвинули против людей, которых они оклеветали в Африке, но не смогли доказать, когда дело дошло до суда за морем; хотя, даже если бы преступления, которые они утверждали, были истинными, они были гораздо менее гнусными, чем грехи ереси и схизмы; и все же они не могли осквернить Киприана в лицах тех, кто пришел от них без крещения, как он полагал, и был принят без крещения в католическое общение. Ни в том самом пункте, в котором они говорят, что подражают Киприану, они не могут найти ответа, чтобы сделать его о признании крещения последователей Максимиана, вместе с теми, кого, хотя они принадлежали к партии, которую они сначала осудили на своем собственном Вселенском Соборе, а затем продолжили преследовать даже в суде светской власти, они все же приняли обратно в свое общение, в епископате того самого епископа, при котором они были осуждены. Посему, если общение нечестивых людей разрушило Церковь во времена Киприана, у них нет источника, из которого они могут вывести свое собственное общение; и если Церковь не была разрушена, у них нет оправдания для своего отделения от нее. Более того, они ни следуют примеру Киприана, поскольку они разорвали узы единства, ни придерживаются своего собственного Собора, поскольку они признали крещение последователей Максимиана.

Гл. III —4. Давайте поэтому, видя, что мы придерживаемся примера Киприана, перейдем теперь к рассмотрению Собора Киприана. Что говорит Киприан? «Вы слышали, — говорит он, — возлюбленнейшие сослужители, что Юбаиан, наш соепископ, написал мне, советуясь с моей умеренной способностью относительно незаконного и оскверненного крещения еретиков, и какой ответ я дал ему, — вынося суждение, которое мы однажды, и дважды, и часто выносили, что еретики, приходящие в Церковь, должны быть крещены и освящены крещением Церкви. Другое письмо Юбаиана было также прочитано вам, в котором, согласно его искренней и религиозной преданности, в ответ на наше послание, он не только выразил свое согласие, но и воздал благодарность, признавая, что получил наставление». В этих словах блаженного Киприана мы находим, что он был спрошен Юбаианом, и какой ответ он дал на его вопросы, и как Юбаиан с благодарностью признал, что получил наставление. Должны ли мы тогда считаться необоснованно настойчивыми, если мы желаем рассмотреть это самое послание, которым был убежден Юбаиан? Ибо до тех пор, пока мы также не будем убеждены (если есть какие-либо доводы истины, которыми это можно сделать), сам Киприан установил нашу безопасность правом католического общения.

5. Ибо далее он говорит: «Остается, чтобы каждый из нас высказал свое мнение по этому же вопросу, никого не осуждая и никого не лишая права общения, если он не согласен с нами». [115] Следовательно, он позволяет мне, не теряя права общения, не только продолжать исследование истины, но даже придерживаться мнений, отличных от его собственных. «Ибо никто из нас, — говорит он, — не ставит себя епископом епископов и не принуждает своих коллег тираническим страхом к необходимости повиновения». Что может быть добрее? Что может быть смиреннее? Конечно, здесь нет никакой власти, удерживающей нас от исследования того, что есть истина. «Поскольку каждый епископ, — говорит он, — в свободном пользовании своей свободой и властью имеет право составлять собственное суждение и не может быть судим другим, равно как и сам не может судить другого», — то есть, полагаю, в тех вопросах, которые еще не получили совершенно ясного решения; ибо он знал, какой глубокий вопрос о таинстве занимал тогда всю Церковь всякого рода диспутами, и предоставил каждому свободу исследования, чтобы истина могла быть познана через расследование. Ибо он, конечно, не говорил ложь и не пытался поймать своих более простых коллег на слове, чтобы, когда они выдадут себя тем, что придерживаются мнений, отличных от его собственных, он мог затем, вопреки своему обещанию, предложить отлучить их от общения. Далек от столь святой души подобный проклятый вероломство; более того, те, кто придерживается такого взгляда о таком человеке, полагая, что это способствует его похвале, лишь показывают, что это соответствовало бы их собственной природе. Я же со своей стороны ни в коем случае не поверю, что Киприан, католический епископ, католический мученик, чье величие лишь делало его соразмерно смиренным во всем, дабы обрести благоволение пред Господом, [116] когда-либо, особенно на священном Соборе своих коллег, произносил устами то, что не находило отклика в его сердце, особенно когда он далее добавляет: «Но мы все должны ожидать суда Господа нашего Иисуса Христа, Который один имеет власть как поставить нас в управление Своей Церковью, так и судить о наших действиях в ней». [117] Когда же он напомнил им о столь торжественном суде, надеясь услышать истину от своих коллег, стал бы он первым подавать им пример лжи? Да отвратит Бог такое безумие от каждого христианина, а тем более от Киприана! Таким образом, мы имеем свободную возможность исследования, дарованную нам умереннейшей и правдивейшей речью Киприана.

Глава IV. — 6. Далее его коллеги приступают к изложению своих мнений. Но прежде они выслушали письмо, написанное к Юбаиану; ибо оно было прочитано, как упоминалось во вступлении. Пусть же оно будет прочитано и среди нас, чтобы и мы, с помощью Божьей, могли обнаружить из него, что мы должны думать. «Как! — мне кажется, я слышу, как кто-то говорит, — вы собираетесь рассказать нам, что Киприан писал Юбаиану?» Я читал это письмо, признаюсь, и, безусловно, стал бы сторонником его взглядов, если бы не был побужден рассмотреть этот вопрос более тщательно огромным весом авторитета, исходящего от тех, кого Церковь, распределенная по всему миру среди столь многих народов — латинян, греков, варваров, не говоря уже о самом иудейском народе, — смогла произвести, — та самая Церковь, которая породила и самого Киприана, — людей, о которых я ни в коем случае не мог заставить себя думать, что они без причины не желали придерживаться этого взгляда, — не потому, что было невозможно, чтобы в столь трудном вопросе мнение одного или немногих не могло быть ближе к истине, чем мнение многих, но потому, что нельзя легкомысленно, без полного рассмотрения и исследования дела в меру своих способностей, решать в пользу одного человека или даже немногих против решения столь многих людей той же веры и общения, наделенных великим талантом и обильными познаниями. И поэтому, сколько было предложено мне при более прилежном исследовании, даже самим письмом Киприана, в пользу взгляда, который ныне удерживается Католической Церковью, что крещение Христа должно быть признаваемо и одобряемо не по критерию заслуг тех, кем оно совершается, но лишь по Его собственному, о Ком сказано: «Сей есть Крестящий», [118] будет показано естественным образом в ходе нашего аргумента. Предположим поэтому, что письмо, написанное Киприаном к Юбаиану, было прочитано среди нас, как оно было прочитано на Соборе. [119] И я хотел бы, чтобы каждый, кто намерен читать то, что я собираюсь сказать, прочитал его, дабы он, возможно, не подумал, что я скрыл некоторые важные вещи. Ибо потребовалось бы слишком много времени и было бы неуместно для прояснения рассматриваемого дела, если бы мы в данный момент процитировали все слова этого послания.

Глава V. — 7. Но если кто-либо спросит, чего я придерживаюсь в то время, пока обсуждаю этот вопрос, я отвечу, что, во-первых, письмо Киприана подсказало мне, чего я должен придерживаться, пока не увижу ясно природу вопроса, который начинает обсуждаться далее. Ибо сам Киприан говорит: «Но некоторые скажут: "Что тогда будет с теми, кто в прошлые времена, придя в Церковь от ереси, были приняты без крещения?"» [120] Были ли они действительно без крещения или же они были приняты потому, что те, кто принимал их, полагали, что они приобщились крещения, — это вопрос для нашего будущего рассмотрения. Во всяком случае, сам Киприан достаточно ясно показывает, каков был обычный обычай Церкви, когда говорит, что в прежнее время те, кто приходил в Церковь от ереси, принимались без крещения.

8. Ибо на самом Соборе Каст из Сикки говорит: «Тот, кто, презирая истину, дерзает следовать обычаю, либо завистлив, либо злонамерен по отношению к братьям, которым открыта истина, либо неблагодарен Богу, чьим вдохновением наставляется Его Церковь». [121] Была ли открыта истина, мы исследуем позже; во всяком случае, он признает, что обычай Церкви был иным.

Глава VI. — 9. Либоз из Ваги также говорит: «Господь говорит в Евангелии: "Я есмь Истина". [122] Он не говорит: "Я есмь обычай". Поэтому, когда истина явлена, обычай должен уступить место истине». [123] Ясно, что никто не мог сомневаться в том, что обычай должен уступить место истине там, где она явлена. Но о явлении истины мы увидим вскоре. Тем временем он также дает понять, что обычай был на другой стороне.

Глава VII. — 10. Зосим из Тарассы сказал: «Когда совершилось откровение истины, заблуждение должно уступить место истине; ибо даже Петр, который сначала совершал обрезание, впоследствии уступил Павлу, когда тот провозгласил истину». [124] Он действительно предпочел сказать «заблуждение», а не «обычай»; но говоря: «ибо даже Петр, который сначала совершал обрезание, впоследствии уступил Павлу, когда тот провозгласил истину», он достаточно ясно показывает, что существовал обычай и по вопросу о крещении, противоречащий его взглядам. В то же время он предупреждает нас, что не было невозможным, чтобы Киприан придерживался мнения о крещении, противоречащего тому, которое требуется истиной, как оно удерживалось Церковью как до, так и после него, если даже Петр мог придерживаться взгляда, противоречащего истине, как она была преподана нам апостолом Павлом. [125]

Глава VIII. — 11. Также Феликс из Буслацены сказал: «При принятии еретиков без крещения Церкви пусть никто не предпочитает обычай разуму и истине; потому что разум и истина всегда преобладают, исключая обычай». [126] Ничего не могло быть лучше, если это разум и если это истина; но это мы увидим вскоре. Тем временем из слов этого человека также ясно, что обычай был иным.

Глава IX. — 12. Также Гонорат из Тукки сказал: «Поскольку Христос есть Истина, мы должны следовать истине, а не обычаю». [127] Всеми этими заявлениями доказано, что мы не исключены из общения Церкви, пока не будет ясно показано, какова природа истины, которую, как они говорят, следует предпочесть нашему обычаю. Но если истина прояснила, что должно соблюдаться именно то правило, которое предписывал упомянутый обычай, то очевидно, что этот обычай был установлен или подтвержден не напрасно, а также что вследствие обсуждаемых дискуссий самое спасительное соблюдение столь великого таинства, которое никогда не могло быть изменено в Католической Церкви, стало еще более бдительно охраняться с самой тщательной осторожностью, когда оно получило дальнейшее подтверждение Соборов.

Глава X. — 13. Поэтому Киприан пишет Юбаиану следующее «о крещении еретиков, которые, будучи помещены вне и поставлены вне Церкви», кажутся ему «присваивающими себе дело, над которым они не имеют ни права, ни власти. Что мы, — говорит он, — не можем признать действительным или законным, поскольку ясно, что среди них оно незаконно». [128] Мы, конечно, не отрицаем, что человек, крещенный среди еретиков или в какой-либо схизме вне Церкви, не получает от этого никакой пользы, поскольку он является соучастником извращенности еретиков и схизматиков; мы также не считаем, что те, кто крестит, хотя они и преподают реальное истинное таинство крещения, поступают правильно, собирая последователей вне Церкви и придерживаясь мнений, противных Церкви. Но одно дело — быть без таинства, другое дело — обладать им неправильно и незаконно узурпировать его. Поэтому они не перестают быть таинствами Христа и Церкви только потому, что они незаконно используются не только еретиками, но и всякого рода нечестивыми и неблагочестивыми людьми. Их, конечно, следует исправлять и наказывать, но таинства следует признавать и почитать.

14. Киприан, действительно, говорит, что по этому вопросу было проведено не один, а два или более Соборов; всегда, однако, в Африке. Ибо в одном он упоминает, что было собрано семьдесят один епископ, [128] — авторитету всех которых мы не колеблемся, со всем должным уважением к Киприану, предпочесть авторитет, поддерживаемый гораздо большим числом епископов, всей Церкви, распространенной по всему миру, членом которой, как радовался сам Киприан, он был неразрывно.

15. И вода не является «профанной и прелюбодейной» [128], над которой призывается имя Божие, даже если оно призывается профанными и прелюбодейными людьми; потому что ни само творение воды, ни призываемое имя не являются прелюбодейными. Но крещение Христа, освященное словами Евангелия, обязательно свято, какими бы оскверненными и нечистыми ни были его служители; потому что его присущая святость не может быть осквернена, и божественное совершенство пребывает в его таинстве, будь то ко спасению тех, кто пользуется им правильно, или к погибели тех, кто пользуется им неправильно. Стали бы вы действительно утверждать, что, хотя свет солнца или свечи, рассеянный через нечистые места, не приобретает от этого никакой скверны в себе, крещение Христа может быть осквернено грехами любого человека, кем бы он ни был? Ибо если мы обратим наши мысли к самим видимым материалам, которые являются для нас средством таинств, каждый должен знать, что они подвержены порче. Но если мы подумаем о том, что они передают нам, кто не увидит, что это нетленно, как бы ни вознаграждались или наказывались люди, через чье служение это передается, за характер их жизни?

Глава XI. — 16. Но Киприан был прав, не смущаясь тем, что писал Юбаиан, что «последователи Новациана перекрещивают тех, кто приходит к ним из Католической Церкви». [129] Ибо, во-первых, не следует, что все, что еретики сделали в извращенном духе подражания, католики должны воздерживаться делать, потому что еретики делают то же самое. И опять же, причины, по которым еретики и Католическая Церковь должны соответственно воздерживаться от перекрещивания, различны. Ибо еретикам было бы неправильно делать это, даже если бы это было уместно в Католической Церкви; потому что их аргумент заключается в том, что среди католиков отсутствует то, что они сами получили, будучи еще внутри ограды, и унесли с собой, когда ушли. В то время как причина, по которой Католическая Церковь не должна совершать снова крещение, которое было дано среди еретиков, заключается в том, чтобы она не казалась решающей, что власть, которая принадлежит только Христу, принадлежит ее членам, или провозглашающей, что у еретиков отсутствует то, что они получили внутри ее ограды и, конечно, не могли потерять, блуждая снаружи. Ибо столько же сам Киприан, вместе со всеми остальными, установил, что если кто вернется от ереси в Церковь, они должны быть приняты обратно не через крещение, но через дисциплину покаяния; откуда ясно, что нельзя считать, что они теряют из-за своего отпадения то, что не восстанавливается им, когда они возвращаются. И ни на мгновение нельзя говорить, что, как их ересь — их собственная, как их заблуждение — их собственное, как святотатство разделения — их собственное, так и крещение — их собственное, которое на самом деле есть Христово. Соответственно, в то время как зло, которое является их собственным, исправляется, когда они возвращаются, так и в том, что не является их собственным, должно быть признано Его присутствие, от Кого оно есть.

Глава XII. — 17. Но блаженный Киприан показывает, что это было не новое или внезапное решение, потому что практика уже началась при Агриппине. «Много лет, — говорит он, — и много времени прошло с тех пор, как при Агриппине достопамятной памяти большое собрание епископов определило этот пункт». Соответственно, при Агриппине, во всяком случае, это было новым. Но я не могу понять, что Киприан имеет в виду, говоря: «И с тех пор до сегодняшнего дня столько тысяч еретиков в наших провинциях, будучи обращенными в нашу Церковь, не выказали колебаний или неприязни, но, напротив, с полным согласием разума и воли, воспользовались возможностью благодати купели жизни и крещения во спасение», [130] если только он не говорит «с тех пор до сегодняшнего дня» потому, что с того времени, когда они были крещены в Церкви в соответствии с Собором Агриппина, не возникало вопроса об отлучении в случае кого-либо из перекрещенных. Однако если обычай крестить тех, кто приходил от еретиков, оставался в силе со времен Агриппина до времен Киприана, почему Киприаном должны были проводиться новые Соборы по этому пункту? Почему он говорит этому же Юбаиану, что он не делает ничего нового или внезапного, а только то, что было установлено Агриппином? Ибо почему Юбаиан должен был быть обеспокоен вопросом новизны, чтобы требовать удовлетворения авторитетом Агриппина, если это была непрерывная практика Церкви от Агриппина до Киприана? Почему, наконец, так много его коллег настаивали на том, что разум и истину нужно предпочесть обычаю, вместо того чтобы сказать, что те, кто желал поступать иначе, поступали вопреки истине и обычаю вместе?

Глава XIII. — 18. Но что касается отпущения грехов, даруется ли оно через крещение руками еретиков, я уже высказал свое мнение по этому пункту в предыдущей книге, [131] но здесь я кратко повторю его. Если отпущение грехов даруется там святостью крещения, грехи возвращаются снова из-за упорного пребывания в ереси или схизме; и поэтому такие люди должны обязательно вернуться к миру Католической Церкви, чтобы они перестали быть еретиками и схизматиками и заслужили, чтобы те грехи, которые вернулись на них, были очищены любовью, действующей в узах единства. Но если, хотя среди еретиков и схизматиков это все еще то же самое крещение Христа, оно все же не может совершить отпущение грехов из-за той же скверны раздора и нечестивости несогласия, тогда то же самое крещение начинает приносить пользу для отпущения грехов, когда они приходят к миру Церкви, — [не] [132] то, что уже истинно отпущенное не должно удерживаться; ни то, что еретическое крещение должно быть отвергнуто как принадлежащее к другой религии или как отличное от нашего, так что должно быть совершено второе крещение; но что то же самое крещение, которое действовало смертью по причине раздора вне Церкви, может действовать спасением по причине мира внутри. Это, по сути, было то же самое благоухание, о котором говорит апостол: «Мы — Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь». [133] И хотя он использовал эти слова применительно к другому предмету, я применил их к этому, чтобы люди могли понять, что то, что хорошо, может не только действовать жизнью для тех, кто пользуется им правильно, но и смертью для тех, кто пользуется им неправильно.

Глава XIV. — 19. Не имеет значения, когда мы рассматриваем вопрос о подлинности и святости таинства, «во что верит получатель таинства и какой верой он проникнут». Это имеет величайшее значение в отношении вступления в спасение, но совершенно не имеет значения в отношении вопроса о таинстве. Ибо вполне возможно, что человек может обладать подлинным таинством и испорченной верой, как возможно, что он может удерживать слова символа веры в их целостности и все же придерживаться ошибочного убеждения о Троице, или воскресении, или любом другом пункте. Ибо это не пустяк, даже внутри Католической Церкви, придерживаться веры, полностью соответствующей истине даже о Самом Боге, не говоря уже о любом из Его творений. Следует ли тогда утверждать, что если кто-либо, крещенный внутри самой Католической Церкви, впоследствии, в ходе чтения, или слушая наставление, или в спокойном споре, обнаружит через Божье откровение, что он прежде верил иначе, чем следовало, то необходимо, чтобы он был крещен заново? Но какой плотской и естественный человек не блуждает через тщетные помыслы [134] своего собственного сердца и не представляет себе природу Бога такой, какой он вообразил ее из своего плотского чувства, и не отличается от истинного представления о Боге так же, как суетность от истины? Истиннейше, действительно, говорит апостол, исполненный света истины: «Душевный человек, — говорит он, — не принимает того, что от Духа Божия». [135] И все же здесь он говорил о людях, о которых он сам показывает, что они были крещены. Ибо он говорит им: «Разве Павел распялся за вас? или во имя Павлово вы крестились?» [136] Эти люди, следовательно, имели таинство крещения; и все же, поскольку их мудрость была от плоти, во что они могли верить о Боге иначе, чем согласно восприятию их плоти, согласно которому «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия»? Таким он говорит: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах. Ибо вы еще плотские». [137] Ибо такие носятся с каждым ветром учения, о каковых он говорит: «Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения». [138] Правда ли тогда, что если эти люди продвинутся даже до духовного возраста внутреннего человека и в целостности понимания узнают, насколько далеко от требований истины было убеждение, которое они были приведены обманчивым характером своих помыслов иметь о Боге, они должны поэтому быть крещены снова? Ибо по этому принципу католический оглашенный мог бы наткнуться на сочинения какого-нибудь еретика и, не имея знаний, необходимых для различения истины от заблуждения, мог бы придерживаться какого-то убеждения, противного католической вере, но не осужденного словами символа веры, точно так же, как под прикрытием тех же слов возникли бесчисленные еретические заблуждения. Предположим, тогда, что оглашенный был под впечатлением, что он изучает труд какого-то великого и ученого католика, и был крещен с этим убеждением в Католической Церкви, и последующим исследованием должен обнаружить, во что он должен верить, так что, принимая католическую веру, он должен отвергнуть свое прежнее заблуждение, должен ли он, исповедуя это, быть крещен снова? Или предположим, что до того, как он сам узнает и исповедует это, обнаружится, что он придерживается такого мнения, и его научат, что он должен отвергнуть и во что он должен верить, и станет ясно, что он придерживался этого ложного убеждения, когда был крещен, должен ли он поэтому быть крещен снова? Почему мы должны утверждать обратное? Потому что святость таинства, освященная словами Евангелия, остается на нем в своей целостности, точно так же, как он получил ее из рук служителя, хотя он, будучи твердо укорененным в суетности своего плотского ума, придерживался убеждения, отличного от правильного в то время, когда он был крещен. Поэтому очевидно, что возможно, что при дефектной вере таинство крещения может все же оставаться без дефекта в любом человеке; и поэтому все, что говорится о разнообразии отдельных еретиков, находится вне вопроса. Ибо в каждом человеке должно быть исправлено то, что найдено ошибочным тем, кто берется за его исправление. То должно быть сделано целым, что нездорово; то должно быть дано, что отсутствует, и, прежде всего, мир христианской любви, без которого остальное бесполезно. И все же, поскольку остальное есть, мы не должны преподавать его так, как если бы оно отсутствовало, а только заботиться о том, чтобы его обладание было к пользе, а не к вреду того, кто имеет его, через сами узы мира и превосходство любви.

Глава XV. — 20. Соответственно, если Маркион освятил таинство крещения словами Евангелия: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», [139] таинство было полным, хотя его вера, выраженная под теми же словами, видя, что он придерживался мнений, не преподаваемых католической истиной, не была полной, но запятнанной ложностью басен. [140] Ибо под этими же словами: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», не только Маркион, или Валентин, или Арий, или Евномий, но и сами плотские младенцы Церкви (которым апостол сказал: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими»), если бы их можно было индивидуально спросить о точном изложении их мнений, вероятно, показали бы разнообразие мнений, столь же многочисленное, как и лица, которые их придерживались, «ибо душевный человек не принимает того, что от Духа Божия». Можно ли, однако, сказать по этой причине, что они не получают полного таинства? Или что, если они продвинутся и исправят суетность своих плотских мнений, они должны искать снова то, что получили? Каждый человек получает по образу своей собственной веры; но сколько он получает под руководством того милосердия Божьего, в уверенном уповании на которое тот же апостол говорит: «Если вы о чем иначе мыслите, то и сие Бог вам откроет»? [141] И все же сети еретиков и схизматиков оказываются по этой причине слишком пагубными для плотски мыслящих, потому что само их продвижение перехватывается, когда их суетные мнения подтверждаются в оппозиции к католической истине, а извращенность их несогласия укрепляется против католического мира. И все же, если таинства одни и те же, они везде полны, даже когда они неправильно понимаются и извращаются, чтобы быть инструментами раздора, точно так же, как сами писания Евангелия, если они только одни и те же, везде полны, даже если цитируются с безграничным разнообразием ложных мнений. Ибо что касается того, что говорит Иеремия: «О, горе мне! мать моя, зачем ты родила меня человеком, который спорит и ссорится со всею землею? ... Рана моя жестока, чем исцелю ее? ... она стала для меня как обманчивый источник, неверная вода», [142] — если термин «вода» никогда не использовался фигурально и в аллегорическом языке пророчества, кроме как для обозначения крещения, у нас были бы трудности с обнаружением того, что означали эти слова Иеремии; но как есть, когда «воды» прямо используются в Апокалипсисе [143] для обозначения «народов», я не вижу, почему под «обманчивой водой, не имеющей уверенности», я не должен понимать «обманчивый народ, которому я не могу доверять».

Глава XVI. — 21. Но когда говорится, что «Святой Дух дается только в Католической Церкви», я полагаю, что наши предки имели в виду, что мы должны понимать под этим то, что говорит апостол: «Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». [144] Ибо это та самая любовь, которой недостает всем, кто отрезан от общения Католической Церкви; и из-за недостатка этой любви, «если я говорю языками человеческими и ангельскими, если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, и если раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, — нет мне в том никакой пользы». [145] Но тем недостает Божьей любви, кто не заботится об единстве Церкви; и, следовательно, мы правы, понимая, что Святой Дух, можно сказать, не принимается иначе, как в Католической Церкви. Ибо Святой Дух дается не только через возложение рук среди свидетельства временных чувственных чудес, как Он был дан в прежние дни, чтобы быть верительными грамотами рудиментарной веры и для расширения первых начал Церкви. Ибо кто ожидает в наши дни, что те, на кого возлагаются руки, чтобы они могли принять Святого Духа, должны немедленно начать говорить языками? но понимается, что невидимо и незаметно, по причине уз мира, божественная любовь вдыхается в их сердца, чтобы они могли сказать: «Потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». Но есть много действий Святого Духа, которые тот же апостол поминает в определенном месте так подробно, как считает достаточным, а затем заключает: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». [146] Поскольку, таким образом, таинство — это одна вещь, которую мог иметь даже Симон Волхв; [147] и действие Духа — это другая вещь, которая даже часто встречается у нечестивых людей, как Саул имел дар пророчества; [148] и то действие того же Духа — это третья вещь, которую могут иметь только добрые, как «цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры»: [149] что бы ни было получено еретиками и схизматиками, любовь, которая покрывает множество грехов, является особым даром католического единства и мира; и она не находится у всех, кто внутри этих уз, поскольку не все, кто внутри них, принадлежат к ним, как мы увидим в надлежащем месте. Во всяком случае, вне этих уз та любовь не может существовать, без которой все остальные требования, даже если они могут быть признаны и одобрены, не могут принести пользу или освободить от греха. Но возложение рук при примирении с Церковью не является, как крещение, неспособным к повторению; ибо что это такое, как не молитва, возносимая над человеком? [150]

Глава XVII. — 22. «Ибо что касается того факта, что для сохранения образа единства Господь дал власть Петру, чтобы все, что он свяжет на земле, было связано», [151] ясно, что это единство также описывается как одна голубица без изъяна. [152] Можно ли тогда сказать, что к этой же голубице принадлежат все те алчные, чье существование в той же Католической Церкви сам Киприан так тяжко оплакивал? Ибо хищные птицы, я полагаю, не могут называться голубями, а скорее ястребами. Как же тогда они крестили тех, кто грабил поместья коварным обманом и увеличивал свои прибыли сложными процентами, [153] если крещение дается только той неделимой, целомудренной и совершенной голубицей, тем единством, которое может быть понято только как существующее среди добрых? Возможно ли, что молитвами святых, которые духовны внутри Церкви, как частыми сетованиями голубицы, совершается великое таинство, с тайным управлением милосердия Божьего, так что их грехи также разрешаются, кто крещен не голубицей, а ястребом, если они приходят к этому таинству в мире католического единства? Но если это так, почему бы не быть также случаю, что, как каждый человек приходит от ереси или схизмы к католическому миру, его грехи должны быть разрешены через их молитвы? Но целостность таинства везде признается, хотя она не будет полезна для безвозвратного отпущения грехов вне единства Церкви. И молитвы святых, или, другими словами, стенания той одной голубицы, не смогут помочь тому, кто находится в ереси или схизме; точно так же, как они не могут помочь тому, кто помещен внутри Церкви, если нечестивой жизнью он сам удерживает долги своих грехов против себя, и это даже если он крещен не этим ястребом, а благочестивым служением самой голубицы.

Глава XVIII. — 23. «Как Отец послал Меня, — говорит наш Господь, — так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». [154] Поэтому, если они представляли Церковь и это было сказано им как самой Церкви, из этого следует, что мир Церкви разрешает грехи, а отчуждение от Церкви удерживает их, не по воле людей, но по воле Божьей и молитвам святых, которые духовны, которые «судят обо всем, а о них судить никто не может». [155] Ибо скала удерживает, скала разрешает; голубица удерживает, голубица разрешает; единство удерживает, единство разрешает. Но мир этого единства существует только в добрых, в тех, кто либо уже духовен, либо продвигается послушанием согласия к духовным вещам; он не существует в плохих, делают ли они беспорядки снаружи или терпятся внутри Церкви с сетованиями, крестя и будучи крещаемыми. Но точно так же, как те, кто терпится со стенаниями внутри Церкви, хотя они не принадлежат к тому же единству голубицы и к той «славной Церкви, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного», [156] все же если они исправляются и исповедуют, что они приступили к крещению весьма недостойно, не крестятся снова, но начинают принадлежать к голубице, через чьи стенания разрешаются те грехи, которые были удержаны в тех, кто был отчужден от ее мира; так и те, кто более открыто вне Церкви, если они получили те же таинства, не освобождаются от своих грехов по приходе, после исправления, к единству Церкви через повторение крещения, но тем же законом любви и узами единства. Ибо если «те только могут крестить, кто поставлен над Церковью и установлен законом Евангелия и рукоположением, как назначено Господом», были ли они хоть в чем-то такого рода, кто захватывал поместья коварными обманами и увеличивал свои доходы сложными процентами? Не думаю, поскольку те установлены рукоположением, как назначено Господом, о ком апостол, давая им стандарт, говорит: «Не корыстолюбивы, не жадны к гнусной прибыли». [157] И все же люди такого рода крестили во времена самого Киприана; и он признается со многими сетованиями, что они были его соепископами, и терпит их с великой наградой терпения. И все же не даровали ли они отпущение грехов, которое даруется через молитвы святых, то есть стенания голубицы, кто бы ни крестил, если те, кому оно дается, принадлежат к ее миру? Ибо Господь не сказал бы разбойникам и ростовщикам: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся». «Вне Церкви, действительно, ничто не может быть ни связано, ни разрешено, поскольку там нет никого, кто мог бы ни связать, ни разрешить»; но разрешен тот, кто заключил мир с голубицей, и связан тот, кто не в мире с голубицей, находится ли он открыто снаружи или кажется, что он внутри.

24. Но мы знаем, что Дафан, Корей и Авирон, [158] которые пытались узурпировать себе право жертвоприношения вопреки единству народа Божьего, а также сыновья Аарона, которые принесли чуждый огонь на жертвенник, [159] не избежали наказания. И мы не говорим, что такие преступления остаются ненаказанными, если только виновные в них не исправляют себя, если терпение Божье, ведущее их к покаянию, [160] дает им время для исправления.

Глава XIX. — 25. Те, действительно, кто говорит, что крещение не должно повторяться, потому что только руки были возложены на тех, кого крестил Филипп диакон, [161] говорят то, что совершенно не относится к делу; и далек от нас, в поиске истины, будет использование таких аргументов, как этот. Поэтому мы тем более далеки от того, чтобы «уступать еретикам», [162] если мы отрицаем, что то, чем они обладают от Церкви Христа, является их собственностью, и не отказываемся признать знамя нашего Генерала из-за преступлений дезертиров; нет, тем более, что «Господь Бог наш есть Бог ревнитель», [163] давайте откажемся, всякий раз, когда мы видим что-либо Его у чужого, позволить ему считать это своим. Ибо поистине Сам ревнивый Бог упрекает женщину, которая совершает блуд против Него, как тип заблуждающегося народа, и говорит, что она отдала своим любовникам то, что принадлежало Ему, и снова получила от них то, что было не их, а Его. В руках прелюбодейной женщины и прелюбодейных любовников Бог в Своем гневе, как ревнивый Бог, узнает Свои дары; и говорим ли мы, что крещение, освященное словами Евангелия, принадлежит еретикам? И желаем ли мы, из соображений их дел, приписать им даже то, что принадлежит Богу, как будто они имели власть осквернить это, или как будто они могли сделать то, что Божье, своим собственным, потому что они сами отказались принадлежать Богу?

26. Кто эта прелюбодейная женщина, на которую указывает пророк Осия, которая сказала: «Пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб мой и воду мою, шерсть мою и лен мой, и все, что мне подобает»? [164] Допустим, что мы можем понимать это также о народе иудеев, который сбился с пути; но кого еще ложные христиане (таковы все еретики и схизматики) привыкли подражать, кроме ложных израильтян? Ибо были также истинные израильтяне, как Сам Господь свидетельствует о Нафанаиле: «Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства». [165] Но кто истинные христиане, кроме тех, о ком тот же Господь сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня»? [166] Но что значит соблюдать Его заповеди, кроме как пребывать в любви? Откуда также Он говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга»; и снова: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». [167] Но кто может сомневаться, что это было сказано не только тем, кто слышал Его слова плотскими ушами, когда Он присутствовал с ними, но также и тем, кто узнает Его слова через Евангелие, когда Он сидит на Своем престоле на небесах? Ибо Он пришел не нарушить закон, но исполнить. [168] Но исполнение закона есть любовь. [169] И в этом Киприан изобиловал весьма, настолько, что, хотя он придерживался иного взгляда относительно крещения, он все же не оставил единства Церкви и был в винограднике Господнем ветвью, твердо укорененной, приносящей плод, которую небесный Виноградарь очистил ножом страдания, чтобы она приносила больше плода. [170] Но враги этой братской любви, находятся ли они открыто снаружи или кажутся внутри, являются ложными христианами и антихристами. Ибо когда они находят возможность, они выходят, как написано: «Прихоти ищет своенравный, восстает против всего умного». [171] Но даже если случаи отсутствуют, пока они кажутся внутри, они отсечены от тех невидимых уз любви. Откуда святой Иоанн говорит: «Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами». [172] Он не говорит, что они перестали быть нашими, выйдя, но что они вышли, потому что не были нашими. Апостол Павел также говорит о некоторых людях, которые заблуждались относительно истины и ниспровергали веру некоторых; чье слово ело, как рак. И все же, говоря, что их следует избегать, он тем не менее дает понять, что они все были в одном великом доме, но как сосуды к бесчестию, — полагаю, потому что они еще не вышли. Или если они уже вышли, как он может сказать, что они были в том же великом доме с почетными сосудами, если не в силу самих таинств, которые даже в разделенных собраниях еретиков не меняются, что он говорит обо всех как о принадлежащих к тому же великому дому, хотя и в разной степени уважения, некоторые к чести, а некоторые к бесчестию? Ибо так он говорит в своем Послании к Тимофею: «А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Именей и Филит, которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают веру некоторых. Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих"; и: "да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне". А в великом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни к почетному, а другие к низкому употреблению. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело». [173] Но что значит очиститься от таких, как эти, кроме того, что он сказал чуть раньше: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне»? И чтобы кто-либо не подумал, что, будучи в одном великом доме с ними, он может погибнуть с такими, как эти, он самым тщательным образом предупредил их: «Познал Господь Своих», — тех, именно, кто, отступая от неправды, очищают себя от сосудов, сделанных к бесчестию, чтобы они не погибли с теми, кого они вынуждены терпеть в великом доме.

27. Те, следовательно, кто нечестивы, злодеи, плотские, телесные, дьявольские, думают, что они получают из рук своих обольстителей то, что является дарами одного лишь Бога, будь то таинства или какие-либо духовные действия относительно настоящего спасения. Но эти люди не имеют любви к Богу, но заняты теми, чьей гордостью они введены в заблуждение, и сравниваются с прелюбодейной женщиной, которую пророк представляет говорящей: «Пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб мой и воду мою, шерсть мою и лен мой, и елей мой, и все, что мне подобает». Ибо так возникают ереси и схизмы, когда плотский народ, который не основан на любви к Богу, говорит: «Пойду за любовниками моими», с которыми, либо через развращение своей веры, либо через раздувание своей гордости, она постыдно совершает прелюбодеяние. Но ради тех, кто, пройдя через трудности, и тесноту, и преграды пустых рассуждений тех, кем они введены в заблуждение, впоследствии чувствуют уколы страха и возвращаются на путь мира, к поиску Бога во всей искренности, — ради них Он далее говорит: «Посему вот, Я загорожу путь твой тернами и обнесу ее оградою, и она не найдет стезей своих. И будет гоняться за любовниками своими, но не догонит их, и будет искать их, но не найдет, и скажет: "пойду я и возвращусь к первому мужу моему, ибо тогда было мне лучше, нежели теперь"». Затем, чтобы они не приписывали своим обольстителям то, что они имеют здравого и производного от учения истины, которым они вводят их в заблуждение к ложности своих собственных догматов и разногласий; чтобы они не думали, что то, что здравого в них, принадлежит им, Он немедленно добавил: «А она не знала, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей и умножил у нее серебро и золото, из которого сделали идола Ваала». [174] Ибо она сказала выше: «Пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб мой» и т.д., совсем не понимая, что все это, что удерживалось здравым и законным образом ее обольстителями, было от Бога, а не от людей. И даже они сами не претендовали бы на эти вещи для себя и, так сказать, не утверждали бы право на них, если бы они в свою очередь не были введены в заблуждение народом, который сбился с пути, когда вера возлагается на них и такие почести воздаются им, что они должны быть способны благодаря этому говорить такие вещи и претендовать на такие вещи для себя, что их заблуждение должно называться истиной, а их нечестие считаться праведностью в силу таинств и Писаний, которые они удерживают не для спасения, а только по видимости. Соответственно, к той же прелюбодейной женщине обращаются устами Иезекииля: «И взяла ты прекрасные твои украшения из Моего золота и из Моего серебра, которые Я дал тебе, и сделала себе мужские изображения, и блудодействовала с ними; и взяла [175] узорчатые одежды твои и покрывала их ими: и ты поставила Мой елей и Мой фимиам пред ними. И хлеб Мой, который Я давал тебе, муку и елей и мед, которыми Я питал тебя, ты ставила пред ними в приятное благоухание: и это ты сделала». [176] Ибо она обращает все таинства и слова священных книг к изображениям своих собственных идолов, с которыми ее плотский ум любит валяться. И все же, потому что эти изображения ложны и являются учениями бесов, говорящих ложь в лицемерии, [177] не должны ли поэтому те таинства и божественные изречения потерять свою должную честь, чтобы считаться принадлежащими таким, как эти; видя, что Господь говорит: «Мое золото, и Мое серебро, и Мои узорчатые одежды, и Мой елей, и Мой фимиам, и Мой хлеб» и так далее. Должны ли мы, потому что эти заблуждающиеся думают, что эти вещи принадлежат их обольстителям, поэтому не признавать, чьи они на самом деле, когда Он Сам говорит: «А она не знала, что Я, Я давал ей хлеб и вино и елей и умножил у нее серебро»? Ибо Он не сказал, что она не имела этих вещей, потому что она была прелюбодейкой; но говорится, что она имела их, и это не как принадлежащие себе или своим любовникам, но Богу, чьими они являются. Хотя, следовательно, она имела свое прелюбодеяние, все же те вещи, которыми она украшала его, будучи ли обольщенной или в свою очередь обольщающей, принадлежали не ей, а Богу. Если эти вещи были сказаны в образе иудейского народа, когда книжники и фарисеи отвергали заповедь Божью, чтобы установить свои собственные предания, так что они в некотором роде совершали блуд с народом, который оставлял своего Бога; и все же, несмотря на все это, блуд в то время среди народа, такой, какой Господь выявил, обличив его, не вызывал того, чтобы таинства принадлежали им, которые были не их, а Божьи, Который, говоря к прелюбодейке, говорит, что все эти вещи были Его; откуда Господь Сам также посылал тех, кого Он очистил от проказы, к тем же таинствам, чтобы они принесли жертву за себя перед священниками, потому что та жертва не стала действенной для них, которую Он Сам впоследствии пожелал, чтобы она была поминаема в Церкви для всех них, потому что Он Сам провозгласил весть им всем; — если это так, насколько более мы должны, когда мы находим таинства Нового Завета среди некоторых еретиков или схизматиков, не приписывать их этим людям, ни осуждать их, как будто мы не могли их признать? Мы должны признать дары истинного мужа, хотя они находятся во владении прелюбодейки, и исправить словом истины тот блуд, который является истинным владением нецеломудренной женщины, вместо того чтобы находить недостатки в дарах, которые принадлежат целиком милосердному Господу.

28. Исходя из этих и подобных им соображений, наши предки, не только до времен Киприана и Агриппина, но и после них, придерживались весьма здравого обычая: всякий раз, когда они обнаруживали что-либо божественное и законное, сохраняющееся в целости даже посреди какой-либо ереси или схизмы, они скорее одобряли, нежели отвергали это; но все, что они находили чуждым и свойственным лишь этому ложному учению или разделению, они обличали в свете истины и исправляли. Однако те пункты, которые еще предстоит рассмотреть в письме, написанном Юбаяну, должны, как мне кажется, учитывая объем этой книги, быть взяты в работу и рассмотрены с самого начала.

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ.

В КОТОРОЙ ОН РАССМАТРИВАЕТ ПОСЛЕДУЮЩЕЕ В ТОМ ЖЕ ПОСЛАНИИ КИПРИАНА К ЮБАЯНУ.

ГЛ. I.—1. Сравнение Церкви с раем показывает нам, что люди действительно могут принять ее крещение вне ее пределов, но никто вне ее не может ни получить, ни сохранить спасение вечного блаженства. Ибо, как свидетельствуют слова Писания, потоки из источника рая обильно текли даже за его пределами. Имена их действительно записаны; и через какие страны они текут, и что они расположены за пределами рая, известно всем; и все же в Месопотамии и в Египте, до которых простирались эти реки, не обретается то блаженство жизни, которое описано в раю. Соответственно, хотя воды рая находятся за его границами, само его счастье — только в раю. Так, следовательно, крещение Церкви может существовать вне ее, но дар жизни блаженной обретается только внутри Церкви, основанной на камне, получившей ключи вязать и решить. «Она одна обладает как своей привилегией всей силой своего Жениха и Господа»; в силу этой власти, как невеста, она может рождать сынов даже от служанок. И если они не будут высокомерны, то будут призваны в удел наследия; если же будут высокомерны, то останутся вне.

Гл. II.—2. Тем более, поскольку мы боремся за честь и единство Церкви, будем остерегаться приписывать еретикам заслугу того, что мы признаем у них принадлежащим Церкви; но будем учить их посредством доводов, что то, чем они обладают, будучи производным от единства, не имеет никакой силы для их спасения, если они не вернутся к этому самому единству. Ибо «вода Церкви полна веры, и спасения, и святости» для тех, кто пользуется ею правильно. Никто, однако, не может пользоваться ею хорошо вне Церкви. Но для тех, кто пользуется ею превратно, внутри или вне Церкви, она служит к наказанию, а не к награде. И поэтому крещение «не может быть осквернено и загрязнено», даже если с ним обращаются развращенные или прелюбодеи, точно так же, как и «сама Церковь нескверна, чиста и целомудренна». И поэтому никакой доли в ней не имеют алчные, воры или ростовщики — многие из которых, по свидетельству самого Киприана во многих местах его писем, существуют не только вне, но и внутри Церкви, — и все же они и крещены, и крестят, не имея перемены в своих сердцах.