«Сочинения, связанные с донатистским спором»

3. Ибо об этом он также говорит в одном из своих посланий к клиру по вопросу о молитве к Богу, в котором, по примеру святого Даниила, он представляет грехи своего народа как падающие на него самого. Ибо среди многих других зол, которые он упоминает, он говорит о них также как о «отрекающихся от мира на словах, а не на деле»; как говорит апостол о некоторых людях: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются». Этих, следовательно, блаженный Киприан показывает содержащимися внутри самой Церкви, которые крещены без перемены их сердец к лучшему, видя, что они отрекаются от мира на словах, а не на деле, как говорит апостол Петр: «Так и нас ныне подобное сему изображение, крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает», которой, конечно, не имели те, о ком сказано, что они «отрекались от мира только на словах, а не на деле»; и все же он делает все возможное, упрекая и обличая их, чтобы заставить их наконец идти путем Христа и быть Его друзьями, а не друзьями мира.

Гл. III.—3. И если бы они послушались его и начали жить правильно, не как ложные, а как истинные христиане, приказал бы он крестить их заново? Конечно, нет; но их истинное обращение принесло бы им то, что таинство, которое служило к их погибели, пока они оставались неизменными, начало бы, когда они изменились, служить к их спасению.

4. Ибо не «преданы Церкви» и те, кто кажется находящимся внутри, но живет вопреки Христу, то есть действует против Его заповедей; и их никак нельзя считать принадлежащими к той Церкви, которую Он очищает омовением воды, «чтобы представить ее Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного». Но если они не в той Церкви, к членам которой не принадлежат, то они не в той Церкви, о которой сказано: «Едина голубица моя, единственная у матери своей»; ибо она сама без пятна и порока. Или пусть тот, кто может, утверждает, что членами этой голубицы являются те, кто отрекается от мира на словах, но не на деле. Между тем, есть одна вещь, которую мы видим, из-за чего, я думаю, было сказано: «Кто различает дни, для Господа различает»; ибо Бог судит каждый день. Ибо, согласно Его предведению, знающему, кого Он предопределил прежде создания мира быть сообразными образу Сына Своего, многие, кто даже открыто находится вне и называется еретиками, лучше многих добрых католиков. Ибо мы видим, что они есть сегодня, а что будет завтра — мы не знаем. И у Бога, у Которого будущее уже есть настоящее, они уже суть то, чем будут впоследствии. Мы же, согласно тому, что есть каждый человек в настоящее время, спрашиваем, следует ли их сегодня считать среди членов Церкви, которая называется единой голубицей и Невестой Христовой без пятна и порока, о которых Киприан говорит в письме, которое я процитировал выше, что «они не держались пути Господня и не соблюдали заповедей, данных им для их спасения; что они не исполняли воли Господа своего, будучи жадными до своего имущества и прибыли, следуя велениям гордыни, поддаваясь зависти и раздорам, не заботясь о единомыслии и вере, отрекаясь от мира только на словах, а не на деле, угождая каждый самому себе и не угождая всем людям». Но если голубица не признает их среди своих членов, и если Господь скажет им, предполагая, что они продолжают пребывать в той же порочности: «Я никогда не знал вас: отойдите от Меня, делающие беззаконие», — тогда они действительно кажутся находящимися в Церкви, но не являются таковыми; «более того, они даже действуют против Церкви. Как же тогда могут они крестить крещением Церкви», которое не приносит пользы ни им самим, ни тем, кто принимает его от них, если только они не изменятся сердцем в истинном обращении, так что само таинство, которое не принесло им пользы, когда они приняли его, отрекаясь от мира на словах, а не на деле, может начать приносить им пользу, когда они начнут отрекаться от него и на деле? Так же обстоит дело и с теми, чье отделение от Церкви открыто; ибо ни те, ни другие еще не являются членами голубицы, но некоторые из них, возможно, станут ими в будущем.

Гл. IV.—5. Мы, следовательно, не «признаем крещение еретиков», когда отказываемся перекрещивать после них; но потому, что мы признаем установление Христовым, даже среди злых людей, открыто ли отделившихся от нас или тайно отсеченных, находясь внутри нашего тела, мы принимаем его с должным уважением, исправив тех, кто заблуждался в пунктах, в которых они сбились с пути. Ибо, как я кажусь прижатым к стене, когда мне говорят: «Неужели еретик дарует отпущение грехов?», так и я в свою очередь прижимаю к стене, когда говорю: «Неужели тот, кто нарушает заповеди Небес, алчный человек, грабитель, ростовщик, завистник, тот, кто отрекается от мира на словах, а не на деле, дарует такое отпущение?». Если вы имеете в виду силу Божьего таинства, то и тот, и другой; если его собственную заслугу, то ни один из них. Ибо это таинство, даже в руках злых людей, известно как Христово; но ни тот, ни другой из этих людей не находится в теле единой нескверной, святой, целомудренной голубицы, которая не имеет ни пятна, ни порока. И точно так же, как крещение не приносит пользы человеку, который отрекается от мира на словах, а не на деле, так оно не приносит пользы и тому, кто крещен в ереси или схизме; но каждый из них, когда исправляет свои пути, начинает получать пользу от того, что прежде не было полезным, но уже было в нем.

6. «Тот, следовательно, кто крещен в ереси, не становится храмом Божьим»; но следует ли из этого, что его не нужно считать крещеным? Ибо и алчный человек, крещенный внутри Церкви, не становится храмом Божьим, если не отступит от своего алчности; ибо те, кто становятся храмом Божьим, безусловно наследуют Царство Божье. Но апостол говорит среди многих других вещей: «Ни корыстолюбцы, ни воры не наследуют Царства Божьего». Ибо в другом месте тот же апостол сравнивает корыстолюбие с поклонением идолам: «И корыстолюбец», — говорит он, — «который есть идолослужитель»; каковой смысл тот же Киприан настолько расширил в письме к Антониану, что не побоялся сравнить грех корыстолюбия с грехом людей, которые во время гонений письменно заявили, что принесут жертву. Человек, следовательно, который крещен в ереси во имя Святой Троицы, все же не становится храмом Божьим, если не оставит свою ересь, точно так же, как алчный человек, крещенный во имя Того же, не становится храмом Божьим, если не оставит свою алчность, которая есть идолопоклонство. Ибо об этом также говорит тот же апостол: «Какая совместимость храма Божьего с идолами?». Пусть же нас не спрашивают: «храмом какого Бога он становится?», когда мы говорим, что он вообще не становится храмом Божьим. И все же он не является от этого некрещеным, и его гнусное заблуждение не является причиной того, чтобы то, что он получил, освященное словами Евангелия, не было святым таинством; точно так же, как корыстолюбие другого человека (которое есть идолопоклонство) и великая нечистота не могут помешать тому, что он получает, быть святым крещением, даже если он крещен теми же словами Евангелия другим человеком, столь же алчным, как и он сам.

Гл. V.—7. «Далее», — продолжает Киприан, — «напрасно некоторые, побежденные разумом, противопоставляют нам обычай, как будто обычай выше истины или как будто в духовных вещах не следует следовать тому, что было открыто Святым Духом как лучший путь». Это совершенно верно, поскольку разум и истина должны быть предпочтительнее обычая. Но когда истина поддерживает обычай, ничто не должно поддерживаться более твердо. Затем он продолжает: «Ибо можно простить человека, который просто заблуждается, как говорит о себе апостол Павел: «Я прежде был хулитель и гонитель и обидчик; но помилован, потому что так поступал по неведению»; но тот, кто после данного вдохновения и откровения упорствует обдуманно и сознательно в своем прежнем заблуждении, грешит без надежды на прощение на основании неведения. Ибо он опирается на своего рода самонадеянность и упрямство, когда он побежден разумом». Это совершенно верно, что грех того, кто согрешил сознательно, гораздо тяжелее греха того, кто согрешил по неведению. И поэтому в случае со святым Киприаном, который был не только ученым, но и терпеливым к наставлению, что он сам так полно понимал как часть похвалы епископу, которую описывает апостол, что сказал: «Это также должно быть одобрено в епископе, чтобы он не только учил со знанием, но и учился с терпением». Я не сомневаюсь, что если бы у него была возможность обсудить этот вопрос, который так долго и так много оспаривался в Церкви, с благочестивыми и учеными мужами, которым мы обязаны тем, что впоследствии этот древний обычай был подтвержден авторитетом Вселенского Собора, он без колебаний показал бы не только то, насколько он был сведущ в тех вещах, которые он постиг со всей уверенностью истины, но и то, насколько он был готов принять наставление в том, чего не смог постичь. И все же, поскольку так ясно, что гораздо тяжелее грешить сознательно, чем по неведению, я был бы рад, если бы кто-нибудь сказал мне, что хуже — человек, который впадает в ересь, не зная, какой это великий грех, или человек, который отказывается оставить свое корыстолюбие, зная его чудовищность. Я мог бы даже поставить вопрос так: если один человек по неведению впадает в ересь, а другой сознательно отказывается оставить идолопоклонство, поскольку сам апостол говорит: «Корыстолюбец, который есть идолослужитель»; и Киприан также понимал тот же отрывок точно так же, когда говорит в своем письме к Антониану: «И пусть новые еретики не льстят себе тем, что говорят, будто они не общаются с идолопоклонниками, тогда как среди них есть и прелюбодеи, и корыстолюбцы, которые признаны виновными в грехе идолопоклонства; «ибо знайте и разумейте, что никакой блудник, или нечистый, или корыстолюбец, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога»; и снова: «Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолопоклонство». Я спрашиваю, следовательно, кто грешит глубже — тот, кто по неведению впал в ересь, или тот, кто сознательно отказался оставить корыстолюбие, то есть идолопоклонство? Согласно тому правилу, по которому грехи тех, кто грешит сознательно, ставятся выше грехов невежественных, человек, который алчен со знанием, занимает первое место в грехе. Но поскольку возможно, что величие самого греха может произвести тот же эффект в случае ереси, какой сознательное совершение греха производит в случае корыстолюбия, предположим, что невежественный еретик равен по вине сознательно алчному человеку, хотя доказательства, которые сам Киприан привел от апостола, по-видимому, не доказывают этого. Ибо что мы ненавидим в еретиках, кроме их богохульств? Но когда он хотел показать, что неведение греха может способствовать легкости в получении прощения, он привел доказательство из случая с апостолом, когда говорит: «Я прежде был хулитель и гонитель и обидчик; но помилован, потому что так поступал по неведению». Но если возможно, как я сказал ранее, пусть грехи двух людей — богохульство бессознательного и идолопоклонство сознательного грешника — будут оценены как имеющие равный вес; и пусть они будут судимы по одному и тому же приговору — тот, кто в поисках Христа впадает в правдоподобное изложение ложного, и тот, кто сознательно сопротивляется Христу, говорящему через Своего апостола, «видя, что никакой блудник, или нечистый, или корыстолюбец, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога», — и тогда я спросил бы, почему крещение и слова Евангелия считаются ничем в первом случае и признаются действительными во втором, когда каждый из них одинаково оказывается отчужденным от членов голубицы. Не потому ли, что первый — открытый борец снаружи, чтобы его не допускали, а второй — хитрый соглашатель внутри стада, чтобы его не изгоняли?

Гл. VI.—8. Но что касается его слов: «И пусть никто не утверждает, что они следуют тому, что получили от апостолов; ибо апостолы передали только одну Церковь и одно крещение, и то установленное только в той же Церкви»; это не столько побуждает меня осмелиться осудить крещение Христа, когда оно найдено среди еретиков (точно так же, как необходимо признать само Евангелие, когда я нахожу его у них, хотя я и ненавижу их заблуждение), сколько предупреждает меня, что были некоторые даже во времена святого Киприана, которые возводили к авторитету апостолов тот обычай, против которого проводились африканские Соборы и в отношении которого он сам сказал чуть выше: «Напрасно те, кто побежден разумом, противопоставляют нам авторитет обычая». И я не нахожу причины, почему тот же Киприан нашел этот самый обычай, который после его времени был подтвержден ничем иным, как Вселенским Собором всего мира, уже столь сильным до его времени, что, когда со всей своей ученостью он искал авторитет, достойный того, чтобы следовать ему для его изменения, он не нашел ничего, кроме Собора Агриппина, проведенного в Африке всего за несколько лет до его собственного времени. И видя, что этого было недостаточно для него против обычая всего мира, он ухватился за эти доводы, которые мы только что, тщательно рассмотрев их и будучи подтверждены древностью самого обычая и последующим авторитетом Вселенского Собора, нашли скорее правдоподобными, чем истинными; которые, однако, казались ему истинными, когда он трудился над вопросом величайшей неясности и сомневался относительно отпущения грехов — могло ли оно не быть дано в крещении Христа и могло ли оно быть дано среди еретиков. В каковой материи, если Киприану было дано несовершенное откровение истины, чтобы величие его любви в нежелании покидать единство Церкви могло быть явлено, все же нет никакой причины, почему кто-либо должен осмелиться претендовать на превосходство над сильными защитами и превосходством его добродетелей и обилием благодати, которые были найдены в нем, просто потому, что с наставлением, полученным от силы Вселенского Собора, он видит нечто, чего не видел Киприан, потому что Церковь еще не провела Вселенский Собор по этому вопросу. Точно так же, как никто не настолько безумен, чтобы ставить себя выше заслуг апостола Петра, потому что, наученный посланиями апостола Павла и подтвержденный обычаем самой Церкви, он не принуждает язычников иудействовать, как Петр когда-то делал.

9. Мы, следовательно, не «находим, что кто-либо после крещения среди еретиков был впоследствии принят апостолами с тем же крещением и допущен к общению»; но мы не находим и того, чтобы кто-либо, пришедший из общества еретиков, кто был крещен среди них, был крещен заново апостолами. Но этот обычай, который даже тогда те, кто оглядывался на прошлые века, не могли найти изобретенным людьми более позднего времени, справедливо считается переданным от апостолов. И есть много других вещей того же рода, перечислять которые было бы утомительно. Посему, если те, кому Киприан, желая убедить их в истинности своего взгляда, говорит: «Пусть никто не говорит: мы следуем тому, что получили от апостолов», имели что сказать в свою защиту, то с какой большей силой мы теперь говорим: то, что всегда держал обычай Церкви, что этот довод не смог доказать ложным и что подтвердил Вселенский Собор, — этому мы следуем! К этому мы можем добавить, что можно также сказать, после тщательного исследования рассуждений с обеих сторон дискуссии и свидетельств Писания: то, что провозгласила истина, — тому мы следуем.

Гл. VII.—10. Ибо на самом деле, что касается того, что некоторые противопоставляли рассуждению Киприана, что апостол говорит: «Как бы то ни было, притворно или искренне, Христос проповедуется», Киприан справедливо разоблачил их заблуждение, показав, что это не имеет никакого отношения к случаю с еретиками, поскольку апостол говорил о тех, кто действовал внутри Церкви, со злобной завистью ища своей выгоды. Они возвещали Христа, действительно, согласно истине, посредством которой мы верим во Христа, но не в том духе, в котором Он был возвещен добрыми евангелистами сынам голубицы. «Ибо Павел», — говорит он, — «в своем послании не говорил об еретиках или об их крещении, так что можно было бы показать, что он установил что-либо по этому вопросу. Он говорил о братьях, ходящих ли бесчинно и вопреки дисциплине Церкви, или соблюдающих дисциплину Церкви в страхе Божьем. И он объявил, что некоторые из них проповедовали слово Божье твердо и бесстрашно, но что некоторые действовали из зависти и распрей; что некоторые сохранили себя окруженными доброй христианской любовью, но что другие питали злобу и распри: но все же он терпеливо переносил все вещи, с той целью, чтобы, притворно или искренне, имя Христа, которое проповедовал Павел, могло дойти до сведения наибольшего числа людей и чтобы посев слова, который был еще новым и непривычным делом, мог распространиться шире проповедью тех, кто говорил. Более того, одно дело для тех, кто внутри Церкви, говорить во имя Христа, другое дело для тех, кто снаружи, действуя против Церкви, крестить во имя Христа». Эти слова Киприана, по-видимому, предупреждают нас, что мы должны различать тех, кто плох снаружи, и тех, кто плох внутри Церкви. И те, о ком он говорит, что апостол представляет их проповедующими Евангелие нечисто и из зависти, он справедливо говорит, что они были внутри. Это, однако, я думаю, могу сказать без опрометчивости: если никто снаружи не может иметь ничего, что от Христа, то и никто внутри не может иметь ничего, что от дьявола. Ибо если этот закрытый сад может содержать тернии дьявола, почему источник Христа не может в равной степени течь за пределами сада? Но если он не может содержать их, откуда даже во времена самого апостола Павла возникло среди тех, кто был внутри, такое великое зло зависти и злобных распрей? Ибо это слова Киприана. Может ли быть, что зависть и злобные распри — малое зло? Как же тогда были в единстве те, кто не был в мире? Ибо это не мой голос и не голос какого-либо человека, но Самого Господа; и не от людей исходил звук, но от ангелов при рождении Христа: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». И это, конечно, не было бы провозглашено голосом ангелов, когда Христос родился на земле, если бы Бог не хотел, чтобы это понималось так, что в единстве тела Христова находятся те, кто соединен в мире Христовом, и в мире Христовом находятся те, кто доброй воли. Более того, как добрая воля проявляется в доброте, так и злая воля проявляется в злобе.

Гл. VIII.—11. Короче говоря, мы можем видеть, какое великое зло само по себе есть зависть, которая не может быть иной, как злобной. Не будем искать другого свидетельства. Достаточно самого Киприана, через уста которого Господь излил столько громов в совершеннейшей истине и произнес столько полезных наставлений о зависти и злобе. Прочитаем же письмо Киприана о зависти и злобе и увидим, какое великое зло — завидовать тем, кто лучше нас, — зло, происхождение которого он показывает в памятных словах, возникло от самого дьявола. «Ревновать к тому, что вы считаете добрым, и завидовать тем, кто лучше вас, некоторым, возлюбленные братья, кажется легким и незначительным проступком». И снова чуть позже, когда он исследовал источник и происхождение зла, он говорит: «От этого дьявол в самом начале мира погиб сначала сам и привел других к погибели». И далее в той же главе: «Какое зло, возлюбленные братья, то, через которое пал ангел! через которое эта возвышенная и прославленная высота могла быть обманута и низвергнута! через которое был обманут тот, кто был обманщиком! С того времени зависть бродит по земле, когда человек, готовый погибнуть из-за злобы, подчиняет себя учителю погибели — когда тот, кто завидует, подражает дьяволу, как написано: «Завистью дьявола смерть вошла в мир, и подражают ему те, кто принадлежит к его стороне»». Насколько истинны, насколько сильны эти слова Киприана в послании, известном во всем мире, мы не можем не признать. Киприану действительно подобало спорить и предупреждать самым решительным образом о зависти и злобе, от какового смертоносного зла он доказал, что его собственное сердце было столь далеко удалено обилием его христианской любви; тщательно оберегая которую, он оставался в единстве общения со своими коллегами, которые без неприязни придерживались иных взглядов на крещение, в то время как он сам расходился с ними во мнении не из-за какого-либо спора из-за недоброжелательности, а из-за человеческой немощи, заблуждаясь в пункте, который Бог в Свое время откроет ему по причине его постоянства в любви. Ибо он открыто говорит: «Никого не осуждая и не лишая права общения, если он не согласен с нами. Ибо никто из нас не ставит себя епископом епископов или тираническим страхом не принуждает своих коллег к необходимости повиновения». И в конце рассматриваемого послания он говорит: «Эти вещи я написал вам кратко, возлюбленный брат, согласно моим скромным способностям, не предписывая и не предрешая никого, чтобы не помешать каждому епископу делать то, что он считает правильным в свободном осуществлении своего собственного суждения. Мы, насколько это в наших силах, не спорим из-за еретиков с нашими коллегами и соепископами, с которыми мы поддерживаем гармонию, которую заповедал Бог, и мир нашего Господа, особенно поскольку апостол говорит: «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божьи». Христианская любовь в наших душах, честь наших коллегий, узы веры, гармония священства — все это поддерживается нами с терпением и кротостью. По этой причине мы также, насколько позволили наши скромные способности, с позволения и по вдохновению Господа, написали теперь трактат о пользе терпения, который мы послали вам в знак нашей взаимной привязанности».

Гл. IX.—12. Этим терпением христианской любви он не только переносил различие мнений, проявленное со всей добротой его добрыми коллегами по неясному вопросу, как и он сам получал терпимость, пока, с течением времени, когда это было угодно Богу, то, что всегда было весьма здравым обычаем, не было дополнительно подтверждено провозглашением истины на Вселенском Соборе, но он даже терпел тех, кто был явно плох, как было очень хорошо известно ему самому, которые не придерживались иного взгляда из-за неясности вопроса, но действовали вопреки своей проповеди в злых практиках развратной жизни, как говорит о них апостол: «Ты, проповедующий не красть, крадешь?». Ибо Киприан говорит в своем письме о таких епископах своего времени, своих собственных коллегах, остававшихся в общении с ним: «В то время как у них были голодающие братья в Церкви, они пытались накопить большие суммы денег, они завладевали поместьями путем мошеннических действий, они умножали свою прибыль накопленными процентами». Ибо здесь нет неясного вопроса. Писание открыто провозглашает: «Ни воры, ни корыстолюбцы не наследуют Царства Божьего»; и «Дающий деньги свои в рост», и «Никакой блудник, или нечистый, или корыстолюбец, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога». Он, следовательно, конечно, не стал бы без знания выдвигать обвинения в таком корыстолюбии, что люди не только жадно копили свои собственные блага, но и мошеннически присваивали блага других, или в идолопоклонстве, существующем в такой чудовищности, как он понимает и доказывает его существование; и, конечно, он не стал бы лжесвидетельствовать против своих соепископов. И все же с утробой отцовской и материнской любви он терпел их, чтобы, вырывая плевелы прежде времени, не была вырвана и пшеница, подражая, безусловно, апостолу Павлу, который с той же любовью к Церкви терпел тех, кто был недоброжелателен и завистлив к нему.

13. Но все же, поскольку «завистью дьявола смерть вошла в мир, и подражают ему те, кто принадлежит к его стороне», не потому, что они созданы Богом, а потому, что они сами сбиваются с пути, как говорит и сам Киприан, видя, что дьявол, прежде чем стать дьяволом, был ангелом и добрым, как может быть, что те, кто на стороне дьявола, находятся в единстве Христа? Вне всякого сомнения, как говорит Сам Господь: «враг сделал это», который «посеял плевелы среди пшеницы». Как поэтому то, что от дьявола внутри стада, должно быть обличено, так то, что от Христа снаружи, должно быть признано. Имеет ли дьявол то, что его, внутри единства Церкви, и не будет ли Христос иметь то, что Его, снаружи? Это, возможно, могло бы быть сказано об отдельных людях, что, как у дьявола нет никого из своих среди святых ангелов, так и у Бога нет никого из Своих вне общения Церкви. Но хотя дьяволу может быть позволено смешивать плевелы, то есть злых людей, с этой Церковью, которая все еще носит смертную природу плоти, до тех пор, пока она странствует далеко от Бога, и ему это позволено именно из-за паломничества самой Церкви, чтобы люди могли более страстно желать покоя той страны, которой наслаждаются ангелы, все же этого нельзя сказать о таинствах. Ибо, как плевелы внутри Церкви могут иметь и обращаться с ними, хотя и не для спасения, а для погибели, к которой они предназначены в огне, так могут и плевелы снаружи, которые получили их от отступников изнутри; ибо они не потеряли их, отделившись. Это, действительно, становится ясным из того факта, что крещение не совершается снова по их возвращении, когда кто-либо из самих людей, которые отделились, случается, возвращается снова. И пусть никто не говорит: «Почему, какой плод у плевел?». Ибо если это так, то их состояние одинаково, насколько это касается, как внутри, так и снаружи. Ибо не может быть, чтобы зерна пшеницы находились в плевелах внутри, а не в тех, что снаружи. Но когда вопрос о таинстве, мы не рассматриваем, приносят ли плевелы какой-либо плод, но имеют ли они какую-либо долю неба; ибо плевелы, как внутри, так и снаружи, делят дождь с самой пшеницей, который дождь сам по себе небесный и сладкий, даже если под его влиянием плевелы растут в бесплодии. И поэтому таинство, согласно Евангелию Христа, божественно и приятно; и его не следует считать ничем из-за бесплодия тех, на кого падает его роса даже снаружи.

Гл. X.—14. Но кто-то может сказать, что плевелы внутри могут легче превратиться в пшеницу. Я допускаю, что это так; но какое отношение это имеет к вопросу о повторении крещения? Вы ведь не утверждаете, что если человек, обращенный из ереси, благодаря случаю и возможности, данной его обращением, принесет плод раньше другого, который, находясь внутри Церкви, медленнее омывается от своего беззакония и, таким образом, исправляется и меняется, то первый поэтому не нуждается в повторном крещении, а церковник должен быть крещен заново, который был обойден тем, кто пришел от еретиков, из-за большей медленности его исправления. Поэтому не имеет никакого отношения к вопросу, который сейчас обсуждается, кто позже или медленнее обращается от своего особого своенравия к прямому пути веры, или надежды, или любви. Ибо хотя плохие внутри стада легче становятся добрыми, все же иногда случается, что некоторые из числа тех, кто снаружи, обгонят в своем обращении некоторых из тех, кто внутри; и пока эти остаются в бесплодии, первые, будучи восстановлены в единстве и общении, принесут плод с терпением, тридцатикратный, или шестидесятикратный, или стократный. Или если только тех следует называть плевелами, кто остается в порочном заблуждении до конца, то есть много колосьев пшеницы снаружи и много плевел внутри.

15. Но будут настаивать, что плохие снаружи хуже тех, кто внутри. Это действительно важный вопрос, кто был хуже — Николай, уже отсеченный от Церкви, или Симон, который все еще был внутри нее — один будучи еретиком, другой колдуном. Но если сам факт разделения, как самое ясное свидетельство нарушенной любви, считается худшим злом, я допускаю, что это так. И все же многие, хотя они потеряли все чувства любви, все же не отделяются из соображений мирской выгоды; и поскольку они ищут своего, а не того, что принадлежит Иисусу Христу, то, от чего они не желают отделяться, — это не единство Христа, а их собственная временная выгода. Откуда сказано в похвалу любви, что она «не ищет своего».

16. Теперь, следовательно, вопрос в том, как люди партии дьявола могли принадлежать к Церкви, которая не имеет пятна, или порока, или чего-либо подобного, о которой также сказано: «Едина голубица моя»? Но если они не могут, ясно, что она стенает среди тех, кто не от нее, некоторые предательски подстерегают внутри, некоторые лают у ее ворот снаружи. Такие люди, однако, даже внутри, и принимают крещение, и обладают им, и передают его святым в самом себе; и оно никоим образом не оскверняется их нечестием, в котором они упорствуют даже до конца. Посему тот же блаженный Киприан учит нас, что крещение следует считать освященным само по себе словами Евангелия, как приняла Церковь, не присоединяя к нему и не смешивая с ним никакого соображения о своенравии и нечестии со стороны служителя или получателей; поскольку он сам указывает нам обе истины — и то, что были некоторые внутри Церкви, которые не лелеяли добрую христианскую любовь, но практиковали зависть и недобрые раздоры, о чем говорил апостол Павел; и то, что завистливые принадлежат к партии дьявола, как он свидетельствует самым открытым образом в послании, которое он написал о зависти и злобе. Посему, поскольку ясно возможно, что в тех, кто принадлежит к партии дьявола, таинство Христа может все же быть святым — не, конечно, для их спасения, а для их осуждения — и что не только если они сбиваются с пути после того, как были крещены, но даже если они были таковыми в сердце, когда принимали таинство, отрекаясь от мира (как показывает тот же Киприан) на словах, а не на деле; и поскольку даже если впоследствии они будут приведены на правильный путь, таинство не должно быть снова совершено, которое они получили, когда были в заблуждении; насколько я могу видеть, дело ясно и очевидно, что в вопросе о крещении мы должны рассматривать не кто дает, а что он дает; не кто принимает, а что он принимает; не кто имеет, а что он имеет. Ибо если люди партии дьявола и, следовательно, никоим образом не принадлежащие к единой голубице, могут все же принимать, и иметь, и давать крещение во всей его святости, никоим образом не оскверненное их своенравием, как нас учат письма самого Киприана, как мы приписываем еретикам то, что им не принадлежит? как мы говорим, что то, что действительно Христово, — их, а не скорее признаем в них знаки нашего Суверена и исправляем дела дезертиров от Него? Посему одно дело, как говорит святой Киприан, «для тех, кто внутри, в Церкви, говорить во имя Христа, другое дело для тех, кто снаружи, кто действует против Церкви, крестить во имя Его». Но и многие, кто внутри, действуют против Церкви злой жизнью и соблазнением слабых душ подражать их жизни; и некоторые, кто снаружи, говорят во имя Христа и им не запрещено творить дела Христа, но только быть снаружи, поскольку для исцеления их душ мы хватаемся за них, или рассуждаем с ними, или увещеваем их. Ибо он тоже был снаружи, кто не следовал за Христом с Его учениками, и все же во имя Христа изгонял бесов, что Господь заповедал не препятствовать делать; хотя, конечно, в том пункте, где он был несовершенен, он должен был быть исцелен, в соответствии со словами Господа, в которых Он говорит: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает». Поэтому и некоторые вещи делаются снаружи во имя Христа не против Церкви, и некоторые вещи делаются внутри со стороны дьявола, которые против Церкви.

Гл. XI.—17. Что скажем мы о том, что также удивительно, что тот, кто внимательно наблюдает, может обнаружить, что возможно, чтобы некоторые люди, не нарушая христианской любви, все же учили тому, что бесполезно, как Петр хотел принудить язычников соблюдать иудейские обычаи, как сам Киприан принуждал еретиков креститься заново? откуда апостол говорит таким добрым членам, которые укоренены в любви, и все же не ходят правильно в некоторых пунктах: «Если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет»; и что некоторые снова, хотя и лишенные любви, могут учить чему-то полезному? о которых Господь говорит: «Книжники и фарисеи сели на Моисеевом седалище: итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; но по делам их не поступайте: ибо они говорят и не делают». Откуда апостол также говорит о тех завистливых и злобных, которые все же проповедуют спасение через Христа: «Притворно или искренне, Христос проповедуется». Посему, как внутри, так и снаружи, своенравие человека должно быть исправлено, но божественные таинства и изречения не должны приписываться людям. Он, следовательно, не «покровитель еретиков», кто отказывается приписывать им то, что, как он знает, им не принадлежит, даже если это найдено среди них. Мы не признаем крещение их; но мы признаем Его крещение, о Ком сказано: «Тот есть крестящий», где бы мы его ни нашли. Но если «предатель и богохульник» продолжает в своем предательстве и богохульстве, он не получает «отпущения грехов ни снаружи», ни внутри Церкви; или если, силой таинства, он получает его на мгновение, та же сила действует как снаружи, так и внутри, как сила имени Христа использовалась для изгнания бесов даже вне Церкви.

Гл. XII.—18. Но он настаивает, что «мы находим, что апостолы во всех своих посланиях проклинали и ненавидели святотатственное нечестие еретиков, так что говорили, что «слово их распространяется как рак»». Что тогда? Разве Павел также не показывает, что те, кто говорил: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем», были развратителями добрых нравов своими злыми сообщениями, добавляя сразу после этого: «Худые сообщества развращают добрые нравы»; и все же он намекал, что они были внутри Церкви, когда говорит: «Как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?». Но когда он не выражает своего отвращения к корыстолюбцам? Или можно ли было сказать что-либо более сильными словами, чем то, что корыстолюбие должно называться идолопоклонством, как провозгласил тот же апостол? И Киприан не понимал его язык иначе, вставляя его, когда требовала нужда, в свои письма; хотя он признается, что в его время в Церкви были не корыстолюбцы обычного типа, а грабители и ростовщики, и они были найдены не среди масс, а среди епископов. И все же я был бы готов понять, что те, о ком апостол говорит: «Слово их распространяется как рак», были вне Церкви, но сам Киприан не позволит мне этого. Ибо, показывая в своем письме к Антониану, что никто не должен отделять себя от единства Церкви до времени окончательного разделения праведных и неправедных только из-за примеси злых людей в Церкви, когда он делает явным, насколько он был свят и достоин прославленного мученичества, которое он обрел, он говорит: «Какое раздувание высокомерия, какое забвение смирения и кротости, что кто-либо должен осмелиться или поверить, что он может сделать то, что Господь не даровал даже апостолам — думать, что он может отличить плевелы от пшеницы, или, как будто ему дано нести веялку и очищать гумно, пытаться отделить мякину от зерна! И тогда как апостол говорит: «А в великом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные», чтобы он казался выбирающим золотые и серебряные, а презирать и выбрасывать и осуждать деревянные и глиняные, когда на самом деле деревянные сосуды должны быть сожжены только в день Господень горением божественного пожара, а глиняные должны быть разбиты Тем, Кому дан «жезл железный»». Этим доводом, следовательно, против тех, кто под предлогом избегания общества злых людей отделил себя от единства Церкви, Киприан показывает, что под великим домом, о котором говорил апостол, в котором были не только сосуды золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные, он понимал не что иное, как Церковь, в которой должны быть добрые и злые, пока в последний день она не будет очищена как гумно веялкой. И если это так, то в самой Церкви, то есть в самом великом доме, были сосуды к бесчестию, чье слово распространялось как рак. Ибо апостол, говоря о них, учил следующее: «И слово их», — говорит он, — «будет есть как рак; из них Именей и Филит; которые отступили от истины, говоря, что воскресение уже было, и разрушают веру некоторых. Но основание Божье стоит твердо, имея печать сию: «Познал Господь Своих»; и: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне». А в великом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные». Если, следовательно, те, чье слово ело как рак, были как бы сосудами к бесчестию в великом доме, и под этим «великим домом» Киприан понимает единство самой Церкви, конечно, не может быть, чтобы их рак осквернил крещение Христа. Соответственно, ни снаружи, ни внутри никто, кто принадлежит к партии дьявола, ни в себе, ни в каком-либо другом человеке не может запятнать таинство, которое от Христа. Не является, следовательно, делом то, что «слово, которое ест как рак для ушей тех, кто его слышит, дает отпущение грехов»; но когда крещение дается словами Евангелия, какой бы великой ни была порочность понимания со стороны того, через кого, или того, кому оно дается, само таинство свято само по себе из-за Того, Чьим таинством оно является. И если кто-либо, принимая его из рук заблуждающегося человека, все же не принимает порочность служителя, а только святость таинства, будучи тесно связанным с единством Церкви в доброй вере и надежде и любви, он получает отпущение своих грехов — не словами, которые едят как рак, а таинствами Евангелия, текущими из небесного источника. Но если сам получатель заблуждается, с одной стороны, то, что дается, не приносит пользы для спасения заблуждающегося человека; и все же, с другой стороны, то, что получено, остается святым в получателе и не возобновляется для него, если он будет приведен на правильный путь.

Гл. xiii. —19. Итак, «нет сопричастия праведности с беззаконием» не только вне Церкви, но и внутри нее; ибо «знает Господь Своих», и «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне». Также «нет общения света с тьмою» не только вне Церкви, но и внутри нее; ибо «ненавидящий брата своего пребывает во тьме». А они, во всяком случае, ненавидели Павла, который, проповедуя Христа из зависти и любопрения, полагал, что они прибавляют скорби к его узам; и все же тот же Киприан понимает, что они оставались внутри Церкви. Поскольку, следовательно, «ни тьма не может просветить, ни неправда оправдать», как снова говорит Киприан, я спрашиваю: как могли те люди крестить внутри самой Церкви? Я спрашиваю: как могли те сосуды, которые большой дом содержит не для почетного, а для низкого употребления, преподавать святое для освящения людей внутри самого великого дома, если не потому, что святость таинства не может быть осквернена даже нечистыми — ни когда оно преподается их руками, ни когда оно принимается теми, кто сердцем и жизнью не изменился к лучшему? О них, как о находящихся внутри Церкви, сам Киприан говорит: «Отрекающиеся от мира на словах, а не на деле».

20. Итак, внутри Церкви есть также «враги Божии, чьи сердца одержимы духом антихриста»; и все же они «совершают духовные и божественные вещи», которые не могут принести им пользы для спасения, пока они остаются такими, каковы есть; и все же они не могут осквернить их своей нечистотой. Поэтому то, что он говорит, «что они не имеют доли в спасительной благодати Церкви, ибо, рассеивая и сражаясь против Церкви Христовой, они называются противниками Самим Христом, а антихристами — Его апостолами», должно быть принято с учетом того, что люди такого рода есть и внутри, и вне. Но отделение тех, кто внутри, от совершенства и единства голубицы известно не только Богу в отношении некоторых людей, но даже и людям в отношении других; ибо, взирая на их явно распутную жизнь и закоренелое нечестие и сравнивая это с правилами заповедей Божиих, они понимают, какому множеству плевел и мякины, находящихся ныне частью внутри, а частью вне, но предназначенных к самому явному отделению в последний день, Господь тогда скажет: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие», и «Идите в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его».

Гл. xiv. —21. Но мы не должны отчаиваться в обращении любого человека, находится ли он внутри или вне, доколе «благость Божия ведет его к покаянию» и «посещает жезлом преступления их и ударами — неправду их». Ибо таким образом «Он не отнимает от них милости Своей», если они сами когда-нибудь «возлюбят душу свою, угождая Богу». Но как добрый человек, «претерпевший до конца, спасется», так и злой человек, внутри или вне, который пребудет в своем нечестии до конца, не спасется. И мы не говорим, что «все, где бы и как бы ни были крещены, получают благодать крещения», если под благодатью крещения понимать само спасение, которое даруется совершением таинства; но многие не получают этого спасения даже внутри Церкви, хотя ясно, что они обладают таинством, которое само по себе свято. Поэтому Господь в Евангелии справедливо предостерегает нас, чтобы мы не сообщались с дурными наставниками, которые ходят под прикрытием имени Христова; но они встречаются как внутри, так и вне, поскольку, по сути, они не выходят вовне, если прежде не были дурно настроены внутри. И мы знаем, что апостол сказал о сосудах, помещенных в великом доме: «Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело». Но каким образом каждый должен очистить себя от сего, он показывает чуть выше, говоря: «Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне», чтобы в последний день вместе с мякиной, будь то та, что уже изгнана с гумна, или та, что будет отделена в последний час, не услышать повеления: «Отойдите от Меня, делающие беззаконие». Отсюда действительно видно, как говорит Киприан, что «мы не должны сразу принимать и одобрять все, что исповедуется во имя Христово, но только то, что совершается в истине Христовой». Но не является действием, совершенным в истине Христовой, то, чтобы люди «захватывали поместья путем мошеннических уловок и увеличивали свои доходы накопленным лихварством» или чтобы они «отрекались от мира только на словах»; и все же сам Киприан свидетельствует, что все это совершается внутри Церкви.

Гл. xv. —22. Переходя к тому положению, которое он развивает весьма пространно, что «те, кто хулит Отца Христова, не могут быть крещены во Христа», поскольку ясно, что они хулят по неведению (ибо тот, кто приходит к крещению Христову, не будет открыто хулить Отца Христова, но его ведут к хуле, придерживаясь взглядов, противных учению истины об Отце Христовом), мы уже достаточно подробно показали, что крещение, освященное словами Евангелия, не затрагивается ошибкой любого человека, будь то совершитель или принимающий, придерживается ли он взглядов, противных откровению божественного учения об Отце, или Сыне, или Святом Духе. Ибо многие плотские и душевные люди крестятся даже внутри Церкви, как прямо говорит апостол: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия»; и после того, как они приняли крещение, он говорит, что они «все еще плотские». Но согласно своему плотскому смыслу, душа, преданная плотским вожделениям, не может питать о Боге иного, кроме плотского мудрования. Поэтому многие, преуспевая после крещения, и особенно те, кто был крещен в младенчестве или ранней юности, по мере того как их разум становится яснее и светлее, в то время как «внутренний человек со дня на день обновляется», отбрасывают свои прежние мнения, которых они держались о Боге, пока были обмануты суетными воображениями, с презрением, ужасом и исповеданием своего заблуждения. И все же они не считаются поэтому не принявшими крещение или принявшими крещение, соответствующее их заблуждению; но в них почитается совершенство таинства и исправляется заблуждение их ума, даже если оно стало закоренелым через долгое утверждение или, возможно, поддерживалось во многих спорах. Поэтому даже еретик, который явно находится вне, если он принял там крещение, как оно установлено в Евангелии, конечно, не принял крещения, соответствующего заблуждению, которое его ослепляет. И поэтому, если, возвращаясь на путь мудрости, он понимает, что должен оставить то, чего держался ошибочно, он не должен в то же время отказываться от того блага, которое он получил; и не следует из-за того, что его заблуждение подлежит осуждению, гасить в нем крещение Христово. Ибо уже достаточно ясно из случая с теми, кто крестится внутри Церкви с ложными взглядами о Боге, что истину таинства следует отличать от заблуждения того, кто верит неправильно, хотя и то и другое может встретиться в одном человеке. И поэтому, когда кто-либо, укорененный в каком-либо заблуждении, даже вне Церкви, был крещен истинным таинством, то при возвращении в единство Церкви истинное крещение не может заменить истинное крещение, подобно тому как истинная вера заменяет ложную, ибо вещь не может заменить саму себя, так как она не может уступить место. Поэтому еретики присоединяются к Католической Церкви для того, чтобы то, что они имеют дурного от себя, было исправлено, а не для того, чтобы то, что они имеют доброго от Бога, было повторено.

Гл. xvi. —23. Кто-то скажет: неужели нет никакой разницы, если два человека, укорененные в одинаковом заблуждении и нечестии, крестятся без перемены жизни или сердца, один вне, а другой внутри Церкви? Я признаю, что разница есть. Ибо хуже тот, кто крестится вне, в дополнение к своему прочему греху — не из-за самого крещения, однако, а потому, что он вне; ибо зло разделения само по себе далеко не незначительно и не тривиально. Тем не менее разница существует лишь в том случае, если тот, кто крестится внутри, желал быть внутри не ради какой-либо земной или временной выгоды, а потому, что предпочел единство Церкви, распространенной по всему миру, разделениям схизмы; в противном случае его тоже следует считать среди тех, кто вне. Итак, представим эти два случая таким образом. Допустим, что один, ради аргумента, держался тех же взглядов, что и Фотин, о Христе и был крещен в своей ереси вне общения с Католической Церковью; а другой держался того же мнения, но был крещен в Католической Церкви, полагая, что его взгляд — это действительно католическая вера. Я не считаю его еще еретиком, пока, когда ему разъясняется учение католической веры, он не выбирает сопротивление ему и не предпочитает то, чего уже держится; и до тех пор ясно, что тот, кто был крещен вне, хуже. И так в одном случае требует исправления только ошибочное мнение, в другом — также и грех схизмы; но ни в том, ни в другом истина таинства не должна повторяться. Но если кто-либо держится того же взгляда, что и первый, и знает, что только в ереси, отделенной от Церкви, такой взгляд преподается или изучается, но все же ради какой-либо временной выгоды желал быть крещенным в католическом единстве или, уже будучи крещенным в нем, не желает из-за упомянутой выгоды отделиться от него, то он не только должен считаться отпадающим, но его вина усугубляется тем, что к заблуждению ереси и разделению единства он добавляет лицемерие. Поэтому развращенность каждого человека, поскольку она опаснее и лишена прямоты, должна исправляться с большей серьезностью и энергией; и все же, если в нем есть что-либо доброе, особенно если оно не от него самого, а от Бога, мы не должны считать это не имеющим ценности из-за его развращенности, или порицать это подобно ей, или приписывать это ей, а не Его щедрой благости, которая даже душе, блудодействующей и идущей за своими любовниками, все же дает Свой хлеб, и Свое вино, и Свое масло, и другую пищу или украшения, которые не от нее самой и не от ее любовников, но от Того, Кто в сострадании к ней желает вразумить ее, к Кому она должна вернуться.

Гл. xvii. —24. «Может ли сила крещения, — говорит Киприан, — быть больше или лучше исповедания? мученичества? чтобы человек исповедал Христа пред людьми и был крещен в собственной крови? И все же, — продолжает он, — это крещение не приносит пользы еретику, даже если за исповедание Христа он будет предан смерти вне Церкви». Это сущая правда; ибо, будучи предан смерти вне Церкви, он доказывает, что не имел любви, о которой апостол говорит: «Если я предам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы». Но если мученичество не приносит пользы по той причине, что оно не имеет любви, то оно не приносит пользы и тем, кто, как говорит Павел и как далее излагает Киприан, живет внутри Церкви без любви, в зависти и злобе; и все же они могут как принимать, так и передавать истинное крещение. «Спасения, — говорит он, — нет вне Церкви». Кто говорит, что оно есть? И поэтому все, что люди имеют принадлежащего Церкви, не приносит им никакой пользы для спасения вне Церкви. Но одно дело — не иметь, а другое — иметь так, что это не приносит пользы. Тот, кто не имеет, должен быть крещен, чтобы иметь; но тот, кто имеет без пользы, должен быть исправлен, чтобы то, что он имеет, принесло ему пользу. И вода в крещении еретиков не является «прелюбодейной», потому что ни само творение, которое создал Бог, не является злым, ни слова Евангелия в устах заблуждающихся не подлежат порицанию; но вина лежит на тех, в ком есть прелюбодейный дух, даже если он может получить украшение таинства от законного супруга. Поэтому крещение может «быть общим для нас и еретиков», так же как Евангелие может быть общим для нас, какая бы разница ни была между нашей верой и их заблуждением — думают ли они иначе, чем истина, об Отце, или Сыне, или Святом Духе; или, будучи отсеченными от единства, не собирают со Христом, а расточают, — видя, что таинство крещения может быть общим для нас, если мы — пшеница Господня, с корыстолюбцами внутри Церкви, и с разбойниками, и пьяницами, и другими пагубными людьми того же рода, о которых сказано: «Они не наследуют Царства Божия», и все же пороки, которыми они отделены от Царства Божия, не разделяются нами.

Гл. xviii. —25. И действительно, не только о ересях апостол говорит, «что делающие такие дела Царства Божия не наследуют». Но стоит на мгновение взглянуть на то, что он группирует вместе. «Дела плоти, — говорит он, — суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное: предваряю вас, как и предварял прежде, что поступающие так Царства Божия не наследуют». Предположим, следовательно, кого-то целомудренного, воздержанного, свободного от корыстолюбия, не идолопоклонника, гостеприимного, милосердного к нуждающимся, никому не врага, не спорливого, терпеливого, спокойного, никому не завидующего, трезвого, бережливого, но еретика; конечно, всем ясно, что только за эту одну вину, что он еретик, он не наследует Царства Божия. Предположим другого — блудника, нечистого, непотребного, корыстолюбивого или даже более открыто преданного идолопоклонству, изучающего волшебство, любящего распри и споры, завистливого, вспыльчивого, склонного к мятежам, ревнивого, пьяницу и бесчинника, но католика; может ли быть, что только за эту заслугу, что он католик, он наследует Царство Божие, хотя его дела таковы, о которых апостол заключает: «Предваряю вас, как и предварял прежде, что поступающие так Царства Божия не наследуют»? Если мы скажем это, мы вводим себя в заблуждение. Ибо слово Божие не вводит нас в заблуждение, оно не молчит, не снисходительно и не обманчиво через какую-либо лесть. Действительно, оно говорит то же самое в другом месте: «Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами». У нас нет причин жаловаться на слово Божие. Оно определенно говорит, и говорит открыто и свободно, что те, кто ведет нечестивую жизнь, не имеют части в Царстве Божием.

Гл. xix. —26. Поэтому не будем льстить католику, который окружен всеми этими пороками, и не осмелимся, только потому, что он католический христианин, обещать ему безнаказанность, которую не обещает ему Священное Писание; и если у него есть какой-либо из вышеупомянутых пороков, мы не должны обещать ему участие в той небесной земле. Ибо, написав Коринфянам, апостол перечисляет отдельные грехи, под каждым из которых неявно подразумевается, что он не наследует Царства Божия: «Не обманывайтесь, — говорит он, — ни блудники, ни идолопоклонники, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют». Он не говорит, что те, кто обладает всеми этими пороками вместе, не наследуют Царства Божия; но ни те, ни другие: так что, когда каждый назван, вы можете понять, что никто из них не наследует Царства Божия. Как, следовательно, еретики не будут владеть Царством Божиим, так и корыстолюбцы не наследуют Царства Божия. И мы, конечно, не можем сомневаться в том, что сами наказания, которыми будут мучимы те, кто не наследует Царства Божия, будут варьироваться в зависимости от различия их проступков, и что некоторые будут суровее других; так что в самом вечном огне будут разные мучения в наказаниях, соответствующие разным тяжестям вины. Ибо не напрасно Господь сказал: «Отраднее будет земле Содомской в день суда, нежели тебе». Но все же, что касается ненаследования Царства Божия, это так же верно, если вы выберете любой один из менее тяжких пороков, как если бы вы выбрали более одного или какой-то один, который вы сочли более ужасным; и поскольку Царство Божие наследуют те, кого Судия поставит по правую руку Свою, а для тех, кто не будет признан достойным стоять по правую руку, не останется ничего иного, как быть по левую, то для них, как для козлищ, из уст Пастыря не останется иного возвещения, кроме: «Идите в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»; хотя в том огне, как я сказал прежде, может быть, будут назначены разные наказания, соответствующие различию грехов.

Гл. xx. —27. Но по вопросу о том, следует ли нам предпочесть католика самого распутного характера еретику, в жизни которого, кроме того, что он еретик, люди не могут найти ничего предосудительного, я не решаюсь выносить поспешное суждение. Но если кто-то скажет, что, будучи еретиком, он не может быть только этим без того, чтобы не последовали другие пороки — ибо он плотский и душевный, а значит, должен быть также завистливым, вспыльчивым, ревнивым, враждебным самой истине и совершенно отчужденным от нее, — пусть он справедливо поймет, что из тех других пороков, из которых, как предполагается, он выбрал какой-то один менее вопиющий, ни один не может существовать сам по себе в каком-либо человеке, потому что он, в свою очередь, плотский и душевный; как, например, в случае с пьянством, о котором люди привыкли говорить теперь не только без ужаса, но и с некоторой долей веселья, может ли оно существовать в одиночку в ком-либо, в ком оно найдено? Ибо какой пьяница не является также спорливым, вспыльчивым, ревнивым и находящимся в разногласии со всяким здравым советом, и в тяжкой вражде с теми, кто его упрекает? Более того, ему нелегко избежать того, чтобы быть блудником и прелюбодеем, хотя он может и не быть еретиком; так же как еретик может не быть пьяницей, ни прелюбодеем, ни блудником, ни непотребным, ни любителем денег, ни преданным волшебству, и не может быть всем этим вместе. И действительно, ни за одним пороком не следуют все остальные. Предположим, следовательно, двух людей — одного католика со всеми этими пороками, другого еретика, свободного от всего, от чего еретик может быть свободен, — хотя они не оба сражаются против веры, и все же каждый живет вопреки вере, и каждый обманут суетной надеждой, и каждый далек от любви духа, а потому каждый отсечен от связи с телом единой голубицы; почему мы признаем в одном из них таинство Христа, а в другом нет, как будто оно принадлежит тому или иному человеку, тогда как на самом деле оно одно и то же в обоих, и принадлежит одному Богу, и является добрым даже в худших из людей? И если из людей, которые имеют его, один хуже другого, из этого не следует, что таинство, которое они имеют, хуже в одном, чем в другом, видя, что ни в случае двух плохих католиков, если один хуже другого, он не обладает худшим крещением, ни, если один из них хороший, а другой плохой, крещение не является плохим в плохом и хорошим в хорошем; но оно хорошо в обоих. Так же как свет солнца или даже лампы, конечно, не менее ярок, когда он предстает перед плохими глазами, чем когда его видят лучшие; но он один и тот же в обоих случаях, хотя он либо радует, либо ранит их по-разному, в зависимости от различия их способностей.